Coordonné par Christine Seutin

L’amourPlaton – Shakespeare – Stendhal

Epreuve littéraire Prépas scientifiquesConcours 2019-2020

TOUT POUR RÉUSSIR :

➔ Une présentation du thème « l’amour », des notions clés et des œuvres.

➔ L’étude de chacune des œuvres, assortie d’un résumé, d’une présentation de l’auteur et d’éléments d’analyse.

➔ Une étude transversale et problématisée du thème à travers les trois œuvres au programme.

➔ Une liste de citations facilement mémorisables.

➔ Une méthodologie détaillée des exercices de l’épreuve.

➔ 17 sujets corrigés.

Les auteursEddy Hanquier, agrégé de lettres modernes et docteur ès lettres, enseigne à l'Institut universitaire Saint-Pie-X à Paris après avoir enseigné en classes préparatoires scienti-fiques à Amiens.Christine Seutin, professeur de chaire supérieure et docteur ès lettres, enseigne en hypokhâgne et en classes préparatoires scientifiques (lycée Jean-Baptiste Corot, Savigny-sur-Orge).Jacqueline Zorlu, agrégée de lettres classiques, a enseigné pendant de nombreuses années en classes préparatoires scientifiques.

L’amour

L’ouvrage incontournable pour réussir l’épreuve littéraire aux concours des prépas scientifiques.

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Tout-en-un➔ Résumé et analyse des œuvres

➔ Étude du thème dans les œuvres

➔ Les citations à retenir

➔ Les textes à connaître

➔ Méthodologie des épreuves

+ 17 sujets corrigés : dissertations et résumés

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L’amour

Platon – Shakespeare – Stendhal

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Crédit photographique : p. 89 © Maschinenjunge.

ISBN 978-2-311-40561-3

La loi du 11 mars 1957 n’autorisant aux termes des alinéas 2 et 3 de l’article 41, d’une part, que les « copies ou reproductions stricte-ment réservées à l’usage privé du copiste et non destinées à une utilisation collective » et, d’autre part, que les analyses et les courtes citations dans un but d’exemple et d’illustration, « toute représentation ou reproduction intégrale, ou partielle, faite sans le consen-tement de l’auteur ou de ses ayants droit ou ayants cause, est illicite » (alinéa 1er de l’article 40). Cette représentation ou reproduc-tion, par quelque procédé que ce soit, constituerait donc une contrefaçon sanctionnée par les articles 425 et suivants du Code pénal. Le « photocopillage », c’est l’usage abusif et collectif de la photocopie sans autorisation des auteurs et des éditeurs. Largement répandu dans les établissements d’enseignement, le « photocopillage » menace l’avenir du livre, car il met en danger son équilibre économique. Il prive les auteurs d’une juste rémunération. En dehors de l’usage privé du copiste, toute reproduction totale ou partielle de cet ouvrage est interdite.Des photocopies payantes peuvent être réalisées avec l’accord de l’éditeur. S’adresser au Centre français d’exploitation du droit de copie : 20 rue des Grands Augustins, F-75006 Paris. Tél. : 01 44 07 47 70

© Magnard-Vuibert – mai 2018 – 5 allée de la 2e DB, 75015 ParisSite internet : http://www.vuibert.fr

Les références données correspondent aux éditions Garnier-Flammarion pour Le Banquet de Platon (n° 1327, trad. L. Brisson), Gallimard « Folio Classique » pour La Chartreuse de Parme de Stendhal et Gallimard « Folio Théâtre » pour Le Songe d’une nuit d’été de Shakespeare (trad. J.-M. Déprats).

Retrouvez gratuitement sur notre site les fichiers de toutes les citations des œuvres prescrites, à l’adresse suivante : www.vuibert/site/405613.

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Coordonné par Christine Seutin

L’amour

Platon – Shakespeare – Stendhal

Eddy HanquierChristine SeutinJacqueline Zorlu

Épreuve littérairePrépas scientifiques

Concours 2019-2020

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Sommaire

Introduction au thème . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

Partie I. Analyse des œuvres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

Le Banquet (387-367 Av. J.-C.), PLATon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

Le Songe d’une nuit d’été (1595-1596), WILLIAM SHAkESPEARE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87

La ChartreuSe de Parme (1839), STEnDHAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135

Partie II. L’amour . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179

ÉTuDE TRAnSvERSALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

CITATIonS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212

Partie III. Méthodologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219

LE RÉSuMÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221

LA DISSERTATIon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236

LA SynTHèSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249

L’oRAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254

Partie Iv. Sujets et corrigés . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259

SuJETS DE RÉSuMÉS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

SuJETS DE DISSERTATIonS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271

CoRRIGÉS DES RÉSuMÉS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275

CoRRIGÉS DES DISSERTATIonS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279

Table des matières . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313

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PARTIE I

Analyse des œuvres

lE BanQuET . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39I. L’œuvre dans son contexte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41II. Focus sur l’œuvre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46III. L’amour dans Le Banquet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54IV. Un texte clé commenté . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77Bibliographie succincte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84

lE sOngE d’unE nuiT d’éTé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87

Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87I. L’œuvre dans son contexte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88II. Focus sur l’œuvre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93III. L’amour dans Le Songe d’une nuit d’été . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108IV. Un texte clé commenté . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129Bibliographie succinte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132

la chaRTREusE dE paRME . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135

Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135I. L’œuvre dans son contexte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136II. Focus sur l’œuvre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145III. L’amour dans La Chartreuse de Parme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161IV. Un texte clef commenté . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173Bibliographie succincte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177

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Le Banquet(387-367 av. J.-C.)

Platon

IntroductionDans les œuvres de Platon qu’on a coutume d’appeler les « dialogues », Le

Banquet est une œuvre atypique. Le Banquet, qui appartient à la période de la maturité (385-370 av. J.-C.) du philosophe, est quelquefois désigné sous le nom de « Discours sur l’amour ». Et de fait, cette œuvre ne correspond pas à l’image que les étudiants se font d’ordinaire du dialogue platonicien. Le gorgias – qu’on étudie souvent en terminale – est, lui, un dialogue typique. Ce dialogue, qui porte sur la rhétorique, oppose le personnage de Gorgias qui exerce la rhétorique ainsi que le jeune Polos son disciple, ou encore Calliclès, qui aspire à occuper une fonction politique, à Socrate le philosophe. Les trois premiers considèrent que « l’art de bien parler » est le meilleur de tous les arts exercés par l’homme, contre Socrate qui dénonce dans la rhétorique un art du mensonge. Il s’agit donc pour le philosophe d’examiner la valeur politique et morale de la rhétorique et le dia-logue a pour fonction claire dès le départ pour le philosophe de montrer que les assertions de Gorgias et des autres ne sont pas fondées en raison. Le dialogue, qui n’est pas une joute oratoire de plusieurs personnages qui s’opposeraient sur un sujet, est la déconstruction par le philosophe d’opinions inconséquentes, tant il est vrai que ceux qui croient savoir parlent à tort et à travers et pour finir ne savent rien, et qu’il convient plutôt d’être convaincu, comme Socrate, que l’on ne sait qu’une chose, c’est qu’on ne sait rien, pour s’interroger de manière rigoureuse sur ce que sont les choses.

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Le Banquet

Contrastant avec ce modèle limpide et attendu du dialogue platonicien, le Banquet se présente comme une succession de discours sur l’amour, tous plus brillants les uns que les autres, comme si le thème autorisait un émoustillement généralisé, sans épargner même le philosophe qui, après avoir été absent de la première partie du banquet, prend sa place à la table de ceux qui s’adonnent à la beuverie pour, à son tour, proposer une vision plus éclatante encore de l’amour.

PrÉFACE du BanQuET PAr JACquELinE dE rOmiLLy (1983) Texte clef

voici ce que Jacqueline de Romilly, qui fit longtemps autorité au Collège de France dans le domaine de la littérature grecque, affirme dans la préface qu’elle donne au commentaire du Banquet de deux professeurs de philosophie, Bernard et Renée Piettre1 :

« Le Banquet est, parmi les dialogues de Platon, le plus séduisant, le plus fascinant et aussi le plus déroutant. Est-ce seulement un dialogue ? C’est plutôt un récit, où se succèdent des scènes qui semblent relever de la pure littérature : la mise en train d’un banquet, puis une série de discours sur l’amour, prononcés par des hommes qui ne sont pas philosophes, et où la parodie et le brio littéraire semblent l’emporter sur le sérieux des thèses, puis une partie sérieuse où parle Socrate, et où l’on s’élève à une sorte de mysticisme de l’amour, et enfin une scène haute en couleurs où Alcibiade arrive, ivre et se met à louer Socrate, à coup d’anecdotes, de comparaisons, et d’aveux personnels. Cela fait un ensemble merveilleux de vie ; mais cette vie même risque d’occulter la clarté de l’intention philosophique. »

notre travail consistera donc à dégager l’intention philosophique de cet ensemble vivant où les discours enflammés des participants du banquet sur l’amour imposent à Socrate, grâce à la dialectique, de mettre un ordre sou-verain dans ce discours sur l’amour. Le discours du philosophe, soutenu par les révélations de Diotime, la prêtresse de Mantinée, n’en est pas moins exaltant et l’on se prend à penser que c’est chez le philosophe, cet amant de la sagesse, que l’amour trouve son expression la plus parfaite. D’ailleurs, ne suscite-t-il pas chez Alcibiade de véritables sentiments amoureux, tels qu’on n’imaginerait pas en trouver chez un disciple ?

1. Le Banquet, nathan, coll. « Les intégrales de philo », 1983.

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I. L’œuvre dans son contexte

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I. L’œuvre dans son contexte

1. Biographie de Platon : une vie tournée vers la philosophie

Platon (428-348 av. J.-C.) vit à une époque où Athènes a entamé sa décadence. Il assiste à la conquête de sa cité par les Spartiates en 404 av. J.-C., à l’échec de la tyrannie des Trente instaurée par Sparte, tyrannie à laquelle il participe quelque temps avant d’exprimer, dans sa Lettre Vii, ses doutes sur la possibilité « d’ad-ministrer droitement les affaires de la cité, […] la cité n’étant plus administrée selon les coutumes et les habitudes de [ses] pères ». Issu d’une famille illustre et nostalgique des vertus aristocratiques, il se détourne donc du monde politique, gangréné par ailleurs par les rhéteurs et les sophistes – nous dirions aujourd’hui par les professionnels de la communication.

Son goût pour les mathématiques qui transparaît par exemple dans un dialogue comme le ménon, mais surtout la rencontre de Socrate, dès l’âge de vingt ans, tournent son esprit vers la philosophie. Traumatisé par la condamnation à mort de celui-ci en 399 av. J.-C. (il a vingt-neuf ans), il quitte Athènes et voyage en Méditerranée avant de revenir à Athènes en 387 av. J.-C. pour y fonder l’Académie où il dispense en particulier son enseignement, en même temps qu’il rédige son œuvre centrée sur la personne du maître, Socrate. Sa réflexion se tourne à nouveau vers la politique et dans la République, il imagine une cité idéale gouvernée par les philosophes. Il tentera de réaliser cette cité idéale auprès du tyran Denys de Syracuse : ce sera un échec.

Il meurt à l’âge de 80 ans.

P o U Rq U o I S o c R AT E n ’A j A m A I S É c R I T

C’est dans le Phèdre (274b-278a) que Socrate explique son rejet de l’écriture. Nous considérons qu’il est pratique de confier à l’écrit ce que nous souhaitons retenir. Verba volent, scripta manent (« les paroles s’envolent, les écrits restent ») ! L’écrit, suivant l’adage, aiderait-il la mémoire à retenir ? C’est tout le contraire pour Socrate, car en nous reposant sur l’écrit pour nous rappeler ce qui doit l’être, nous ne fai-sons en réalité plus d’effort de mémoire. Nous ne faisons pas non plus d’effort de compréhension pour « ressaisir » de l’intérieur, par exemple la pertinence d’un raisonnement. Socrate n’a pas tort : ne voit-on pas beaucoup d’étudiants copier-coller des documents sans prendre le soin de comprendre ce qu’ils copient (ce qui les signale dangereusement à l’attention de leurs correcteurs)… Il est vrai aussi que l’écrit est déta-ché de celui qui l’a énoncé, qui n’est plus là pour en répondre ni pour

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Le Banquet

préciser des points que nous n’estimerions pas clairs. L’écrit rend du coup la parole orpheline, sans père pour l’assumer. L’écrit fait perdre sa dimension vivante à la parole : c’est en effet dans le dialogue, par les échanges incessants entre les interlocuteurs, que la pensée se construit d’une manière souple et parfois heurtée. C’est la condition principale d’une pensée vivante.

Mais alors pourquoi Platon, le disciple de Socrate, écrit-il, lui ? Mais c’est précisément pour témoigner du caractère vivant du dialogue ! Il ne s’agit pas de livrer une pensée toute construite et de l’ériger en système clos. Il s’agit de rapporter ce qui se dit à des personnages vivants, avec leurs caractères, leurs défauts, leur mauvaise volonté. C’est la raison pour la-quelle il ne faut pas négliger la dimension littéraire des textes de Platon.

2. Principes de la philosophie platonicienneA. L’inspiration du maître

La fascination qu’exerce Socrate sur ses interlocuteurs tient au fait qu’il leur révèle leur ignorance : les savoirs qui font autorité apparaissent, à la suite de ses questions, sans fondement. Certains s’irritent de son questionnement mais ceux qui ne s’en formalisent pas comprennent que Socrate libère l’âme de ses préjugés pour le conduire vers la vérité. Au fil du questionnement, si l’interlocuteur est amené à découvrir qu’il ne sait rien, il prend conscience qu’il sait plus de choses qu’il ne le pensait. Socrate, accoucheur des âmes, pratiquant la maïeutique, accouche l’âme de vérités essentielles… pourvu que chacun consente avec le philosophe à s’interroger sur l’essence des choses. Il ne s’agit plus de dire la manière dont chacun se représente l’amour, il faut s’atteler à la tâche ardue de définir ce qu’est l’amour. Si la démarche peut paraître austère au départ, les perspectives inouïes ouvertes par ce questionnement font vite concevoir l’extraordinaire fécondité de celui-ci, élevant l’âme de degré en degré vers la contemplation de la vérité. on comprend que cet effort définitoire est porté par un immense amour de la sagesse, susceptible d’attacher quasi amoureusement au maître, qui vous tire vers de telles hauteurs, le disciple ébloui.

L A m A ï E U T I q U E

La maïeutique (en référence au personnage de la mythologie grecque Maïa, qui veillait aux accouchements) est une méthode consistant à interroger une personne pour lui faire exprimer des connaissances, lui faire prendre conscience de ce qu’elle sait déjà. Elle consiste donc à faire « accoucher » les esprits, au même titre que la sage-femme aide la

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I. L’œuvre dans son contexte

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femme à mettre au monde un enfant. Cette technique est due au phi-losophe Socrate dont la mère était sage-femme, en faisant référence au Théétète de Platon. Par exemple, dans le Ménon, par le jeu de ses ques-tions, Socrate interroge un jeune esclave apparemment inculte et le rend capable d’exposer certains principes mathématiques. Il saura dire comment trouver le double d’un carré de quatre pieds, tracé sur le sol.

B. La philosophie du disciple

a) L’esprit de la philosophie platonicienne

La philosophie platonicienne est dans le prolongement de ces grandes intuitions. L’objet de la philosophie étant la recherche de la vérité, l’esprit doit tourner le dos aux opinions, pour entrer dans une démarche scientifique seule susceptible de donner à l’esprit un savoir fondé en raison car la science seule procure la vertu. La philosophie doit rompre avec la poésie et l’éloquence pour s’inspirer de la méthode des mathématiques, même dans le domaine des notions morales où il est si impor-tant, pour éviter de sombrer dans la subjectivité, de conférer aux notions abordées une définition universalisable, susceptible de fonder un ordre moral, politique et même esthétique. Si chacun était condamné à limiter le beau à ses impressions personnelles, pourrait-on encore partager son émotion devant ce qui nous paraît beau ? Si chaque amant était renvoyé à sa seule façon d’aimer, pourrait-on même parler d’un amour entre les êtres ? Si chacun était renvoyé dans ce domaine à sa propre vision des choses, la relation amoureuse pourrait-elle exister ?

b) La méthode dialectique

Pour cela il faut parvenir à la connaissance des Idées. Il est nécessaire alors pour chacun de se référer à sa seule expérience personnelle, et d’ériger en vérité son opinion propre. Pour ne pas sombrer dans ce travers, la poursuite d’un dia-logue à travers un échange rigoureux de questions et de réponses sera menée en vue d’atteindre la vérité sur un sujet précis. on partira d’hypothèses plus ou moins fondées qu’on mettra progressivement en question, pour espérer accéder à l’essence même des choses. Beau mouvement de l’esprit car même si la définition n’est pas toujours obtenue à la fin du dialogue, la recherche de la définition de l’essence d’une chose amène l’âme à se dégager de la connaissance sensible et la prédispose ainsi à la vision de l’Idée.

L’âme s’exalte alors à l’idée d’accéder à un niveau où la connaissance du monde intelligible a pour finir plus de réalité que les réalités apparemment plus concrètes du monde sensible. Celles-ci ne sont jamais pour l’auteur du mythe de la Caverne que des ombres projetées sur le fond de la paroi, tandis que les réalités intelligibles peuvent être contemplées en plein soleil pour celui à qui il est donné de sortir de l’univers clos et sombre où le règne des opinions le tient enfermé.

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Le Banquet

Simplement, dans chacune des expériences que nous faisons, il faut s’habituer à s’élever des simples manifestations sensibles pour accéder à l’Idée qui en est la cause ordonnatrice. Les beautés sensibles nous ravissent et nous enthousiasment mais nous ne devons pas en rester à ces simples émotions : nous devons concevoir celles-ci comme autant d’invitations à rejoindre le séjour des Idées qui est la véri-table patrie de l’âme. L’âme en mouvement vers les Idées est le mouvement même de l’amour : il n’est pas étonnant qu’en mettant à sa suite le disciple en mouve-ment, celui-ci éprouve de l’amour pour celui qui lui fait faire une telle expérience.

3. Les œuvres de PlatonA. Les dialogues de jeunesse

Ces dialogues ont un contenu fondamentalement éthique, écrits dans une perspective tout à fait socratique. À ce groupe de dialogues, écrits après la mort de Socrate et avant 390, appartiennent, parmi d’autres, apologie de Socrate, hippias mineur, alcibiade majeur, Charmide et Protagoras. Les sujets abordés ont trait aux vertus principales, telles que la justice et la sagesse. À l’instar de son maître, Platon soutient que la vertu peut être enseignée comme n’importe quelle autre science, et que la cause des mauvaises actions est l’ignorance. En revanche, pour agir bien on a besoin de la véritable sagesse, qui est la vertu propre à l’âme. Après l’an 390 av. J.-C. et avant la période de la maturité, on situe d’habitude un groupe de dialogues qui, tout en gardant une thématique à dominante éthique, suppose une évolution et le passage de la phase juvénile à une étape plus originale. Appartiennent à cette époque gorgias, ménon et Cratyle. Sur la rhétorique, on peut conseiller la lecture du gorgias auquel on a déjà fait allusion.

B. Les dialogues de la maturité

La deuxième période de Platon suppose le retour aux anciens problèmes méta-physiques, dont la solution était nécessaire pour fonder l’éthique. Les questions concernant l’homme et son comportement ne peuvent être résolues philosophi-quement s’il n’y a pas une base métaphysique.

Ce retour de Platon à la spéculation sur l’être réel, sur la nature des choses, lui permettra de découvrir la réalité suprasensible, les Idées, point d’appui ferme de toute sa philosophie.

Parmi les dialogues de la maturité, écrits entre 387 et 367 av. J.-C., les plus importants sont Phédon, Le Banquet, La république et Phèdre.

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I. L’œuvre dans son contexte

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C. Les dialogues de la vieillesse

Ce sont les dialogues écrits entre 367 et 348 av. J.-C. Platon traite avec eux trois questions plus en profondeur : le problème métaphysique des Idées ; une cosmologie capable d’expliquer le monde actuel ; et les problèmes politiques qu’il avait déjà traités dans La république, qu’il réélabore maintenant dans Les Lois, le dernier de ses dialogues.

Platon avait jusqu’alors séparé le monde sensible du monde intelligible, dont la réalité suprême est l’Idée du Bien ; la seule union entre ces deux mondes, pour l’instant, ne s’établissait qu’au niveau de la connaissance. Il restait pour résoudre la réalité du monde physique et son rapport aux idées, au plan ontologique.

Dans le théétète, et surtout dans le Parménide, Platon se pose la question de la réalité du sensible. Doit-on affirmer l’unicité de l’être, comme le veulent les Éléates, en privant en conséquence de réalité le sensible, ou doit-on plutôt reconnaître l’être du multiple en niant alors l’unicité conçue par Parménide ? C’est dans ces dialogues qu’il élabore sa doctrine des Idées. Par cette voie un peu fictive, plus logique que réelle, il réussit à sauver le monde des phénomènes sans renoncer aux Idées. Le timée contient la cosmologie platonicienne, expliquée dans la perspective des idées et en se servant d’une matière originaire et du Démiurge ou Faiseur, agent qui ordonne la matière.

4. Une autre œuvre portant sur l’amour : PhèdreElle appartient, comme Le Banquet, aux œuvres de la maturité et mérite un

commentaire rapide.

Socrate se laisse entraîner par Phèdre qui lui promet de lui lire le discours que Lysias vient de prononcer. Celui-ci affirme qu’il vaut mieux être aimé de celui qu’on n’aime pas plutôt que de celui qu’on aime. on s’épargne ainsi tous les désagréments qui sont attachés à l’amour.

Socrate critique, dans un premier discours, la démesure de l’amour et de l’aveu-glement de la passion amoureuse. L’amour est un obstacle sur le chemin de la « divine philosophie ».

Socrate s’interrompt au beau milieu de son discours : Socrate n’a en effet envisagé que l’intérêt de celui qui aime (ce serait selon Lysias d’aimer celui qui ne l’aime pas), il n’a pas encore envisagé l’intérêt de celui qui n’aime pas. Socrate pourtant refuse d’aller plus loin. une purification est nécessaire : les précédents discours ont blasphémé contre l’amour.

Dans un second discours, Socrate prononce un éloge poétique et enthousiaste du dieu Éros, dont la ferveur dépasse celle du discours de Diotime, selon laquelle Éros était un démon et non un dieu, comme il est parfois désigné ici. Les thèmes

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Le Banquet

traités sont successivement : l’immortalité de l’âme, le mythe de l’attelage ailé, la procession, l’élévation ou la chute des âmes, la réminiscence, la puissance de la beauté et la métamorphose qu’elle provoque dans l’amant, les divers dieux que suivent alors les âmes dans un lieu supraterrestre, l’idolâtrie amoureuse, enfin le miroir des amants en lequel chacun se reconnaît et se perd dans l’autre. une péroraison rappelle alors que cet hymne à l’amour « est une sorte d’hymne mythologique, que nous avons fait en l’honneur d’Éros » (265c), déclare Socrate, prononcé comme « offrande et expiation » pour purifier l’âme de la souillure du discours de Lysias, qui avait osé blasphémer contre Éros.

Le reste du dialogue porte sur la bonne rhétorique qui permet de bien conduire les âmes : c’est la psychagogie. Le discours s’ouvre alors sur la question de la méthode dialectique et s’interroge enfin sur la différence qui existe entre la parole et l’écriture.

II. Focus sur l’œuvreLe contexte du Banquet doit être précisément abordé pour permettre d’appré-

cier la manière dont s’agencent les trois grandes parties du discours.

1. Le contexte du Banquetnous avons déjà noté que Le Banquet ne s’apparente pas aux formes habituelles

de l’entretien dialectique qui viserait à définir, d’entrée de jeu, l’essence de l’objet traité ; ici, l’amour. Le Banquet décline le thème sous la forme d’un concours d’éloges adressés au dieu Éros. Les cinq premiers orateurs (Phèdre, Pausanias, Éryximaque, Aristophane et Agathon) considèrent Éros sous la forme d’un dieu, au contraire de Socrate qui fera l’éloge du daimon2 Éros et d’Alcibiade qui fera, lui, l’éloge de Socrate. Le déroulement de ce dialogue est donc très différent de celui des dialogues traditionnels. Il ne s’agit pas ici, comme c’est le cas dans d’autres dialogues, d’engager la conversation sur tel ou tel sujet à brûle-pourpoint.

Il convient ici de parler de la tradition du banquet dans la Grèce antique sans oublier d’indiquer à quel banquet on a affaire dans le texte de Platon. Le banquet est un symposium, c’est-à-dire un banquet en commun, qui suit la première partie, le souper, où l’on mange sans boire3. Le festin dont il est question dans le texte suit en réalité un premier banquet qui a eu lieu la veille pour célébrer la victoire

2. Intermédiaire entre les hommes et les dieux.3. un roi du banquet décidait de la teneur du mélange des vins dans un cratère, boisson qui pouvait être très forte, ou douce. Il n’existe pas de traduction littérale de symposium. C’est « un festin », une réunion d’amis autour du vin.

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qu’Agathon vient de remporter grâce à sa première tragédie. Agathon et la plupart de ses hôtes ont déjà fêté le succès du jeune poète la veille, au cours d’une grande réception fort arrosée. Aussi la célébration se poursuit-elle en petit comité, sous la forme d’un banquet entre intimes. Les convives déjà présents la veille sont mal remis de leur soûlerie, et décideront donc, comme le propose Pausanias, de faire une pause, d’avoir un répit (176a). Ils emploieront le temps de la réunion à faire des discours, suivant la proposition d’Éryximaque, qui s’institue président de séance. Celui-ci propose de faire l’éloge du dieu Éros (95).

une première remarque s’impose : les éloges constituent un plaisir substitutif de celui qu’on peut prendre au vin, ils permettent de le poursuivre. Est-ce un hasard si Éros est choisi comme le thème des éloges chez ces convives qui ont par ailleurs érigé la pédérastie en art de vivre ?

Plaisir du vin, relayé par le plaisir des discours, surtout s’ils portent sur l’amour : nous sommes bien dans une logique dionysiaque où trouvent tout naturellement à se complaire les convives assemblés qui célèbrent avec démesure tous les plaisirs de l’existence, sous le signe de Dionysos, le dieu de la démesure et de la sensualité débridée. Le vin incline les hommes à délier leur langue, assurés qu’ensuite ils pourront sans doute, profitant de moult évocations sur Éros, se livrer, entre eux, aux conduites les plus relâchées. Socrate lui-même, à qui certains font des avances très claires, est invité à entrer dans cette danse dionysiaque, il participe d’ailleurs à la beuverie généralisée consécutive aux discours, sans que le vin ait véritablement prise sur lui. Est-ce à dire que Socrate n’échappe pas non plus, jusque dans ses discours, à la logique dionysiaque où les autres personnages trouvent leur satiété ?

2. Les dissonancesAu-delà des apparences, ce banquet rompt avec les règles traditionnelles. Ses

participants n’admettent en principe qu’une présence masculine ; or, de manière tout à fait insolite, la femme, et non des moindres, puisqu’il s’agit de Diotime, la prophétesse (ou la devineresse) de Mantinée, fait irruption dans le dialogue d’une manière d’autant plus appuyée qu’elle n’y figure qu’indirectement : Socrate lui-même se présente en disciple de Diotime dont les paroles exercent leur puis-sance de conviction sans que la personne présente physiquement soit là pour en répondre. Cette façon de présenter les choses confère au propos une auto-rité certaine et l’on comprend que les commentateurs évoquent les petits et les grands mystères auxquels le philosophe serait initié. Elle l’a « instruit des choses concernant l’amour » (201d).

C’est un premier écart par rapport au jeu bien réglé d’un banquet qu’agrémente, comme c’est la coutume, le feu d’artifice verbal des discours des participants. D’autant que, contrastant avec le souci de chacun de faire le paon devant les

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autres, le discours de la prophétesse présente une dignité, une tenue, à laquelle les autres discours ne se hisseront jamais. n’a-t-il pas, il est vrai, une teneur ?

Le personnage de Diotime, en réalité, ne fait que consacrer l’écart dans lequel se tient le philosophe par rapport aux participants du banquet. Il suscite déjà – on le sait dès le début du dialogue – la passion chez le témoin Aristodème et Apollodore lui témoigne un attachement fervent. Socrate apparaît de surcroît comme un être atypique. Il est littéralement hors de son lieu, « atopique » pourrait-on dire, c’est-à-dire littéralement privé de lieu, n’entrant dans le lieu du banquet que lorsqu’il en est déjà à la moitié de son déroulement. Il est atypique, étrange, insolite, extravagant. n’est-il pas capable de boire sans que l’alcool ait quelque effet sur lui, de plonger, somme toute, dans le délire dionysiaque sans y perdre l’esprit, de rester une pleine journée et une nuit entière immobile, concentré sur ses seules pensées, indifférent à la chaleur du jour, à la fraîcheur de la nuit, à la nuit, comme s’il était hors du temps, insensible aux exigences du corps ?

Tous ces traits incidemment relevés par ceux qui rapportent les faits ou par ceux qui assistent à la scène préparent le lecteur à considérer que le discours socratique sur l’amour est évidemment d’un autre ordre que ceux, disparates et décousus, des participants du banquet. La rhapsodie des éloges successifs de Phèdre, de Pausanias, d’Éryximaque, d’Aristophane ou encore d’Agathon est en parfaite opposition avec le duo parfait que forment le philosophe et Diotime, littéralement, « celle qui honore Dieu ».

À la lumière de toutes ces remarques, on peut dessiner nettement la structure du Banquet.

3. La structure du Banqueta) Le préambule

Apollodore raconte comment Glaucon l’a sollicité pour relater les discussions sur l’amour qui ont eu lieu lors d’un banquet donné par Agathon. Glaucon n’a pu obtenir de renseignements précis de la part de ceux qu’il a contactés mais Apollodore, lui, qui était enfant au moment des événements, lui restitue avec exactitude comment l’information est parvenue jusqu’à lui : Aristodème qui était présent a raconté ces événements à Phénix, qui les a lui-même transmis à d’autres… mais Apollodore a vérifié auprès de Socrate lui-même la véracité des propos tenus sur cette fameuse réunion (172a-174) !

C’est dire si la mise en place du discours est laborieuse. Elle traduit le grand intérêt que plus d’un manifeste à l’endroit des discussions sur l’amour. Elle met en perspective l’importance qu’elles revêtent et prépare ainsi le lecteur à les considérer avec attention.

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174a-178a : Socrate arrive en retard au banquet. Éryximaque propose qu’on suspende la beuverie pour prononcer des éloges mais, au lieu de prononcer des éloges sur des sujets mineurs (sur le sel, par exemple, [177c]), chacun prononcera « un éloge à l’amour, le plus beau possible » (177d).

b) Les cinq discours de la première partie du Banquet

nous restituons la teneur de ces discours successifs en pointant les indices qui doivent déjà alerter sur les faiblesses qu’ils comportent, à n’en pas douter, pour Socrate. nous y reviendrons dans le traitement du thème.

�� Le discours de Phèdre (178a-180b)

Présenté comme « l’une des divinités les plus anciennes », Éros est considéré par Phèdre comme « la source des biens les plus grands ». il est un aiguillon pour celui qui veut se montrer à la hauteur de celui qu’il aime, ce qui amène Phèdre à rêver d’une cité ou d’une armée fondées sur l’amour ! Les actions les plus nobles des héros grecs témoignent de la dimension vertueuse de l’amour.

�� Le discours de Pausanias (180c-185c)

180c-182a : Pausanias semble faire faire un progrès à cette réflexion collégiale sur l’amour en « opérant [une] rectification » du discours précédemment tenu : l’amour n’est pas unique, il est double. Tandis que l’Aphrodite vulgaire inspire l’amour sensuel qui ne s’attache qu’au corps, l’Aphrodite céleste incline l’amant à s’attacher à l’intelligence et à la vertu des jeunes garçons. Pausanias, qui est l’amant d’Agathon, définit les règles d’une saine pédérastie.

182b-183d : cela étant, si l’amour pédérastique est admis à Sparte et à Thèbes, il est condamné dans les pays barbares, il est considéré de manière plus ambiguë à Athènes.

183d-185c : en réalité, tout dépend des motifs de l’amant et de l’aimé. Si ce dernier « se laisse conquérir par l’appât de l’argent et du pouvoir politique » (184b), l’amour pédérastique est condamnable. il n’est admissible et même louable que s’il permet aux partenaires de s’élever en vertu.

185c-185e (Intermède) : c’est à Aristophane de parler mais il est pris d’un hoquet. Il donne son tour à Éryximaque.

�� Le discours d’Éryximaque (186b-188e)

Avec lui, la définition de l’amour semble s’élargir. Les deux interlocuteurs précédents se sont bornés à considérer que l’amour régissait les seules relations humaines. or, révèle Éryximaque, il régit tous les phénomènes naturels !

186b-186e : il détermine les phénomènes médicaux de la santé et de la maladie. Le bon médecin établit « affection et amour mutuels entre les choses qui sont dans le corps le plus en conflit ».

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Le Banquet

186e-187e : d’une manière analogue, l’amour est présent dans la musique puisque le musicien s’emploie à obtenir l’harmonie à partir de sons opposés. La consonance n’est-elle pas « une sorte de conciliation » (187b) ?

188a-188b : on observe la même chose dans le domaine de l’astronomie, des saisons : l’Éros qui est bien réglé sait marier les principes opposés (chaud/froid ; sec/humide) de manière raisonnable, à l’inverse de « l’Éros qui s’accompagne de démesure » (188b).

188b-188d : l’amour fait sentir enfin son influence dans le domaine religieux où la divination apprend aux hommes la piété qu’il convient d’avoir à l’égard des dieux.

Éros, peut affirmer Éryximaque, a une puissance universelle puisqu’il concerne tous les champs de l’activité humaine. Cela étant, il prévient que la liste des domaines concernés par Éros n’est pas close. Au suivant de combler ses lacunes.

�� Le discours d’Aristophane (189a-192c)

Il prévient d’entrée de jeu qu’il parlera autrement que les trois autres. Mais, pour cela, il doit remonter aux origines de l’humanité, telles que la mythologie permet de l’établir. Seule, elle permet de révéler « ce qu’était la nature de l’être humain et ce qui lui est arrivé ».

189d : Aristophane décrit une humanité primitive composée de trois genres : masculin, féminin, androgyne, avec quatre mains et quatre jambes, deux visages. Leur déplacement fait penser à celui des culbutos. La raison d’une telle distribution de l’espèce humaine en trois genres est astronomique (190b).

190b : ces hommes primitifs veulent s’attaquer aux dieux. Zeus les punit de leur impiété en les coupant en deux, les condamnant chacun à chercher sa moitié, ce qui les expose à disparaître sans se reproduire.

191a : Zeus déplace alors leurs organes génitaux sur le devant, leur permettant de se reproduire.

191d : chaque moitié de chaque genre recherche sa moitié originelle, ce qui génère trois sortes d’amour : celui des hommes entre eux, des femmes entre elles et l’amour hétérosexuel.

192c : cela explique que les amants, nostalgiques de l’unité perdue, veuillent se fondre l’un dans l’autre.

�� Le discours d’Agathon (194e-197e)

À son tour, Agathon critique la méthode de ses prédécesseurs. Ils ont moins loué le dieu qu’ils n’ont félicité les hommes d’avoir un tel bienfaiteur. Il faut expliquer ce qu’il est avant de dire ce qu’il fait pour les hommes.

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II. Focus sur l’œuvre

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D’abord, à l’inverse de ce que soutient Phèdre, il est le plus jeune des dieux sinon l’histoire de la mythologie ne serait pas pleine de ces « vieilles querelles entre les dieux » !

195a-196a : on doit louer l’amour pour ses qualités : il est le plus jeune des dieux, le plus délicat, le plus ondoyant.

196b-196d : on doit le louer pour ses vertus : il est le plus juste, le plus tempé-rant, le plus courageux, le plus savant.

196e-197b : on doit le louer pour ses bienfaits, puisqu’il favorise la création dans tous les domaines. « Il n’est personne qui ne devienne poète […] une fois qu’Éros l’a touché. […] C’est sous l’instigation du désir et de l’amour qu’Apollon a découvert l’art du tir à l’arc, de la médecine et de la divination. »

197b-197e : il est source de concorde entre les hommes.

Intermède : Socrate fait l’éloge des discours précédents mais fait remarquer qu’on doit s’efforcer de savoir qui il est (198a-199b) au lieu de surenchérir sur les qualités qu’on lui trouve. Ce travail est artificiel car on dote l’être des qualités les plus grandes, « qu’il se trouve les posséder ou non ». Socrate suggère ainsi que c’est le genre de l’éloge qui pousse à de tels excès. Socrate ne suivra donc pas la manière des cinq autres.

c) deuxième partie : le discours de diotime et l’intervention de Socrate

199b : sa discussion avec Agathon fait apparaître que l’amour est désir de quelque chose que l’on ne possède pas. L’amour est donc déficient. Au contraire de ce qu’ont affirmé les participants, il n’est pas pourvu de toutes les qualités possibles.

201d : une prêtresse, Diotime, lui a tenu un discours qui lui permet de révéler ses qualités véritables.

201e-203e : l’amour est un intermédiaire entre ce qui est divin et humain. ni dieu, ni homme, c’est donc un « démon ». Rien de malfaisant en lui, comme on l’entend dans la religion chrétienne. Il faut insister ici sur son statut d’intermédiaire.

203a : Diotime raconte le mythe de Poros et de Penia pour indiquer qu’Éros est le fils du dieu Ressource (Poros) et de pauvreté (Penia).

203e : Éros est également intermédiaire entre la science et l’ignorance. Se sachant ignorant, il tend vers le Savoir : n’est-ce pas la condition du philosophe ?

204e-206b : Éros est désir du Beau et du Bien et surtout désir de les posséder pour toujours (206a) ; cela explique qu’Éros est habité par le désir d’immortalité.

206b : c’est pourquoi il vise à enfanter dans le Beau, car c’est « dans la gros-sesse et dans la procréation » que « réside l’immortalité » (206c). Cela vaut aussi bien dans le domaine des corps que dans le domaine des âmes.

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Le Banquet

207b : la nature mortelle cherche ainsi à se perpétuer et ainsi, en se perpétuant, à devenir immortelle :

– C’est visible chez les animaux, dans leur union sexuelle. – C’est visible dans le renouvellement des parties du corps. – C’est visible dans le renouvellement des connaissances, dans le souci de remédier à l’oubli (208a).

– C’est visible enfin dans le souci d’accéder à une gloire immortelle par l’ac-complissement des exploits.

208e : Diotime distingue alors ceux qui sont féconds de corps, qui se tournent vers les femmes, et ceux qui sont féconds d’âme et qui enfantent des œuvres immortelles, poètes, artistes, grands hommes politiques ou encore ceux qui s’em-ploient à éduquer une belle âme.

209e : à la fin de son discours, Diotime aborde l’étape de la révélation suprême et de la contemplation, susceptible d’être envisagée par ceux qui en sont capables ; Stendhal parlerait des « happy few ». Elle se présente comme « le terme quand on suit la bonne voie » (210a-212a).

Diotime apprend à Socrate (qui l’enseigne indirectement aux autres) qu’il convient de contempler les choses belles « dans leur succession et dans leur ordre correct » (210e). Partant des beautés d’ici-bas, il est nécessaire de s’élever vers la beauté immuable (211c). C’est véritablement à une élévation qu’il procède parce que l’amour d’un beau corps fera considérer à celui qui aime que, si ce qui explique l’attrait exercé par ce corps est la beauté, cette beauté peut aussi se trouver dans un autre corps, puis dans tous les autres qui présentent la même caractéristique d’être beaux. La beauté ainsi partout répandue dans les beaux corps, un détachement se produira à l’égard du beau corps initial qui suscitait l’émotion de départ. Il sera alors tenté de s’élever en contemplant la beauté dans les âmes : ce pourra être la beauté d’une conduite, la beauté de la science. Frotté à ce qu’il y a de beau dans les beaux corps, confronté aux manifestations multiples du Beau dans les âmes, il s’acheminera ainsi vers l’Idée du Beau. À chaque échelon, la vision du Beau le poussera à « enfanter de nombreux discours qui soient beaux et sublimes » (210d). Ce qui fera sa joie, c’est de se rendre compte, au terme de son élévation, que sa recherche du Beau absolu, éternel, immuable, unique, impossible à représenter « était le but de tous ses efforts antérieurs » (211a). C’est ce qui l’aura poussé à étendre son investigation pour étreindre, enfin, (mais est-ce possible pour un homme ?) l’idée même de la beauté dont les manifestations réelles, telles qu’elles sont déclinées occasionnellement, dans les êtres vivants, ne sont que dans une relation de « participation » par rapport à elle. on arrivera à « la science du beau lui-même, dans le but de connaître finalement la beauté en soi » (211e). Science ou contemplation pure ? Toujours est-il qu’en gravissant tous les degrés qui mènent à la contemplation du Beau, l’homme se sera pleinement accompli, il accédera à

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II. Focus sur l’œuvre

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« une vie qui vaut d’être vécue » (211d), une vie belle, heureuse. De ce haut lieu de contemplation, quand il parlera des choses, il les dira en vérité. C’est leur réalité qu’on verra, non leur image dégradée ou, en d’autres termes, leur représentation fallacieuse.

Platon nous donne ici à comprendre, à travers le discours de Diotime, le mou-vement même de la pensée du philosophe qui approfondit sa compréhension du Beau au fur et à mesure que se poursuit son mouvement extensif.

L’ I n T E n S I o n E T L’ E x T E n S I o n

Rappelons que l’intension (ou compréhension) et l’extension sont deux façons de définir un concept. L’intension de « chat » est « animal à quatre pattes de la famille des félins ». L’extension est l’ensemble des choses auxquelles l’intension s’applique : mon chat, le chat de mon voisin, les chats de gouttière ou les chats siamois… Mon esprit a besoin simul-tanément d’embrasser telle réalité sous toutes ses formes pour accéder à la forme qui se trouve en chacune d’elles et l’ayant trouvée, de s’aven-turer, en s’élevant de degré en degré, dans l’exploration d’une réalité plus éminente, pour y découvrir de nouveaux aspects de cette forme, de cette idée, de cette essence qui émerveille de plus en plus son esprit.

d) troisième partie : l’arrivée d’Alcibiade et l’éloge de Socrate

Après de tels développements, n’était-il pas logique que l’éloge de l’amour se mue en celui du philosophe ? C’est ce qui arrive en effet avec l’entrée en scène fracassante d’Alcibiade (212c). De fait, en 214a, invité par Éryximaque à prononcer à son tour un éloge de l’amour, il s’y refuse : c’est l’éloge de Socrate qu’il va faire.

215a : Socrate est comparé aux silènes et au satyre Marsias dont le jeu de flûte était envoûtant. L’éloquence de Socrate a le même effet sur ses auditeurs ; il rend Alcibiade honteux de lui-même. Il l’engage à s’interroger sur sa vie, sur lui-même. Alcibiade montre à quel point Socrate est un homme étonnant dans la mesure où son allure extérieure ne prépare en rien à découvrir quelles richesses il recèle pourtant.

217a : la tempérance de Socrate est établie par Alcibiade qui témoigne n’avoir pu obtenir ses faveurs, malgré ses efforts de séduction. Mais ce qui compte pour Socrate, on l’avait déjà compris, c’est la beauté invisible de l’âme.

219e : pendant la campagne militaire de Potidée, Socrate surpassait tout le monde. Son endurance fut remarquable, il passa même toute une nuit debout plongé dans la méditation, ce qui ne l’empêcha pas d’être courageux au combat.

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221c : Socrate est décidément un personnage à part, avec son ignorance feinte, ses allures de satyre et ses discours ressemblant aux silènes, coffrets grossiers d’apparence mais recelant des trésors.

222a : Alcibiade met alors en garde Agathon contre la séduction de Socrate. Il semble jouer le rôle de l’amant. C’est en fait lui qui se fait aimer.

Après quelques répliques de moindre importance, c’est l’épilogue.

e) Épilogue (223b-223d)

Des fêtards envahissent la salle du banquet. Ce qui met fin à la discussion sur l’amour. Après avoir beaucoup bu, tout le monde ou presque s’est endormi sauf Aristophane et Agathon qui discutent avec Socrate. Celui-ci a décidément une énergie remarquable. Poursuivant la recherche de la vérité, il aborde avec eux un autre sujet : c’est le même homme selon lui qui doit composer des tragédies aussi bien que des comédies, tragédie et comédie procédant du même art. on n’en saura pas plus et d’ailleurs les deux interlocuteurs finissent par s’endormir. Socrate sort alors, se préparant à aborder une nouvelle journée.

III. L’amour dans Le Banquetnul doute qu’il ne faille distinguer ce que les cinq convives disent de l’amour

dans leurs propos successifs, de ce que Socrate expose, sur le sujet, du moins sous la férule de Diotime, la prophétesse de Mantinée. Mais puisqu’on ne peut tenir les éloges pour des discours autorisés sur l’amour, n’y a-t-il pas lieu d’en négliger le contenu ?

Il n’en reste pas moins que les louanges reconduisent une vision superlative de l’amour qu’il ne sera pas inutile de restituer parce qu’ils parlent ainsi de la façon dont l’amour obsède les esprits des hommes. on mettra en évidence le contenu des différents discours après avoir toutefois alerté le lecteur sur les facteurs qui en relativisent considérablement la portée, tant il est vrai qu’ils présentent tous, à tour de rôle, les défauts symptomatiques du discours sophistique. on pourra alors s’attacher à mettre en évidence la vision de Socrate ; on pourrait la juger, dans un premier temps, décevante, avant de s’apercevoir que de définir l’amour comme manque ouvre des perspectives insoupçonnées sur l’intelligence de l’amour… mais aussi sur l’intelligence de la philosophie. Il ne sera pas inintéressant de mesurer que la définition du philosophe comme amant de la sagesse trouve ici son sens plénier, son sens le plus riche.

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III. L’amour dans Le Banquet

1. Une vision superlative de l’amourA. des convives « échauffés » par Éros

Ce qui caractérise les discours des convives, c’est leur exaltation. Le thème de l’amour proposé par Éryximaque suscite aussitôt leur approbation et les éloges qu’ils font d’Éros coulent de source. C’est qu’ils savent en principe de quoi ils parlent ; mais de quoi s’entretiennent-ils en fait ? Ils ne discourent – en particu-lier Phèdre, Pausanias et Agathon – que de leurs pratiques homosexuelles. Parler de l’amour leur est facile puisqu’ils le pratiquent quotidiennement avec leurs amants. Leur manière de s’exprimer montre d’ailleurs à quel point cet Éros-là obsède leur esprit.

Les participants du banquet manifestent, en effet, à plus d’un endroit du dia-logue, à quel point ils sont dominés par la passion qui les porte à envisager une relation sexuelle avec un autre homme. on ne citera qu’Alcibiade qui décrit toutes ses manœuvres d’approche à l’égard de Socrate à partir de 217a : « Lors donc, messieurs, affirme-t-il sans ambiguïté, que la lampe fut éteinte et les ser-viteurs furent partis, [218c] j’estimai qu’avec lui il ne fallait pas y aller par quatre chemins. » Il faut lire aussi le récit de sa déconvenue en 219c et 219d.

La parole d’Alcibiade est directe. Quand il s’agit de sexe, pas besoin de circon-locutions. Alcibiade, pour reprendre son expression, n’y va pas par quatre chemins.

Socrate, lui-même, qui connaît les us et coutumes de cette joyeuse compagnie, sans adhérer pour autant à ce qu’ils disent et encore moins à ce qu’ils font, emploie ironiquement les métaphores qu’ils utilisent pour parler de la transmission du savoir d’un membre à l’autre – si l’on ose s’exprimer ainsi – de cette communauté. Répondant à une demande à peine voilée d’Agathon, au début du banquet, de s’installer près de lui pour que, « à [son] contact, [il] profite [lui] aussi du savoir qui [lui] est venu » (175d), Socrate, qui a compris l’allusion, répond à Agathon par une phrase qui renvoie l’interlocuteur à son obsession sexuelle :

« Ce serait une aubaine, agathon, si le savoir était de nature à couler du plus plein vers le plus vide, pour peu que nous nous touchions les uns les autres […]. » (175d)

Pas étonnant, alors, que les éloges manifestent en premier lieu leurs obses-sions sexuelles.

Lorsque Pausanias privilégie l’Éros qui « se rattache à l’Aphrodite céleste », qu’il indique que celle-ci « participe non pas de la femelle, mais seulement du mâle, ce qui fait qu’elle s’adresse aux garçons » (181c), qu’il dévalorise l’hétérosexualité en lui attribuant un statut inférieur et qu’on sait par ailleurs qu’il est l’amant d’Aga-thon, on peut sans nul doute conclure que son apologie de l’amour pédérastique est « orientée ». Le développement qui suit et qui porte sur l’inscription dans la durée d’une relation avec un jeune garçon « vers le temps où la barbe pousse »

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Coordonné par Christine Seutin

L’amourPlaton – Shakespeare – Stendhal

Epreuve littéraire Prépas scientifiquesConcours 2019-2020

TOUT POUR RÉUSSIR :

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Les auteursEddy Hanquier, agrégé de lettres modernes et docteur ès lettres, enseigne à l'Institut universitaire Saint-Pie-X à Paris après avoir enseigné en classes préparatoires scienti-fiques à Amiens.Christine Seutin, professeur de chaire supérieure et docteur ès lettres, enseigne en hypokhâgne et en classes préparatoires scientifiques (lycée Jean-Baptiste Corot, Savigny-sur-Orge).Jacqueline Zorlu, agrégée de lettres classiques, a enseigné pendant de nombreuses années en classes préparatoires scientifiques.

L’amour

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ISBN : 978-2-311-40561-3

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Tout-en-un➔ Résumé et analyse des œuvres

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