unesco et sa philosophie

PATRICE VERMEREN

LA PHILOSOPHIE

SAISIE PAR L’UNESCO

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La Philosophie Saisie Par l’UNESCO Patrice Vermeren

© UNESCO 2003 Photos : Photothèque UNESCO

Patrice Vermeren, co-fondateur duCollège international de philosophie,chercheur au CNRS et expert auprès de ladivision de la philosophie de l’UNESCO,est aujourd’hui Professeur de philosophieà l’Université Paris 8 et Professeur hono-raire à l’Université du Chili.

Les idées et les opinions expriméesdans cet ouvrage sont celles de l’auteuret ne reflètent pas nécessairementles vues de l’UNESCO. Les appellations employées dans cettepublication et la présentation des donnéesqui y figurent n’impliquent de la part del’UNESCO aucune prise de position quantau statut juridique des pays, territoires,villes ou zones ou de leurs autorités,ni quant à leurs frontières ou limites.

Publié en 2003 par :Organisation des Nations Uniespour l’éducation, la science et la culture(UNESCO)7, place de Fontenoy, 75350 Paris 07 SP

Secteur des sciences sociales et humainesDivision de la Prospective, de la philosophieet des sciences humaines

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LA PHILOSOPHIE


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Remerciements

A Moufida Goucha, Mika Shino, Jens Boel, Mahmoud Ghander et René Zapata

ainsi qu’àFeriel Aït-Ouyahia, Véronique Aldebert, Iordanis Arzoglou, Kristina Balalovska, Jean-Godefroy Bidima, Aïssata Boundy, Arnaud Drouet, Marie-José Lallart.

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SOMMAIRE

Préface par Pierre Sané

I De l’UNESCO comme utopiephilosophique

II Sartre invité de la Conférencegénérale

III Le dernier réduit de l’accorddes esprits

IV La question des droits de l’homme

V Diogène, sa boussole mentale et ladiagonale des sciences humaines

VI La langue de l’unesquien

VII L’UNESCO selon Aristote, Kantet Derrida

VIII Nature humaine et Culturede la Paix

IX Enseignement philosophiqueet démocratie dans le monde

X De Santiago du Chili à Séoul/de Tunis à Montréal/d’Ankaraà Caracas ou Paris : les ChairesUNESCO de philosophie

XI Des Rencontres philosophiquesà une Journée internationale de laphilosophie : la philosophie partagée

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PRÉFACE

IL N’Y A PAS D’UNESCOSANS PHILOSOPHIE

L’UNESCO a toujours entretenu desliens étroits avec la philosophie, nonpas une philosophie spéculative ounormative, mais un questionnementcritique qui permet de donner unsens à la vie et à l’action dans lecontexte international. L’UNESCO est née d’une interroga-tion sur les conditions de possibilitéde faire régner dans le monde, d’unemanière durable, la paix et la sécurité :elle est donc une réponse institution-nelle à une question philosophique,celle que posaient déjà l’Abbé deSaint-Pierre et Emmanuel Kant. Etaussi bien, peut-on dire, elle est elle-même une institution philosophique,puisqu’elle se propose de contribuerau maintien de la paix et de la sécu-rité en resserrant, par l’éducation, lascience et la culture, la collaboration

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entre nations, afin d’assurer le res-pect universel de la justice, de la loi,des droits de l’homme et des libertésfondamentales, pour tous, sans dis-tinction de race, de sexe, de langueou de religion que la Charte desNations Unies reconnaît à tous lespeuples : soit une finalité qui engagela reconnaissance et la mise en œuvred’une certaine philosophie du droit,des droits de l’homme et de l’histoireuniverselle, par des moyens qui sonteux-mêmes philosophiques.Mais il est préférable de dire quel’UNESCO n’a pas, au sens propre, dephilosophie, puisqu’elle se veut le lieuprivilégié de l’échange et du dialoguede la pluralité des expériences de lapensée et des cultures du monde. Ondira donc plutôt que l’UNESCO estune philosophie. Et de cette philoso-phie qu’est l’UNESCO, on peut enfaire l’histoire. Car c’est toujours ens’appuyant sur la mémoire de sa tra-dition que l’UNESCO a réinventé,dans la fidélité à son Acte constitutif,

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son présent. L’une des lectures pos-sibles de cette tradition est justementcelle que propose ici PatriceVermeren, qui décrit la philosophiesaisie par l’UNESCO. Elle a le méritede nous conforter dans l’engagementqui est le nôtre de revitaliser cettetradition et de contribuer, par tousles moyens possibles, à populariserune culture philosophique interna-tionale.Je souhaite que notre Secteur dessciences sociales et humaines soit unvéritable laboratoire d’idées et d’anti-cipation, ainsi qu’un lieu internatio-nal de la recherche, de la réflexion, del’échange, de l’élaboration de prin-cipes, de normes et de politiquesdans les domaines de la prospective,des sciences sociales et humaines, dela philosophie, des droits humains,de l’éthique des sciences et des tech-nologies. Employons-nous à atteler lapuissance des idées afin d’influer surles transformations sociales. Sur cechemin, le « détour philosophique »

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– j’emprunte ici la belle formulationde Jeanne Hersch dans une étudecélèbre qu’elle fit à la demande del’UNESCO sur Les droits de l’hommed’un point de vue philosophique –s’impose à nous au jour le jour, etaujourd’hui plus que jamais.

Pierre SanéSous-Directeur général pour les

Sciences sociales et humaines

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LA PHILOSOPHIE


Pourquoi La philosophie est-ellesaisie par l’UNESCO ? La réponse àcette question simple s’avère êtrecomplexe.Elle peut se trouver d’abord dansl’Acte constitutif, qui énonce que lemaintien de la paix dépend de lacompréhension mutuelle des cultureset du libre échange des idées et desconnaissances. Vingt ans plus tard,René Maheu, ex-Professeur de philo-sophie devenu Directeur général del’UNESCO, rappelle ainsi que laconstruction de la paix est un métierde philosophe et que la technicité del’UNESCO est action éminemmentphilosophique, car elle est essentielle-ment prise de conscience de l’univer-sel humain, en compréhension et enextension1. Et si la fonction de l’UNESCO peutêtre dite proprement philosophique,sa nature et sa structure comme insti-tution le seraient d’autant plus, dèslors que l’on remarque, avec Jacques

1. René Maheu :Lettre àM.A. Wagner deReyna, Déléguépermanent duPérou auprès del’UNESCO, endate du 29 jan-vier 1968.

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Derrida, non seulement que lesconcepts qui légitiment son actionont une histoire philosophique assi-gnable qui se trouve inscrite dans laCharte de l’UNESCO ; mais que, dumême coup, et par-là même, unetelle institution implique le partaged’une culture et d’un langage philo-sophique, engageant dès lors àrendre possible, et d’abord par l’édu-cation, l’accès à ce langage et à cetteculture2.Que l’UNESCO soit une institutionphilosophique ne règle pas pourautant la question de l’inscriptioninstitutionnelle de la philosophie enson sein. On peut même dire qu’étantde droit partout, elle eut quelquesdifficultés, qu’elle a peut être encore,à se trouver précisément de faitquelque part. Et si dès l’origine il y abien un programme de l’UNESCO enmatière de philosophie3, le souci depréserver l’Organisation d’échangesdissensuels qui contribueraient àdiviser les esprits plus qu’à les avancer

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2. JacquesDerrida : Le droità la philosophiedu point de vuecosmopolitique,Conférence àl’UNESCO du 23mai 1991, EditionsUNESCO- Verdier1997.

3. Mémoire sur leprogramme del’UNESCO enmatière de philo-sophie, documentde la sous-sectionde philosophie duComité desLettres en date du21 juin 1946,archives del’UNESCO.

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a conduit à confier à une ONG, leConseil supérieur international de laphilosophie et des sciences humaines(CIPSH), des travaux qui pourraientaviver les controverses idéologiqueset politiques, ainsi que les aspects lesplus académiques de son programmephilosophique: congrès, bibliogra-phies, bilans de la philosophie,Institut international de la philo-sophie.La philosophie dans l’organigrammede l’UNESCO est regroupée d’abordavec les sciences sociales, puis ellepasse dans le département des activi-tés culturelles dirigé à l’époque parJean Thomas avec la collaboration deJacques Havet, et associée avec lessciences humaines. Il faut attendreRené Maheu pour que se crée en1964 une Division de la philosophierattachée à la Sous-direction généraledes sciences sociales, des scienceshumaines et de la culture. Séparéedes sciences humaines en 1995 pourêtre placée sous la tutelle de la

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Direction générale, elle revient finale-ment aux sciences sociales ethumaines en 2000.

Mais, la question importante n’estpeut-être pas celle du lieu d’inscrip-tion institutionnelle de la philosophiedans l’Organisation. Car la commu-nauté philosophique n’a jamais cesséd’être convoquée par l’UNESCO, enla personne et en l’œuvre de ses pluséminents représentants, pour penserles grands problèmes mondiauxcontemporains, pour favoriser la dif-fusion et la compréhension desgrandes œuvres philosophiques – etnon seulement par les livres, maisaussi par l’audiovisuel et l’informa-tique, et pour soutenir l’éducationphilosophique comme vecteur del’apprentissage du jugement critiqueet libre qui conduit à la rencontre del’universel et à la responsabilité ducitoyen dans la construction d’unemondialisation à visage humain.Retrouver cette tradition philoso-

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phique de l’UNESCO aujourd’hui,restituer la mémoire de quelques-unsdes évènements philosophiques quis’y sont produits, c’est inventer desréponses inédites à la question :pourquoi la philosophie est-elle saisiepar l’UNESCO ?

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IDE L’UNESCO COMME

UTOPIE PHILOSOPHIQUE

L’UNESCO a toujours entretenu unrapport de proximité avec la philoso-phie. Les idéaux régulateurs qui com-mandent son Acte constitutif puisentaux sources de traditions philoso-phiques. Et dès sa fondation,l’Organisation a fait appel à la philo-sophie pour les mettre en œuvre.

Les principes philosophiques et lapromesse de l’Acte constitutif

En 1942, alors que l’issue de la secon-de guerre mondiale est rien moinsque certaine, les ministres de l’Édu-cation alliés se réunissent pour créerune institution susceptible de contri-buer, par des moyens d’ordre intel-lectuel et moral, à l’édification d’unmonde d’où la haine, le fanatisme etl’obscurantisme seraient bannis.Lors de la première Conférence de lanouvelle Organisation (Londres,

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1945), Léon Blum, vice-président,constate que cette guerre a été essen-tiellement « idéologique » : elle amontré comment l’éducation, la cul-ture et la science elles-mêmes peu-vent être retournées contre l’intérêtcommun de l’humanité. Il ne suffitdonc pas de les perfectionner, il fautles « orienter franchement vers cetteidéologie de démocratie et de progrèsqui est la condition psychologique,l’élément psychologique de la solida-rité nationale et de la paix ».Le préambule de l’Acte constitutif del’UNESCO, adopté le 16 novembre1945, en retient que « la guerre a étérendue possible par le reniement del’idéal démocratique de dignité,d’égalité et de respect de la personnehumaine » ; mais il assigne à l’igno-rance, au préjugé et à leur exploita-tion – et non plus à la perversion del’éducation, de la culture et de lascience – la responsabilité de la guer-re. Soit une position qui ne tranchepas le dilemme : suffit-il d’instruire

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pour « contribuer au maintien de lapaix et de la sécurité », et « assurer lerespect universel de la justice de laloi, des droits de l’homme et deslibertés fondamentales pour tous » ?Ou faut-il orienter les activités del’esprit vers un modèle moral et poli-tique, au risque de restreindre saliberté ? Habilement, les fondateursde l’UNESCO laissent la possibilitéouverte pour les actions futures del’UNESCO de se légitimer en s’ap-puyant sur l’une ou l’autre interpréta-tion. L’impensé de l’institutiondemeure la confiance dans le pouvoirde l’esprit humain lorsqu’il est ins-truit et éclairé, héritage de la philoso-phie des Lumières.Comment dès lors comprendre la for-mulation de la première phrase dupréambule que l’on doit au poèteArchibald Mac Leish, délégué desÉtats-Unis à la Conférence deLondres ? Que « les guerres prennentnaissance dans l’esprit des hommes »n’exclut pas qu’elles aient aussi des

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causes sociales, économiques et poli-tiques. Mais ce philosophème permetde délimiter un champ d’action et unprogramme pratique : « c’est dansl’esprit des hommes que doivent êtreélevées les défenses de la paix ».Cette phrase s’inspire sans doute del’article de Aldous Huxley sur « Lescauses psychologiques de la guerre(lettre sur la guerre et la psychologiede l’individu) » publié dans la revueCorrespondance éditée par l’Institutinternational de coopération intellec-tuelle en 1934 : « Il faut que ceux quiveulent la paix attaquent le mal de laguerre dans ses racines, c’est à diredans l’individu ». Mais elle va au-delà, en suggérant que le moyen deparvenir à la paix est le développe-ment de contacts et d’échanges – nonseulement entre les gouvernementsou entre les hommes de science, maisentre les peuples du monde eux-mêmes – de nature à favoriser laconnaissance et la compréhensionmutuelle entre les hommes. Selon

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l’ordre des raisons de l’Acte constitu-tif, le libre échange des idées et desconnaissances autorise la connaissan-ce mutuelle entre les peuples, cetteconnaissance favorise leur mutuellecompréhension, qui à son tour ouvrela voie à la solidarité intellectuelle etmorale de l’humanité, seul fonde-ment d’une paix authentique etdurable. L’esprit utopique del’UNESCO est peut-être tout entierlà : dans ce volontarisme d’une« compréhension internationale »qui inscrit comme promesse le pou-voir de la force organisée du mondedes idées. Une promesse qui commetout promesse fait signe vers un ave-nir différent du présent, et repose surle constat de la communauté de des-tin des hommes, liés par le sentimentd’appartenance à une même humani-té et des dimensions planétaires desproblèmes qu’elle avait à résoudre4.

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4. Voir JacquesHavet : « L’UNES-CO au service dela paix », dans Laguerre et les phi-losophes de la findes années 20aux années 50,textes réunis etprésentés parPhilippe Soulez,Paris, PressesUniversitaires deVincennes, 1992,pages 159-170. Onsait que, parailleurs, le « S »de science auraitpu ne pas figurercomme tel dans lesigle de la nouvelleOrganisation, carcertains considé-raient que lascience était par-tie prenante de laculture. C’estJoseph Needhamet Julian Huxleyqui ont rétabli sesdroits, avec lesoutien de EllenWilkinson,ministre de l’Édu-cation duRoyaume Uni.

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Le programme de l’UNESCOen matière de philosophie

Le 26 juin 1946, la Sous-section dephilosophie du Comité des lettres etde la philosophie reçoit pour discus-sion un Mémoire sur le programmede l’Unesco en matière de philoso-phie. La situation de la philosophieappelle une intervention efficace del’UNESCO : la guerre a rompu lescontacts entre les philosophes desnations du monde, les étudiants etleurs universités ont vécu en vaseclos, les publications n’ont pu circu-ler. Surtout les concepts philoso-phiques ont été pervertis et utilisés àdes fins de propagande par les Étatstotalitaires, et même dans les nationsdémocratiques, les principes quiassurent la dignité de la personnehumaine sont passés au second plan,s’effaçant devant l’exigence de l’effi-cacité.En conséquence, l’UNESCO ne seproposera pas seulement dereprendre et d’intensifier l’œuvre

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accomplie jadis avec des moyenslimités par l’Institut international decoopération intellectuelle, c’est-à-direfavoriser les contacts entre philo-sophes de différentes nations duglobe ; elle s’efforcera de mener àbien une tâche de diffusion, d’appli-cation et même de vulgarisationd’une culture philosophique interna-tionale. Car elle a pour but essentielde former à l’idéal de la solidaritéhumaine l’esprit de tous les hommes ;en matière de philosophie, elle s’atta-chera à faire pénétrer dans l’esprit dugrand public un certain nombre denotions philosophiques et moraleconsidérées comme un bagage mini-mum et qui soit de nature à considé-rer le respect de la nature humaine,l’amour de la paix, la haine du natio-nalisme étroit et le règne de la forcebrute, la solidarité et l’attachement àl’idéal de la culture.L’UNESCO se donne donc la tâche derendre accessibles à tous les valeursde sa philosophie morale et politique.

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Mais aussi, conjointement, de favori-ser l’avancement des études philoso-phiques proprement dites. « Enmatière de philosophie, l’UNESCOdevra donc se proposer deux buts :1) mettre des instruments internatio-naux adéquats au service de l’avance-ment des études philosophiques ;2) mettre la philosophie au service del’éducation internationale despeuples5 ».La philosophie, pour les fondateursde l’UNESCO, n’est pas restreinte audomaine spéculatif de la métaphy-sique pure, de la morale théorique etnormative, de la psychologie indivi-duelle. Son champ s’étend aux fron-tières non seulement de la connais-sance humaine, mais encore de l’ac-tion humaine toute entière: « C’estdire à plus forte raison que sonchamp est aussi étendu que celui del’UNESCO ». Il faut donc faire ensorte de favoriser la mise en commundes recherches philosophiques dansle monde, mais aussi d’attirer l’atten-

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5. Mémoire sur leprogramme del’UNESCO enmatière de philo-sophie daté du26 juin 1946,archives del’UNESCO.

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tion des philosophes sur les pro-blèmes humains dont la solutionthéorique est présupposée par l’avè-nement d’un monde unifié.

Pratiquement, il s’agit donc :1) de favoriser sur le plan internatio-nal les études philosophiques, en sou-tenant, stimulant et coordonnant lesactivités des sociétés philosophiques,des Universités, des éditeurs: en sus-citant ou favorisant des rencontresentre philosophes du monde, en opti-misant les contacts entrephilosophes ; en entreprenant oufavorisant des publications interna-tionales (bibliographies, fichiers,manuscrits, traductions, revues,index translationum, lexique deséquivalences) ; en favorisant leséchanges internationaux de profes-seurs et d’étudiants ; en internationa-lisant partiellement des universités eten les spécialisant dans l’étude d’unediscipline philosophique particulière.

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2) De faire jouer un rôle à la philoso-phie dans la formation de l’espritpublic, en définissant les droits del’homme et particulièrement de l’in-dividu dans le monde moderne, enétudiant l’état présent de la civilisa-tion et les incertitudes de la consciencemoderne, ainsi que les remèdes à yapporter, en diffusant les publica-tions sur ces sujets et en participant àla formation des instituteurs pri-maires.

La Conférence générale de 1946reprendra la plupart des points de ceprogramme, puis elle va écouter à laSorbonne des conférences de Sartreet de Ayer, sollicités de dire leur motsur l’UNESCO.

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Jean-Paul Sartreau Colloque Kierkegaard, 1964

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II SARTRE INVITÉ DE LA

CONFÉRENCE GÉNÉRALE

Comment penser l’après guerre auprésent ? Pour répondre à cette ques-tion, la Conférence générale del’UNESCO prend le parti de convo-quer les philosophes, les écrivains etles scientifiques les plus engagés.Vingt sept conférences sont organi-sées dans le cadre du Mois del’UNESCO salle Louis Liard à LaSorbonne, au Palais de la Découvertesous la responsabilité du poèteanglais Stephen Spender, expert à lasection des Arts de création, et deMichel Montagnier, conseiller princi-pal de l’UNESCO. Après les confé-rences de Emmanuel Mounier, PierreBertaux, A.J. Ayer et J.P. Sartre, quiexposent leur attitude respective vis àvis de certains des problèmes aux-quels doivent faire face actuellementles intellectuels, le propos se porteraplus directement sur les trois

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domaines relevant de l’UNESCO.D’abord la culture, en faisant ressor-tir plus particulièrement l’interpéné-tration des cultures qui intéresse par-ticulièrement l’UNESCO (A. Malraux,L. Aragon, S. Radakrishnan,L. Massignon, Jean Cassou, H. Read,M. Skipis), sur la science (F. Joliot-Curie, P. Petterssen, J. Needham,O. de Almeida, M. Caperson, AbbéBreuil, A.H. Compton), et sur l’éduca-tion (H. Wilson, M. Bowra, W.G. Carr,Yuen Ren Chao – Anna Freud, quiavait été prévue, et avait dirigé uneclinique pour l’éducation des enfantsayant souffert de la guerre, sera fina-lement empêchée –). Julian Huxleyrésume le but général de l’UNESCOdans une communication sur « Lesconditions du progrès ». Une exposi-tion a eu lieu sur l’art et l’architecturemoderne au Musée d’art moderne,des pièces de Théâtre se jouent auThéâtre des Champs Elysées, desconcerts au Conservatoire et des pro-

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jections de film se font au MuséePédagogique ou ailleurs. 6

De la responsabilité des écrivains,et de l’UNESCO comme course derelais

Le vendredi 1er novembre, Jean-PaulSartre prend ainsi la parole à laSorbonne. Il est devenu pour toute sagénération le philosophe qui lui per-mettait de penser son après-guerre,et vient de publier successivementL’existentialisme est un humanisme(mars 1946), Matérialisme et révolu-tion (juin 1946), New-York, villecoloniale et Présentation des États-Unis (juillet, août-septembre), ainsique Réflexions sur la question juive(novembre) ; il ferraille sur tous lesfronts pour la liberté des opprimés –colonisés, prolétaires, juifs –, singu-lièrement dans sa revue Les TempsModernes. De cet événement, on a lerécit anecdotique de Simone deBeauvoir dans La force des choses :Sartre avait passé la soirée précédente

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6. Le Mois del’UNESCO, parM. Montagnier,Archives del’UNESCO.Quelques confé-rences ont étérepubliées par laDivision de laPhilosophie del’UNESCO sous letitre Horizonsphilosophiques, àl’origine del’UNESCO, à l’oc-casion du cin-quantième anni-versaire del’UNESCO.

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avec Arthur Koestler – le célèbreauteur de Le zéro et l’infini –, AlbertCamus et leurs femmes, à discutersur l’écriture et la vérité, la politiqueet Staline, en mangeant des zakouskiarrosés de vodka et de champagne auson de la musique tzigane duShéhérazade, et terminé la nuit dansun bistrot des Halles ; la préparationde sa conférence avait été achevée àl’orthèdrine. Mais on a surtout untexte considérable sur la responsabi-lité de l’écrivain, qui commence ainsi:« Mesdames, Messieurs, Dostoïevskya dit : Tout homme est responsablede tout devant tous. Cette formuledevient de jour en jour plus vraie. Amesure que la collectivité nationales’intègre davantage dans la collectivi-té humaine, à mesure que chaqueindividu s’intègre davantage dans lacollectivité nationale, on peut direque chacun d’entre nous devient deplus en plus responsable, de plus enplus largement responsable. Nousavons tenu tout allemand qui n’avait

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pas protesté contre le régime nazipour responsable de ce régime, et s’ilexiste chez nous, ou dans quelquepays que ce soit, une forme quel-conque d’oppression raciale ou éco-nomique, nous tenons pour respon-sables chacun de ceux qui ne ladénoncent pas. Et si quelque injustice,aujourd’hui qu’il y a tant de moyensde communication et d’informationentre les nations, est commise enquelque lieu de la terre que ce soit,nous commençons aussi à porter laresponsabilité de cette injustice.Aussi ce mot cher aux Américains :« one world » – un seul monde –cela signifie beaucoup de choses,mais entre autres que chacun est res-ponsable de tout ce qui se passe dansle monde7 ». Chaque homme est res-ponsable en tant qu’homme de toutce qui se passe sur terre, mais pas entant qu’il exerce telle ou telle profes-sion, cordonnier ou médecin. Maisl’écrivain écrit parce qu’il assume lafonction de perpétuer, dans un

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7. Jean-PaulSartre: La res-ponsabilité del’écrivain, réédi-tion Paris,Verdier, 1998,page 7.

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monde où la menace pèse toujourssur la liberté, l’affirmation de la liber-té et l’appel de la liberté. De là quel’écrivain est responsable de la libertéhumaine, et la liberté à laquelle il faitappel lorsqu’il écrit est une libertéconcrète qui se veut elle-même envoulant quelque chose de concret ;aujourd’hui : réaliser une liberté nou-velle et donc la repenser. Et pouragir, au-delà des lecteurs de son pays,sur les écrivains étrangers qui lui ser-viront de relais vis-à-vis des massesdes pays qui ont actuellement uneimportance particulière dans l’histoire,comme lui leur servira de relais pourobtenir ses protestations, ses défini-tions, un écrivain européen apparte-nant à un pays pour l’heure hors jeudans le concert mondial a besoin d’unorgane comme l’UNESCO.

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Conférence générale de l’UNESCORéunion préparatoire, 1946

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IIILE DERNIER RÉDUIT DE

L’ACCORD DES ESPRITS

Qu’est-ce que la coopération culturel-le internationale ? A cette question, lafondation de l’UNESCO apporte uneréponse non exempte d’ambiguïtés.Certes, elle s’inscrit clairement enrupture avec la conception portée parla Société des Nations. Choisissantcontre l’héritage de la « société desesprits » de Paul Valéry – soit leconcept d’une libre association d’in-tellectuels qui avait inspiré l’idéalrégulateur de l’Institut Internationalde Coopération Intellectuelle8 –,l’UNESCO se constitue comme uneassociation d’États engagés au sortirde la seconde guerre mondiale dansune politique de l’éducation, de lascience et de la culture dont la finali-té explicite est la paix et la sécurité.Mais son acte constitutif procède,comme on sait, d’un dilemme habile-ment non tranché, entre l’invocation

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8. Voir Jean-Jacques Renoliet :L’UNESCOoubliée. La socié-té des Nations etla coopérationintellectuelle(1919-1946),Paris,Publications de laSorbonne, 1999,et DenisMylonas : Lagenèse del’UNESCO : laConférence desMinistres Alliésde l’Education(1942-1945),Bruxelles,Bruylant, 1976.

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de l’instruction comme moyen suffi-sant pour arriver à ses fins et lanécessité de l’élaboration d’un para-digme moral et positif pour orienterles activités de l’esprit. La questiondevient alors : faut-il une philosophie,– et laquelle – pour l’UNESCO ?

Un humanisme évolutionnistepour l’UNESCO ?

Le premier Directeur Général, JulianHuxley, biologiste de formation et deprofession, est convaincu quel’UNESCO ne peut se passer d’unephilosophie qui lui soit propre, « unehypothèse de travail qui tende à expri-mer les buts et les fins de l’exigencehumaine et qui puisse dicter ou dumoins suggérer une prise de positiondevant les différents problèmes ». Maispas n’importe laquelle. A l’évidence,elle ne saurait se référer à une visiondu monde fondée sur une religion par-ticulière, ou à une doctrine politico-économique déterminée, qui l’engage-rait dans un sectarisme contraire à son

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essence et dans la division de ses ÉtatsMembres. De même, elle ne peut pasnon plus adhérer à une philosophierestreinte (existentialisme, théorie del’élan vital, rationalisme, spiritualisme,déterminisme économique ou théoriecyclique de l’histoire), ni à aucuneforme de légitimation de l’autorita-risme, de la lutte des classes, du racis-me, puisqu’elle élève à la qualité deprincipes l’égalité démocratique et ladignité humaine. Enfin, elle ne sera àaucun titre un dualisme, dès lors queson but est l’action concrète sur lemonde.La réponse de Julian Huxley à laquestion posée tient toute entièredans cette définition : La philosophiegénérale de l’UNESCO doit être unhumanisme scientifique universel,unifiant les différents aspects de lavie humaine et s’inspirant del’Evolution. Un humanisme : lesobjectifs de l’UNESCO sont la paix, lasécurité et le bien-être par la relationentre les peuples dans les domaines

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de l’éducation, de la science et de laculture. Un humanisme mondial etfondé sur la science, non-matérialistemais moniste. Et un humanisme nistatique, ni idéal, donc évolutionniste,car « le point de vue évolutionnistefournit le lien entre les sciences natu-relles et humaines ; il nous apprendla nécessité de penser de façon dyna-mique, en termes de vitesse et dedirection, et non de façon statique, entermes de position momentanée et derésultat quantitatif ; non seulement, ilnous fait comprendre l’origine etnous montre les racines biologiquesdes valeurs humaines, mais encore,dans la masse apparemment neutredes phénomènes naturels, il permetde trouver à ces valeurs certains fon-dements et certains critères exté-rieurs ». On comprendra dès lorsl’importance d’une Section philoso-phie à l’UNESCO et la nature de satâche. Il s’agit d’encourager l’étude dela philosophie pour stimuler larecherche d’un nouveau système

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moral qui puisse s’accorder au savoirmoderne et à la fonction nouvelleassignée à l’éthique et, plus fonda-mentalement, d’une philosophiemondiale, d’un arrière-plan de pen-sée unifiée et unificatrice appropriéeau monde moderne.Huxley prétend donc engagerl’UNESCO dans une théorie du pro-grès humain qui signerait l’allégeancede l’Organisation à un système philo-sophique qui lui servirait de guide.On sait que, venu de toutes parts, ledésaccord avec cette exigence fut telque Huxley doit se résoudre à publierson manifeste philosophique :L’UNESCO, ses buts et sa philosophiecomme contribution personnelle auxtravaux de la Conférence générale deParis, et non au titre de son mandatde Directeur général9.

De l’esprit français appliquéà la nouvelle Organisation.

Un an plus tard, l’ouverture de la pre-mière séance plénière de la seconde

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9. Julian Huxley :L’UNESCO, sesbuts et sa philo-sophie, Londres,1946.

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session de la Conférence générale àMexico, le jeudi 6 novembre 1947,donne à Jacques Maritain, Présidentde la Délégation française, l’occasionde revenir sur la philosophie del’UNESCO, et de développer uneposition originale10. Maritain, philo-sophe catholique, était connu pourson allégeance au thomisme, sadénonciation des erreurs de l’huma-nisme libéral et son combat pour unhumanisme intégral. Le salut desdémocraties occidentales contre lamenace du totalitarisme passe par laredécouverte de leur principe vital,qui est la justice et l’amour et dont lasource est divine, avait-il dit dans uneconférence sur Le crépuscule de laCivilisation prononcée à la veille dela Seconde Guerre mondiale. Laquestion est de savoir si les peuplesdes pays encore libres sont capablesd’atteindre par les voies de la libertéet de l’esprit une suffisante unanimi-té morale et de résister aux altéra-tions qui menacent du dedans leur

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10. Conférencegénérale deMexico, 1947,Archives del’UNESCO.

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conscience. A l’UNESCO quelques dixans plus tard, l’homme du retour àl’orthodoxie va œuvrer non seule-ment contre l’évolutionnisme huma-niste de Huxley, mais aussi, para-doxalement, pour le rejet de toutengagement doctrinal del’Organisation. Il serait possible demontrer la cohérence logique de cetteposition au regard de son propre sys-tème philosophique. Il faudrait aussiexpliquer pourquoi la France désignealors ce philosophe néo-thomistepour la représenter. Mais le point devue ici adopté, soit celui d’une histoireindissociablement philosophique etpolitique de l’UNESCO, requiert des’attacher plutôt à l’argumentation deMaritain dans le champ agonistiquede la constitution de la nouvelleOrganisation.C’est par une double référence au dis-cours de Léon Blum à la conférenceconstitutive de l’UNESCO à Londres,le 1er novembre 1945, qu’il introduitson propos. Blum, un autre philo-

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sophe français, mais aussi la figureemblématique du Front Populaire de1936, avait rappelé que la France avaitfait adopter dès 1944 à San Franciscoque la compréhension et la connais-sance mutuelles étaient le fondementd’une paix juste et durable entre lesnations, et que la proposition de fixerà Paris le siège de la nouvelleOrganisation était justifiée par la ten-dance de la culture française, depuistoujours attestée, à l’universalité, satradition séculaire de générosité et delibéralité dans l’ordre de la pensée, etla liaison qu’elle a faite entre toutesles branches de la civilisation humai-ne. L’on ne saurait mieux caractériser,selon Maritain, la contribution de l’es-prit français au travail commun d’uneOrganisation où toutes les cultures etles civilisations, avec l’esprit qui leurest propre, qu’il vienne du mondelatin ou de l’English-speaking world,ou du monde oriental ou extrême-oriental, doivent avoir leur part, etoù l’enquête expérimentale et les

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principes éclairants doivent se com-pléter mutuellement.Maritain développe ensuite un thèmedont on a vu qu’il était aussi l’un descombats de sa philosophie: plus quejamais, les peuples doivent se garderde céder au fatalisme de la guerre, à larésignation et à la passivité, et il enappelle au réveil de la conscience deshommes pour l’édification réelle de lapaix. Avec habileté, il prend appui surles propos d’Archibald Mac Leish à ladeuxième session du Conseil exécutif:l’UNESCO n’a pas été créée pourveiller aux progrès théoriques de l’édu-cation, mais bien pour les employer àl’œuvre concrète et positive de la paixentre les peuples. La finalité del’Organisation n’est donc pas d’ordrethéorique, mais d’ordre pratique.

Du babélisme de la penséespéculative à la commune penséepratique

Cette finalité pose d’abord une ques-tion préalable. Si l’idée d’une organi-

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sation supranationale des peuples estnécessaire, et si elle est pratiquementimpossible dans le moment histo-rique présent où les États ne sau-raient abandonner leur souveraineté,elle ne pourra s’effectuer que par laforce de la conscience humaine et duvouloir des peuples. Pour avancer surce chemin, plusieurs problèmes cru-ciaux – dans cette conjoncture del’après-guerre – doivent être claire-ment affrontés. Il faut combattre lemachiavélisme et la « Realpolitik »,car la maxime selon laquelle la poli-tique doit être indifférente au bien etau mal est une erreur homicide. Ilfaut ensuite savoir éveiller l’espéran-ce avec le repentir dans la conscienced’un peuple tombé par la responsabi-lité de l’État et de ses dirigeants dansla faute morale collective, commel’Allemagne nazie. Il faut enfin, face àl’avènement de l’âge atomique et auconstat des destructions et des cala-mités que la science et la techniquepeuvent engendrer, sauver la dignité

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de la science et du savant par lerenouveau des disciplines de sagesse,la réintégration dans la culture desvérités éthiques, métaphysiques etreligieuses, et la réconciliation de lascience et de la sagesse.Pour résoudre ces problèmes, commepour mettre en œuvre la finalité pra-tique de l’UNESCO, quel type d’ac-cord de pensée celle-ci peut-elle réali-ser entre les hommes ? Est-ce unaccord sur la pensée spéculative ? Ilne saurait en être question. Carjamais les esprits n’ont été aussi divi-sés, le morcellement des savoirsengendrant un babélisme de la pen-sée moderne: il n’y a plus de langagecommun. Pour Maritain l’UNESCOne peut concevoir un accord de pen-sée entre les hommes si différentsqu’elle rassemble, ni se passer detoute affirmation de pensée communeet de principes communs pour seréduire à des tâches empiriques, niétablir un conformisme artificiel desesprits, un commun dénominateur

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doctrinal qui tendrait asymptotique-ment vers l’évanescence.Il faut donc que l’accord des espritsse fasse spontanément non pas surune commune pensée spéculative,mais sur une commune pensée pra-tique, non pas sur une même concep-tion du monde, de l’homme et de laconnaissance, mais sur l’affirmationd’un même ensemble de convictionsdirigeant l’action. « Cela est peu sansdoute », dit Maritain, « mais c’est ledernier réduit de l’accord des esprits.C’est assez cependant pour entre-prendre une grande œuvre, et ceserait beaucoup de prendre conscien-ce de cet ensemble de communesconvictions pratiques ». Il faut doncséparer les justifications rationnellesincompatibles – qui sont de l’ordredes philosophies et des fois reli-gieuses –, des conclusions pratiquesqui, diversement justifiées pour cha-cun, sont pour les uns et les autresdes principes d’action analogique-ment communs : la croyance en les

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droits de l’homme et l’idéal de liberté,d’égalité et de fraternité. Le philoso-phème du combat de Maritain pour-rait s’énoncer ainsi : il n’y a pas dephilosophie de l’UNESCO, il y a uneidéologie commune limitée à l’ordrepratique. C’est celle-là même qui s’ex-prime dans le préambule de l’Acteconstitutif de l’Organisation, et avocation à s’expliciter dans laDéclaration universelle des Droits del’homme dans la rédaction de laquel-le les Nations Unies sont à la mêmeépoque engagées. L’UNESCO ycontribuera directement par la publi-cation d’une enquête sur les pro-blèmes philosophiques posés par lesdroits de l’homme11, qui rassemblerades contributions de Gandhi, deTeilhard de Chardin, d’AldousHuxley, de Salvador de Madariaga etde bien d’autres penseurs de toutesles traditions philosophiques, et quisera préfacée par Jacques Maritain.

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11. Autour de lanouvelleDéclaration desDroits del’Homme, Paris,Sagittaire, 1949.

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René Cassin

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IVLA QUESTION

DES DROITS DE L’HOMME

Lorsque l’ONU, au lendemain de laseconde guerre mondiale, donnecomme tâche à son Conseil écono-mique et social de rédiger uneDéclaration internationale des droitsde l’homme, l’UNESCO entreprendde consulter les philosophes sur l’in-terprétation et la justification ration-nelle de ces droits que la société esttenue de respecter en chacun et dontil convient à notre époque de tenterune énumération plus complète.L’enquête de l’UNESCO sur les fon-dements philosophiques des droits del’homme veut poser une questionclaire : Le monde humain traverseune période de crise dans son évolu-tion politique, économique et sociale.S’il doit progresser ensuite dansl’unité, il lui faut constituer un fondscommun d’idées et de principes. C’està cela que répond, entre autres, une

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expression commune des droits del’homme. Et cette expression devraconcilier les formes divergentes ouopposées existant actuellement, êtreassez précise pour inspirer la penséeet guider l’action, suffisamment géné-rale pour être applicable à tous leshommes, et susceptible d’être modi-fiée pour s’adapter à des peuples quisont à un niveau différent de dévelop-pement politique et social. Lesconclusions de cette enquête sontrédigées – sous la forme d’un textedaté de juillet 1947 qui a pour titrePour une nouvelle déclaration desdroits de l’homme – par un comitéd’experts présidé par EdwardH. Carr, comprenant Richard O.Mc Keon, Pierre Auger, GeorgesFriedmann, Harold J. Laski, Chun-Shu et Loc Somerhausen. Les princi-pales contributions des philosophesfournissent matière à un livre publiéen 1949, et préfacé par JacquesMaritain.

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L’impossible accord théorique et lanécessaire confrontation des idées

Déployant le champ agonistique desinterprétations et des justificationsthéoriques extrêmement différentesou même foncièrement opposées desdroits de l’homme, Maritain y voit unparadoxe : si de telles interprétationssont indispensables, elles sontimpuissantes à faire l’accord desesprits12. Le philosophe vérifie ainsipar l’exemple ce qu’il avait décrit lorsde la deuxième session de la confé-rence générale de l’UNESCO : en cequi concerne une telle déclaration, unaccord pratique est possible, unaccord théorique est impossible entreles esprits. Si une approche pluspragmatique que théorique et un tra-vail collectif de confrontation, derefonte et de mise au point rend pos-sible un accord sur la promulgationd’un certain nombre de principesd’action et de règles de comporte-ment, aboutissant à une déclarationcommune, il n’est pas raisonnable-

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12. JacquesMaritain : « Surla philosophie desdroits de l’homme »,ibidem, reprisdans Célébrationdu centenaire dela naissance deJacques Maritain(1882-1865),UNESCO, 1982.

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ment possible d’espérer plus. Car uneconciliation théorique et une synthè-se proprement philosophiques neconstitueraient au bout du comptequ’une nouvelle doctrine parmi lesautres et ne saurait pas plus que lesautres emporter l’adhésion de la tota-lité des esprits.

Pourquoi en passer dès lors par leconflit mutuel des systèmes théo-riques et ne pas faire le détour par laphilosophie ? Maritain répond quel’exposition des interprétations et desjustifications rationnelles est indis-pensable parce que chacun d’entrenous croit instinctivement à la vérité,et ne veut donner son assentimentqu’à ce qu’il a reconnu vrai et fondéen raison. La leçon de l’ouvrage, c’est, selon lui,qu’il y a un donné éthique qui précè-de et contrôle les philosophiesmorales, qui révèle lui-même uneespèce de géologie très compliquée dela conscience, où le travail naturel de

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la raison spontanée, pré-scientifiqueet pré-philosophique, est à chaqueinstant conditionné par les acquêtset les servitudes, la structure etl’évolution du corps social. Soit uneaperception morale de la raisonspontanée et une authentique expé-rience morale qui réponde à uneautre logique que celle des systèmesqui peuvent cependant entrer enaction réciproque avec elles ou lescontrarier.En outre, la connaissance des grandscourants de la pensée contemporainepermet, par la confrontation de nosidées avec celles des autres, de per-fectionner et d’élargir nos propresvues sur la nature et les fondementsdes droits de l’être humain, sur l’énu-mération qu’il faut en tenter auregard du moment historique d’oùnous les regardons, ainsi que sur leslacunes de la Déclaration universellequi s’élabore dans les Conseils desNations Unies.

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De la loi naturelle et dudéveloppement historique de lasociété comme fondementsinconciliables des droits del’homme

Pour l’heure, les systèmes philoso-phiques se partagent en deux campsopposés : ceux qui postulent explici-tement ou implicitement l’existenced’une loi naturelle, et projettent dansune instance de l’homme des droitsfondamentaux et inaliénables anté-rieurs et supérieurs à la société ; ceuxqui considèrent que c’est le seul déve-loppement historique de la sociétéqui permet à l’homme d’acquérir desdroits, lesquels n’ont pas un caractèreimmuable et résultent du progrès.Le désaccord entre ces deux positionsest irréductible d’un point de vuethéorique.Mais si l’on se place dans une pers-pective pratique, le dogmatisme desécoles s’efface au profit des leçons del’expérience et de l’histoire, et d’unesorte de conscience pratique qui pla-

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cent les courants de pensée dans l’af-firmation et l’énumération des droitsde l’homme plutôt que dans larecherche du fondement et de lasignification philosophique de ceux-ci. L’accord des droits devenant alorspossible, la question se déplace sur larevendication de leur exercice : Icinous n’avons plus affaire à la simpleénumération des droits de l’homme,mais au principe d’unification dyna-mique selon lequel ils sont mis enœuvre, à la tonalité, à la clef spéci-fique en vertu de laquelle sont jouéessur ce même clavier des musiquesdifférentes, accordées en réalité à ladignité humaine ou injurieuses decette dignité. Est en question icil’échelle des valeurs, qui règle l’exer-cice et l’organisation concrète de cesdivers droits, et sur laquelle lespeuples sont loin de s’accorder.

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Les conditions spirituelles d’uneorganisation politique du mondedans le progrès et dans la paix

En avril 1966, Maritain reviendra surl’idéal régulateur d’une organisationpolitique du monde fondée sur lelibre agrément et la libre coopérationdes nations et des peuples13. Et sidans l’état présent du monde, celle-ciapparaît comme une utopie, la tâcheest alors aujourd’hui de travailler auxpréparations lointaines de cettesociété, en mettant en route le longeffort de raison et de droite volontégrâce auquel l’utopie en question fini-ra par devenir un idéal réalisable :renoncer à l’idée ou l’idole de la sou-veraineté de l’État, ce Dieu mortel(Hobbes) soutenu par Jean Bodin auXVIe siècle ; et éveiller l’idée, cheztous les hommes qui pensent, gouver-nants et gouvernés, d’un souci réel,toujours présent et actif au fond ducœur, du bien commun de l’humani-té. On peut avec raison considérer cesréflexions sur les conditions spiri-

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13. JacquesMaritain : Lesconditions spiri-tuelles du progrèset de la paix,Rencontre descultures del’UNESCO sous lesigne du Conseilœcuménique deVatican II,avril 1966.

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tuelles du progrès et de la paixcomme celles d’un philosophe chré-tien et néo-thomiste. On y reconnaî-tra aussi l’une des sources historiquesde la vocation philosophique del’UNESCO.

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VDIOGÈNE, LA BOUSSOLE

MENTALE ET LA DIAGONALE

DES SCIENCES HUMAINES

Lorsque Roger Caillois, écrivain âgéde 34 ans, ancien élève de l’EcoleNormale supérieure, agrégé de gram-maire, entre à l’UNESCO, il a déjàtraversé le Surréalisme, créé avecBataille et Leiris le Collège de sociolo-gie, séjourné par contrainte enArgentine où la seconde guerre mon-diale l’a surpris et où la littératurelatino-américaine l’a séduit.

De l’Argentine à l’UNESCO

A Buenos Aires, il a collaboré avec larevue SUR, dirigée par son amieVictoria Ocampo, fondé les Lettresfrançaises (pour laquelle ses corres-pondants sont tous des partisans dela France Libre, Jacques Maritain,Georges Bernanos, Aldous Huxley,Raymond Aron, Jules Supervielle14)

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14. Olga Felgine :Roger Caillois,Paris, Stock,1994 ; RicardoPaseyro : JulesSupervielle, leforçat volontaire,Paris, éditions duRocher, 2e Edition,2002.

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et, à son retour, il ne songe qu’à créerune collection ibéro-américaine chezGallimard, qui deviendra la presti-gieuse collection La Croix du Sud.C’est sans doute grâce à JeanThomas, ancien normalien et ancienrésistant, directeur du Départementdes affaires culturelles del’UNESCO15, mais aussi aux relationsentre Victoria Ocampo et au MinistreGeorges Bidault, qu’il est recruté, enjuillet 1948, au Bureau des idées,dépendant de la Division des projetsde l’UNESCO qui siège dans leslocaux de l’hôtel Majestic où ilretrouve Philippe Soupault, poètesurréaliste. Il a d’abord pour tâche departiciper à la rédaction d’une nouvelledéclaration des droits de l’homme.Mais il n’abandonne pas pour autantl’écriture (il publie Babel et traduitVoix d’Antonio Porcha) ni lescénacles philosophiques et littéraires,participant à une Décade de Cerisy-la-Salle sur la révolte où il déclare :« Tout progrès moral, juridique et,

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15. Dossiers JeanThomas et RogerCaillois, Archivesde l’UNESCO.

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peut-être, matériel, n’a-t-il pascomme origine un sentiment derévolte, c’est à dire une volonté delutter contre l’inacceptable ? » Il parten Syrie, au Liban en Égypte, puis àBeyrouth, où a lieu la Conférencegénérale de l’UNESCO. En 1949, ilpasse à l’Unité de la Presse del’Organisation et édite aussi lesŒuvres complètes de Montesquieudans la Bibliothèque de la Pléiade et,parmi d’autres, un article sur lesdroits de l’homme dans la revue SUR.Qu’est-ce qu’un fonctionnaire inter-national au moment de la fondationde l’UNESCO ? Caillois serait peut-être l’une des réponses possibles àcette question : il incarnerait alorsl’une des figures possibles de ce per-sonnage conceptuel, pour lequel larationalité de sens ne cède jamais à larationalité technique de l’institution.

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Le Conseil International de laPhilosophie et des SciencesHumaines (CIPSH)

En 1949, est créé, à l’initiative d’ex-perts de toutes nationalités apparte-nant à des sciences différentes, leConseil supérieur de la philosophie etdes sciences humaines. Le secondDirecteur général, Jaime TorrèsBodet, s’adresse en ces termesquelques mois plus tard à Paris, auComité permanent de cette organisa-tion non-gouvernementale qui seveut l’héritière de l’esprit de l’Institutinternational de la coopération intel-lectuelle : « A des savants commevous, l’UNESCO, sans se contredire,ne saurait demander des solutionstoutes faites et, pour ainsi parler, destechniques humanistes. Elle ne sau-rait non plus vous demander derenier comme chercheurs et commeérudits au profit de je ne sais quellevulgarisation où votre valeur se per-drait. Dans cette coopération avecvous, l’UNESCO veut contribuer, au

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plus haut niveau qui soit possible etpar l’exercice d’activités communes, àun esprit de compréhension quirayonne dans la conscience de l’hom-me moyen et contribue ainsi, selonl’essence de vos disciplines, à l’avène-ment d’une fraternelle entente desesprits16 ». Du côté de la philosophie,cette ONG peut traiter librement desquestions susceptibles d’être sourcede controverses idéologiques et poli-tiques et, par ailleurs, prendre encharge les aspects les plus acadé-miques du programme philosophiquede l’UNESCO : congrès, bibliogra-phie, bilan de la philosophie, Institutinternational de la philosophie. LeCIPSH, dont le nombre et la qualitédes publications sont bientôt considé-rables, et bientôt traduites dans plu-sieurs langues, échoue cependant à sedonner une revue, un idéal d’embléedonné comme « extrêmement diffici-le à établir en satisfaisant tout lemonde », et qu’il avait d’abord voulu

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16. Discours duDr Torres-Bodet àla Réunion duCIPSH. Paris,3 mai 1949,Archives del’UNESCO.

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associer à la revue d’érudition belgeErasmus.Caillois, soutenu par Jean Thomas,propose alors à l’Assemblée duCIPSH, en février 1952, quatre prin-cipes régulateurs pour cette revue :défendre les sciences diagonales, êtreà la pointe des disciplines tout enétant accessible à l’honnête homme,faire le bilan des disciplines et rendrecompte des livres récemment parus17.Le Professeur Mac Keon, del’Université de Chicago, proposecomme titre Diogène, moins à causedu philosophe que de sa lanterne, etde la traductibilité du nom18. RogerCaillois en sera le rédacteur en chefjusqu’à sa mort en 1978, assisté deJean d’Ormesson. Il partage désor-mais son temps entre la revue etl’édition des Œuvres représentativesde l’UNESCO.

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17. Entretiend’Olga Fekgineavec Jeand’Ormesson,9 juin 1992,op. cit. page 313,note 1.

18. AlexandrePajon : « A larecherche d’unerevue : Caillois etDiogène »,Diogène, n°160,octobre-novembre 1992.

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La diagonale comme expressionauthentique et militante dessavants fédérés dans le CIPSH

Celui qu’André Breton avait fort jus-tement qualifié de boussole mentale(André Breton était un lecteur deCharles Fourier, l’inventeur de laboussole sociale de l’attraction pas-sionnée) était en effet persuadé de laprééminence, sous le vacarme géné-ral, d’une architecture dépouillée –qu’il invitait les sciences à découvriren sortant de leurs spécialités et en sefaisant diagonales19–. L’une des clefspossibles pour comprendre lesoptions éditoriales de Diogène seraitde partir de ce jugement sur l’œuvrede Roger Caillois. Dans une lettrequ’il adresse à Monsieur leProfesseur, Caillois répond dans lequatrième numéro de la revue auxobjections qui lui sont faites. C’estune revue qui s’adresse à plusieurspublics et qui est interdisciplinaire,ou plutôt transdisciplinaire. Elle n’adonc pas vocation à publier des

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19. VitalRambaud : Article« Caillois » del’EncyclopédiaUniversalis.

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études qui portent sur des pointesd’aiguilles, des travaux d’éruditionparcellaires. Elle doit éviter aussil’écueil de la vulgarisation, ne rienmasquer des difficultés du savoir.Elle vise à être une table d’orienta-tion ouverte sur plusieurs disciplines,mais aussi sur les diverses culturesfraternelles dont l’homme peut égale-ment s’enorgueillir d’être l’auteur20,c’est à dire à l’universalité. Un thèmeque reprendra souvent Caillois :« Dans un monde qui rétrécit chaquejour, un homme cultivé ne peut plusse contenter de connaître l’histoire etle patrimoine de sa propre civilisation(...). Chacun aujourd’hui se doit deconnaître tant soit peu les culturesdes antipodes». Soit l’idée régulatriced’un humanisme rénové aux dimen-sions du monde, à l’image des idéauxportés par l’Acte constitutif del’UNESCO et partagés par la commu-nauté des savants rassemblés dans leCIPSH. Aussi pourrait-on relire lariche collection des numéros publiés

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20. Roger Caillois :« Lettre du rédac-teur en chef sur lerôle de Diogène etles conditionsd’un humanismerénové »,Diogène, n° 4,1953.

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depuis cinquante années21 en sedemandant à nouveau ce qu’elle doità la méthode de Caillois, qu’OctavioPaz décrit comme une méthode qui,d’investigation en investigation et dedéduction en déduction, devait leconduire à édifier de diaphanes édi-fices de concepts-images. Joie et ver-tige de la raison22, et à son interroga-tion sur la place de l’homme dans cemonde de résonances et d’échos danslequel le silence fait partie de l’uni-verselle correspondance.

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21. Voir l’antholo-gie de la revueDiogène publiéepour le cinquan-tième anniversairedu CIPSH, avant-propos de J. Bingen,novembre 1998.Après RogerCaillois, le rédac-teur en chef enfut Jeand’Ormesson, etaujourd’hui PaolaCosta.

22 Octavio Paz :Les pierreslisibles, Le Mondedu 14 mai 1951.Voir aussi Jeand’Ormessson :« Eloge du pom-mier », dansDiogène, n° 60,octobre-décembre1992, et Cahiersde Chronos, édi-tions La Différence,1991.

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Jeanne Hersch

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VILA LANGUE DE L’UNESQUIEN

On doit à René Maheu la décisiond’ouvrir une division de la philoso-phie à l’UNESCO et d’y nommercomme directeur, le 1er avril 1966,Jeanne Hersch, Professeur de philo-sophie à l’Université de Genève, quiavait fait partie de la délégation deson pays aux douzième (1962) et trei-zième (1964) sessions de laConférence générale23.René Maheu, Directeur généraldepuis 1962, avait su se saisir desopportunités commémoratives pourvaloriser la philosophie – comme entémoigne son allocution à l’ouverturedu prestigieux colloque Kirkegaardvivant organisé à l’UNESCO du 21 au23 avril 1964, qui rassemblait Jean-Paul Sartre, Gabriel Marcel, LucienGoldmann, Martin Heidegger, EnzoPaci, Karl Jaspers, Jean Wahl etNiels Thulrup : « A tous », leur dit-il,« l’œuvre de Kirkegaard apporte le

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23. ODG/DG/mémo 25178,archives del’UNESCO.

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refus des complaisances, des for-mules creuses, des abstractions, quiprétendent expliquer sans se référer àl’expérience concrète singulière. Etc’est la raison pour laquellel’UNESCO, alors qu’elle se refuse àcautionner une idéologie quelconque,se voulant uniquement, au sens leplus large, lieu de confrontation, sedevait de s’associer à l’hommagerendu à celui dont la trace se retrouveà presque tous les carrefours où serecherche la pensée moderne24 ». Il apour cette Division une ambitionaudacieuse: il souhaite qu’elle puissestimuler et lier les activités multipleset diverses de l’UNESCO, et les reliermieux aux finalités définies dans sonActe constitutif : la paix et les droitsde l’homme. Une audace qui romptavec la prudence observée jusqu’ici,qui avait fait confier la philosophie àune organisation indépendante et decaractère non gouvernemental : leConseil international de la philoso-phie et des sciences humaines, dans

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24. Kirkegaardvivant, allocutionde René Maheu,Paris, Gallimard,1966, page 14.

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la crainte que d’amples confronta-tions de penseurs, d’éducateurs et desavants pour éclairer les grands pro-blèmes contemporains – que d’aucunréclamaient à la Conférence généraleet au Conseil exécutif – ne dégénè-rent en controverse, confusion et pro-pagande25.

Une posture philosophique àl’épreuve du style unesquien

Jeanne Hersch a raconté ainsi l’anec-dote de sa nomination : un coup detéléphone du Palais fédéral pour l’in-former de l’ouverture de ce poste, laséduction d’une vie autre que l’ensei-gnement à l’Université, mais aussi laprécaution de demander un congé dedeux ans pour garder son lien avecelle, car elle ne voulait pas dépendredéfinitivement de l’UNESCO et àaucun prix devenir esclave d’un trai-tement en dollars ou prisonnière decertains privilèges26. Elle soumet auDirecteur général – un homme, dit-elle, remarquablement intelligent, qui

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25. Jean Thomas :UNESCO, Paris,Gallimard, 1962.

26. JeanneHersch : Eclairerl’obscur.Entretien avecGabriel et AlfredDufour,Lausanne, L’âged’homme, 1986.

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savait traverser de penser et de senstoutes les parties de cette énormemachine et animer l’UNESCO enfonction de ses finalités – deux ajoutsau programme qu’il avait déjà élaborépour la Division de la philosophie,l’un sur la nécessité de s’intéresser àla question de la science et la tech-nique, l’autre sur l’opportunité d’or-ganiser un colloque sur le temps dansles différentes cultures, en lui disant :« Je regrette beaucoup, mais j’ai écritces paragraphes en français, je n’aipas pu les écrire dans le style del’UNESCO ». René Maheu appellealors quelqu’un et lui dit : « Mettez-moi cela en style unesquien ».Evoquant vingt ans plus tard ce dia-logue, Jeanne Hersch le commenteraainsi: « Car il y a un style unesquien.Je dois le dire, j’ai eu beaucoup depeine à supporter l’ambiguïté, l’ab-sence de clarté, le caractère envelop-pé, parasitaire, du vocabulaire enusage à l’UNESCO. Jusqu’au momentoù j’ai fini par comprendre que, s’il

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n’y avait pas d’unesquien, il n’y auraitpas d’UNESCO. Il est sans douteinévitable que le langage soit “enve-loppé” dans l’état actuel du monde.S’il n’y avait pas ce brouillard autourdes idées, dans le monde tel qu’il est,divisé jusqu’au fond de toutes sesfinalités, l’UNESCO ne pourrait pasdurer ».

La quête du sens dans un monded’où il s’est absenté

Pour assumer cette tâche, JeanneHersch avait un parcours singulier.Sa mère était née à Varsovie, et sonpère en Lithuanie ; ils avaient émigréen Suisse en 1904-1905 pour pour-suivre leurs études. L’un enseignait lastatistique et la démographie àl’Université et militait au Bund, partisocialiste qui regroupait au sein despopulations juives de Pologne et deRussie ceux qui aspiraient à la justicesociale, à la liberté démocratique et àla solidarité internationale, l’autretravaillera durant dix-huit ans à la

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Société des Nations. Jeanne Herschavait suivi les cours de Karl Jasperssur Hegel à Heidelberg, et ceux deHeidegger à Fribourg-en-brisgau en1933. Après un mémoire de licencesur Bergson, elle rédige un livre :L’illusion philosophique, en 1936,dont Jaspers écrira la préface pourl’édition allemande. Secrétaire desAmis de l’Espagne républicaine, elleparticipe aussi à des actions d’aideaux réfugiés fuyant le nazisme. En1942, elle publie un roman, Tempsalternés, en 1946, un autre ouvragede philosophie, L’être et la forme.Elle y défend l’idée de la libertécomme condition de possibilité de ladéfense de la vérité, et décrit lacondition humaine aux prises avecune vocation d’être, et le dédicace :« A mon maître K. Jaspers, qui me fitconnaître la pensée existentialiste,ainsi nommée parce qu’elle appellel’existence à chercher la transcendan-ce aux limites du savoir ». Elle tra-duit ensuite plusieurs ouvrages de

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Karl Jaspers, et de Czeslav Milosz.Elle a commencé sa carrière ensei-gnante comme Professeur de fran-çais, latin et philosophie à vingt-troisans à l’École internationale deGenève, elle a été nommée en 1947Privatdozent, puis en 1956 Professeurde philosophie à l’Université deGenève. Elle enseignera aussi àl’étranger, singulièrement aux États-Unis. Une question – impossible àtraiter ici – serait celle de ce qui rendpossible, à partir de ce parcours phi-losophique et universitaire, et de l’ex-périence de la seconde guerre mon-diale, son engagement à l’UNESCO.

L’exercice de la liberté dans unemaison passionnante etpassionnelle

Une autre question serait celle-ci:comment demeurer philosophe àl’UNESCO ? Jeanne Hersch futd’abord chargée de la réunion desprix Nobel de la paix à Bellagio (23-28 mai 1966) et de la table ronde de

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la conférence générale sur la paix(31 octobre-4 novembre 1966) : elleen retiendra la leçon qu’il faut quel’UNESCO renonce aux grandesdéclarations de principe, et s’attelleplutôt, comme le soutenait JacquesMaritain, à des tâches concrètes ; oualors, dit-elle en 1986, lorsqu’il s’agitde réunir des experts autour d’unproblème impliquant des divergencesessentielles, il faut chercher à éluci-der ces divergences, plutôt que devouloir à tous prix rédiger un texteunanime. Elle met en œuvre uneréflexion sur la liberté à conquérirpour faire de la science en tantqu’être libre. Elle se dit heureuse del’intense circulation autour de laDivision de la philosophie qui se pro-duit, venant des divers étages etrégions de l’UNESCO, cette maisonpassionnante et passionnelle – parceque dans chacun des domaines dontelle s’occupe – science, culture, édu-cation, communication – l’êtrehumain s’investit personnellement.

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Elle dit aussi ses hauts et ses bas, sesmoments d’exaltation et de désespoir.Elle avait rédigé un jour un écritcontestant les opinions circulant dansl’Organisation sur la lutte contre leracisme, parce que selon elle lesdroits de l’homme ne dépendent nul-lement du niveau intellectuel d’unindividu ou d’une communauté, maissont fondés sur la capacité qui appar-tient à chaque être humain de deve-nir libre et responsable. Et celle quin’avait pas présenté son livreL’illusion philosophique pour le doc-torat parce qu’elle avait horreurqu’on intervienne dans ce qu’elleécrivait, se voit retourner son texteavec toutes les pages biffées en rougepar son chef immédiat. Tandis que leDirecteur général lui adresse unmémo d’approbation et demande àtoutes les unités de réorienter lesactivités de lutte contre le racisme.

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Le risque de la pensée auprogramme de l’UNESCO

Jeanne Hersch s’attache aussi àpublier, en collaboration au vingtièmeanniversaire de la Déclaration desdroits de l’homme de 1948, un ouvrageconsidérable pour prouver qu’il y ades traces dans toutes les culturesd’une aspiration à leur adhésion, quec’est un besoin de tous les hommes.Pour le rédiger, elle demande à toutesles Commissions nationales del’UNESCO de lui adresser des textesexprimant un besoin ou une attentedans le domaine des droits de l’homme,et qui soient antérieurs à laDéclaration de 1948, afin de prouverl’universalité de la racine de ceux-ci.Intitulé Le droit d’être un homme27,l’ouvrage sera traduit en sept langues.Ce livre, ainsi que l’indique la préfacede René Maheu, n’est pas un ouvragescientifique ni un traité de morale ouun palmarès de prix de vertu ; il necontient aucune doctrine et n’est pasle reflet véridique de l’histoire, et

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27. Le droit d’êtreun homme,recueil de textessous la directionde JeanneHersch, Préfacede René Maheu,Paris, UNESCO,1968.

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l’humanité y apparaît essentiellementau niveau de ses idéaux. Il témoignesimplement de l’universalité dans letemps et de l’espace de la revendica-tion d’être un homme.Lorsque Jeanne Hersch quitte la divi-sion de la philosophie en 1968 (ellereviendra à l’UNESCO en 1970comme déléguée de la Suisse auConseil exécutif), la philosophie aacquis droit de citer à l’UNESCO. EtRené Maheu peut en appeler à undéveloppement ambitieux et hardi duprogramme de stimulation d’unequête philosophique à la fois engagéeet totalement libre : « Bien entendu,l’UNESCO ne saurait s’arroger en lamatière aucun monopole. Pas davan-tage elle ne doit prétendre à un quel-conque dirigisme intellectuel. Mais jesuis d’avis qu’au cours des prochainesannées, l’UNESCO se doit de jouer lerôle d’un centre d’orientation de lapensée sur les grands problèmes de lacondition présente de l’homme, dontnous sentons bien qu’ils n’ont de sens

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que si on les pose à la dimension del’humanité, et qui ne sont suscep-tibles de solution qu’à cette mêmedimension. Pour s’acquitter de cettetâche, il faudrait œuvrer – c’est-à-direchercher – avec le minimum de for-malisme et le maximum de souplesse(...) et aussi, je tiens à le souligner,avec le maximum de liberté. Il fautavoir la liberté d’oser et celle de cho-quer, la liberté même d’errer, fautede quoi on ne saurait découvrir denouveaux horizons. Le risque estinhérent à une vie authentique28 ».Le Directeur général de l’UNESCOpeut bien incarner une « politique duspirituel29 », il reste l’ami de Sartre,partageant avec lui l’inquiétude d’unepensée jamais en repos, jamais satis-faite, et résolument anticonformiste,avec le souvenir du Professeur dephilosophie qu’il avait été, issu de lagénération des années 50, marquéepar la phénoménologie et l’existentia-lisme, dans la tradition des philoso-phies du sujet, un sujet auteur de

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28. Organisationdes Nations Uniespour l’éducation,la science et laculture, Vingt-cinquième anni-versaire del’Organisation,Discours et mes-sages, Paris,UNESCO, 1972,page 93, cité parJacques Havet:Horizons philoso-phiques pourl’UNESCO auXXIe siècle, Paris,UNESCO, 1997.

29. Jacques Havet :« René Maheu telque je l’ai connu »,dans RenéMaheu, portrait-souvenir par sescollaborateurs,Association desanciens fonction-naires del’UNESCO, 2000,page 103.

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l’intelligibilité du monde et de laconstitution d’un monde moral pardes actes fondateurs dont la sérieconstitue l’histoire de l’esprit, et c’estde là, comme l’a bien montré JacquesHavet, que procéde son humanisme,et tout d’abord sa conception de laliberté et de ses pouvoirs.

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Roger Caillois

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VIIL’UNESCO SELON ARISTOTE,

EMMANUEL KANT

ET JACQUES DERRIDA

La décennie qui suit voit se pour-suivre l’activité de la Division de laphilosophie de l’UNESCO, à la tête delaquelle se succèdent Marie-PierreHartog (Marie-Pierre de CosséBrissac), René Habachi et MohamedAllal Sinaceur. La nouvelle généra-tion philosophique prend ses dis-tances avec les philosophies du sujet,elle puise plutôt ses références dansles philosophies de la structure, dulangage et du concept, voir de ladéconstruction.

« La sagesse gît dans le cœur deshommes. C’est là que doit germer lapaix. Voilà l’idée de l’UNESCO »

En janvier 1968, lors d’une communi-cation faite au XIVe Congrès interna-tional de philosophie à Vienne, lephilosophe Alberto Wagner de Reyna,

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Délégué permanent du Pérou auprèsde l’UNESCO, tente de penserl’UNESCO (ou plus exactement l’ima-ge qu’en donne René Maheu30) à lalumière d’Aristote31, et de montrerque celui-ci fait constamment allu-sion – avant la lettre – à quelquechose de tel que l’UNESCO. En pleinaccord avec Aristote, l’UNESCO faitnaître la paix extérieure de la paixintérieure et éthique, elle tente deconstruire la paix par l’exercice desvertus éthiques et intellectuelles quisont les armes de son entreprise« guerrière » pour réaliser pacifique-ment la paix. Enfin « l’universalismede l’UNESCO, qui se place “au pointde vue de l’universel humain”, nesignifie pas un nivellement culturel,mais précisément le contraire, la pré-servation des différentes culturesdans leur originalité lorsqu’elles sontconsidérées comme le patrimoinecommun de l’humanité. De là sonsouci de les diffuser et de les fortifier.Cet universalisme n’engage point à

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30. René Maheu :La civilisation del’universel, Paris-Genève 1966

31. AlbertoWagner de Reyna :Idée et historicitéde l’UNESCO,Genève, Nagel1968.

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un cosmopolitisme, qu’Aristote répu-die ; il n’implique pas que ceux qui sesont joints à son œuvre oublient leurpatrie ; il cherche la vision de l’uni-versel à partir de chaque culture et dechaque histoire nationale ». RenéMaheu réplique que cette lecturearistotélicienne restitue parfaitementle sens et le but de ses efforts àl’UNESCO, que la construction de lapaix est un métier de philosophe, etque la technicité de l’UNESCO estaction éminemment philosophique,car elle est essentiellement prise deconscience de l’universel de l’humain,en compréhension et en extension.

Le vingt-troisième centenaire de lamort d’Aristote, le passé de laphilosophie et le silencede Jacques Lacan

Tout autre est l’usage d’Aristote àl’UNESCO dix ans plus tard, du 1er au3 juin 1978, à l’occasion de la célébra-tion du vingt-troisième centenaire desa mort. Pourquoi revenir à Aristote

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aujourd’hui ? N’a-t-il pas trop long-temps occupé et réduit la scène philo-sophique ? S’agit-il d’y repérerquelques continuités à travers les ver-sions successives de l’idéologie occi-dentale, ou d’y trouver le secret origi-naire et les sources grecques del’énigme philosophique ? Il ne s’agitni d’attester la vérité ou l’acceptabili-té de thèses philosophiques, ni dejuger les phases dépassées deconnaissance nous confortant dansl’idée que nul passé n’est plus grandque notre présent, ni encore de dres-ser un bilan ou de faire le point, maisde susciter, au-delà du rappel et dela commémoration, au-delà des réfé-rences déférentes ou irrévéren-cieuses, des lignes d’une réflexionplurielle et pluridimensionnelle surun cas de venir culturel doué de cau-salité propre et qui n’a cessé de pro-duire cette explication avec Aristote,qui ne se borne ni ne s’identifie à unequestion purement philosophique32.

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32. M.A. Sinaceur :Préface à Aristoteaujourd’hui,Paris, Erès 1988.

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Donc : 1) la réflexion philosophiquen’a pas fini de s’expliquer avec leparadigme aristotélicien ; 2) celui-ciest une source primordiale pour lesens que nous donnons à la philoso-phie, et constitue un détour obligépour toute réflexion sur la spécificitéd’une tradition philosophique quirayonne dans toutes les cultures del’Humanité et est don et à ce titreconstitutive de l’Universel ; 3) au-delàde la philosophie occidentale, l’attitu-de aristotélicienne peut constituer lemodèle de référence pour penser lesautres tradition de pensée : De fait,Aristote offre l’exemple d’une analysedes difficultés que rencontre la conci-liation du progrès technique avec lesidéaux humanistes de la culture, etimpose par-là un effort intellectuelpour répondre aux inquiétudes uni-verselles de notre temps et, par suite,de l’homme d’aujourd’hui. Le livreissu de ce colloque et d’autres ren-contres : Aristote aujourd’hui,publié en 1988, est suivi en 1991

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d’un second volume : Penser avecAristote, où il ne s’agit plus de l’ac-tualité de sa pensée, mais de la plura-lité de ses significations et de sa poly-sémie historiquement révélée au fildes générations33. Cette célébrationd’Aristote et ses suites restent mar-qués par l’excellence des contribu-tions et la qualité des intervenants, –parmi lesquels H. Ahrweiler, M. Arkoun,P. Aubenque, J. Barnes, J. Baufret,J. Berque, B. Besnier, M. Bunge,B. Cassin, F. Châtelet, J. Dausset,J.-T. Desanti, D. Dubarle,J. Hintikka, G. Kreisel, A. Hasnaoui,J. Lacan (dont l’usage du silence, à lalecture de sa contribution sur le rêved’Aristote, fut singulièrement décon-certant34), M. Mahdi, J. Merleau-Ponty, E. Moutsopoulos, R. Thom,J.Vuillemin –.Un événement considérable, et sym-bolique d’une politique possible de laphilosophie à l’UNESCO : le rassem-blement de la communauté philoso-

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33. Penser avecAristote, étudesréunies sous ladirection de M.A.Sinaceur, Préfacede FédéricoMayor, Paris,Erès 1991.

34. Michel Conil-Lacoste :Chronique d’ungrand dessein,UNESCO 1946-1993, Paris, édi-tions UNESCO1993 page 182

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phique mondiale pour repenser satradition au présent.

La philosophie et les philosophiesaujourd’hui, et leurs relations auxsciences sociales et humaines

L’année 1978 n’a pas seulement mar-qué le début de la décade Aristote,elle a aussi été illustrée par l’achève-ment et la publication du secondtome de l’ouvrage majeur dirigé parJacques Havet: Tendances princi-pales de la recherche dans lessciences humaines et sociales, répon-dant à la triple vocation de l’UNESCOen matière scientifique, ainsi rappe-lée par son Directeur général : favori-ser l’avancement du savoir par lacoopération internationale ; faire del’activité scientifique l’occasion d’unrapprochement entre ses praticiens etd’une meilleure compréhension entreles nations ; encourager la contribu-tion des conquêtes de la science àl’amélioration de la condition deshommes et au progrès humain, sur le

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plan matériel aussi bien que spiri-tuel35. La dernière partie du tomesecond est consacrée au rapport dePaul Ricoeur sur l’enquête menée parl’UNESCO sur la recherche philoso-phique dans le monde. Elle illustredeux autres finalités du programmede l’UNESCO en matière de philoso-phie: tracer le tableau mondial destendances et des courants qui ani-ment effectivement la pensée philo-sophique actuelle en relation avec leproblème de la connaissance ; propo-ser, en se référant à cette actualité dela pensée philosophique, les moyenset les paradigmes d’une réflexionphilosophique et la prolongeant dansle sens d’une quête plus radicale dela cohérence et du sens, au confluentde la connaissance, de l’action et desvaleurs36. Ricoeur récuse toute distri-bution des tendances de la rechercheen philosophie dans un cadre géogra-phique (qui opposerait philosophienon-occidentale : Asie orientale, Asiedu Sud, Proche-Orient, Afrique, et

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35. Amadou-Mathar M’Bow :préface àTendances princi-pales de larecherche dansles sciencessociales ethumaines, sous ladirection deJacques Havet,deuxième partie,tome, 1978, ParisLa Haye-New-York,Mouton/Unesco.

36. Jacques Havet :avant-propos, ibi-dem p.XLVIII.

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philosophie occidentale : mondeanglo-saxon, Europe de l’Est, Europecontinentale de l’Ouest, monde ibéro-américain). Il propose, avec les rap-porteurs associés (l’Indien DayaKrishna, l’Anglais Alan Montefiore etle Russe Teodor Illitch Oizerman)une topographie originale deschamps ou des lieux philosophiquescorrespondants aux questions actuel-lement vivantes au niveau de larecherche, de la publication et de ladiscussion. La philosophie contempo-raine offre une image discordante desa propre mission : ici elle veutenglober la science dans une concep-tion plus fondamentale et plus vastede la réalité (réalisme dialectique), làelle prétend se borner à une critiquedu langage (philosophie analytique),ou bien pour échapper à cette alter-native elle se replie sur la subjectivité(philosophie du sujet), ou médite surla fin de la métaphysique (post-philo-sophie ou méta-philosophie). Il fautdonc renoncer à une synthèse et, pre-

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nant en considération la divergencefondamentale qui règne dans la phi-losophie, repérer les champs sur les-quels se croisent les questions. Il enrésulte un exposé structuré commesuit :Premier chapitre : La pensée et lesordres de réalitéSection I : L’homme et ses savoirs :penserA : Philosophie de la logiqueB : Logique de la philosophieSection II : L’homme et la réaliténaturelleA : Epistémologie des sciences de lanatureB : Théorie de la réalité naturelleSection III : L’homme et la réalitésocialeA : La logique de l’explicationB : Philosophie sociale et politiqueDeuxième chapitre: Le langage, l’ac-tion, l’humanismeSection IV : L’homme et le langageA : Epistémologie de la linguistiqueB : Philosophies du langage

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Section V : L’homme et l’actionA : Théorie du discours pratiqueB : Les philosophies de l’actionSection VI : L’homme et le fondementde l’humanismeA : L’homme selon les pensées del’OrientB : L’homme selon les pensées del’OccidentC : La philosophie de la religion.

De cette étude, Jacques Havet, philo-sophe et Sous-directeur généraladjoint pour le Secteur des sciencessociales et de leur application, écritqu’elle s’offre comme un couronne-ment pour l’Etude entière sur lesSciences sociales et humaines, unemise en perspective qui ne pouvaitqu’être ouverte, exempte de dogma-tisme et même plurale, parce ques’obligeant à refléter la diversité desécoles de pensée et les divergencesqui les séparent ; moins une « conclu-sion » qui serait dans un rapportd’homogénéité avec le reste de l’étude

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qu’une « reprise » indiquant le pas-sage d’un plan de vérité à un autre,animée par une exigence de fonda-tion et d’établissement du sensimmédiat des discours scientifiques– « reprise » dont les praticiens desdisciplines positives peuvent n’êtrepas toujours disposés à endosser l’es-prit et à épouser le mouvement, ni àprendre à leur compte les produits,sinon en choisissant entre ceux-ci enfonction de leurs propres critères oupréférences, c’est à dire en donnant àdes thèses philosophiques une adhé-sion non philosophique. A l’heure dutriomphe des sciences humaines etsociales, l’UNESCO reste fidèle à savocation philosophique : les disci-plines positives aussi bien que lapensée des fins et leur référencemême à une transcendance sontconvoquées à un questionnementradical qui n’admet aucune réponseunivoque, mais que l’homme peutseulement assumer en s’assumantlui-même dans sa capacité d’huma-

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nité – véritable pari qui ne peut seprévaloir d’aucune justification exté-rieure à lui-même et qui s’accom-pagne d’un risque consciemment etlibrement couru37.

Le droit à la philosophie

Penser la philosophie aujourd’huidans la pluralité de ses expériences,penser l’actualité du passé de la phi-losophie, penser avec le passé de laphilosophie au présent : trois tâchesque la Division de la philosophieretrouve toujours, et singulièrementdans son souci de rendre public letravail philosophique, par exemplelorsqu’elle prend part à l’organisationd’une série « philosophie et scienceshumaines » de conférencespubliques, régulièrement program-mées. Il est impossible ici d’en resti-tuer les éphémérides d’une manièreexhaustive, mais il faut saisir l’ordredes raisons qui préside à l’électiondes thèmes et au choix des invités.Soit au hasard pour l’année 1989 :

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37. Ibidem pageXLIX.

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E. Lazlo, Jeanne Hersch, JeanStarobinski, Roberts-Jones,I. Prigogine, V. Koudriavtsev,Thomas, Père Lelong, J.J. Servan-Schreiber, J.C. Derian, F. Sezgin,E. Pisani, A. Langaney, Y. Coppens,J. Guiant, J. Bouveresse, G.G. Granger,E. Sullerot, J. Vuillemin38 – une listeéclectique qui manifeste une volontéd’afficher une scène de débats publicsen convoquant des philosophes, desthéologiens, des savants, des socio-logues et des anthropologues, desmoralistes et des penseurs politiquesparmi les plus éminents du temps,des spécialistes de disciplines diffé-rentes souvent séparés par la spécia-lisation, représentant la diversité destraditions de pensée, en provenancede chaque région du monde, et trai-tant des sujets les plus actuels : lemonde moderne et ses limites ou lesdroits de l’homme du point de vuephilosophique39, la physique ou l’ex-périence religieuse, la révolution dela connaissance et la technologie, la

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38. Liste desconférencespubliques prévuespour 1989,archives de laDivision de laphilosophie.

39. JeanneHersch : Lesdroits de l’hommeau point de vuephilosophique,archives UNESCO

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géographie et l’anthropologie,Confucius, Wittgenstein, Heidegger40.

Rendre public le travail de la philoso-phie, c’est poser la question philoso-phique de la destination de la philo-sophie, ce qui engage aussi celle del’essence de la philosophie, toujours àredéfinir. Jacques Derrida est ainsiinvité le 23 mai 1991 pour en traiter àl’UNESCO, lors d’une table-rondeintitulée Le droit à la philosophie dupoint de vue cosmopolitique41. Unintitulé qui n’est pas sans évoquer letitre d’un texte de Kant : Idée d’unehistoire universelle au point de vuecosmopolitique, qui inscrit par antici-pation les institutions internationalescomme l’UNESCO, qui naîtront auvingtième siècle dans l’horizon d’unepossibilité philosophique. Des insti-tutions qui sont déjà des philoso-phèmes, puisqu’elles s’engagent àmettre en œuvre une certaine philo-sophie du droit international, desdroits de l’homme et de l’histoire uni-

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40. Heidegger,l’homme et le phi-losophe, avec laparticipation dePierre Aubenque,Jeanne Hersch,Paul Ricoeur,Alberto Wagnerde la Reyna,Rainer Wiehl, lejeudi 7 décembre1989, àl’UNESCO.

41. JacquesDerrida: Le droità la philosophiedu point de vuecosmopolitique,Paris,Verdier/éditionsUNESCO, 1997.

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verselle, sont légitimées par desconcepts qui ont une histoire philoso-phique inscrite jusque dans la languede leur Acte constitutif. Mais si l’UNESCO est une institutionphilosophique, pourquoi devrait-elleposséder une Division de la philoso-phie ? Manière de reposer la questionouverte par Le conflit des facultés, àlaquelle Schelling répondait contreKant que l’Université étant philoso-phique de part en part, il n’y avait paslieu de l’enfermer dans un départe-ment de philosophie. Est ainsi(re)posée la question de l’UNESCOcomme lieu de la philosophie : la phi-losophie devant y être partout, peut-elle être nulle part en particulier ?Pour autant, est clairement assignéecomme mission à l’UNESCO le partaged’une culture et d’une langue philoso-phique qui requiert un droit à leuraccès par l’éducation, soit la recon-naissance d’un droit à la philosophiedu point de vue cosmopolitique.

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Jean-Paul Sartre et René Maheuau Colloque Kierkegaard, 1964

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VIIINATURE HUMAINE

ET CULTURE DE LA PAIX

On l’a vu : l’une des tâches del’UNESCO est de soutenir les travauxdes philosophes, singulièrement dansla considération du présent, et decontribuer à les rendre publics etaccessibles à tous. Dans le mêmetemps, en tant qu’elle est une institu-tion philosophique, elle procède enelle-même d’un travail philosophiquesur ses propres concepts et sur lesphilosophèmes qui gouvernent sonaction. On ne peut comprendre com-ment l’UNESCO est saisie par la phi-losophie, et quel programme enmatière de philosophie elle peut etdoit se donner aujourd’hui, sans rap-peler le chemin qui l’amène à prouverque la guerre n’est pas un destinnaturel – et un destin tragique –pour l’humanité, et que construire lapaix est d’abord une affaire de culture.

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Prolégomènes pour une histoirephilosophique de l’UNESCO

L’histoire de la philosophie atteste detrois possibilités de problématiser lesrapports de la guerre et de la paix :

1) ou bien la guerre est la vérité de lapaix, et la violence à l’état pur gou-verne les États. C’est par exemple lathéorie du philosophe anglaisThomas Hobbes, qui dans son ouvrageLe Léviathan, décrit l’état de naturecomme celui de la guerre de touscontre tous ; ou celle de Pascal, pourqui « comme on n’a pas pu faire quela justice soit force, on a fait la forcejuste » ; ou bien encore celle deMachiavel. Toutes ces probléma-tiques sont fondées sur la Nature.2) ou bien la paix est la vérité de laguerre, laquelle n’est qu’une altéra-tion d’une nature (un accident de lasubstance qu’est la paix). C’est laposition de Thomas d’Aquin, fondéesur le droit. Elle autorise les guerres

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justes, qui sont le rétablissement dela politique par les voies naturelles.3) ou bien la paix est un idéal qui doitêtre institué, comme chez Kant. Cedernier écrit en 1795 un essai: De lapaix perpétuelle qui s’inspire directe-ment de celui de l’Abbé de Saint-Pierre commenté par Jean-JacquesRousseau, mais le resitue dans saphilosophie critique et le formulecatégoriquement comme loi univer-selle de la raison pratique. Quellessont les conditions de possibilitéd’une paix durable entre les peupleset les États ? Elles sont au nombre detrois: la constitution politique dechaque État doit être républicaine ; ledroit des gens (le droit international)se fonder sur une fédération(un fédé-ralisme) d’États libres ; le droit cos-mopolitique se restreindre aux condi-tions de l’hospitalité universelle42.

Alors que dans une philosophie de laguerre, les relations normales entreles hommes sont marquées par la vio-

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42. Voir Kant : Dela paixperpétuelle,Préface deFrançoise Proust,Paris, Garnier-Flammarion ; etl’article de cettedernière dansGuérir de la guerreet juger la paix,actes du Colloquetenu à l’UNESCO,sous la responsa-bilité de RadaIvekovic etJacques Poulain,Paris,L’Harmattan 1998.

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lence, dans une philosophie de lapaix, la guerre ne saurait être toléréeque comme moyen d’aboutir à lapaix. Mais il s’agit d’aller plus loin:non pas seulement régler et limiter laguerre, mais supprimer la possibilitéd’y recourir. Soit l’idée du projet depaix perpétuelle de l’abbé de Saint-Pierre : « renoncer à jamais à la voixdes armes ». L’idée d’une paix perpé-tuelle passe donc par celle de son ins-titution. Ce qui présuppose unevolonté partagée d’établir durable-ment la paix par le droit. Pour Kant,cette volonté n’est pas une volonté demoyen, mais de fin, et en dernièreinstance, c’est la morale qui est aufondement du refus de la guerre. Lapaix est donc non pas un but de cir-constances, mais un devoir être : c’estune idée qui commande l’instaura-tion d’un nouvel état du monde, où lapaix sera perpétuelle, c’est à dire uni-verselle. Comment réaliser cette idéemorale dans la politique ? Par une

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Société des Nations, par l’instaura-tion d’un droit public des Nations.

La fondation de la Société desNations en 1919, comme le PacteBriand-Kellog, signé le 27 août 1928,se proposant d’étendre la renoncia-tion à la guerre à tous les États dumonde, parce que la paix ne peut êtrepensée qu’à l’échelle mondiale, parti-cipent de cet implicite hérité de Kant.René Cassin avait écrit dans leJournal de Genève, quelques joursavant sa signature, que l’importancede ce pacte était de faire passer, dudomaine de la morale dans celui dela politique des gouvernements, lamise hors la loi de la guerre43. La paix est une idée de la raison, unefinalité à atteindre dont on peutasymptotiquement se rapprocher.On verra là l’origine philosophique del’UNESCO. En affirmant que c’estdans l’esprit des hommes qu’il fautélever les défenses de la paix, parceque c’est là que prennent naissance

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43. Voir Marc Agi :René Cassin, prixNobel de la Paix,père de laDéclaration uni-verselle des droitsde l’homme,Paris, Perrin,1998.

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les guerres, les penseurs qui inspirentsa fondation se distinguent du pessi-misme des intellectuels de l’entre-deux guerres, P. Valéry, S. Freud ouE. Husserl, affectés d’un profonddésarroi devant la crise de la civilisa-tion ; ils sont tout au contraire animésd’une foi dans l’avenir de l’humanitéqui leur fait percevoir l’avènementd’une nouvelle ère de l’histoire. Etdans ses premiers documents, laConférence générale ne cesse derépéter que dans toutes ses activités,l’UNESCO aura comme principalsouci la cause de la paix, à laquelleelle est consacrée. Longtemps, deuxconceptions s’affrontent : pour lesuns, l’esprit de paix ne peut serépandre dans le monde que grâce àune action puissante d’éducationpopulaire, servie par les médias ;pour les autres, il faut mener uneaction de persuasion sur les élitesdirigeantes, coupables d’être les « fau-teurs de guerre44 ». Mais si les avisdivergent sur les moyens d’empêcher

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44 Jean Thomas:U.N.E.S.C.O.,Paris, Gallimard,1962 page 188.

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la guerre, l’accord se fait sur lescauses.

La question raciale, la science etl’instinct de guerre

L’une des causes premières de laDeuxième guerre mondiale est d’em-blée identifiée comme l’exploitationde l’ignorance et du préjugé par lesthéories pseudo-scientifiques de l’in-égalité des races et des hommes, etc’est ainsi que dès 1950 l’UNESCOcommence à réunir des philosopheset des scientifiques pour combattrecette idéologie de la science, et pro-clamer l’inconsistance biologique duconcept de race. A partir de 1951,l’UNESCO suscite une collection quia pour titre : La question racialedevant la science moderne, danslaquelle seront publiés Race et biolo-gie de L.C. Dunn, Race et civilisationde Michel Leiris, Race et psychologiede Otto Klineberg, Les mythesraciaux de Juan Comas, L’origine despréjugés de Arnold Rose, Race et his-

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toire de Claude Lévi-Strauss, Race etsociété de Kenneth Little. Et en 1964,vingt deux biologistes et anthropo-logues se réunissent à Moscou etadoptent des « propositions sur lesaspects biologiques de la questionraciale ».Et bientôt cette tâche devient undevoir, l’UNESCO ayant déclaré en1978, suivant en cela les recomman-dations des experts qu’elle avait ras-semblés, qu’il y allait de la responsa-bilité des scientifiques de faire ensorte de préserver leurs recherches detoute exploitation raciste, et de sensi-biliser le public à la bonne réceptionde leurs résultats. Favoriser l’organi-sation de la force des idées, c’estd’abord permettre aux scientifiquesde se réunir pour réfléchir au mésu-sage de leurs travaux, mais aussid’œuvrer à leur bonne interprétationet compréhension parmi les hommes.Une tâche étendue au colloqued’Athènes en 1981, au-delà de la cri-tique des idéologies à prétention

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scientifique qui visent à légitimer leracisme et les pratiques de discrimi-nation raciales, à toutes celles quivisent à justifier la domination et laviolence. L’anthropologue SantiagoGenoves y montre alors comment lesconcepts scientifiques peuvent don-ner matière à contresens (confusionentre les types de violence des ani-maux et des humains, entre la surviedu plus apte et celle du plus fort,entre causes naturelles et causes cul-turelles). C’est dans la continuité decette tradition que prend place laréunion de Séville.Le Manifeste de Séville sur la violence,adopté le 16 mai 1986, est d’abordune déclaration polémique dessavants pour révoquer toute idéologiede la science qui viendrait légitimerl’inéluctabilité – qui serait fondéenaturellement – de la guerre et de laviolence pour l’humanité. Il doitbeaucoup aux travaux et à l’actiondes Professeurs D. Adams et T. Varis.

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Il s’agit de réfuter scientifiquement lemythe selon lequel la violence seraitprédéterminée biologiquement chezl’homme. Ce mythe résulte d’unusage illégitime de faits et de théoriesscientifiques, visant en dernière ins-tance à justifier comme naturelles laviolence et la guerre. Le Manifesteproclame incorrects, du point de vuede la science, cinq énoncés :– est incorrecte scientifiquement l’af-firmation selon laquelle l’hommehérite de l’animal quelque propen-sion que ce soit à faire la guerre. Lesanimaux ne font pas nécessairementla guerre, et l’homme se différenciede l’animal parce qu’il a une culture.La guerre n’est pas une fatalité biolo-gique, mais un produit de la culture,et cette culture peut évoluer.– est incorrecte scientifiquement leprésupposé d’une programmationgénétique de l’homme pour la guerreou pour la violence. La personnalitédes individus est le produit de l’inter-action complexe de leur patrimoine

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génétique et de leur éducation, la cul-ture humaine.– est incorrecte scientifiquementl’idée d’une sélection en faveur del’agressivité au cours de l’évolutionhumaine : c’est au contraire la capaci-té de coopérer qui semble liée aubien-vivre.– est incorrecte scientifiquement lathèse d’une physiologie neuronale quinous contraindrait à la violence : leshommes n’ont pas un « cerveau vio-lent ».– est incorrecte scientifiquement l’at-tribution à un instinct ou tout autremotif unique d’être cause unique dela guerre.

Issu de la réunion d’une communautéscientifique, ce manifeste attested’abord de la conscience d’une res-ponsabilité des savants dans l’inter-prétation et l’usage des résultats deleurs recherches, et des limites de lascience.

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Ce sont les spécialistes les plus émi-nents de la psychologie, de la neuro-physiologie, de l’éthologie, de l’an-thropologie biologique, qui viennentcontester l’idéologie d’une détermina-tion qui viendrait pousser l’homme àla violence, et en appellent auxsciences humaines et sociales pouranalyser les phénomènes complexesde la guerre et de la violence organi-sée. Ce sont eux qui reconnaissentque la science est un produit de laculture qui ne peut avoir un caractèredéfinitif englobant l’ensemble desactivités humaines. C’est donc du lieude la science qu’ils réfutent la mani-pulation tendant à établir que la bio-logie condamnerait l’humanité à laguerre, autorisant par-là même lapossibilité d’inventer pour les généra-tions futures la paix.

L’invention du concept de culturede la paix

Avec le Congrès de Yamassoukro(Côte d’Ivoire), qui s’ouvre le 26 juin 1989,

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l’UNESCO engage sa réflexion sur lesdéterminations positives qui enga-gent la promesse de la paix. Il nes’agit plus de dresser le catalogue descauses de la guerre, ou de rendremanifestes les obstacles à la résolu-tion des conflits. Mais de déployer lechamp des conditions de possibilitéde la construction de la paix, et dedéfinir la nature, la structure et lafonction de la contribution del’UNESCO dans cette tâche, au regardde ses compétences.Ce Congrès, qui rassemble centsoixante spécialistes, personnalités etobservateurs du monde entier, a pournom « la paix dans l’esprit deshommes ». Il est précédé d’uneréunion préparatoire, qui discute undocument de travail qui revendiqued’emblée une inspiration philoso-phique, mettant en exergue Spinoza« La paix n’est pas la simple absencede guerre » et Kant, et puise saréflexion dans les derniers travaux dela science. Le Directeur général lui

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aussi cite Kant : « Une guerre d’exter-mination où la destruction atteindraitles deux parties à la fois et en mêmetemps se ferait destruction de toutdroit, ne laisserait s’établir la paixperpétuelle que dans le grand cime-tière de l’espèce humaine »45.C’est du Congrès de Yamoussoukro(28 juin 1989) que date l’inventiondu concept de culture de la paix, avecl’idée régulatrice que la paix ne peutse fonder que sur le respect absoludes droits de l’homme et dans unenvironnement de qualité. Un an plustard, c’est l’effondrement du mur deBerlin (novembre 1989). L’action del’UNESCO se démarque de celle del’ONU, en mettant l’accent non plussur la gestion des crises, mais sur ledialogue, la médiation et la négocia-tion, et fait apparaître de nouveauxinterlocuteurs sur la scène de lasociété civile, au delà de celle desÉtats, pour une nouvelle approche dela sécurité46.

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45. FedericoMayor :Allocation d’ou-verture à laréunion prépara-toire du Congrèsde Yamassoukro(Côte d’Ivoire),en date du 6 sep-tembre 1988,Archives del’UNESCO.

46. Voir Unité dela paix et desnouvelles dimen-sions de la sécuri-té, Avant-proposde MoufidaGoucha, UNESCO,1999.

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L’idée séminale de l’UNESCO estdésormais aussi que le maintien, lerétablissement et la consolidation dela paix et la construction de la paixdans l’esprit des hommes ne doiventpas être conçus comme des momentschronologiquement distincts et suc-cessifs, et ils peuvent coexister et leurordre même peut s’inverser. Bienloin de penser que la paix puisse êtrel’absence de conflit, l’UNESCO postu-le que le conflit est partie intégrantedes relations humaines. La finalitéd’une culture de la paix n’est pas tantd’éliminer les conflits pour arriver àun impossible consensus que d’éviterleur phase virulente. Il s’ensuit la théorie dite du triangleinteractif : la culture de la paix estindissociable de la démocratie et desDroits de l’homme, et du développe-ment. La démocratie est définie parla possibilité pour chacun d’exprimerce qu’il pense, ce qui présuppose lerespect du pluralisme des opinions etla reconnaissance d’un droit à leur

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publicité ; elle est aussi la participa-tion des citoyens à la vie politique, duvote à l’accès à la magistrature ; elleest enfin sous condition du dialogue,et productrice d’espaces publics oùpeut se jouer la subjectivation poli-tique. La culture de la paix ne sauraits’entendre non plus sans la défense,l’extension et l’application des droitsde l’homme, aussi bien civils et poli-tiques qu’économiques, sociaux etculturels, ainsi que les droits de latroisième génération47. Il n’y a pasnon plus enfin de culture de la paixsans développement durable, réduc-tion des inégalités économiques etsociales, à l’échelle nationale et inter-nationale, et lutte contre une mon-dialisation qui sépare l’humanité endeux : ceux qui ont accès aux avan-tages de la modernité, et ceux qui ensont privés par la loi du marché oupar une gouvernance antidémocra-tique.L’UNESCO est passée d’une philoso-phie de la paix à une philosophie de

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47. Voir Agirpour les droits del’homme au XXIe

siècle, textesréunis parFederico Majoravec la collabora-tion de Roger-PolDroit, EditionsUNESCO, Paris1998.

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la culture de la paix. Et l’éducationdevient, à partir de 1989, le meilleurvecteur de cette culture de la paix.Une éducation d’abord fondée surl’éveil de l’esprit critique et la forma-tion d’un jugement libre, donc sur laphilosophie, car celle-ci est de manièresingulière et privilégiée, selon leDirecteur général inaugurant la pre-mière Chaire UNESCO de philoso-phie à Santiago du Chili en 1995, uneécole de liberté qui nous ouvre lesportes de l’avenir. La philosophie estdès lors, plus que jamais, convoquéedans les programmes de l’UNESCO.

Déclaration de Parispour la philosophie

Nous, participants aux journéesinternationales d’étude philosophie etdémocratie dans le monde organiséespar L’UNESCO, qui ont eu lieu àParis les 15 et 16 février 1995, Constatons que les problèmes donttraite la philosophie sont ceux de lavie et de l’existence des hommesconsidérés universellement,

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Estimons que la réflexion philoso-phique peut et doit contribuer à lacompréhension et à la conduite desaffaires humaines,Considérons que l’activité philoso-phique, qui ne soustrait aucune idéeà la discussion, qui s’efforce de préci-ser les définitions exactes des notionsutilisées, de vérifier la validité desraisonnements, d’examiner avecattention les arguments des autres,permet à chacun d’apprendre à pen-ser par lui-même,Soulignons que l’enseignement phi-losophique favoris l’ouverture d’es-prit, la responsabilité civique, la com-préhension et la tolérance entre lesindividus et entre les groupes,Réaffirmons que l’éducation philo-sophique, en formant des espritslibres et réfléchis, capables de résisteraux différentes formes de propagan-de, de fanatisme, d’exclusion et d’in-tolérance, contribue à la paix et pré-pare chacun à prendre ses responsa-bilités face aux grandes interroga-tions contemporaines, notammentdans le domaine de l’éthique,

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Jugeons que le développement de laréflexion philosophique, dans l’ensei-gnement et dans la vie culturelle,contribue de manière importante à laformation des citoyens, en exerçantleur capacité de jugement, élémentfondamental de toute démocratie.

C’est pourquoi, en nous engageant àfaire tout ce qui est en notre pouvoir,dans nos institutions et nos pays res-pectifs, pour réaliser ces objectifs,nous déclarons que :Une activité philosophique libre doitêtre partout garantie, sous toutes lesformes et dans tous les lieux où ellepeut s’exercer, à tous les individus ;L’enseignement philosophique doitêtre préservé ou étendu là où il existe,créé là où il n’existe pas encore, etnommé explicitement philosophie ;L’enseignement philosophique doitêtre assuré par des Professeurs com-pétents, spécialement formés à ceteffet, et ne peut être subordonné àaucun impératif économique, tech-nique, religieux, politique ou idéolo-gique ;

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Tout en demeurant autonome, m’en-seignent philosophique doit être, par-tout où cela est possible, effective-ment associé, et pas seulement juxta-posé, aux formations universitairesou professionnelles, dans tous lesdomaines ;La diffusion de livres accessibles à unlarge public, tant par leur langageque par leur prix de vente, la créationd’émissions de radio ou de télévision,de cassettes audio ou video, l’utilisa-tion pédagogique de tous les moyensaudiovisuels et informatiques, lacréation de multiples lieux de débatslibres, et toutes les initiatives suscep-tibles de faire accéder les plus grandnombre à une première compréhen-sion des questions et des méthodesphilosophiques doivent être encoura-gées, pour constituer une éducationphilosophique des adultes ;La connaissance des réflexions philo-sophiques des différentes cultures, lacomparaison de leurs apports respec-tifs, l’analyse de ce qui les rapprocheet de ce qui les oppose doivent êtrepoursuivies et soutenue par les insti-

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tutions de recherche et d’enseigne-ment ;L’activité philosophique, comme pra-tique libre de la réflexion, ne peutconsidérer aucune vérité comme défi-nitivement acquise et incite à respec-ter les convictions de chacun, maiselle ne doit en aucun cas, sous peinede se nier elle-même, accepter lesdoctrines qui nient la liberté d’autrui,bafouent la dignité humaine etengendrent la barbarie.

Cette déclaration a été pour la pre-mière fois adoptée par lesProfesseurs Ruben G. Apressian(Moscou), Tanella Boni-Koné(Abidjan), Tzotcho Boyadjiev (Sofia),In-Suk Cha (Séoul), Marilena Chaui(Brésil), Donald Davidson(Berkeley), Souleymane BachirDiagne (Dakar), François Dossou(Cotonou), Michael Dummet(Oxford), Artan Fuga (Tirana),Humberto Giannini (Santiago duChili), Paulin J. Hountondji(Cotonou), Ioanna Kuçuradi

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(Ankara), Dominique Lecourt(Paris), Nelly Motroshilova(Moscou), Satchidananda Murty(Calcutta), Ulrich JohannesSchneider (Berlin), Serracino Inglott(Malte), Mohammed Allal Sinaceur(Rabat), Richard Schusterman(Philadelphie), Fathi Triki (Tunisie),Susana Villavicencio (Buenos Aires) ;

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IXENSEIGNEMENT

PHILOSOPHIQUE ET

DÉMOCRATIE DANS LE MONDE

A partir de 1994, la Division de laphilosophie est rattachée directementau Sous-Directeur général et vas’orienter dans de nouvelles direc-tions: le programme Démocratie etphilosophie dans le monde, lesRencontres philosophiques del’UNESCO, les Chaires UNESCO dephilosophie.

La première enquête internationalesur l’enseignement de laphilosophie

L’UNESCO avait effectué, en 1951 et1952, une enquête demeurée célèbresur l’enseignement de la philosophie,et notamment sur la place qu’il occupedans les systèmes d’enseignement dedifférents pays, sur son rôle dans laformation du citoyen et sur l’impor-tance qu’il revêt pour la recherche

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d’une meilleure compréhension entreles hommes48. Le rapport avait étépublié avec une analyse générale desproblèmes soulevés par l’enseigne-ment de la philosophie par GeorgesCanguilhem, jeune inspecteur généralde philosophie qui s’était distinguécomme résistant, comme JacquesHavet, qui lui-même participait àcette enquête comme membre de laDivision philosophie et scienceshumaines de l’UNESCO. Il est accom-pagné d’une déclaration communedes experts, qui énoncent que l’ensei-gnement de la philosophie là où ilexiste traduit l’importance que cessociétés accordent à la pensée philo-sophique comme indispensable à laprise de conscience des problèmesfondamentaux de la science et de laculture, et par suite à l’orientation dela conduite en fonction d’uneréflexion personnelle et libre sur lesvaleurs de la condition humaine. Etqu’en conséquence il faut maintenir,préserver et développer cet enseigne-

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48. Résolution4.41 de la SixièmeConférence géné-rale en date dejuin 1951.

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ment là où il existe, et le créer là où ilest inexistant dans le monde. Lecomité tient pour essentiel :a) Que l’enseignement de la philoso-phie soit toujours donné dans l’espritde libre recherche et de libre discus-sion ;b) que l’autonomie de la pensée et del’enseignement philosophique ne soitjamais compromise, ni indirectementpar la structure des institutions, nidirectement par l’intervention despouvoirs organisés ;c) que cet enseignement s’adressantpar définition à tout membre de lacommunauté sans aucune discrimi-nation, ne soit pas réservé par lesinstitutions à certains élèves ou étu-diants à l’exclusion de certainsautres, pour des raisons étrangèresaux seules règles de la compétition etde l’orientation scolaires dans le sys-tème d’institutions éducatives de lacommunauté49.

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49. L’enseignementde la philosophie,enquête interna-tionale,UNESCO, 1953,pages 17-25

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Des études régionales surl’enseignement et la recherchephilosophique

Sous la Présidence de Amadou-Mahtar M’Bow, la Conférence géné-rale demande que des études sur l’en-seignement et la recherche philoso-phiques dans chaque région dumonde soient organisées, qui donne-ront matière à des publications: enjuin 1980, une réunion de philo-sophes est organisée à Nairobi(Kenya)50, en février 1983, uneréunion analogue à Bangkok(Thaïlande)51, en juin 1985, une autreà Lima (Pérou)52, et à Beyrouth53, quidonneront matière à publications. Unouvrage sur la philosophie en Europesera aussi publié, avec le concours del’Institut international de philosophieet du CIPSH, en 199354.

Démocratie et philosophiedans le monde

Roger-Pol Droit, reprend, actualise etamplifie en 1994 l’enquête de 1951, à

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50. Teaching andresearch in philo-sophy: Africa,Paris, UNESCO,1984

51. Teaching andResearch in phi-losophy: Asianand Pacific, Paris,UNESCO, 1986

52. La ensenanza,la reflexion y lainvestigacion filo-soficas enAmerica Latina yel Caribe,Madrid, Tecnos-Unesco, 1990

53. Etudes surl’enseignement etla recherche enphilosophie dansle monde arabe,Beyrouth, Dar al-Guarb al - Islami,1990

54. La philoso-phie en Europe,sous la directionde RaymondKlibansky etDavid Pears,Paris,Gallimard/UNES-CO, 1993.

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laquelle répondent des personnalitésde soixante six pays, dans l’idée régu-latrice d’ouvrir un nouveau chantierde réflexions et de débats sur la placede la philosophie dans les culturesd’aujourd’hui, et dans la formationdu jugement libre des citoyens55. Ildonne l’occasion à plusieurs philo-sophes de rédiger des rapports sur laphilosophie et les processus démo-cratiques en Afrique (PaulinHountondji), au Chili (CéciliaSanchez), en Allemagne après 1990(Ulrich J. Schneider), en AmériqueLatine (Patrice Vermeren), enAmérique du Nord (ChristianDelacampagne), sur les rapports de laphilosophie avec l’interdépendanceéconomique (François Rachline), lestechniques électroniques (LucaScarantino), l’enseignement scienti-fique (Dominique Lecourt), la philo-sophie politique et la place du citoyen(Etienne Tassin). Des matériaux ras-semblés (plus de 2000 pages), il tireun livre format poche qui recevra une

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55. Roger-PolDroit :Démocratie etphilosophie dansle monde, préfacede FedericoMayor, Paris, Lelivre de poche,1995, page 15.

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diffusion considérable, en languesanglaise, française et espagnole, etdont les conclusions seront rappor-tées dans de nombreuses autreslangues.Des journées internationales d’étudessont organisées à Paris (15-16 février1995), qui réaffirment1) l’importance de l’enseignementphilosophique dans la formation descitoyens et la nécessité de son déve-loppement dans les différentesrégions du monde dans la mesure oùla raison humaine est une,2) encourage une pédagogie de laphilosophie en utilisant à la fois lelivre, l’enseignement à distance, l’au-diovisuel et les moyens informa-tiques,3) facilite l’accès des institutions phi-losophiques des pays moins favorisésaux réseaux électroniques mondiaux.Ce programme se développera avec lacréation de réseaux régionaux, parti-culièrement actifs en Asie du Sud-Est(réunion constitutive à Séoul, en

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Corée, du réseau APEND en sep-tembre 199556 à l’initiative de In SukCha, puis à Bangkok), en Europe(réunion à Sofia, en Bulgarie, duréseau EPEND avec AlexandreAndonov et Dominique Lecourt enseptembre 1996), en Amérique Latineet dans les Caraïbes (réunion àSantiago du Chili en octobre 1996sous la responsabilité de HumbertoGiannini57), et en septembre 1998 enAfrique (réunion à Yamoussoukro enCôte d’Ivoire qui voit la naissance duréseau APHIDEM présidé par TanelaBoni-Koné). Il se complétera pard’autres initiatives, singulièrementsur la philosophie pour les enfants,l’encyclopédie multimédia dessciences philosophiques, ou le pro-gramme des chemins de la pensée,qui toutes visent un même but :la popularisation d’une culture phi-losophique internationale. Le pro-gramme « Philosophie et démocratiedans le monde », tout comme lesautres contributions du philosophe

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56. Philosophyand Democracyin Asia, edited byPhilip Cam, In-Suk Cha, MarkTamthai, KoreanNationalCommission forUNESCO, 1997

57. Filosofia yDemocracia, edi-cion a cargo deHumbertoGiannini yPatricia Bonzi,Catedra UNESCOde Filosofia,Chile, EditorialLom, Santiago deChile, 1997

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Roger-Pol Droit, témoignent de lafécondité d’une relation étroite entrela philosophie vivante et l’UNESCO.

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Caricature de Roger Caillois

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Le rêve d’Aristote

Jacques Lacan

On met une différence entre l’objet et la représen-tation. On sait cela, pour se le représenter mentale-ment. Il suffit de mots qui, comme on dit, « évo-quent », soit « appellent », la représentation.Comment Aristote conçoit-il la représentation ?Nous ne le savons que par ce qui a retenu un cer-tain nombre d’élèves de son temps. Les élèvesrépètent ce que dit le maître. Mais c’est à conditionque le maître sache ce qu’il dit. Qui en juge sinonles élèves ? Donc ce sont eux qui savent.Malheureusement - c’est là que je dois témoigneren tant que psychanalyste - ils rêvent aussi.Aristote rêvait comme tout le monde. Est-ce lui quis’est cru en devoir d’interpréter le rêve d’Alexandreassiégeant Tyr ? Satyros - Tyr est à toi.Interprétation- jeu qui est typique. Le syllogisme - Aristote s’y est exercé, - le syllogis-me procède-t-il du rêve ? Il faut bien dire que lesyllogisme est toujours boiteux - en principe triple,mais en réalité application au particulier de l’uni-versel. « Tous les hommes sont mortels. », donc und’entre eux l’est aussi. Freud là-dessus arrive, et ditque l’homme le désire.Ce qui le prouve, c’est le rêve. Il n’y a rien d’affreuxcomme de rêver qu’on est condamné à vivre àrépétition. D’où l’idée de la pulsion de mort. Lesfreudo-aristotéliciens, mettant la pulsion de morten tête, supposent Aristote articulant l’universel etle particulier, c’est-à-dire le font quelque chosecomme psychanalystes.Le psychanalysant syllogise à l’occasion, c’est-à-dire aristotélise. Ainsi Aristote perpétue sa maîtri-se. Ce qui ne veut pas dire qu’il vive - il survit dansses rêves. Dans tout psychanalysant, il y a un élève

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d’Aristote. Mais il faut dire que l’universel se réali-se à l’occasion dans le bafouillage.Que l’homme bafouille, c’est certain. Il y met de lacomplaisance. Comme il se voit dans le fait que lepsychanalysant revient à heure fixée chez le psy-chanalyste. Il croit à l’universel, on ne sait paspourquoi, puisque c’est comme individu particulierqu’il se livre aux soins de ce qu’on appelle un psy-chanalyste.C’est en tant que le psychanalysant rêve que le psy-chanalyste a à intervenir. S’agirait-il de réveiller lepsychanalysant ? - mais celui-ci ne le veut enaucun cas - il rêve, c’est-à-dire tient à la particula-rité de son symptôme.Le Peri psuchès n’a pas le moindre soupçon decette vérité, qui constitue la résistance de la psy-chanalyse. C’est pourquoi Freud contredit Aristotelequel, dans cette affaire de l’âme ne dit rien debon - si tant est que ce qui reste écrit soit un direfidèle.La discrimination du « to ti esti » et du « to ti eneinai », qu’on traduit par « essence » et par « sub-stance » en tant que bornée - « to horismon » -reflète une distinction dans le réel, celle du verbalet du réel qui en est affecté. Ce que j’ai moi-mêmedistingué comme symbolique et comme réel.Si l’est vrai, comme je l’ai énoncé, qu’il n’y a pas derapport sexuel, à savoir que dans l’espèce humaineil n’y a pas d’universel féminin, qu’il n’y a pas de «toutes les femmes », il en résulte qu’il y a toujours,entre le psychanalyste et le psychanalysant, quel-qu’un en plus. Il y a ce que j’énoncerai non pascomme représentation mais comme présentationde l’objet. Cette présentation est ce que j’appelle àl’occasion objet a. Il est d’une extrême complexité.Aristote néglige cela, parce qu’il croit qu’il y a unereprésentation, et cela entraîne que Freud l’écrit.Aristote pense - il n’en conclut pas qu’il soit pour

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autant - il pense le monde, en quoi il rêve commece qu’on appelle tout le monde, c’est-à-dire lesgens. Le monde qu’il pense, il le rêve, comme tousceux qui parlent. Le résultat, c’est - je l’ai dis - quec’est le monde qui pense. La première sphère est cequ’il nomme le « nous ».On ne peut savoir à quel point le philosophe déliretoujours. Freud, bien sûr, délire aussi. Il délire,mais il note qu’il parle de nombres et de surfaces.Aristote eût pu supposer la topologie, mais il n’y ena pas trace.J’ai parlé du réveil. Il se trouve que j’ai rêvé récem-ment que le réveil sonnait. Freud dit qu’on rêve duréveil quand on ne veut en aucun cas se réveiller.A l’occasion, le psychanalysant cite Aristote. Celafait partie de son matériel. Il y a donc toujoursquatre personnes entre le psychanalyste et le psy-chanalysant. A l’occasion, le psychanalysant fournitAristote. Mais le psychanalyste a derrière lui soninconscient dont il se sert à l’occasion pour donnerune interprétation.C’est tout ce que je peux dire. Que j’hallucine dansmon rêve le réveil sonnant, je considère celacomme un bon signe, puisque, contrairement à ceque dut Freud, il se trouve, moi, que je me réveille.Au moins me suis-je, dans ce cas, réveillé.

UNESCO, 1er Juin 1978.A l’occasion du 2300e anniversaire

de la mort d’Aristote.

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XDE SANTIAGO DU CHILI

À SÉOUL/DE TUNIS

À MONTRÉAL/D’ANKARA

À CARACAS OU PARIS :LES CHAIRES UNESCO

DE PHILOSOPHIE

Dans le même temps que la philoso-phie est saisie par l’UNESCO,l’UNESCO va aussi vers elle. Dansl’idée régulatrice de constituer danschaque région du monde des lieux decristallisation et de rayonnement dela philosophie au présent et en com-mun, la seconde initiative originaleprise dans cette dernière décennie enmatière de philosophie est la créationde Chaires UNESCO de philosophie,dans le cadre du programme UNIT-WIN : Chaires UNESCO lancé en1991. Qu’est-ce qu’une Chaire UNES-CO de philosophie ? C’est d’abord,selon un chercheur au CNRS chargépendant cinq ans de ce programme

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au sein de la Division de la philoso-phie58, un pôle d’excellence de la phi-losophie vivante, appuyée sur unetradition dont la modernité n’est pasla répétition du même, mais l’inven-tion du nouveau. C’est un lieu privilé-gié de circulation d’enseignants, dechercheurs et d’étudiants de hautniveau, pour le partage des savoirs.C’est enfin une scène de libre expres-sion du dissensus – à l’image de ladémocratie – qui accepte le pluralis-me des références et des écoles,cherche le dialogue au-delà de toutesles frontières, et requiert, au nom dudroit à la philosophie, la communau-té des égaux dans le travail de laréflexion philosophique. Une ChaireUNESCO de philosophie, de son lieunaturel qu’est l’Université, a pourvocation de confronter la rigueur dela réflexion philosophique aux pro-blèmes du monde actuel, et de larendre accessible au plus grandnombre, car elle est un élémentessentiel de la sensibilisation aux

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58. PatriceVermeren :Qu’est-ce qu’uneChaire UNESCOde Philosophie ?,Dans Philosophie,n°3, 1996.

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valeurs de la démocratie et à la culturede la paix.Le choix des lieux d’institution de cesChaires, comme celui des thèmes etdes titulaires, ne doit rien au hasard.La première est créée à Santiago duChili, elle a pour thème : Espacepublic et expérience de la pluralité.Elle se donne pour projet de retra-vailler les notions d’exercice dusavoir, d’usage de la raison, de dia-logue, de vérité, d’éthique, de pou-voir, de démocratie, de nation,d’identité. Elle prend acte qu’après lafin de l’antagonisme idéologiqueentre les grandes puissances dans lemonde et la sortie des dictaturesmilitaires en Amérique Latine, géné-ratrices de la dépolitisation générali-sée des sociétés et de l’inhibition detoute activité réflexive dans le domai-ne du politique, s’est installé unvivre-ensemble démocratique sujet àdes formes masquées et inconscientesde censure et un vide de toute cri-tique proprement philosophique de la

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politique. Ses premiers travaux sontconsacrés à l’étude du conceptmoderne de tolérance, montrantcomment celui-ci ne pouvait naître àpartir de l’idéal de rationalité desLumières, comment nous ne pouvonsêtre tolérants avec l’intolérable, entant qu’idée, idéal pour une expériencede vie ou pour une expérience encommun. Ils reconduisent à cettequestion radicale : Qu’est-ce que l’hu-mainement tolérable ? Qu’est-ce quel’humainement assimilable en tantque bien ? Qu’est-ce que l’humaine-ment partageable ? Son titulaire estHumberto Giannini, Professeur dephilosophie antique et médiévale à laFaculté de philosophie et lettres del’Université du Chili, qui a reçunaguères le Prix national des lettresde son pays, et dont l’œuvre considé-rable, préfacée en France par PaulRicoeur qui la donne pour insolite etétonnante, pose la question de la pos-sibilité d’un vivre-ensemble qui ne seréduise pas à une vie collective désolée.

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La Chaire vit depuis 1994 avec desséminaires permanents, sous condi-tion d’évènements philosophiquespériodiques rassemblant des philo-sophes, professeurs et étudiants, engrand nombre et venus de toutel’Amérique Latine et du mondeentier, tels (mais il est impossibled’en donner une liste complète) : lecolloque « Spinoza » qui, convoquantl’Ethique et le Traité Théologico-poli-tique au présent de la transitiondémocratique, célébrait, comme l’in-dique Humberto Giannini dans undossier de sept pages consacré à cettemanifestation par Le Mercurio du4 juin 1995, un Spinoza critique de ladémocratie et postulant la nécessitéd’un régime qui fasse une meilleureplace à la participation dans l’exercicede la citoyenneté59 ; un congrès inter-national « Philosophie et démocratieen Amérique Latine dans lesCaraïbes60 » en 1996, ainsi qu’unHommage à José Echeverria ; lessecondes rencontres « Citoyenneté

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59. Spinoza et lapolitique, sous laresponsabilité deHumbertoGiannini, Pierre-François Moreau,Patrice Vermeren,EditionsL’Harmattan,1995.

60. Filosofia yDemocracia,Edicion a cargode HumbertoGiannini yPatricia Bonzi,Editorial CatedraUNESCO deFilosofia, Chile/Lom, Santiago deChile, 1997, op. cit.

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démocratique, éducation philoso-phique et culture de la Paix enAmérique Latine et dans les Caraïbes »en 199761.La Chaire UNESCO de philoso-phie de Caracas (Vénézuela), sise àl’Institut International d’études avan-cées de l’Université Simon Bolivar, apour thème le Dialogue philoso-phique Européo-latino-américain, etse propose de favoriser l’explorationdes fondements épistémologiques dessavoirs scientifiques tant dans ledomaine des sciences mathématiqueset naturelles que dans celui dessciences sociales, politiques etéthiques, sur des problématiques phi-losophiques d’intérêt commun entrel’Europe et l’Amérique Latine. Sontitulaire, Ernesto Mayz Vallenilla,Professeur de philosophie àl’Université Simon Bolivar, a repris lacritique de la technique faite parHeidegger et tenté de mettre en ques-tion les présupposés et les consé-quences de l’emprise de la raison en

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61. Memoria yidentidad,Edicion a cargode RodrigoAlvayay,HumbertoGiannini y SoniaSaenz, EditorialSudamericana,2000

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Occident, jusqu’à proposer un nou-veau logos métatechnique susceptibled’appréhender les dernièresrecherches scientifiques et tech-niques. Cette Chaire a certes organiséd’importantes manifestations, commele premier colloque « Citoyennetédémocratique, éducation philoso-phique et culture de la paix enAmérique Latine et dans les Caraïbes »en 1997, mais s’attache surtout à lacirculation des personnalités philoso-phiques et à l’organisation de sémi-naires dans le but de participer à laformation de chercheurs et de profes-seurs de haut niveau en philosophie,et au dialogue philosophique au qua-druple niveau national, régional,interrégional et international, enfavorisant l’interaction de la philoso-phie avec la culture et les sciences.Elle publie une importante collectionde livres aux éditions Monte Avila.62

La Chaire UNESCO de philoso-phie de Paris, ayant pour thème laPhilosophie de la culture et des insti-

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62. Cette collec-tion de la ChaireUNESCO dePhilosophie deCaracas a publiéentre autresJavier Sasso : Lafilosofia latino-americane y lascontrucciones desu historia ;Ernesto MayzVallenilla :Invitacion al pen-sar del siglo XX ;Masimo Desiato :Nietzsche.

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tutions, est à vocation européenne, ason siège à l’Université Paris 8. Ellevise à identifier, et à restaurer le caséchéant, les conditions du jugementde vérité permettant à la culture etaux institutions de faire valoir celui-cidans le domaine de l’action, desdésirs et de la création de façon aussiobjective que les scientifiques sontprésumés le faire valoir dans ledomaine de la connaissance. Elle està vocation européenne, car elle estconsciente d’avoir à surmonter lavolonté de puissance eurocentrée,animant depuis les temps modernesune raison pratique aveugle, en sou-mettant le domaine de la vie culturelleet sociale à la faculté de juger théo-rique qui a toujours inspiré et guidéla culture et les institutions pour enfaire des espaces d’émancipationmutuelle. Elle a donc à faire recon-naître la réflexion philosophiquecomme la forme de vie qui y fait déjàdu partage de la vérité, la seule etunique condition de liberté indivi-

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duelle et collective. Placée sous la res-ponsabilité du Professeur JacquesPoulain, Directeur du département dephilosophie de l’Université Paris 8,qui poursuit depuis plus de trente ansune œuvre fondée sur la critique de lapragmatique et de son consensusaveugle pour restaurer le jugementphilosophique critique déjà à l’œuvredans toute communication, culture etinstitution63, et qui a toujours eu uneactivité considérable depuis son pre-mier séminaire « Droit, Démocratie etespace public » en 1997. Ce séminaireauquel participaient Richard Rorty etJürgen Habermas, qui, à cette occa-sion, reçurent un doctorat HonorisCausa de l’Université Paris 864. Elle ainstallé durablement une scène philo-sophique internationale sans précé-dent, avec des publications nom-breuses65, et débouche aujourd’huisur la fondation d’un Institut euro-péen de la culture, avec le soutien duConseil de l’Europe.

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63. JacquesPoulain : Lacondition démo-cratique, leçoninaugurale de laChaire UNESCOde Philosophie deParis, Paris,EditionsL’Harmattan,1966.

64. Les ChairesUNESCO dePhilosophie ontpermis de décernerdes DoctoratsHonoris Causa, etsingulièrement àl’Université Paris 8,à Richard Rortyet JürgenHabermas, et àHumbertoGiannini etMarilena deSouza Chaui.

65. Voir entreautres JacquesPoulain (dir) : Lespossédés du vraiou l’enchaîne-ment pragma-tique de l’esprit,Editions Le Cerf,1998 ; Guérir dela guerre et jugerla paix, Colloque

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La Chaire UNESCO de philoso-phie de Séoul (République deCorée) porte son attention sur latransmission de la philosophie et ladémocratie. Placée sous la directiondu Professeur In-Suk Cha, Professeurà l’Université de Séoul, elle interrogeles modalités de la transmission dessavoirs philosophiques et l’idéedémocratique dans la perception quepeuvent en avoir les cultures asia-tiques dans leur confrontation avec lamodernité. Poursuivant jusqu’àaujourd’hui les activités de l’APPEND(Asia and Pacific PhilosophyEducation Network for Democracy),elle organise chaque deux ans unerencontre sur : philosophie et démo-cratie en Asie (Séoul, 1996), l’ensei-gnement philosophique pour le nou-veau millénaire (Bangkok, 1998),Science et valeurs (Tokyo, 2000), quiont été publiés66. A l’occasion de laquatrième rencontre de Sidney(2002), l’APPEND et la ChaireUNESCO de philosophie ont sorti

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à l’UNESCO,Préface de DanielJanicot. EditionsL’Harmattan,1998 ; Penser auprésent, EditionsL’Harmattan,1999 ; La moder-nité en questions,EditionsL’Harmattan,1999.

66. VoirPhilosophy anddemocracy inAsia, et, TeachingPhilosophy fordemocracy,Edited by PhilipCam, In-Suk Cha,Mark Tamthai,Korean NationalCommission forUNESCO,1997/199,Collection de laChaire UNESCOde philosophie deSeoul.

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une remarquable revue de philoso-phie qui est un lieu inédit de dia-logues et d’échanges pour la commu-nauté philosophique d’Asie et duPacifique, jusqu’ici dispersée parl’Histoire67. La Chaire UNESCO de philoso-phie de Tunis (Tunisie) a pourthème : Philosophie et expérience del’altérité pour le dialogue euro-médi-terrannéen. Elle veut poser la ques-tion philosophique de l’expérience del’autre, en tant qu’elle engage laconstruction de toute société, laconsolidation de la communauté et laconstitution de la subjectivité.Comment une société conçoit-elle sonautre ? Comment, au sein d’une com-munauté, les différents membresconstruisent-ils un certain regard surce qui ne leur est pas semblable ?Comment envisager la connaissancede l’autre – qu’il soit l’étranger, del’autre sexe, l’animal ou la nature ?Cette Chaire est placée sous la res-ponsabilité du Professeur Fahti Triki,

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67. HumanitasAsiatica, AnInternationalJournal ofPhilosophy,Seoul, Philosophyand Praxis,www.humanitasa-siatica.com.

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http://www.humanitasa-siatica.com



de l’Université de Tunis, auteur d’uneœuvre rédigée pour partie en arabe,pour partie en français, traduite enplusieurs autres langues, et qui traitesystématiquement de l’hospitalité, del’altérité et de la civilité. Ici encore,de nombreux et importants colloquesinternationaux ont été organisésdepuis 1997, ainsi que des cours etconférences. Elle rayonne aujourd’huidans toute la Méditerranée, et possè-de une antenne à l’Université deConstantine (Algérie).La Chaire UNESCO de philoso-phie d’Ankara (Turquie) s’est don-née pour thème : Philosophie desDroits de l’homme. Elle vise à inter-roger les fondements des droits del’homme, leur prétention à l’universa-lité, et le modèle de structuration desnormes sur lesquelles ils reposent. LeProfesseur Ioanna Kuçuradi, qui ladirige, s’est illustrée dans la défensedes droits de l’homme, et a créé dansson Université d’Hacettepe à Ankaraun Centre d’études philosophiques

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internationales sur les Droits del’homme. Elle est aussi Présidente dela Fédération internationale dessociétés de philosophie (FISP). Aussipeut-on la voir organiser régulière-ment depuis 1998 un Colloque sur lesDroits de l’homme en Turquie etdans le monde, qui intéresse non seu-lement les philosophes, mais tousceux qui, dans l’Université, dansl’État ou dans la société civile, com-battent pour les préserver et lesappliquer68. La Chaire UNESCO de philoso-phie de Montréal (Canada) a pourthème l’Etude des fondements philo-sophiques de la justice et de la sociétédémocratique. Elle pose la questionde la justice et des ambiguïtés de saconceptualisation et de son expres-sion dans les figures contemporainesdu néolibéralisme et du multicultura-lisme. Placée sous la responsabilitédu Professeur Josyane Boulad Ayoub,Professeur de philosophie àl’Université du Québec à Montréal,

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68. HumanRights in Turkeyand the World inthe Light of Fifty-years Experience,Ioanna Kuçuradidir., Ankara,HacettepeUniversity, 2000.

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spécialiste de philosophie politique etde philosophie du droit, assure denombreux ateliers de réflexion etorganise des séminaires retransmispar visio-conférences sur la mondiali-sation et l’État de droit, la justicesociale et l’économie néo-libérale, ladémocratie dans tous ses états, l’uni-versel et le singulier, les incertitudesde la solidarité, etc. Engagée dansune configuration interdisciplinaire,elle réalise en travaillant en relationet en commun avec plusieurs paysafricains la connexion Nord-Sud69. Les huit Chaires UNESCO de philoso-phie constituent sans doute aujour-d’hui une expérience incontournablepour toute politique de l’UNESCO enmatière de philosophie.Incontournable parce qu’elle inventeune relation inédite et durable entrele dedans et le dehors de l’institution,si tant est que l’UNESCO ne sauraitse substituer aux communautés phi-losophiques dans le monde, maiséprouve la nécessité de puiser auprès

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69. Site Web :www.philo.uqam.ca

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http://www.philo.uqam

d’elles l’élaboration conceptuelle deses idéaux. Des idéaux qui impliquentdepuis toujours, comme on l’a vu,que l’UNESCO mette des instrumentsinternationaux adéquats au service del’avancement des études philoso-phiques et de mettre la philosophieau service de l’éducation internatio-nale des peuples et de la formation del’esprit public.

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XIDES RENCONTRES

PHILOSOPHIQUES À UNE

JOURNÉE INTERNATIONALE DE

LA PHILOSOPHIE :LA PHILOSOPHIE PARTAGÉE

Si l’UNESCO vient à la philosophie,les philosophes, dans le même temps,viennent à l’UNESCO. C’était vrai aumoment de sa fondation, avec le moisde la philosophie organisé à l’occa-sion de la Conférence générale, ce lefut aussi à l’occasion de toutes lesconférences, colloques et célébrationsqui y furent organisées durant cin-quante années. Mais la dernièredécennie a vu deux nouvelles expé-riences, fondées sur une nécessité :prouver au monde que l’UNESCOdoit être aujourd’hui, plus quejamais, la Maison de la philosophie.Comment est-on passé desRencontres philosophiques à la

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Journée de la philosophie àl’UNESCO ?

Rendre public le travail de laphilosophie

Les Rencontres philosophiquesavaient été voulues par FedericoMayor, et organisées par AyyamWassef-Sureau, dans l’esprit deréunir philosophes, savants et artistesde diverses nationalités autour d’unequestion commune, ouvrant ainsi unespace à la réflexion et au dialoguepublic. Astucieusement, un collègeest désigné pour les préparer : soitd’abord Judith Schlanger, EshanNaraghi, Nicole Darnell et Jeand’Ormesson. Il ne s’agit en rien deparvenir au consensus, mais de don-ner une place à la multitude des opi-nions, leurs digressions, leurscontradictions, leur désordre même ;donner du temps à la réflexion, par-fois longue et difficile ; laisser voirles gestes, les hésitations, les visages,et entendre les voix, y compris celles

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du public. Les premières rencontreseurent lieu en mars 1995, à l’appel dela question : Qu’est-ce qu’on ne saitpas ? Une question symbolique desinterrogations portées par l’institu-tion à la veille de son cinquantièmeanniversaire, sur les imbrications del’ignorance et du savoir dans lesbatailles paradoxales qui veulent quel’avancée dans ce qu’on sait recule dumême coup l’horizon de ce que l’onne sait pas. Parmi beaucoup d’autres,y prennent part Bernard Williams etPaul Ricoeur, Stephen Jay Gould etHaïm Zafrani, Mustafa Safouan etDorothy Blake, In-Suk Cha et RenéThom, Roger-Pol Droit et Jeand’Ormesson. L’année suivante(mars 1996), la question posée estdevenue : Qui sommes-nous ? Un« nous » qui pour le philosophe amé-ricain Richard Rorty, membre dunouveau collège, ne renvoie nulle-ment à la notion biologique de la racehumaine, mais engage un choix entreune culture où le « nous » désigne

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« nous, gens éduqués et raisonnable-ment nantis, qui n’avons pas besoinde travailler dur pour mourir defaim », et une autre où il signifie« tous les citoyens de tous les Étatsmembres des Nations Unies », etpose donc inévitablement la questiondes riches et des pauvres. Participentà ces rencontres Souleymane BachirDiagne et Gianni Vattimo, GenevièveFraisse et Pilar Echeverria de Ocariz,Axel Honneth et Gilles Châtelet,Vitali Tselishchev et Angèle Kremer-Marietti. Les troisièmes Rencontres, organi-sées en septembre 2003, par JérômeBindé, Sous-directeur général adjointpour les sciences sociales ethumaines, déplace de nouveau laquestion, qui devient : « Qui sait ? ».Y ont notamment pris part : LucMontagnier, Paulin Hountondji,Kristof Nyiri, Régis Debray, PeterScott, Jacques Attali, Jean-JosephGoux, Elia Zureik, Tadao Takahashi,Dominique Lecourt, Julia Kristeva,

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Youri Afanassiev, Hide Ishiguro,Souleymane Bachir Diagne et JeanD’Ormesson. Manière de formuler lesinterrogations les plus (in)-actuellessur la généalogie, les conditions decréation, de transmission, d’appro-priation ou de dépossession dessavoirs à l’heure de la mondialisation,et dans l’idée de donner à celle-ci unvisage plus humain.

L’éthique comme question, entrel’Universel et l’Humanité

L’UNESCO ne peut se passer des phi-losophes et de la philosophie. Lesphilosophes y gagnent peut-être unescène d’échange qui rend public letravail philosophique. Mais aussi bienl’UNESCO elle-même ne peut cesserde s’interroger sur les missions quisont les siennes comme institutioninternationale, et de recommencerl’égalité d’une communauté d’intelli-gence ouvrant la possibilité universel-le du dialogue70.

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70. AyyamWassef: Qu’et-cequ’on ne saitpas ?, DansDiogène, janvier-mars 1995. Voiraussi Qu’est-cequ’on ne saitpas ? Les ren-contres philoso-phiques del’UNESCO, et Quisommes-nous ?,Textes présentéset établis parAyyam Sureau,Paris, Gallimard1996 et 1997.

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Richard Rorty voulait tracer le bilanmoral des sociétés nanties. Une autremanière de poser la question moralefut de réfléchir aux conditions depossibilité d’une éthique pour le vingtet unième siècle. Un programme surl’éthique universel est ainsi en débatau cours de plusieurs réunions, deParis à Naples (1997), de Séoul àPorto-Novo et Lund (1999), et s’achèveà Paris en septembre 2001 par lapublication d’un rapport71 – à l’initia-tive de Yersu Kim, alors responsabled’une Division qui a ajouté à celui dela philosophie le nom de l’éthique.Sur cette scène agonistique dialo-guent tous ceux qui s’interrogent surla notion d’éthique universelle, deHans Küng à Michael Walzer, et deOnuma Yausaki à Karl-Otto Appel, deJacques Poulain à Osvaldo Guariglia.Manière de reposer la question, desti-née à demeurer question, de l’univer-salité au fondement des idéaux del’UNESCO. Mais aussi bien ce qui esten jeu n’est autre que les deux

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71. L’éthique pourle XXIe siècle,SHS-2001/WS/14.

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manières de construire l’universel :l’une qui prétend trouver les pluspetits dénominateurs communs entreles langues, les valeurs culturelles oules peuples, et collectionne par accu-mulation les faits ; l’autre qui procèdepar soustraction des différences, etcherche à construire l’idéal rationnelsusceptible d’advenir à la réalité. Undébat philosophique nécessaire pourtoute activité de l’UNESCO en matièred’éthique, et qui rayonne au-delà dela philosophie, – de la bioéthique àl’éthique des sciences et des nouvellestechnologies –, mais qui ne saurait sepasser d’elle car il s’agit tout simple-ment, selon l’expression de MireilleDelmas-Marty, de poser les bornesinfranchissables pour protéger l’irré-ductible humain.Et qu’est-ce que l’Humanité aujour-d’hui ? Au moins, comme celuid’Universel, un concept à déconstruireou à reconstruire. Les 15 et 16 février2001, l’UNESCO organise des ren-contres des Chaires UNESCO de phi-

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losophie, de Bioéthique et des Droitsde l’Homme, de la démocratie et de latolérance pour en débattre, avec lesoutien de Michèle Gendreau-Massaloux, Rectrice de l’AgenceUniversitaire de la Francophonie, etla participation de Tanela Boni-Koné(Abidjan), Josyane Boulad-Ayoub(Montréal), Michael Benedikt(Vienne), Bérard Cénatus (Port auPrince), Bachir Diagne (Dakar),Ivaylo Ditchev (Sofia), StéphaneDouailler, Roger-Pol Droit (Paris),Artan Fuga (Tirana), PaulinHountondji (Cotonou), WolfgangKaempfer (Heidelberg), AbdoulayeElimane Kane (Dakar), IoannaKuçuradi (Ankara), GeorgesKutukdjian (directeur de la Divisionde la Bioéthique qui vient de s’ad-joindre la Division de la philosophie),Kimani Wa Njoroge (Nairobi) OscarNudler (Bariloche), Jacques Poulain(Paris), Gloria Ramirez Hernandez(Mexique), Mark Tamthai (Bangkok),Fathi Triki (Tunis), Patrice Vermeren

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(Paris), Maria Dolores Vila Coro(Madrid) Susana Villavicencio(Buenos Aires), Christoph Wulf(Berlin). Fathi Triki dit en ces termesl’une des conclusions possibles decette réflexion : L’éthique démocra-tique peut transformer la socialitépar filiation, proximité et origine enune convivialité non exclusive,ouverte à l’autre, à l’étranger et àl’humain en général. L’humanitéaujourd’hui ne se fera que contre lesolipsisme télé-techno-scientifique del’homme, par l’effort constant etcréatif d’une convivialité démocra-tique72.

La philosophie comme journée

L’ultime initiative de l’UNESCO enmatière de philosophie est la Journéede la philosophie, qui pourrait deve-nir bientôt la journée internationalede la philosophie. Inaugurée en2002, elle associe les communautésphilosophiques de tous les pays dumonde à sa célébration. Le principe

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72. Fathi Triki :Convivialité etéthique démocra-tique, conférenceaux RencontresL’Humanitéaujourd’hui,Editions del’UNESCO, 2003.

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en est l’acte philosophique, selon lemot du Directeur général : c’est l’ac-te philosophique même, cet acte deréflexion, d’analyse et de remise enquestion – qu’il s’agisse de conceptstenus pour acquis, d’idées émousséespar le temps ou de paradigmesacceptés de longue date – que je sou-haite appuyer et renforcer73. Un actephilosophique en commun, et actuali-sant un droit à la philosophie pourtous, dans l’actualité de la philoso-phie. En témoignent les thèmes destables rondes au Siège de l’UNESCO :philosophie et diversité culturelle,philosophie et savoir, justice, pauvre-té et paix dans le monde, philosophieet émancipation, science et éthique,philosophie et médias, philosophie etémancipation, en 2002 ; le dialoguephilosophique autour de laMéditerranée, la philosophie et le(s)problèmes du présent, savoir et pou-voir, guerre et réconciliation, justiceet globalisation, ville et philosophie,la philosophie populaire, les droits de

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73. Message deKoïchiroMatsuura à l’oc-casion de la pre-mière Journée dela philosophie àl’UNESCO, le21 novembre2002

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l’homme et la pluralité des cultures,la rationalité et l’information, l’avenirde l’art ou l’alerte du corps en 2003.Toutes les institutions philosophiquesy sont associées, depuis l’InstitutInternational de la philosophie jus-qu’aux Olympiades philosophiquesdes collèges et des lycées.Internationale, cette Journée est célé-brée partout dans le monde, selondes initiatives inédites et imprévi-sibles, qui témoignent d’une espé-rance de vivre et philosopher dans unmonde plus humain. L’une desmanières de réaliser sa mission, pourl’UNESCO, a ainsi été de trouver unlieu et un temps pour la philosophie. On l’a vu : l’UNESCO a toujoursentretenu des liens étroits avec laphilosophie comme questionnementcritique posant à la vie et à l’action laquestion du sens. Dans un monde oùla question du sens semble s’êtreabsentée, elle ne saurait non plus s’enpasser à l’avenir, car elle est l’institu-tion la plus philosophique de toutes

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les Organisations des Nations Unies.C’est pourquoi elle doit aujourd’hui,sans détour, non seulement encoura-ger la recherche et la transmission dela philosophie dans le monde, maisaussi développer ses propres pro-grammes et redéfinir sans cesse lesconcepts qui président à l’idéal régu-lateur de sa mission, à la lumière del’esprit critique qui est non seule-ment le fait de la communauté philo-sophique mondiale, mais aussi dechacun dans le libre exercice de saraison, parce qu’il en va de la raisond’être de l’UNESCO, et de la ques-tion, destinée à demeurer question,de l’émancipation humaine. Car si laphilosophie est saisie par l’UNESCO,c’est parce qu’il n’y a pas d’UNESCOsans la philosophie.

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unesco et sa philosophie

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