bhagavad gita

5/17/2018 Bhagavad Gita - slidepdf.com

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dites-le vous-mêmes

« Vous avez eu tant de maris et de mariages dans vos vies précédentes. Et cette fois-ci, danscette vie, vous avez un mariage, alors entretenez-le d’une façon ou d’une autre. Mais non! Jour et nuit vous êtes inquiets à ce sujet : j'ai ceci, j'ai cela, etc… Y a-t-il une fin à cette inquiétude ?Est-ce que personne ne peut dépasser cela ? Car ce sont de si petites choses, si petites, Je ne

peux pas comprendre. N'importe qui vient et me parle de si petites choses. J'ai envie d’en rire,mais Je n’en parle pas… Vous parlez d’untel ou d’untel, vous parlez du monde entier, maisqu'en est-il de Sahaja Yoga ? À ce propos, vous êtes muets. Ce qui se passe dans Sahaja Yoga,

vous ne le savez pas.

J'ai entendu dire ces jours-ci qu’à Pune (où se passe ce discours) moins de gens se rendent auxméditations, car (un film mettant en scène) le Mahabarata a débuté (à la télévision). Or,

jusqu'ici, Je n'ai pas regardé cette version du Mahabarata. J’en ai vu un et c'est suffisant. Quelleest l'utilité de le regarder? ...Les gens se retrouvent impliqués dans des choses qui sont faites

pour notre distraction. Tout ce qui est en excès va à l'encontre de Sahaja Yoga. C’est comme

pour la musique, si vous vous y impliquez trop, ce n’est pas de la méditation. Comme pour la poésie, si vous vous y engagez trop, si vous faites quoi que ce soit en excès, cela va àl’encontre de Sahaja Yoga…

J’ai remarqué une chose, c’est qu’il y a beaucoup de dames bien éduquées qui ne lisent jamaisles journaux, qui ne savent pas ce qui se passe dans le monde. Vous leur posez une question ausujet de quelqu'un et elles répondent qu'elles ne savent pas qui il est. Et en ce qui concerne leshommes (indiens), ils ne connaissent que le type de nourriture cuisinée dans telle maison, où lanourriture est bonne, dans quelle maison on peut obtenir de la bonne nourriture.

Par rapport à la nourriture, les Indiens font trop de difficultés. Et les femmes aussi sont commeça, elles cuisinent une grande variété de bons plats, se rendant ridicules. Par cette (attitude), les

pouvoirs, shaktis, sont enchaînés. "Je veux manger ceci, je veux cela, je vais manger dans cette

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assiette-ci, dans celle-là, faire ceci et cela " et les femmes s’exécutent pour faire plaisir auxhommes. Par cela, les pouvoirs, shaktis, des femmes et des hommes sont détruits. C'est

pourquoi, J’ai mis en place cette pratique…de préparer sa propre nourriture. Si quelqu'un ditqu’il veut manger une chose, qu’il la fasse lui-même. Tout au plus, vous resterez affamé ! Vousaimez cette recette ? Alors vous la préparerez, ce sera parfait. Lorsque vous commencerez à le

faire, vous comprendrez combien de travail il faut y consacrer.Il est très facile de vanter les mérites de quelque chose ou d’y trouver des défauts, mais quandvous faites les choses par vous-même, vous comprenez que les commentaires que nousdispensons, ne sont pas justifiés. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Navaratri puja, sixième jour, traduit de l’Hindi, Pune, Inde,16/10/1988

L’Inde est un conglomérat de plusieurs pays mais la société toute entière est très attachée à lanourriture de sa région ou de son pays. Beaucoup d'Indiens achètent leur nourriture ou ont descuisiniers à domicile. Quand ce n'est pas le cas, c’est la femme qui cuisine souvent de longues

heures.

Le Mahabharata est un livre sacré de l'Inde hindouiste. Le Mahabharata, signifie La "Grande Inde" ; c’est une épopée écrite en Sanskrit, un trésor de la mythologie hindoue, mais aussi le plus grand poème jamais composé dans l’histoire de l’humanité, de 90 000 strophes répartiesen 18 livres (parvan). Les 250 000 vers sont classés selon une science poétique très évoluée.

Par exemple, un vers est séparé en "śloka" de 32 syllabes, coupé à l’hémistiche, ce qui fait 2 X 16 "anustubh" par sloka.Composé vers 2 200 ans avant Jésus-Christ, le Mahabharata raconte la guerre entre deuxbranches d'une même famille royale : les Pândava et leurs cousins, les Kaurava, qui veulent chacun le pays des Arya, au nord du Gange.

L'un des épisodes les plus connus du Mahabharata est la Bhagavad Gîta, le "Chant duSeigneur", inséré dans le sixième livre. Il raconte les conseils que Krishna prodigue à Arjuna,car celui-ci ne sait plus où se trouve la morale de cette guerre : il doit participer à une batailleoù beaucoup de ses amis et parents risquent de perdre la vie, dont certains sont dans le campopposé au sien. C'est un texte fondamental pour l'hindouisme car c’est ici que Krishna transmet à Arjuna sa pensée philosophique et religieuse, des plus évoluées sur la vie, ainsi que lesdifférentes formes de yoga.



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samedi 28 mai 2011

Le principe agissant

« Son pouvoir du désir, le pouvoir de Maha Kali est celui de son désir, manifeste alors tout lereste. Dieu manifeste son désir, son pouvoir de Maha Kali, que vous voyez ici sur le côtégauche qui se manifeste dans l'être humain en tant qu’Ida Nadi, (canal gauche), crée plus tardtout le reste de l'univers. Mais d'abord, il n’existe que le désir.

Mais Celui qui désire, est placé en nous, dans le coeur loin de tout ça. Et Il ne fait que désirer. Nous ne le connaissent pas, mais Il nous connaît. Nous savons une chose, avec certitude, c’estqu'il nous connaît. Il y a quelqu'un qui, sans aucun doute, nous regarde : comme (ce qui estécrit) dans la Gita, celui qui connaît le champ, celui qui connaît le terrain, est cela. Une fois que

vous devenez aussi le connaisseur de votre domaine, vous êtes une âme Réalisée, c'est laRéalisation du Soi ....

Donc, ce principe agit. Disons qu’il agit dans la matière, comme dirait-on, la forceélectromagnétique agit. Mais ce principe ne fonctionne pas comme la force électromagnétique :qu’est-ce qui provoque la force électromagnétique en leur sein? Voyez-vous ce dont il s’agit?Disons qu’il y a de l'électricité, mais c’est celui qui envoie de l'électricité qui est la personne etil est conscient de ce (qu’il fait).

Jusqu'à ce que vous connaissiez l'état de la Réalisation du Soi, vous n'êtes pas conscient (de ce principe), vous ne pouvez pas le contrôler, vous ne pouvez pas vous débrouiller avec, il

fonctionne par lui-même. C’est la partie que les médecins appellent le système nerveuxautonome, et les psychologues, l’inconscient. »

Shri Mataji Nirmala Devi, le principe de Brahma, Caxton Hall, Londres, 11/09/1978



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dimanche 15 mai 2011

Emanciper le monde

« Nous avons toutes sortes de conditionnements. S'il existe de bons conditionnements, ilfaudrait quand même y renoncer au sens où ils ne devraient pas nous conditionner, mais

nous devrions être le maître de ces conditionnements.Par exemple, les Indiens ont un bon conditionnement : en Inde on doit prendre son bain tôt lematin. Je faisais aussi la même chose… Mais en Angleterre, vous devez prendre votre bain lesoir, sinon il vous faut renoncer à vous baigner… Mais si vous avez ce conditionnement, vousvous sentirez très triste si vous ne vous baignez pas : "oh, oh, j'ai raté mon bain, je ne peux pasdormir maintenant, je ne peux pas se sentir bien, je ne suis pas normal." C’est un bonconditionnement, mais il vous asservit.Donc, qu’un conditionnement soit bon ou mauvais, vous devriez essayer de voir clairement quec’est un conditionnement. Cela ne signifie pas que vous devriez agir en totale opposition, "c’esttrès bien, je ne prendrai jamais de bain", ce n'est pas ainsi qu’il faut agir. Mais plutôt "d’accord,

si ça ne convient pas le matin, j’aurai mon bain dans la soirée, ça ne fait rien si de temps entemps je n’en prends pas. Le bain ne peut pas me contrôler, c’est moi qui vais contrôler le bain."Rien ne devrait vous contrôlez, ainsi la Kundalini (peut) avancer, car vous devez avoir unetotale liberté. Si vous n'êtes pas complètement libre, alors la Kundalini ne bougera pas.

Nous avons les conditionnements de nos familles, de notre religion, de notre pays. On doitreconnaître autant que possible que ces conditionnements viennent de notre famille. Si vous êtesné chrétien, vous serez toujours plus attachés au Christ. Vous n’avez pas vu le Christ, vous nesavez pas s'il a existé ou non, si cette Bible est vraie ou non, mais vous serez plus attaché à laBible. Maintenant, si vous êtes hindou, vous serez plus attaché à la Bhagavad Gita ou auxVédas ou à autre chose. Cela crée un déséquilibre car nous devons avoir la même attitude

envers toutes les religions, envers toutes les écritures…

Par exemple, d’un oeuf, vous êtes devenus des oiseaux. Or les oiseaux ne s’identifient plus àl’œuf qui demeure à un endroit, car maintenant ils volent. Maintenant qu’ils sont devenus desoiseaux, ce ne sont plus des oeufs. De même, nous devrions accepter notre statut : nous

devrions accepter que nous sommes des âmes Réalisées, avoir cet amour propre, etcomprendre quel est maintenant le but de notre vie, car elle a changé complètement,

totalement.Une fois que vous avez compris le sens de votre vie, d’une façon innée, pas del’extérieur parce que Je l’aurais dit ou par un processus mental, mais en vous, vous voussentirez responsable. Vous avez reçu la Réalisation afin de la faire propager au monde entier,



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pour émanciper le monde entier. Une fois que vous aurez compris ce point, alorsautomatiquement, vous prendrez des responsabilités et la Kundalini s’élèvera. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Kundalini Puja, Cabella, 21/06/ 1992

lundi 3 janvier 2011

Sat-chit-ananda, le point précédant la Création

« Nous disons que Dieu Tout-Puissant est “sat-chit-anand”. “Sat” signifie la vérité. Nouscomprenons la vérité comme étant relative, selon la terminoligie humaine. Mais la vérité dontJe vous parle, c'est l'Absolu, d'où toutes les relations émergent. Je vais vous donner unexemple pour que vous comprenniez. La Terre possède des océans, des rivières et on peut diretoutes sortes d'eaux, mais la Terre les enveloppent tous. Si la Terre Mère n'était pas là, rien de

tout cela n'aurait pu exister. Ainsi, nous pouvons dire que la Terre Mère est le support de ce quiexiste sur terre. Elle nous enveloppe. Elle existe dans l'atome, elle existe dans les hautesmontagnes, car les éléments (qui les composent) font partie d'elle.

C'est la même chose pour Dieu Tout-Puissant. La partie de Dieu qui est “Sat”, la Vérité, est

le support de toutes choses créées ou non créées.Un autre exemple que vous allez vous essayé de comprendre, c'est comment le “Sat” est le“Purush”, le Dieu qui ne prend pas une part effective à la création elle-même, mais qui en est le



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catalyseur. L'exemple peut être comme suit: je travaille, je crée tout, mais j'ai une lampe dans lamain. Sans lumière, je ne peux rien faire. La lumière est le support de mon travail, mais lalampe n'agit en aucune façon sur ce que je fais. De même, Dieu Tout-Puissant est juste letémoin, comme une lumière.Mais une autre des ses qualités est “chit”, l'attention. Quand l'attention est attirée, ... ou quand

elle pulse ... c'est par son attention que Dieu commence à créer. Et il a une troisième qualité quenous appelons “anand”. “Anand” est le sentiment de joie de Dieu devant sa perception, sacréation, c'est la joie qu'il reçoit.Ces trois aspects “sat-chit-anand” au moment de leur rencontre où ils sont à un point zéro,deviennent ensuite le principe de Brahma. Lorsque ces trois choses ne font qu'une, là où lesilence est total, rien n'est créé et rien n'est manifesté, mais la joie ne fait qu'un avec l'attention,

parce que l'attention a atteint (le point où) elle se fond dans la joie, la joie s'est unifiée à lavérité.»Shri Mataji Nirmala Devi, sur l'Esprit, Circa 1983, publié dans “Nirmala Yoga” Vol. 3, No. 16

Le moment ainsi décrit est celui qui précède la Création, là où le principe de Bhrama qui est le

Dieu créateur n'est pas encore en action(c'est à dire qu'il n'est pas encore différencié entémoin-agissant, en Sadashiva et Adi Shakti). Il faut que l'attention de Dieu atteingne un point où elle se joint à la joie et à la vérité pour que la création débute.

“Purusha” est avant tout un principe dualiste, c'est à dire qui se définit par opposition à“Prakriti” dans le processus de la création. Purusha est l'Esprit, le principe masculin et

Prakriti est la Matière, le principe féminin."Purusha" est donc la pure Conscience non-manifestée, par opposition à "Prakriti", qui est l'énergie de la manifestation par laquelle les univers se déploient.

Dans les Écritures sacrées qui ont été révélées aux anciens prophètes, les quatre Védas, il existe une description du "Purusha" dans le Rig Veda:

“il a mille têtes, mille yeux, mille jambes, inclue la Terre dans son corps, se diffuse dans toutesles directions, à l'intérieur de l'animé comme de l'inanimé “ ce qui se rapproche de ladescription du Virata donnée dans la Bhagavad Gita. Idem dans les Upanishads, la section

philosophique des Vedas, où "Purusha" est présenté comme Brahma en tant qu'HommeCosmique, à l'instar de Shri Krishna quand il est révélé à Arjuna sous son aspect de Virata.

dimanche 21 novembre 2010

II L'état de Sthita Prajna



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« Donc la première condition, c’est que l’on doit se battre pour le dharma (la justice). Alors la

première question est de savoir «Sommes-nous en train de lutter pour le dharma?

Mais Shri Krishna était encore plus subtil. Il n'a pas pris aucune arme en mains, rien, il n’a faitque tenir les rênes du char ....

Parce que Shri Krishna est le mental, il est le Virata, le grand mental. Il n'a pas besoin

d'armes en tant que tel. Mais ce qu'il a fait à ce moment-là, c’est utiliser son mental pour unetrès profonde connaissance, il a instruit Arjuna; imaginez, au beau milieu d’une guerre, il n'a pas fait asseoir Arjuna pour lui dire "bien, tu es mon disciple, shesha, assis-toi ici, je suis tongourou et je vais t’expliquer", pas du tout.

Au milieu du champ de bataille, voyez-vous, alors que tout le monde était là pour se battre etqu’ils étaient sur le point de commencer la guerre, il s’est mis à parler à Arjuna avec beaucoupde patience. Or, que faisait-il là? Il n'utilisait pas d'armes, rien du tout, il était là pour donner desconseils, il conseillait Arjuna, lui parlait. Alors, voyez à quel point son jeu est subtil !

Il introduit dès le deuxième chapitre (de la Bagavad Gita) que vous devez vous élever au-dessus

de ce que vous êtes. Et là, il lui donne la définition d'une personne qui est une personneilluminée, Sthita Prajna.Je veux dire, normalement un homme d'affaires va commencer avec un dollar, puis (aura) centdollars, vous voyez, (ici) c''est le sens inverse. Mais il lui a dit, que la première chose à faire estde devenir sthita (stable et établi), sinon cela ne sert à rien. Tant que vous ne devenez pas unSthita Prajna, vous ne pouvez pas avoir de dharma, c'est là la question. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Yogeshwara Puja, New York, 02/10/1994



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Sthita : stable, établi, immobile. Prajna : l'intelligence, la sagesse, la maîtrise de la Sagesse et de la Connaissance.Sthita Prajna : sagesse fermement établie, sans illusions.

Etre Sthita Prajna, c’est être une âme Réalisée et avoir conscience du système subtil en nous et

des vibrations qui sont l’expression de la Param chaitanya, c’est être au-delà de l’illusion. Or,traditionnellement, l’individu devrait se purifier pour atteindre ce statut d’être Réalisé et cen’est qu’après de multiples efforts qu’une personne atteint sa libération.

Donc, ici, comme pour Sahaja Yoga, cela se passe à l’inverse : tant que l’on n’est pas Réaliséon ne peut pas se battre pour le dharma car on n’est pas à même se savoir ce que c’est exactement, et on peut se tromper de combat comme tant de gens l’ont fait et le font encore aunom de la religion.

Il faut donc être déjà Réalisé pour arriver à avoir un mental stable et pour être Sthita Prajna.

« Shri Krishna dit : Lorsqu’un être abandonne tous ses désirs qui lui viennent au cœur, et par la grâce de Dieu,

trouve la joie de Dieu, alors son âme a vraiment trouvé la paix et cet homme est appelé unilluminé (Sthita-prajna).(chapitre 2.55)Une personne dont le mental reste impassible face au chagrin, qui ne désire pas les plaisirs, et

se trouve au-delà des passions, de la peur, et de la colère, est appelée Sthita-prajna, un sage aumental stable. (chapitre 2.56)Celui qui partout est libre de tout attachement, qui ne se réjouit ni ne désespère si la chance oula mauvaise fortune l’atteint, connaît une sagesses sereine. (chapitre 2.57)

Lorsqu’il retire complètement ses sens des objets d’attraction et de plaisirs de sa perception,comme une tortue rentre ses membres dans sa carapace, alors il a une sagesse sereine.(chapitre 2.58)

Les plaisirs des sens, mais non les désirs, disparaissent de l’âme austère. Mais les désirs eux-mêmes disparaissent pour l’âme qui a vu le Suprême. (chapitre 2.59)»Traduit d'après "The Bhagavad Gita", par Juan Mascaro, ed. Penguin Books, 1692.

samedi 20 novembre 2010

I L'état de Sthita Prajna



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« A moins d’être en conscience sans pensée, vous ne pouvez pas évoluer, c’est la premièrechose, et, deuxièmement, à moins d’être en conscience sans pensée, vous ne connaissez pas lavérité absolue.C’est par votre cerveau seulement que vous le saurez : il n’est pas nécessaire d’utiliser les

mains (pour prendre les vibrations), ni de poser des questions, c’est comme un ordinateurqui fonctionne et vous donne simplement la réponse.

Dans cet état, vous ne faites qu’un avec le Divin. Et vous recevez simplement la réponse,agissez (en conséquence) et vous êtes ébahis de voir comment cela a réussi. Chaque chose,chaque instant est "informatisé" par Shri Krishna. Mais en même temps, Shri Krishna vousteste, joue de sa "lila" avec vous, il vous faut le savoir.

La façon dont il a vous a dupé de sa "lila", son style de "lila" (de jeu divin), sont trèsintéressants à voir. Par exemple, il a dit à Arjuna:- Je ne me battrai pas.- Bon, que ferez-vous? A répondu Arjuna.- Je serai votre conducteur de char. Je vais conduire votre char.

Aujourd’hui, cela semblerait bizarre à tout le monde : Comment est-ce possible ? Un tel grandhomme qui se dit être mon gourou, qui dit que je suis le meilleur de ses disciples… et quim’offre son aide en conduisant mon char ?Shri Krishna essaie par là même de duper Arjuna, comme s’il connaissait ce qui allait arriver àl'avenir.Ainsi, c’est toute la Bhagavad Gita qui a été créée à cause du fait qu’il n’était qu’un conducteur de char et qu’Arjuna a dit: "Je ne peux pas lutter contre mon propre peuple. Je ne peux pas lutter contre mes grands-parents, et je ne peux pas lutter contre mes parents."



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Si vous dites que la Gita est pour (apporter) la paix, ce n’est pas le cas, elles n’est pas (pour apporter) pour la paix. Car Shri Krishna a dit : "ils sont déjà morts, qui vas-tu tuer? Ces gensétant déjà morts, si tu les tues, que va-t-il se passer? Mais maintenant, si tu fuis le champ de

bataille, les gens vont te traiter de lâche et que vas-tu tirer de cela? Mais si tu te bats pour la

religion, alors tu recevras ta résurrection, ta libération, "moksha". "

Il y a une grande duperie dans ces choses-là. Mohammed le prophète a dit la même chose, lesChrétiens ont fait la même chose, idem pour les Hindous, ils sentent tous qu'ils se battent pour le dharma. Dans le cas Arjuna, c’était une situation très claire : il y avait une personne qui étaitun rakshasa, un démon, et des gens horribles qui étaient "adharmis", (contre la justice et ledroit) et il était juste de les combattre.... »

Shri Mataji Nirmala Devi, Yogeshwara Puja, New York, 02/10/1994

En conscience sans pensée, on a accès à notre intuition, notre "inconscient" qui sont des mots

modernes pour parler de ces réponses qui s'imposent comme des évidences, une fois que l'on a prié pour obtenir un conseil, sans que l’on sache d’où elles viennent. Mais une fois que l'on est dans cet état de perception au delà des pensées, on n'a même plus besoin de "prier", car notrecerveau est en contact avec le Virata et les choses 'imposent d'elles-mêmes.

Sans avoir la Réalisation du Soi ni être en conscience sans pensée, on ne peut pas toujours savoir où se situe le dharma, et c’est là le dilemme d’Arjuna. Au niveau du mental seulement,les situations sont trop compliquées parfois pour que l'on puisse s'y retrouver. C'est pourquoi,

par exemple, tant de gens sont pris dans l'illusion et croient combattre une cause juste quand ils ne font que suivre un ego très raffiné ou se perdre dans les subtilités de la lila, du jeu divin.

A suivre...

jeudi 7 octobre 2010



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Comprendre la foi selon Sahaja Yoga

Image : la correspondance des chakras sur la main

« La base de Sahaja Yoga, c’est que l’on doit devenir l’Esprit, afin que le corps n’émette que

les pouvoirs de l'Esprit. Voici la base première de Sahaja Yoga. Jusqu'à présent, dans toutes lesreligions, tous les grands livres, même la Bible ou la Bhagavad Gita, il a été écrit que vousdevez avoir la foi.

Vous devez avoir la foi, mais le terme de "foi" n'a jamais été clarifié dans aucun de ces

livres et le plus souvent, les gens pensaient que la seule façon de croire était d'avoir une foi

aveugle. Il aurait fallu éclaircir ce point….Donc, les gens ont commencé à mettre en action (cette foi). Par exemple, en marchant dans larue, vous pensez à Dieu, et tout à coup, vous trouvez une bague en or : ma foi est justifiée car Dieu m'a aidé à obtenir cette bague. Ou disons, qu’un divorce ou quelque chose comme celaaurait dû avoir lieu ; j’ai prié Dieu et le divorce n'a pas eu lieu, c'est grâce à Dieu.

Mais on peut voir autrement le sens de ce genre de prières : on peut dire que ceux qui ne croient pas du tout en Dieu réussissent très bien. Alors, comment expliquer cela? Ils n'ont pas la foi, ilssont païens en fait, et ils réussissent très bien dans la vie. Alors, comment expliquez-vous cetaspect ?

Sahaja Yoga possède une autre (qualité) importante, c’est qu’il nous révèle le sens de tous lestermes importants utilisés auparavant. Parce que les gens n'avaient pas reçu la Réalisation, ils ne

pouvaient pas parler de la foi, (discriminer entre) la foi aveugle et la vraie foi. Car s’ils n’ont pas d’yeux pour voir, comment pouvez-vous leur parler de la lumière ou des ténèbres?

Donc à cette époque, la foi était la subsistance, servait à se nourrir. La deuxième chose (que l’ondemandait) était d'avoir la foi que vous serez ressuscités, que vous deviendrez l’Esprit.Aujourd’hui, nous en sommes au troisième stade, celui où la Réalisation nous donne desexpériences. Ensuite la foi est établie, non pas une foi aveugle mais une foi éclairée….Donctous les termes utilisés par les écritures vous sont révélés...Maintenant vous pouvez voir par vous-même. Il n’y a pas de : "ça ne marchera pas ou il se peutque cela marche, il se peut que cela soit vrai ou peut-être est-ce faux". Ces doutes là n’existent

pas. Ce qui est vrai l’est absolument. »



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Shri Mataji Nirmala Devi, le nouvel âge, Plaw Hatch, England, 15/11/1980

Toutes les notions spirituelles complexes prennent un autre sens une fois que l’on est Réalisé,car on peut comprendre des notions qui jusqu’ici n’étaient que des concepts abstraits. Par exemple, le Saint Esprit qui est en fait une traduction du Souffle Sacré. On sait que l’une des

manifestation de la Kundalini éveillée est ce souffle frais. On interprète autrement le sens de lacôte gauche d’Adam qui servit à créer Eve. En fait, il faut comprendre que c’est le côté gauche,le côté féminin, le canal gauche de cet être, que Dieu a incarné en une autre personne. En plus,

selon les vibrations, on peut savoir la nature d’une chose, d’un acte, d’une personne. La listeest longue et ne s’arrêtera sans doute jamais, car plus on devient profond dans sa méditation

plus on comprend le sens des textes sacrés.

mercredi 25 août 2010

II Qui est Shri Radha ?

Du nom de Radha, on a créé le mot "aradhania" qui veut dire celui qui peut servir, adorer,respecter, véritablement aimer Shri Krishna. Shri Radha est douce, modeste, belle, c’est l’imagevivante de la dévotion. Elle est la plus grande adoratrice de Shri Krishna, celle pour qui la vie



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de Krishna est plus importante que la sienne.

Shri Krishna, selon le Mahabharata et le Bhâgavata, passe une grande partie de sa jeunesse dansle village de Vrindavan en compagnie des filles qui gardent les troupeaux de vaches, les Gopis.Le Mahabharata ne décrit pas vraiment l’enfance de Krishna à Vrindavan, mais concerne la

bataille de Kurukshetra (avec le célèbre passage de la Bhâgavat Gita). Dans le Bhâgavata, il n’ya qu’une allusion à Radha dans le dixième chapitre, comme étant l'une des gopis avec laquelleKrishna joue le plus.

Krishna quitte le village de Vrindavan pour Mathura, à l'âge de 10 ans et 7 mois, Radha doitavoir aussi dans les 10 ans. C'est dans des textes plus tardifs comme le Gita Govinda quel'histoire de Radha est présentée plus en détail.

Radha est l'amie inséparable et la conseillère de Krishna. Elle est considérée comme la Shakti,la Déesse suprême, tant dans le Sampradaya Nimbârka que dans le Gaudiya Vaishnava (datantXVIe siècle en Inde, de nos jours,le culte de Radha ets surtout pratiqué au Bengal et au

Bengladesh).

L’amour entre Shri Krishna et Shri Radha est de la plus haute forme, l'amour des Gopis estaussi un amour transcendental, celui qu’on éprouve pour Dieu : ils ne sont pas de naturesexuelle.Radha est le principal objet de culte dans la Sampradaya Nimbârka, car Nimbârka, le fondateur de la tradition, a déclaré que Radha et Krishna, constituaient ensemble la vérité absolue. Radhaest l'une des incarnations les plus importantes de la déesse Lakshmi.Radha était l'épouse de Ayana et Krishna était le mari de Rukmini. Leur relation est donc unexemple d'amour "platonique" le plus pur et plus élevé, même s'il existe certains textes qui onttransgressé ce symbole de chasteté.

Il existe plusieurs histoires et légendes au sujet de sa naissance.

En voici une:

La naissance de Radha est le résultat des prières de la montagne Vindyachala, qui après avoir vuParvati, l'épouse de Shiva et fille de l'Himalaya, a voulu avoir une fille encore plus belle et dontle conjoint pourrait vaincre Shri Shiva.

Dans le Bhâgavata Purâna, on explique comment le bébé Durga, la fille de Yasoda et deVasudev qui fut échangée à la naissance avec Shri Khrisna, maudit Kamsa puis s'envola dans

les airs et s'installa dans les collines de Vindyachala : 15 jours plus tard, Radha naissait à cetendroit.Kamsa, tel Hérode, expédia la démone Putana à Vindhyachala, avec l’ordre de ramener tous lesnouveaux nés, au cas où Krishna pourrait s'y incarner. Putana captura Radha et d'autres bébés,s’envola vers Mathura. Mais, sur le chemin du retour, comme Radha devenait de plus en pluslourde, elle finit par tomber du ciel au dessus de la ville de Rawal pour atterrir sur une fleur delotus. Kirtida, qui justement était là et priait depuis longtemps pour avoir une fille, fut comblée

par ce cadeau du ciel et accepta d'aimer Radha comme sa propre fille.

D'autres détails :



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Quand Shri Vishnou voulu s’incarner en tant que Shri Krishna, il demanda à toutes les déités etaux déesses de sa famille de s’incarner avec lui, et Lakshmi s’incarna en tant que Radha. Radhaétait la fille de Vrishbhanu, qui lui-même avait été dans sa vie précédante le roi Suchandra.Suchandra et sa femme avait reçu une bénédiction de Shri Brahma : celle d’être les parentsterrestres de la déesse Shri Lakshmi sous la forme de Radha. C’est pourquoi le roi Suchendra et

la reine Kalavati s’étaient réincarnés en tant que Vrishbhanu et Kirtida. Publié par dictionnaire sahaja yoga

samedi 6 mars 2010

Le sanyasa se fait de l'intérieur selon Sahaja Yoga

« Dans notre société indienne, les gens prennent le "sanyasa" (le célibat)... Beaucoup de gens,après un certain âge s’adonnent au "sanyasa". Pourquoi ne pas faire ce "sanyasa" de l’intérieur et commencer maintenant? Quel besoin a-t-on d'attendre de devenir vieux, totalement épuisé,

pour ensuite dire qu’on est un "sanyasi" ? De toute façon, à cet âge, on est un "sanyasi".

Mais lorsque vous êtes jeune, si vous développez ce détachement, un détachement net…unefois que vous décidez cela, vous évoluez dans le sens (de ce détachement) et progressez très

bien…Une fois que notre attention n’est plus focalisée sur la famille, vous serez surpris de voir comment cette attention fonctionne au-delà de la famille proche, par delà cette petite boite quenous nous sommes construite. Et vous serez surpris de voir comment l’attention se développe…Vous commencez toujours par penser aux membres de votre famille, à la façon d'être bonavec eux, gentil ou autre. Ce comportement, cette façon d'être gentil et bon envers eux, tout cela

peut prendre tellement d'ampleur, peut tellement s'accroître. »Shri Mataji Nirmala Devi, Lakshmi Puja, Hyderabad, Inde, 11/12/1991



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Le sanyasa concerne traditionnellement des hommes ayant atteint ou dépassé la cinquantaine,qui veulent se détacher de la vie matérielle, et renoncer aux plaisirs mondains. Le sanyasi

passe le reste de sa vie en étant célibataire, sans biens matériels et pratique la méditation. L'objectif du sanyasi hindou est la libération par le samadhi, la Réalisation.

The Bhagavad Gita, (500 avant J.C.) Penguin classics, traduit du sanscrit par Juan Mascaro,Chapitre 18 :“ Arjuna :1-Parle moi Khrisna, de l’essence du renoncement et de l’essence de l’obéidence (surrender).

Krishna:

2-La renonciation au travail égoïste s’appelle le renoncement, mais l’abandon de larécompense de son travail s’appelle l’obédience.3-Certains disent qu’il faut renoncer à l’action, car l’action perturbe la contemplation. Maisd’autres disent qu’il ne faut pas renoncer au sacrifice, au don et à l’harmonie intérieure.4- Ecoute ma vérité sur le renoncement au travail, Arjuna. L’obédience, ô meilleur deshommes, est de trois sortes.

- On ne devrait pas abandonner le sacrifice, le don, l’harmonie intérieure, mais au contraireles mettre en pratique. Car ces sont des travaux de purification.6- Mais même ces travaux, Arjuna, devraient être accomplis dans la liberté d’un don pur, sansattendre de récompense. C’est mon dernier mot.10- Cet homme comprend les choses et n’a pas de doutes : il s’abandonne, il est pur et en paix.

Le travail, qu’il soit plaisant ou douloureux, est pour lui une joie.11- Car il n’existe aucun homme sur terre qui puisse totalement renoncer au travail, mais celuiqui renonce à la récompense de son travail est en vérité un homme de renoncement. »

mardi 11 août 2009



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Yogeshwara, le Maître du jeu

« Or, quand Yogeshwara dit dans la Bhagavad Gita : "abandonnez tous vos " dharmas"(devoirs) et remettez-les Moi" , ce qu'il voulait dire, c’est que toutes ces choses qui vousinquiètent : "Vous les abandonnez pour ne faire qu’un avec Moi, ainsi Je peux m'occuper devous."

Abandonnez la responsabilité de (vos actes) à Shri Krishna, ainsi (sa personnalité) divine

totalement intégrée commencera à s’exprimer à travers vous. Cela veut dire que si vous ditesque vous devez être responsable, alors Shri Krishna vous dira : " d’accord, allez-y, essayez! "Mais si vous dites :"Vous êtes responsable, je ne suis qu’un instrument entre vos mains", alorsvous commencez bien manifester (cette personnalité divine). Et voilà ce qui ouvre votreVishudhi chakra.

…Mais Il existe aussi en tant que cerveau à l’intérieur de nous. Nous devons savoir que toutesles qualités d'un cerveau divin sont en nous.Donc, quoi que nous fassions de notre cerveau : comme l'intrigue, la tromperie, qui sont ditesdes chose négatives, c’est Lui qui agit, dans un but divin, sans qu’Il en soit taché. D’un autrecôté, les choses dites positives, comme la politique, la diplomatie, ou le leadership, sont de son

propre fait. De même les projets d'avenir : Il planifie, pense, administre etc. C’est comme un jeu, tout est fait comme un jeu, parce qu'il est le Maître… Celui qui fait le prologue dans une pièce de théâtre, celui qui tire les ficelles des marionnettes. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna Puja, Genève, Suisse, 28/08/1983

dimanche 9 août 2009



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Yogeshwara

« Donc aujourd'hui, nous allons voir les deux aspects de Shri Krishna, qui sont la manifestationde sa divine naissance. La vie de Rama a montré (l’exemple) d’un homme. Cet homme, ce «Purushottama », fut le meilleur des pères dans les affaires de ce monde.

Et la vie de Shri Krishna a montré (l’exemple de) la paternité la plus élevée, en tant queYogeshwara ou par rapport à son œuvre divine. Donc, le premier aspect de Shri Krishna que

nous devons comprendre, c’est celui de Yogeshwara. Le deuxième, c’est celui du Virata.

Yogeshwara signifie le Seigneur du Yoga, ou la puissance du Yoga. Il est appelé ainsi car il aatteint l'apogée pour un yogi, comme s’Il était l'idéal que vous ayez à atteindre.Donc, en tant que Yogi, Il est né d'une famille royale, mais il a vécu dans la jungle et la forêt,avec les vaches, parmi des gens ordinaires. Il avait l'habitude de marcher le long des pentes,

parfois sur des pierres, et sur l'herbe, quand il allait faire paître ses vaches... Puis il est devenuun conducteur de char pour Arjuna (voir la Bhagavad Gita). Ainsi, pour son disciple Arjuna, Ilest même devenu un (simple) conducteur de char.

... Yogeshwara avait la capacité de voir le monde entier comme une pièce de théâtre (lila)... Sa plus grande qualité est de n'être pas du tout impliqué dans cela, d'être totalement détaché. S’Ilmange sa nourriture, Il ne mange pas. S’Il parle, Il ne parle pas. S’Il regarde, Il ne voit pas. S’Ilentend, Il n’entend pas. Rien n'a pas d'effet sur lui, rien ne s’accumule en lui, aucune action n’ade conséquence sur lui.

Quoi qu’Il puisse être, Il est complet, plein : les seize pétales (du chakra du Vishudhi)correspondent aux 16 nuits pour avoir une pleine lune ... Voilà comment on doit être, plein,entier, avec une totale confiance en soi. Mais la confiance ne doit pas être confondue avec l'ego.»

Shri Mataji Nirmala Devi, Krishna Puja, Genève, Suisse, 28/08/1983

lundi 25 mai 2009



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La kundalini, science secrète avant Sahaja Yoga

Question : ..Il n’y a pas la plus petite référence au sujet de la Kundalini, dans les guides quifont autorité sur le Yoga. Je veux dire, que les Sutras du Yoga de Patanjali ou la Gita, n’en

parlent pas. Pourquoi ?

Shri Mataji: Oui, c’est surprenant ; les gens vous diront que dans les Sutras du Yoga dePatanjali, rien n’est écrit sur la Kundalini ni dans la Gita. Mais c’est un fait, parce que voyez-vous, c’était une science tenue secrète. Cette science resta secrète jusqu’au VI siècle… Au VIIIsiècle pour la première fois, Adi Shankaracharya parla ouvertement de ce sujet. C’était unescience secrète avec de grand Gourous comme Janaka qui ne donna la réalisation qu’à

Nachiketa, ou pareillement, Shri Krishna qui n’en parla pas , car voyez-vous, quandMarkandeya s’exprima à ce sujet, les gens ne comprirent pas de quoi il parlait. Ils ne le prirent

jamais pour un homme raisonnable.Puis plus tard, les gens se divisèrent en deux catégories : les uns sur la « droite », les autres sur la « gauche ». Certains commencèrent à vénérer Dieu, empruntant le chemin de la dévotion, la"bhakti" (exprimant le côté gauche). Les autres commencèrent à pratiquer des “yagya havanadi”(exprimant le côté droit)….

La voie centrale de l’évolution était tenue secrète, même à l’époque de Shri Krishna, il n’en fut

pas mention, aucun mot à ce sujet ne fut prononcé. Car c’est un événement interne... LaKundalini ne fut pas décrite, mais Shri Krishna y fit allusion, suggéra que vous deviez avoir votre Yoga (votre Union avec Dieu). Mais il n’indiqua pas la façon de le faire, car les tempsn’étaient pas mûrs. Ce fut Lui qui planta la graine. C’est pourquoi on l’appelle “Krishna”. "Krishna” vient de “krishi,” « agriculture » celui qui fait de l’agriculture, krishi. Donc, la grainea été placée, le bourgeon devait éclore, c’est aujourd’hui que les choses devaient êtreannoncées….La Gita vous annonce seulement que cela arrivera.



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Mais Dyaneshwar, qui naquit après le VI siècle, a écrit clairement au sujet de la Kundalini (dansses commentaires de la Gita appelés) Dyaneshwari. Il n’est rien écrit dans la Gita, maisDnyneshwar a écrit « voici la façon dont on l’obtient. ». ..Il a traduit la Gita dans une langueaccessible, et il aussi introduit la connaissance de la Kundalini…Donc, Adi Shankaracharya en parla dès le VIII siècle, puis Dyaneshwar, ensuite Nanak et

Kabir. Toutes ces personnes en ont parlé, et pas seulement elles, le Prophète Mohammed en a parlé d’une certaine façon, il a annoncé … le temps de la Résurrection.

Shri Mataji Nirmal Devi, programme publique, New Dehli 01/02/1983

Shri Mataji Nirmala Devi, fondatrice de Sahaja Yoga.



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bhagavad gita

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