Serge Kahili King

Huna, à la source

d’Ho’oponoponoLes 7 lois spirituelles

Traduction de Simone Mouton di GiovanniPréface de Maud Séjournant

Catalogue gratuit sur simple demandeÉditions Jouvence

France : BP 90107 – 74161 Saint-Julien-en-Genevois CedexSuisse : CP 89 –1226 Thônex (Genève)

Site internet : www.editions-jouvence.comMail : info@editions-jouvence.com

Édition originale en anglais © Copyright 1990 by Serge Kahili KingAll rights reserved including the right of reproduction in whole or part in any form.

This edition published by arrangement with the original publisher : Simon & Schuster, New-York.

© Copyright 2013 Éditions Jouvence pour l’édition françaiseISBN : 978-2-88911-472-6

Photographies de couverture : Fotolia.com / © PlanctonVideo, © anderspho, © Mark, © xiaomaMise en page : Stéphanie Roze

Tous droits de reproduction, traduction et adaptation réservés pour tous pays.

Aux Éditions Jouvence Dans la même collection :

Les algues de A à Z, Carole Dougoud Chavannes, 2013Manuel de gymnastique thérapeutique, Caroline Deknuydt, 2013

Morphopsychologie : le visage, miroir de la personnalité, Patrice Ras, 2012La santé autrement, Philippe Maire, 2011

Encyclopédie des points qui guérissent, Docteur Roger Dalet, 2010Boostez vos compétences par l’auto-coaching, Denis Bernet, 2010

L’adolescence autrement, Catherine Dumonteil-Kremer, 2010Supprimez rapidement vos douleurs par la technique des points trimer,

Vincent Cueff, 2009Les graines germées de A à Z, Carole Dougoud Chavannes, 2009

Parler de paix dans un monde de conflits, Marshall B.Rosenberg, 2009L’art de bien respirer, Tony Courthiade, 2008

Collection « Cercle de vie », dirigée par Maud Séjournant :S’ouvrir à l’amour et au bonheur, Don Miguel Ruiz, 2003

Libérer l’énergie de l’argent, Maria Nemeth, 2002Pratique de la voie toltèque, Don Miguel Ruiz, 2001

La maîtrise de l’amour, Don Miguel Ruiz, 1999Les quatre accords toltèques, Don Miguel Ruiz, 1999

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TABLE DES MATIÈRES

Préface de Maud Séjournant . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

La préparation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13- Le chamanisme hawaïen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14- Le chaman urbain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15- L’apprentissage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16- Le principe de la porte ouverte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19- L’héritage hawaïen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

Première aventure :L’évolution du chamanisme hawaïen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

- Les ordres kahuna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22- L’initiation du chaman . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26- Décadence et renouveau du chamanisme hawaïen . . . . . . . . . . 30

Seconde aventure :Le cœur, la conscience et l’esprit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

- Les trois aspects du conscient . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38- Ku - L’aspect cœur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38- Lono - L’aspect du conscient . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47- Kané - L’aspect esprit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52

Troisième aventure :Les principes fondamentaux . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57

- Les sept principes chamaniques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58- 1. Ike - Le monde est ce que vous pensez qu’il est . . . . . . . . . . . 58- 2. Kala - Il n’y a pas de limites . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63- 3. Makia - L’énergie va là où se dirige l’attention . . . . . . . . . . . . 68- 4. Manawa - Le pouvoir réside dans le moment présent . . . . . . 71- 5. Aloha - Aimer signifie être heureux avec . . . . . . . . . . . . . . . . 76

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- 6. Mana - Tout pouvoir vient de l’intérieur . . . . . . . . . . . . . . . . . 81- 7. Pono - L’efficience est la mesure de la vérité . . . . . . . . . . . . . . 84- Les sept talents du chaman . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86

Quatrième aventure :Créer l’harmonie dans le corps . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89

- L’effet du stress . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 - La source du stress . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93- Kahi - Une source de magie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104- Kaulike - Une autre touche magique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110

Cinquième aventure :Amorcer le changement par l’intuition . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113

- Hailona - L’intuition créatrice . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118- La’a kea - La lumière de l’amour . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126

Sixième aventure :Changer le monde par le rêve chamanique . . . . . . . . . . . . . . . 135

- Les trois régions de Po . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136- Mo’ike - L’art d’interpréter les rêves . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137- Haipule - Faire naître un nouveau rêve . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144- La rêverie structurée . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147

Septième aventure :Changement de forme et service à la communauté . . . . . . . . 159

- L’investissement . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162- Investir l’eau . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165- Investir la pierre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168- Investir le feu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170- Investir le vent . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173- Investir les plantes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175- Investir les animaux . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178- Investir les humains . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180

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Sommaire

Huitième aventure :Accroître votre énergie créatrice . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183

- Le pouvoir de Kimana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185

Neuvième aventure :De la paix intérieure à la paix extérieure . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205

- Le nalu de la vue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210- Le nalu de l’ouïe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216- Le nalu de la conscience multisensorielle . . . . . . . . . . . . . . . . . 223

Dixième aventure :Le pouvoir de guérison des symboles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225

- Les symboles de croyances . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226- Les symboles du langage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231- Les symboles imaginaires . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233- Les symboles de souvenirs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237- Les symboles dans l’environnement . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240

Onzième aventure :L’art de guérison du rituel et des cérémonies . . . . . . . . . . . . . 243

- Facteurs déterminants l’efficacité d’un rituel . . . . . . . . . . . . . . . 245- Les éléments distinctifs d’un rituel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247

Douzième aventure :La communauté des esprits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263

- Les groupes kokua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264- Un hui chamanique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267

Conclusion- Ode à un crapaud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273

Collection “Le cercle de vie” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277

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LA PRÉPARATIONHo’omoe wai kahi ke kao’o

(Voyageons ensemble comme l’eau qui coule dans une seule direction)

C e livre traite du chamanisme et plus particulièrement de la tra-dition chamanique hawaïenne et du chaman aujourd’hui . Pour vous permettre d’en tirer le meilleur parti, j’aimerais préciser

dès maintenant ce dont nous allons parler .

Selon l’historien français Mircea Eliade, le chamanisme est prati-qué dans le monde entier - Asie, Amériques et Pacifique compris. Le mot chaman, issu de la langue des Toungouses, un peuple de Sibérie orientale, est communément employé aujourd’hui par les spécialistes et les profanes. En Hawaï, on parle de kupua et la plupart des cultures disposent de leur propre terme. Des idées très différentes circulent sur ce qu’est et ce que fait un chaman mais comme Eliade, je penche pour une définition précise. Tous les « hommes-médecine » ne sont pas des chamans, mais un chaman peut être un « homme-médecine ». Tous les prêtres tribaux ne sont pas des chamans, mais un chaman peut être un prêtre tribal. Tous les psychothérapeutes ne sont pas des chamans, mais un chaman peut être un psychothérapeute. Pour la bonne com-préhension de ce livre et dans mon enseignement, je définis le chaman (homme ou femme) comme un guérisseur des relations : relations entre

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le corps et l’âme, entre les personnes, entre les êtres et les circonstances, entre les humains et la nature, entre l’esprit et la matière.

Le chaman a une perception de la réalité très différente de celle qui prédomine dans nos sociétés. C’est ce point de vue singulier (exposé dans ce livre) qui le distingue des autres guérisseurs et conduit à des méthodes inhabituelles telles que la transformation, la communication avec les plantes et les animaux, les voyages dans les mondes d’en Bas. Ne vous laissez pas troubler par leur apparente bizarrerie car vous décou-vrirez que nombre de ces pratiques, pour ne pas dire la plupart, vous sont déjà familières pour la simple raison que l’art des chamans repose sur l’expérience humaine. Et vous constaterez que vous en savez plus sur le chamanisme que vous ne l’imaginiez.

Le chamanisme hawaïenLe chamanisme est une pratique curative particulière et le chamanisme Hawaïen est un chamanisme particulier. La principale caractéristique du chaman, indépendamment de sa culture, est sa propension à engager son activité créatrice. Pour lui, savoir, compréhension et acceptation passive des choses ne suffisent pas. Le chaman plonge dans la vie avec tout son esprit et tous ses sens et y joue un rôle de co-créateur. Certaines personnes peuvent se contenter d’admirer la forme et l’espace d’un arbre abattu ; le chaman s’apparente plus à un sculpteur saisi, en voyant un arbre, du désir de le transformer selon une image intérieure ou en instrument utile. Cela implique respect et admiration pour l’arbre tel qu’il est autant que pulsion d’union avec l’arbre pour produire quelque chose de nouveau. Cet activisme est exprimé dans la fonction première d’un chaman : celle de guérisseur. Indépendamment du lieu, de l’environnement social et de la culture à laquelle il appartient, un chaman est, par fonction, un gué-risseur de l’âme, du corps et de la situation. En fait, c’est ce besoin d’être bénéfique à la société et à l’environnement qui distingue le chaman du « sorcier » qui, selon Castaneda, poursuit une quête strictement per-sonnelle de pouvoir et d’illumination. Et cependant, alors que tous les chamans sont des guérisseurs, la majorité suit la « voie du guerrier » ; une minorité qui comprend le chaman de la tradition hawaïenne suit ce que nous pouvons appeler « la voie de l’aventurier. »

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La préparation

Le chaman « guerrier » tend à personnaliser la peur, la maladie, le chaos et pour y faire face, à se focaliser sur le développement du pou-voir, du contrôle et des techniques de combat. Au contraire, le chaman « aventurier » tend à dépersonnaliser ces états — c’est-à-dire à les traiter comme des effets et non des entités — et à les gérer en cultivant amour, coopération et harmonie. Son attitude peut être illustrée par un exemple simple : si vous êtes confronté à une personne émotionnellement dés-tabilisée, un chaman guerrier vous aidera à élaborer une solide protec-tion psychique contre l’énergie négative de cette personne ; le chaman aventurier vous enseignera plutôt à harmoniser votre propre énergie afin que vous puissiez conserver votre équilibre et même devenir une source de guérison pour la personne perturbée. D’autre part, la voie du chaman guerrier est souvent très solitaire alors que celle de l’aventu-rier est, par nature, très sociale. Il est néanmoins difficile, pour ne pas dire impossible, de percevoir la différence entre les maîtres de ces deux voies parce que plus vous êtes puissant, plus vous êtes aimant (puisque la peur disparaît de plus en plus) ; et plus vous êtes aimant, plus vous êtes puissant (puisque la confiance est de plus en plus grande). Ayant emprunté les deux voies, j’ai choisi d’enseigner celle de l’aventurier hawaïen parce que je la crois plus pratique et bénéfique, mais je n’en respecte pas moins les chamans guerriers et leurs pratiques de guérison.

Le chaman urbainLe concept du Chaman urbain* est le but de mon enseignement. Bien que le chamanisme soit le plus souvent associé à un environnement primitif ou encore sauvage, ses applications en milieux urbains sont à la fois utiles et naturelles. Primo, un chaman est un guérisseur, quels que soient sa culture et son environnement. Secundo, la majorité d’entre nous vit aujourd’hui dans des agglomérations — villages, villes et banlieues — et ce sont leurs habitants qui ont le plus besoin d’aide.

Tertio, le chamanisme, en particulier le chamanisme hawaïen, est bien adapté à notre époque et à ses besoins pour différentes raisons :

* Titre anglais de l’ouvrage : Urban Shaman

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➜ Il est pragmatique et ouvert. Le chamanisme n’est pas une reli-gion, c’est un savoir-faire qu’on peut pratiquer seul ou collecti-vement.

➜ Il est facile à étudier et à appliquer bien que le développement optimal de certaines techniques puisse exiger un certain temps.

➜ La version hawaïenne du chamanisme peut être pratiquée n’importe quand et où —  à la maison, au travail, à l’école, pendant les loisirs ou les voyages. La raison principale est qu’à l’origine, les chamans hawaïens ne travaillaient qu’avec le corps et l’âme. Ils n’utilisaient ni tambours pour induire des états de conscience modifiée ni masques pour adopter d’autres formes ou qualités.

➜ La nature du chamanisme est telle que vous vous guérissez en guérissant autrui et vous vous transformez en transformant la planète.

L’apprentissageAutrefois, lorsque les gens vivaient dans des villages relativement isolés où l’univers de chacun était limité à ses montagnes, son île ou sa vallée, un chaman n’avait au cours de sa vie qu’un, deux ou au plus, trois apprentis. Ce petit nombre suffisait à satisfaire tous les besoins d’un village. Mais nous vivons aujourd’hui dans un village mondial de millions de personnes et nous avons besoin de milliers de chamans urbains — de personnes comme vous — pour maintenir un mode de vie sain et harmonieux.

J’ai été élevé pour devenir un chaman urbain. Mon père avait énormément voyagé. Il connaissait bien de nombreuses cultures et traditions et avait reçu une instruction très complète dans la tradi-tion chamanique hawaïenne. Il était expert en matière d’usages et de

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La préparation

pratiques du bush, de la jungle, de la forêt et de la campagne, du désert et de la toundra et il m’a beaucoup appris sur la nature. Ingénieur, détenteur de diplômes de médecine et très à l’aise dans les milieux d’affaires et les cercles gouvernementaux, il n’en était pas moins sur-tout et avant tout un citadin. Je suis entré dans sa vie au début d’une guerre et il a quitté la mienne à la fin d’une autre guerre. Une bonne partie de cet entre-deux s’est passée en voyages de ville en ville. Au cours des dix-sept années que nous avons partagées, le chamanisme que j’ai appris par l’exemple et l’instruction était surtout appliqué en milieu urbain, dans des villages et dans les écoles.

Je parle d’instruction mais mon père et moi n’avons pas joué au maître et à l’élève dans une salle de classe. L’enseignement que j’ai reçu se déroula au sein des activités quotidiennes, comme cela se fait traditionnellement. Mon père profitait des situations les plus ordi-naires pour m’instruire. Alors que nous parlions de légumes, par exemple, il me décrivait une façon de communiquer avec les plantes afin que j’expérimente par moi-même et en discute ensuite avec lui ; ou au cours de la journée, il provoquait une situation qui me donne-rait l’occasion d’appliquer des moyens récemment acquis et de com-menter ensuite l’application — ou non-application — que j’en avais faite. Très souvent, il faisait des allusions qui m’intriguaient, semait des idées ou des suggestions pour m’inciter à les explorer. C’était une « instruction « dans la mesure où tout y était délibéré et elle m’a certes beaucoup appris, mais elle n’était en rien organisée comme une ins-truction scolaire.

Après la mort de mon père, j’ai poursuivi ma formation de cha-man urbain par les mêmes moyens auprès des membres de notre famille hawaïenne et j’ai utilisé mon savoir de manière très pratique, dans de petites et de grandes villes, des écoles et au cours de mon passage dans un bataillon de “Marines” américain. Cela a amélioré ma santé et ma force. Quand, après avoir momentanément négligé ma pratique, je me suis retrouvé malade, ce savoir m’a permis de récupérer rapidement. Il m’a aidé à mener à bien mes cycles d’études tout en occupant trois emplois et à obtenir mes diplômes de l’Université du

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Colorado, de l’École des Études orientales, de l’École supérieure de gestion internationale en Arizona et mon doctorat en philosophie à l’Université de Californie Occidentale.

Trois ans après mon mariage, c’est-à-dire deux ans après la nais-sance de notre premier fils, nous sommes partis pour l’Afrique occi-dentale où nous avons vécu sept ans. J’ai passé environ la moitié de cette période dans la nature — jungle, forêt et désert — où j’ai beau-coup appris sur des aspects différents du chamanisme mais c’est en milieu urbain que je l’ai le plus souvent mis en pratique : pour entrete-nir une relation heureuse et épanouie avec ma femme, la bonne santé physique et la réussite scolaire de mes trois fils et des liens étroits entre eux et avec eux ; pour guérir et dresser des animaux familiers ; pour aider ma famille, mes amis, mes voisins à améliorer leur état de santé et de bien-être ; pour progresser dans ma carrière et partager mon savoir avec des gens du monde entier. Je m’en suis servi pour assurer le bon fonctionnement de mes voitures et de mes ordinateurs, la coopération entre les conditions climatiques et les lignes aériennes pendant mes voyages, pour accélérer l’apprentissage des chamans et autres élèves que j’ai formés. J’emploie ce savoir de mille et une façons pour mon propre bénéfice et, où que je me trouve, au profit de mon environnement physique et social. J’ai étudié beaucoup de religions (christianisme, judaïsme, bouddhisme, hindouisme, confucianisme, islam, vaudou), de philosophies (principalement taoïsme, yoga, zen, pragmatisme occidental) et de thérapeutiques (massages, phytothéra-pie, thérapie énergétique, guérison par la foi, hypnose pour n’en citer qu’une partie) et la connaissance du chamanisme m’a toujours aidé à les approfondir. Je vis aujourd’hui à Hawaï et je dirige Aloha Interna-tional, un réseau mondial de chamans guérisseurs qui met en œuvre la thérapie traditionnelle hawaïenne. Le chamanisme urbain est pré-sent dans toutes nos activités.

Je veux montrer dans ce livre que les idées et les pratiques du cha-manisme hawaïen sont aussi utilisables dans notre société moderne urbaine que dans les contextes considérés comme plus proches de la nature. Comme indiqué plus haut, certains de ses concepts, exemples

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La préparation

et exercices vous sembleront familiers et d’autres pourront vous sem-bler bizarres. Le contenu de ce volume est tiré de deux de mes cours et présenté à peu près dans le même ordre.

Mais le livre me permet d’explorer certaines notions plus profondément

qu’il n’est possible de le faire au cours d’un stage.

Le principe de la porte ouverteJe présente ouvertement des notions qui, dans diverses traditions, sont considérées comme secrètes. Certains craignent qu’il soit fait mauvais usage de ce savoir, d’autres qu’il perde de son efficacité s’il est partagé par le grand nombre et d’autres encore redoutent d’être sanctionnés par une hiérarchie qui exige le mystère.

Cependant, un vrai chaman ne tient pas pour secret un savoir qui peut aider et guérir. La difficulté n’est pas de le protéger mais de parvenir à le faire comprendre et mettre en pratique. Quant au mauvais usage, il ne vient que de l’ignorance. Plus le nombre de personnes informées d’un moyen de changer les choses est élevé, moins il y a de risques et d’occa-sions qu’il en soit fait mauvais usage. Un savoir largement répandu est certes plus efficace que des secrets inemployés, à peu près aussi utiles qu’une fortune sous le matelas d’un mendiant. Et la sacralité du savoir ne tient pas au fait qu’il est réservé à quelques-uns mais au fait qu’il est accessible au plus grand nombre. Une telle peur de la libre expression repose vraisemblablement sur la crainte que le gardien du savoir n’ait en fait pas grand-chose à protéger ou ne comprenne pas ce qu’il détient. Enfin, les chamans ne reconnaissent aucune hiérarchie ou autorité dans les questions qui touchent l’âme. S’il existe un groupe d’individus dont on puisse dire qu’ils pratiquent un système de démocratie spirituelle, c’est bien celui des chamans du monde entier.

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L’héritage hawaïenLes Hawaïens ont un héritage spirituel, psychologique, culturel et pratique très riche et je ne peux en présenter que la petite partie que j’ai eu le privilège de recevoir. En fait, cet héritage est si riche qu’il a donné naissance à un certain nombre de traditions et que tous les Hawaïens ou étudiants des pratiques hawaïennes ne sont pas d’accord sur la nature et le contenu de l’héritage. Ce que je vais vous trans-mettre vient donc de mon père hawaïen adoptif et de ses ancêtres, de mon père véritable et de ses frères et sœurs hawaïens par adoption et de moi-même avec ma personnalité et mon point de vue particuliers. Bien que présentée en termes contemporains pour le contexte actuel, il s’agit d’une sagesse traditionnelle et j’assume donc la pleine respon-sabilité de ce que j’écris.

Une grande partie de l’héritage conservé par les Hawaïens est leur langage, d’une simplicité trompeuse : il ne comporte que douze lettres et il n’existe pas d’équivalent du verbe être. Cependant, il contient des concepts très profonds sur la conscience spirituelle, la psychologie, la nature de la réalité, de l’amour, du pouvoir, de la réalisation, etc. Parce qu’il est étranger à la plupart d’entre vous, j’ai limité l’emploi du vocabulaire hawaïen aux cas où, tout simplement, aucune traduc-tion ne serait satisfaisante. Si vous désirez vous essayer à sa pronon-ciation, je prends le risque d’encourir les foudres des puristes de la langue hawaïenne en vous disant que le plus facile est de prononcer les consonnes comme en français (k, p, h) et les voyelles comme suit : a comme dans art, e comme dans près, i comme dans mi, o comme dans pot et u comme dans vous.

Voilà donc le début de mon histoire et voici le savoir que je dois partager . Puisse-t-il vous aider à trouver et

savourer plus de force, de paix et d’amour !