la théologie de la liberation aujourd'hui - geraldo de mori

8/17/2019 La théologie de la liberation Aujourd'Hui - Geraldo De Mori

1/15

REVU

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CULT

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LES C RNETS

C

ULTURELS

EXPOS CINÉ

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IVRES

...


2/15

REVU

E

DE

CULTURE

CONTEMPORAINE

H E V U E I V IE N S U E L L E F O N D É E EN

856

P H

D E S

P F ~ S

DE LA C O I V I P G N I E D E J É S U S

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Dans ce numéro, un encart posé: Malesherbes,

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un encart d'abonnement détachable.

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Cedex 9 / CPPAP: 0517KB1595 / ISSN:

0014-1941

/ Dépôt légal à parution, Réf. 4204


3/15

M A i 2 1 4

•

Nº42 5

04 La France par l Europe, Jérôme Vignon

La

société civile en Russie,

Myriam

Désert

Le

monde russe reste encare mal connu en Occident. faut connaltre la

société russe de l intérieur

pour

en comprendre le pluralisme et l évo

lution politique. Une certaine « société civile » émerge

à

travers des

initiatives locales.

Mai .eutique

rwandaise, Dominique Decherf

Vingt ans apres

le

génocide,

le

Rwanda connait un développement écono

mique spectaculaire et vit une « révolution technologique

»

sous la main

vigoureuse de son président. C est aussi une « révolution culturelle

»

pour

ce pays traditionnellement rural, encare marqué par une idéologie raciste.

Quelles en seront les conséquences? L avenir reste encare incertain.

O

C T

@

Les

vertus de

la

médiation

politique,

Jean-

Paul

Delevoye

La situation problématique

de

la politique française aujourd hui conduit

à se tourner vers les personnalités et les institutions qui laissent entre

voir un mode de fonctionnement qui n est pas sous-tendu

par

la seule

conquête du pouvoir. C est la raison pour laquelle nous avons sollicité

un

entretien avec Jean-Paul Delevoye, président du Conseil Écono-

mique, Social et Environnemental CESE), troisieme assemblée de la

République, malheureusement trop mal connue.

Justice écologique et

responsabilité

politique de l entreprise,

Cécile Renouard

Comment redéfinir les conditions du bien vivre ensemble?

La

recherche de

la justice sociale suppose une définition

de

ce que constitue une justice éco

logique à l égard de nos écosystemes; la mise en ceuvre d une telle justice

est indissociable d une compréhension du rôle politique des entreprises.

Sl ®

Grammaire

de la

consolation,

Michael Foessel

Les individus recherchent la consolation comme

un

baume mis sur

leurs souffrances, mais l on tient généralement cette réponse comme

un pis-aller: on console quand i l

n est possible ni de guérir ni de jouir.

Comment réhabiliter la consolation comme voie d entrée privilégiée

dans la compréhension de l homme? Que dit-elle du pouvoir du langage

sur la souffrance ?


4/15

RiT t

61 ®La

théologie

de la

libération à

l heure du pluralisme

culturel

et religieux, Geraldo De Mori

Depuis pres

de

cinquante ans, la théologie latino-américaine de

la

libération a connu une évolution significative. Tout en conservant son

« option préférentielle pour les pauvres », renouvelée parle pape François,

elle s ouvre à de nouvelles questions, comme le pluralisme religieux et

culturel, le statut des minorités ou l écologie.

UR

73 e La rétrospective de l reuvre de Simon Hantai ., Sylvie

Barnay

Le

peintre Simon Hantai: (1922-2008) a fait l objet d une rétrospective

unique au Centre Pompidou l an dernier. Son art tend vers une peinture

« non faite de main d homme

»,

proche d une sorte de « kénose » ou le

vouloir de l artiste est comme « suspendu ».

Sa

dimension « sacrée » se

marque par le refus de toute représentation.

I

U

Nicolas Clément: La vie couchée

e

ON Q J

François Cassingena-Trévedy: Du plateau

Carnets aléatoires

97 Expositions

Laurent Wolf

•

La

rencontre fulgurante

d Antonin Artaud avec

Vincent Van Gogh

• Francisco de Zurbarán, maitre

des ombres et défenseur

de

la

foi

Cinéma

Charlotte

Garson,

Jérôme

Momcilovic,

Arnaud

Hée, Raphael

Nieuwjaer, Michelle

Humbert

• Tom

aa ferme, de Xavier Dolan

•

Night moves, de Kelly Reichardt

• Joe de

David Gordon Green

• a Vaie de l ennemi, de

Rachid

Bouchareb

•

Les

Trais

sreurs

du Yunnan,

de Wang Bing, etc.

Revue des livres

NOTES

DE

LECTURE:

François Marxer

• Simone Weil, L Enracinement

Paul Valadier

•Simone Weil, Les Cahiers

de l Herne

François Euvé

• Un pape à hauteur d homme

Pierre Gibert

• Quand le Concile de Trente

est raconté

REC.ENSIONS:

Les 49 livres de ce mois


5/15

R E L I G I O N

ET

S P I R I T U L I T É

l r1eure

ui r

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r

X

Geraldo DE MORI

Depuis pres de cinquante ans,

l

théologie latino-américaine de

la Jibération

a

connu une évolution significative. Tout en conser

vant son option préférentielle pour les pauvres

,

renouvelée

p r le pape François, elle s ouvre

à

de nouvelles questions,

comme le plura/isme religieux et culturel, le

st tut

des minori

tés ou l écologie.

n 2011, la théologie de la libération a fêté les quarante ans de l reuvre

qui a marqué sa naissance1. L année suivante, dans le cadre des

commémorations

du

soe anniversaire de l ouverture

du

Concile Vati

can

II, plusieurs événements ont été organisés en Amérique latine.

Le plus

important

a été sans aucun doute le Congres Continental de

Théologie, qui eut lieu

du

7 au 11 novembre 2012 à l université jésuite

Unisinos, située à São Leopoldo (Sud

du

Brésil). réunit environ

750 personnes. A partir des matériaux de ce Congres, nous présente

rons ici quelques notes sur l évolution de la théologie de la libération

jusqu à l heure actuelle, ou elle est aussi interrogée sur la figure cha

rismatique d un Pape venu de cette partie du monde. Ce bref survol

Jésulte brésillen. Doyen de la Facurté

de théologie de Belo Horizonte.

nous aidera à comprendre

le

moment présent et les défis qu il

impose à l Église et à la théolo-

gie

du

sous-continent.

1. Gustavo Guttierez, Théo/ogie de

l

libération (1971). Traduction française: Bruxelles, Lumen

Vitae, 1974.

Études

•

Mai 2014

• n •

4205

•

61


6/15

La théologie de la libération nait dans

un

contexte tres précis, ce

lui des années 1960-1970. I:Église catholique vit alars de l espérance

soulevée par Jean XXIII et

parle

Concile Vatican II. Elle veut se ré

concilier avec le monde moderne, privilégiant l attitude du dialogue

et se

mettant à

1 écoute des

«

signes

du

temps ». Une bonne partie

du

contenu des documents du Concile est déterminée parles relations qui

se nouent entre les Églises européennes et les sociétés environnantes,

dans les décennies qui suivent la fin de la Seconde Guerre mondiale.

Aux yeux de plusieurs théologiens, il s agissait des questions issues de

la « premiere modernité » le sujet s autoproclame comme fondement

de la connaissance et du sens de la réalité.

La premiere réception

du

Concile en Amérique latine s est faite

à Medellín, en Colombie, en 1968, lors de la seconde conférence des

évêques du continent. C est alars que certaines intuit ions de Vatican II

ont

acquis une teneur latino-américaine. Néanmoins, plus que la ré

conciliation avec le sujet moderne, privilégiée par le Concile, ce sont

les questions de la réalité sociale et politique de cette région du monde

qui

ont

été choisies

par

les évêques comme les principaux

«

signes

du

temps

»

qui interrogeaient la foi chrétienne. En effet, plusieurs pays

du

sous-continent connaissaient alars des régimes d exception, sou

vent soutenus par des militaires, qui entrainaient la perte des droits

politiques, la torture, l exil et la

mort

de militants de gauche. D autres

assistaient

à

la montée de guérillas,

dont

certaines menaçaient le pou

voir établi, semant l instabilité et parvenant, comme à Cuba, à bâtir

un

État communiste aux portes de la plus importante puissance capi

taliste mondiale. La région connaissait encare la modernisation de sa

structure économique, avec l industrialisation et l urbanisation. Ce

«

progres » créait certes de la richesse et du bien-être, mais au prix

d une pauvreté et d une inégalité inoui:es. La violence s installait

dans les campagnes et dans les bidonvilles issus de l urbanisation. La

naissance

d un

prolétariat, même encare faible, faisait émerger

une

conscience de classe, ainsi que de nouveaux acteurs et mouvements

sociaux. La polarisation du monde, créée par la guerre froide, contri

buait par ailleurs à nourrir dans plusieurs de ces mouvements l idée

d un monde moins injuste et inégal, les poussant vers l idéal d une

transformation structurelle.


7/15

LA

T H É O L O G I E

DE LA L I B É R T I O N

Les évêques réunis à Medellín se sont rendus compte de cette

situation et ont dénoncé l injustice structurelle et la pauvreté de la

plupart des pays

du

sous-continent, insistant

sur

la nécessité de

leur

transformation, dans un réel processus de libération et de promotion

de la dignité humaine. Ils

ont

repris également plusieurs intuitions

du Concile sur le renouvellement de la pastorale de l Église et

sur

sa présence aupres des situations de « joies, espérances, douleurs et

souffrances » des latino-américains. Ces intuitions ont germé dans

les Églises locales, surtout dans les régions marquées

par

l action des

militants de l Action catholique, formés dans la

méthode

du

«

voir,

juger, agir

».

Les communautés ecclésiales de base et les pastorales

sociales ont alars été créées,

conférant du prophétisme et

de la pertinence à l Église, et ·

donnant

les conditions de nais

sance de la théologie de la libé-

ration. Plusieurs mouvements

l Église

deverme

l une

principales voix de

droits

de J homme

sociaux, éducatifs et politiques libérateurs sont également nés

dans

le giron de l Église, devenue l une des principales voix de défense

des droits de

l homme

dans plusieurs pays de la région. Elle n a pas

assumé ce rôle sans en subir les conséquences, comme

en

témoignent

la persécution et la mort de plusieurs évêques, prêtres, religieuses et

dirigeants

lai:cs.

Toutefois, à l intérieur même de la hiérarchie de l Église, le

consensus autour de cette orientation n était pas si clair, comme le

montrent

la troisieme conférence des évêques latino-américains réu

nis en 1979

à

Puebla (Mexique), ainsi que les «Instructions sur la théo

logie de la libération

»,

publiées en 1984 et 1986

par

la Congrégation

pour

la Doctr ine de la Foi, sans oublier la politique de nomination des

évêques menée

par

Jean Paul II. Malgré ces inflexions, la production

théologique de cette période a été féconde, s estompant à partir de la

finde

la guerre froide,

non

sans avoir

nourri

l ensemble du tissu social

et ecclésial de plusieurs pays latino-américains.

Cette réception créative de Vatican II, malgré les ambigu ités et

les critiques dont elle a été l objet, s est faite dans une période mar

quée

par

des idéologies qui inspiraient l imaginaire et l agir social et

politique d alors, en dialogue avec une herméneutique renouvelée des

Écritures. La lecture dualiste

du

monde, issue de la Seconde Guerre

mondiale, était certes appauvrissante, mais elle offrait aussi des mo-


8/15

deles idéaux de réconciliation

de

la réalité pour des sociétés en proie

à des injustices structurelles. Il s'agissait, selon certains théologiens,

d'un dialogue avec la seconde modernité

»,

plus préoccupée des liens

sociaux et politiques que de la subjectivité des individus.

La

fin

de ce

monde, avec la chute du socialisme réel en Europe de l'Est et l'irrup

tion de la pensée postmoderne, a entrainé également dans les sociétés

latino-américaines la dissolution de certitudes antérieures, ouvrant

ces sociétés à

un

pluralisme de principe.

Il ne faut pas oublier que ces sociétés s' étaient constituées dans

un

pluralisme culturel important. Elles sont en effet issues de la

rencontre, souvent conflictuelle, entre les différents peuples autoch

tones et les Européens, eux aussi divers, sans oublier, dans

un

grand

nombre de pays de la région, la diversité des peuples venus d'Afrique,

et, dans une moindre mesure, d'Asie.

Le

métissage et le brassage

culturel ont historiquement marqué la région, considérée

par

plu

sieurs de ses interpretes comme

un

modele de rencontre de civilisa

tions. D'autres néanmoins, et de plus en plus nombreux, en font le

proces, voyant dans cette rencontre plutôt l'exclusion des cultures

soumises que la réconciliation de leurs différences.

La

langue et la

religion majoritaire en Amérique latine en sont les preuves, étant

celles des puissances coloniales et non celles des peuples originaires

ou des peuples transplantés.

Déjà dans les années 1980 des théologiens changeaient de regard

sur la diversité culturelle latino-américaine, proposant d'autres clés

de lecture de la théologie que celles de la critique sociale et poli

tique privilégiées

par

la théologie de la libération de la premiere

heure. Quelques Églises et agents pastoraux commençaient aussi

à soutenir des initiatives de récupération de la mémoire culturelle

et religieuse des indigenes ou des afrodescendants. Émergent alors

les pastorales indigene et afrodescendante, qui reçoivent également

une systématisation théologique. Dans plusieurs pays, ces initiatives

ont contribué à la création de mouvements indigenes, quelques-uns

comportant des projets politiques importants, comme au Mexique,

avec le mouvement zapatiste, en Bolivie ou en Équateur, avec l' élec

tion de présidents solidaires de la cause des Indiens. De même pour


9/15

LA T H É O L O G I E

DE LA L I B É R T IO N

les populations afrodescendantes, qui ont réussi, comme au Brésil, à

créer des politiques publiques, assurant des quotas dans l' éducation

universitaire, dans la fonction publique et dans les entreprises. Ce

déplacement dans l'interprétation de la culture du sous-continent

a contribué à accueillir le pluralisme des sociétés postmodernes.

Celles-ci toutefois sont déterminées

par

l'affirmation des différences

des individus, alors que la prise en compte des traditions culturelles

et religieuses latino-américaines mettait davantage l'accent

sur

les

collectivités ethniques.

Les

nouvelles lectures de la diversité culturelle et religieuse de

l'Amérique latine

se

sont faites en même temps que le processos

ac-

céléré de son urbanisation. Lors de la naissance

de

la théologie de la

libération, ce processos ne faisait que commencer. Il s'est accentué

dans les années 1980-2010, transformant

le

paysage social d'un grand

nombre de pays de la région.

Il s'agit, certes, d'une urbani

sation désordonnée, qui a ins

tallé

le chaos dans les grandes

villes, marquées par l'absence

de transports publics, de loge-

ch ngement

l désorg nis tlon des vllles

rompu

nclennes

ments, d'une éducation et de services de santé de qualité. Le tissu so

cial et culturel

d

origine rurale, qui a beaucoup contribué à

la

création

des communautés ecclésiales de base, s'est peu à peu transformé.

Le

changement des rythmes et la désorganisation des villes ont contribué

à fragmenter la vie et à rompre les anciennes solidarités, livrant l'indi

vidu à lui-même, ou, par l'entrée dans l économie

de

marché, le trans

formant en consommateur.

La

croissance de la violence, nourrie par

le

trafic de drogues, a créé de l'insécurité.

L acces

aux nouvelles tech

nologies d'information a facilité les échanges d'idées et d'opinions. Le

champ religieux a été l'un des lieux privilégiés

de

répercussion et

de

réélaboration de tous ces changements, comme en témoignent les dif

férentes vagues du pentecôtisme.

Dans la région historiquement catholique qu'est l'Amérique la ine,

le

pentecôtisme s'est installé depuis le début

du

xxe

siecle. Il existait

bien quelques exceptions, comme

le

protestantisme d'immigration,

d'origine européenne, datant du xrxe siecle, et

le

protestantisme

de

mission, de provenance nord-américaine, au xxe siecle. Jusqu'aux an

nées

1960

le pentecôtisme est resté marginal, gagnant de l'importance

seulement à partir des années

1970,

surtout au Chili, au Mexique, au

65


10/15

66

Brésil et dans certains pays d Amérique Centrale,

avec

l arrivée d une

nouvelle vague pentecôtiste des États-Unis et l irruption de groupes

autochtones. Cette seconde vague privilégiait l utilisation des nou

veaux médias, surtout la télévision, les grands rassemblements, les

cultes spectaculaires,

avec

exorcismes, glossolalie (parler en langues)

et guérisons. Dans les années 1980-1990, elle a donné naissance à

une troisieme vague, appelée néo-pentecôtiste, avec des groupes qui

s inspirent de la

«

théologie de la prospérité

»

bâtissent de grands

temples et recourent aux techniques du marché religieux pour atti

rer les foules, sans négliger l utilisation des nouveaux médias.

Le

pay

sage religieux d un grand nombre de pays change alors rapidement,

gagnant une forte coloration pentecôtiste, mais connaissant aussi

le

phénomene des

«

sans religion

».

Les

courants pentecôtistes ont également pénétré

le

catholicisme,

avec les groupes du renouveau charismatique et les communautés

nouvelles auxquelles ils ont donné naissance. Ils recourent aussi aux

techniques du marché et aux nouveaux médias comme instruments

d évangélisation. Dans certains épiscopats, ces courants ont long

temps été ignorés ou laissés en marge.

La

politique ecclésiale

de

Jean

Paul II a cependant changé progressivement

le

corps épiscopal,

avec

la nomination

d

évêques plus ouverts à ces groupes, lesquels, à partir

des années 1990, ont promu une

«

charismatisation

»

de l Église.

La

complexification des sociétés latino-américaines dans les

dernieres décennies indique que les instruments conceptuels uti

lisés dans les années 1960-1980 pour les comprendre ne sont plus

suffisants.

Les

sciences humaines, de même que la théologie, s en

sont rendu compte. Cela ne veut pas dire que les nouvelles clés de

lecture qu elles proposent fassent l unanimité. Dans

un

monde pola

risé entre deux vérités, comme celui qui a survécu jusqu à la chute

du

mur

de Berlin, les réponses étaient plus simples. Ce n est plus le

cas dans une réalité devenue par principe pluraliste.

Les

injustices

sociales, les inégalités entre pauvres et riches, l absence de liberté

et de droits rendaient plus évident

le

but

à poursuivre, l ennemi à

vaincre, la société à créer. Tout cela change quand la vérité devient

quelque chose à chercher ensemble, les intérêts deviennent flous

et dépendants

du

désir et de l imagination des individus dans une

société plurielle.

Les

modeles d une société réconciliée ne font plus

consensus. Comment la théologie de la libération a-t-elle affronté

cette nouvelle réalité

?


11/15

L T H É O L O G I E DE L L IB É R T I O N

au u

Une premiere réaction de la théologie de la libération devant

le changement de monde représenté

par

la chute du

mur

de Ber

lin

a été une certaine désorientation, malgré plusieurs initiatives.

Comme le capitalisme

se

transformait

partout

en capitalisme glo

bal, et la bipolarité du monde en monopole géopolitique de la seule

puissance nord-américaine, la réaction de la théologie latino-amé

ricaine a d abord été celle d une critique de la mondialisation néoli

bérale et d appui au mouvement altermondialiste naissant. Celui-ci

donnera lieu, à

partir

de 2001, au Forum Social Mondial, qui

réunit

des groupes du monde entier pour penser autrement l économie, la

politique, la société.

La

seconde réaction insistait sur les menaces de

l actuel modele économique à l égard de l environnement, donnant

naissance aux divers courants d une théologie écologique, lesquels,

en dialogue avec la sagesse des peuples originaires du sous-continent

et avec certaines tendances de la théologie féministe, dénoncent les

dangers de l exploration prédatrice des ressources de la planete et

proposent

un

rapport plus respectueux de toutes les formes de vie.

Une troisieme tendance, prolongeant le dialogue établi à partir des

années 1980 avec les religions de peuples autochtones des Amériques

et des communautés afrodescendantes, privilégiait la discussion sur

le dialogue interculturel et interreligieux. Ces courants avaient déjà

eu des difficultés avec les commissions doctrinales de certains épis

copats, qui les soupçonnaient de syncrétisme, mais ils ont regagné

une grande importance et visibilité dans les dix dernieres années,

avec la place accordée au pluralisme culturel et religieux dans la plu

part

des pays du sous-continent.

Ces trois questions, sur lesquelles s est penchée la théologie de

la libération à partir des années 1990, ont certainement fécondé la

pensée chrétienne de cette période, en lui accordant une nouvelle

si-

gnification et pertinence. Elles n ont pourtant pas réussi à rassembler

les nouvelles générations de chrétiens autour d elles

ni n ont connu

le

même succes à l intérieur du corps ecclésial que la premiere ver

sion de la théologie latino-américaine des années 1960-1980. Elles ont

certes formé d autres acteurs au sein des communautés et des pasto

rales, en les initiant à la participation sociale et politique, mais pas

dans la même proportion qu auparavant. Cela est du en partie aux

changements opérés dans

les·

épiscopats et dans le tissu des commu-


12/15

68

nautés chrétiennes, et en partie à la dynamique d une société alors

en gestation en Amérique latine, elle aussi confrontée à un nouveau

paradigme civilisationnel, la postmodernité.

u

Les

évêques réunis en 2007 à Aparecida (Brésil), dans leur cin

quieme conférence continentale, se sont rendu compte des transfor

mations profondes en cours dans la région et ont parlé de change

ment

d

époque, privilégiant

un

discours qui renoue avec la tradition

de l Église issue de Vatican II, au service des pauvres et des exclus

de toutes sortes, et indiquant leur souci d atteindre l individu et ses

questions existentielles. L accent a été mis sur la condition du dis

ciple et sur l annonce missionnaire.

Les

évêques insistaient aussi sur

la « tradition catholique

»

du sous-continent, responsable, selon eux,

«de l originalité et de l unité de l Amérique latine

» AP, n. 7-8).

D une

part,

ce

type de lecture rend compte

d un

héritage qu on ne peut pas

nier. D autre part, il peut aussi indiquer l absence de conscience

de

la

profondeur du· changement de l heure présente. Certes, l irruption

du pluralisme ne

se

fait pas

iJ.UX

dépens

d un

oubli, mais certains

recours à la mémoire peuvent être compris comme marques d une

identité à jamais fixée, rendant plus difficile l accueil des enjeux d une

différence qui émerge dans l actuel pluralisme de principe.

Ce

type

de difficulté

se

retrouve même dans des propos théologiques, qui

accordent encore une importance démesurée à l Église catholique

ou aux chrétiens.

se

peut que la pensée catholique en Amérique

latine doive d abord faire

un

travail sur elle-même, montrant sa spé

cificité et son rapport aux autres discours, y compris à ceux des autres

confessions chrétiennes et non-chrétiennes. Pour cela, il faudra assu

mer la la icité de la société et de l État, en évitant la confusion des

domaines,

ce

qui ne veut pas dire que l Église et la théologie n aient

rien à dire dans

un

monde séculier.

Deux tendances privilégient

ce

typ e de travail à l intérieur de la

théologie en Amérique latine, celle

du

dialogue

avec

les sciences

de

la

religion et celle

de

la théologie publique. L une et l autre, tres impor

tantes surtout au Brésil, saisissent l opportunité ouverte

par

la recon

naissance de la théologie au niveau de l État. D une part,

un

dialogue

tres fécond s établit avec les sciences de la religion,

ce

qui provoque la


13/15

L

T H É O L O G I E E

L

L IB É R T I O N

réflexion théologique à élaborer un discours plus respectueux des dif

férentes confessions. D autre part, les religions et la théologie se mani

festent davantage dans l espace public. L aspect académique est mis

en évidence et une certaine citoyenneté est ainsi accordée au discours

chrétien dans une société davantage pluraliste. Pour la théologie ca

tholique en particulier,

ce

nouvel espace d élaboration du discours

souleve des questions et ouvre de nouveaux défis, car il fait interve

nir

d autres instances que l Écriture, la tradition et

le

magistere dans

l intelligence de la

foi.

Outre

ce

travail sur

le

discours, la théologie chrétienne est encore

provoquée en Amérique latine à se pencher sur d autres situations

d irruption de la différence ou du pluralisme que celles

de

l ethnie

et des religions, et sur d autres menaces à la vie que celles

de

l envi

ronnement. Le « changement

d

époque

» se

manifeste en effet tout

autant dans des situations de souffrance et de non-reconnaissance,

que l Église et la théologie de la libération n ont pas encore suffisam

ment creusées. L une d elles, comme le signalent plusieurs théolo

giennes et théologiens latino-américains, nous met face aux réalités

de vulnérabilité que présentent les femmes pauvres et les groupes qui

incarnent

le

droit à la différence sexuelle: gays, lesbiennes, bisexuels,

transsexuels, etc.

Des sa fondation, la théologie de la libération a pris en compte la

présence des femmes dans la société et dans l Église. Cependant, à

la différence d autres mouvements et théologies féministes, son pro

pos ne s est pas d abord porté sur les droits individuels rattachés au

corps et à la sexualité féminine (comme

le

droit à l avortement). Elle

a plutôt mené une réflexion liée à« l estime de soi

»

des femmes et à

leur « souci des autres

»,

donnant ainsi naissance à leur formation en

tant que sujet historique. Une tres grande diversité de groupes s est

constituée, certains commençant à s organiser autour de leurs droits

dans une société plurielle et démocratique. Des questions similaires

sont également soulevées

par

les mouvements de défense des droits

des homosexuels. Leur organisation est de plus en plus importante

dans la région, ouvrant des nouveaux débats dans la société et dans

les

églises, et questionnant la théologie.

·

9


14/15

Les questions soulevées par ces deux nouveaux acteurs sociaux

et ecclésiaux sont en partie celles de la subjectivité postmoderne,

puisqu il s agit, d une part, de questions liées au choix des individus,

et d autre part,

à

l affirmation de la différence. Cela ne dit

pourtant

pas

tout, car l irruption de ces acteurs se fait dans une société encore tres

marquée par les injustices et

inégalités creusées tout au

long de l histoire des pays

latino-américains. Certes,

de nombreux pays ont réussi

à diminuer la pauvreté et à éradiquer la famine.

La

démocratie, avec

quelques exceptions, a implanté ses bases et transforme peu

à

peu le

jeu politique et institutionnel. Néanmoins, les structures économiques

héritées du passé restent intactes. La transformation des masses dés

héritées en consommateurs mise davantage sur les désirs du sujet que

sur les idéaux collectifs. Les frustrations et insécurités provoquées par

l anonymat et la rupture des liens sociaux dans les bidonvilles et les

banlieues des grandes villes ont contribué

à

la propagation

du

trafic de

drogue et

à

la violence, qui tue plus que jamais dans la région.

Quel avenir peut avoir la théologie de la libération

à

l heure

du

pluralisme, de la fragmentation, de l irruption de l individu et de

l in-

sécurité? Peut-elle encore nourrir l espérance, la foi et l agir chrétien?

Dans quelle mesure et suivant quelle dynamique?

rner ux sources

La plus importante contribution de la théologie de la libération à

l enfemble de la théologie chrétienne est la place qu elle accorde aux

pauvres dans la réflexion sur l acte de croire, espérer et aimer. Cette

contribution a été soulevée

par

Benoit XVI lors de l ouverture de la

cinquieme conférence des évêques latino-américains à Aparecida,

quand, commentant 2 Co 8,9, il affirmait que « l option préférentielle

pour les pauvres est implicite à la foi christologique au Dieu qui s est

fait pauvre pour nous, afin de nous enrichir de sa pauvreté » Cette

affirmation se retrouve également dans les principales conférences

du Congres Continental de 2012.

Comment

saisir sa portée

à

l heure

actuelle ? Quelles relectures lui accorder

à

une époque ou toutes sortes

de pauvretés sont invisibles, ignorées

ou

oubliées?


15/15

L

T H É O L O G I E DE

L

L IB É R T IO N

Le

moment le plus créatif de la théologie de la libération a effec

tivement été celui de la découverte de la béatitude des pauvres. Elle

s est faite

à

travers l expérience de plusieurs évêques, prêtres, religieux,

religieuses et la ics qui

ont

fait

un

chemin vers eux. Pas seulement

pour

leur donner

à

manger, s habiller, pour soigner leurs blessures et leurs

malheurs, ou

pour

les organiser

en tant

que sujet historique de libé

ration, mais aussi

pour

recevoir d eux la sagesse, la joie,

le

courage

d être et de vivre ou pour apprendre avec eux ce que signifie la gra

tuité de la vie. Cette expérience spirituelle est la source à partir de

laquelle l Écriture et les contenus de la foi ont été relus en Amérique

latine et dans d autres pays ou cette théologie a été reçue, inspirant

une nouvelle maniere

d

être chrétien. Ce chemin vers le pauvre, de

même que celui de l écoute des Écritures, ne doit jamais être négligé,

car

pour

la foi chrétienne, il est l un des signes de l arrivée du Regne

annoncé

par

Jésus

(«la

bonne nouvelle est annoncée aux pauvres »,

f Lc 4,18; 6,20; 7,22), et le chemin que Jésus lui-même a emprunté

(Ph 2,6 sv; 2 Co 8,9). C est

un

chemin à reprendre par chaque généra

tion de croyants, car la pauvreté acquiert dans chaque époque de nou

veaux visages,

qui

«

donnent

à

penser

»

et appellent à l action. Cette

vérité évangélique (et biblique), présente dans plusieurs gestes

et

dis

cours du pape François, demande plus que jamais

à

être redécouverte

et revisitée. Peut-être, dans le cadre du pluralisme et des vulnérabilités

propres à notre temps, l option

pour

les pauvres ne donnera-t-elle pas

naissance à des initiatives à l échelle des années 1970-1980. Peu im

porte. Ce que la théologie et l Église de la libération ne peuvent jamais

oublier, c est que,

pour

répondre aux défis soulevés par l actualité, elle

devra à nouveau s inscrire dans l héritage des pauvres et

se

mettre

à

leur école.

Geraldo DE MORI s j

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Théologie chrétienne

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la théologie de la liberation aujourd'hui - geraldo de mori

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