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8/17/2019 La théologie de la liberation Aujourd'Hui - Geraldo De Mori
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REVU
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CULT
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GERALDO
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LES C RNETS
C
ULTURELS
EXPOS CINÉ
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IVRES
...
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8/17/2019 La théologie de la liberation Aujourd'Hui - Geraldo De Mori
2/15
REVU
E
DE
CULTURE
CONTEMPORAINE
H E V U E I V IE N S U E L L E F O N D É E EN
856
P H
D E S
P F ~ S
DE LA C O I V I P G N I E D E J É S U S
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M A i 2 1 4
•
Nº42 5
04 La France par l Europe, Jérôme Vignon
La
société civile en Russie,
Myriam
Désert
Le
monde russe reste encare mal connu en Occident. faut connaltre la
société russe de l intérieur
pour
en comprendre le pluralisme et l évo
lution politique. Une certaine « société civile » émerge
à
travers des
initiatives locales.
Mai .eutique
rwandaise, Dominique Decherf
Vingt ans apres
le
génocide,
le
Rwanda connait un développement écono
mique spectaculaire et vit une « révolution technologique
»
sous la main
vigoureuse de son président. C est aussi une « révolution culturelle
»
pour
ce pays traditionnellement rural, encare marqué par une idéologie raciste.
Quelles en seront les conséquences? L avenir reste encare incertain.
O
C T
@
Les
vertus de
la
médiation
politique,
Jean-
Paul
Delevoye
La situation problématique
de
la politique française aujourd hui conduit
à se tourner vers les personnalités et les institutions qui laissent entre
voir un mode de fonctionnement qui n est pas sous-tendu
par
la seule
conquête du pouvoir. C est la raison pour laquelle nous avons sollicité
un
entretien avec Jean-Paul Delevoye, président du Conseil Écono-
mique, Social et Environnemental CESE), troisieme assemblée de la
République, malheureusement trop mal connue.
Justice écologique et
responsabilité
politique de l entreprise,
Cécile Renouard
Comment redéfinir les conditions du bien vivre ensemble?
La
recherche de
la justice sociale suppose une définition
de
ce que constitue une justice éco
logique à l égard de nos écosystemes; la mise en ceuvre d une telle justice
est indissociable d une compréhension du rôle politique des entreprises.
Sl ®
Grammaire
de la
consolation,
Michael Foessel
Les individus recherchent la consolation comme
un
baume mis sur
leurs souffrances, mais l on tient généralement cette réponse comme
un pis-aller: on console quand i l
n est possible ni de guérir ni de jouir.
Comment réhabiliter la consolation comme voie d entrée privilégiée
dans la compréhension de l homme? Que dit-elle du pouvoir du langage
sur la souffrance ?
-
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4/15
RiT t
61 ®La
théologie
de la
libération à
l heure du pluralisme
culturel
et religieux, Geraldo De Mori
Depuis pres
de
cinquante ans, la théologie latino-américaine de
la
libération a connu une évolution significative. Tout en conservant son
« option préférentielle pour les pauvres », renouvelée parle pape François,
elle s ouvre à de nouvelles questions, comme le pluralisme religieux et
culturel, le statut des minorités ou l écologie.
UR
73 e La rétrospective de l reuvre de Simon Hantai ., Sylvie
Barnay
Le
peintre Simon Hantai: (1922-2008) a fait l objet d une rétrospective
unique au Centre Pompidou l an dernier. Son art tend vers une peinture
« non faite de main d homme
»,
proche d une sorte de « kénose » ou le
vouloir de l artiste est comme « suspendu ».
Sa
dimension « sacrée » se
marque par le refus de toute représentation.
I
U
Nicolas Clément: La vie couchée
e
ON Q J
François Cassingena-Trévedy: Du plateau
Carnets aléatoires
97 Expositions
Laurent Wolf
•
La
rencontre fulgurante
d Antonin Artaud avec
Vincent Van Gogh
• Francisco de Zurbarán, maitre
des ombres et défenseur
de
la
foi
Cinéma
Charlotte
Garson,
Jérôme
Momcilovic,
Arnaud
Hée, Raphael
Nieuwjaer, Michelle
Humbert
• Tom
aa ferme, de Xavier Dolan
•
Night moves, de Kelly Reichardt
• Joe de
David Gordon Green
• a Vaie de l ennemi, de
Rachid
Bouchareb
•
Les
Trais
sreurs
du Yunnan,
de Wang Bing, etc.
Revue des livres
NOTES
DE
LECTURE:
François Marxer
• Simone Weil, L Enracinement
Paul Valadier
•Simone Weil, Les Cahiers
de l Herne
François Euvé
• Un pape à hauteur d homme
Pierre Gibert
• Quand le Concile de Trente
est raconté
REC.ENSIONS:
Les 49 livres de ce mois
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R E L I G I O N
ET
S P I R I T U L I T É
l r1eure
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X
Geraldo DE MORI
Depuis pres de cinquante ans,
l
théologie latino-américaine de
la Jibération
a
connu une évolution significative. Tout en conser
vant son option préférentielle pour les pauvres
,
renouvelée
p r le pape François, elle s ouvre
à
de nouvelles questions,
comme le plura/isme religieux et culturel, le
st tut
des minori
tés ou l écologie.
n 2011, la théologie de la libération a fêté les quarante ans de l reuvre
qui a marqué sa naissance1. L année suivante, dans le cadre des
commémorations
du
soe anniversaire de l ouverture
du
Concile Vati
can
II, plusieurs événements ont été organisés en Amérique latine.
Le plus
important
a été sans aucun doute le Congres Continental de
Théologie, qui eut lieu
du
7 au 11 novembre 2012 à l université jésuite
Unisinos, située à São Leopoldo (Sud
du
Brésil). réunit environ
750 personnes. A partir des matériaux de ce Congres, nous présente
rons ici quelques notes sur l évolution de la théologie de la libération
jusqu à l heure actuelle, ou elle est aussi interrogée sur la figure cha
rismatique d un Pape venu de cette partie du monde. Ce bref survol
Jésulte brésillen. Doyen de la Facurté
de théologie de Belo Horizonte.
nous aidera à comprendre
le
moment présent et les défis qu il
impose à l Église et à la théolo-
gie
du
sous-continent.
1. Gustavo Guttierez, Théo/ogie de
l
libération (1971). Traduction française: Bruxelles, Lumen
Vitae, 1974.
Études
•
Mai 2014
• n •
4205
•
61
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La théologie de la libération nait dans
un
contexte tres précis, ce
lui des années 1960-1970. I:Église catholique vit alars de l espérance
soulevée par Jean XXIII et
parle
Concile Vatican II. Elle veut se ré
concilier avec le monde moderne, privilégiant l attitude du dialogue
et se
mettant à
1 écoute des
«
signes
du
temps ». Une bonne partie
du
contenu des documents du Concile est déterminée parles relations qui
se nouent entre les Églises européennes et les sociétés environnantes,
dans les décennies qui suivent la fin de la Seconde Guerre mondiale.
Aux yeux de plusieurs théologiens, il s agissait des questions issues de
la « premiere modernité » le sujet s autoproclame comme fondement
de la connaissance et du sens de la réalité.
La premiere réception
du
Concile en Amérique latine s est faite
à Medellín, en Colombie, en 1968, lors de la seconde conférence des
évêques du continent. C est alars que certaines intuit ions de Vatican II
ont
acquis une teneur latino-américaine. Néanmoins, plus que la ré
conciliation avec le sujet moderne, privilégiée par le Concile, ce sont
les questions de la réalité sociale et politique de cette région du monde
qui
ont
été choisies
par
les évêques comme les principaux
«
signes
du
temps
»
qui interrogeaient la foi chrétienne. En effet, plusieurs pays
du
sous-continent connaissaient alars des régimes d exception, sou
vent soutenus par des militaires, qui entrainaient la perte des droits
politiques, la torture, l exil et la
mort
de militants de gauche. D autres
assistaient
à
la montée de guérillas,
dont
certaines menaçaient le pou
voir établi, semant l instabilité et parvenant, comme à Cuba, à bâtir
un
État communiste aux portes de la plus importante puissance capi
taliste mondiale. La région connaissait encare la modernisation de sa
structure économique, avec l industrialisation et l urbanisation. Ce
«
progres » créait certes de la richesse et du bien-être, mais au prix
d une pauvreté et d une inégalité inoui:es. La violence s installait
dans les campagnes et dans les bidonvilles issus de l urbanisation. La
naissance
d un
prolétariat, même encare faible, faisait émerger
une
conscience de classe, ainsi que de nouveaux acteurs et mouvements
sociaux. La polarisation du monde, créée par la guerre froide, contri
buait par ailleurs à nourrir dans plusieurs de ces mouvements l idée
d un monde moins injuste et inégal, les poussant vers l idéal d une
transformation structurelle.
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LA
T H É O L O G I E
DE LA L I B É R T I O N
Les évêques réunis à Medellín se sont rendus compte de cette
situation et ont dénoncé l injustice structurelle et la pauvreté de la
plupart des pays
du
sous-continent, insistant
sur
la nécessité de
leur
transformation, dans un réel processus de libération et de promotion
de la dignité humaine. Ils
ont
repris également plusieurs intuitions
du Concile sur le renouvellement de la pastorale de l Église et
sur
sa présence aupres des situations de « joies, espérances, douleurs et
souffrances » des latino-américains. Ces intuitions ont germé dans
les Églises locales, surtout dans les régions marquées
par
l action des
militants de l Action catholique, formés dans la
méthode
du
«
voir,
juger, agir
».
Les communautés ecclésiales de base et les pastorales
sociales ont alars été créées,
conférant du prophétisme et
de la pertinence à l Église, et ·
donnant
les conditions de nais
sance de la théologie de la libé-
ration. Plusieurs mouvements
l Église
deverme
l une
principales voix de
droits
de J homme
sociaux, éducatifs et politiques libérateurs sont également nés
dans
le giron de l Église, devenue l une des principales voix de défense
des droits de
l homme
dans plusieurs pays de la région. Elle n a pas
assumé ce rôle sans en subir les conséquences, comme
en
témoignent
la persécution et la mort de plusieurs évêques, prêtres, religieuses et
dirigeants
lai:cs.
Toutefois, à l intérieur même de la hiérarchie de l Église, le
consensus autour de cette orientation n était pas si clair, comme le
montrent
la troisieme conférence des évêques latino-américains réu
nis en 1979
à
Puebla (Mexique), ainsi que les «Instructions sur la théo
logie de la libération
»,
publiées en 1984 et 1986
par
la Congrégation
pour
la Doctr ine de la Foi, sans oublier la politique de nomination des
évêques menée
par
Jean Paul II. Malgré ces inflexions, la production
théologique de cette période a été féconde, s estompant à partir de la
finde
la guerre froide,
non
sans avoir
nourri
l ensemble du tissu social
et ecclésial de plusieurs pays latino-américains.
Cette réception créative de Vatican II, malgré les ambigu ités et
les critiques dont elle a été l objet, s est faite dans une période mar
quée
par
des idéologies qui inspiraient l imaginaire et l agir social et
politique d alors, en dialogue avec une herméneutique renouvelée des
Écritures. La lecture dualiste
du
monde, issue de la Seconde Guerre
mondiale, était certes appauvrissante, mais elle offrait aussi des mo-
-
8/17/2019 La théologie de la liberation Aujourd'Hui - Geraldo De Mori
8/15
deles idéaux de réconciliation
de
la réalité pour des sociétés en proie
à des injustices structurelles. Il s'agissait, selon certains théologiens,
d'un dialogue avec la seconde modernité
»,
plus préoccupée des liens
sociaux et politiques que de la subjectivité des individus.
La
fin
de ce
monde, avec la chute du socialisme réel en Europe de l'Est et l'irrup
tion de la pensée postmoderne, a entrainé également dans les sociétés
latino-américaines la dissolution de certitudes antérieures, ouvrant
ces sociétés à
un
pluralisme de principe.
Il ne faut pas oublier que ces sociétés s' étaient constituées dans
un
pluralisme culturel important. Elles sont en effet issues de la
rencontre, souvent conflictuelle, entre les différents peuples autoch
tones et les Européens, eux aussi divers, sans oublier, dans
un
grand
nombre de pays de la région, la diversité des peuples venus d'Afrique,
et, dans une moindre mesure, d'Asie.
Le
métissage et le brassage
culturel ont historiquement marqué la région, considérée
par
plu
sieurs de ses interpretes comme
un
modele de rencontre de civilisa
tions. D'autres néanmoins, et de plus en plus nombreux, en font le
proces, voyant dans cette rencontre plutôt l'exclusion des cultures
soumises que la réconciliation de leurs différences.
La
langue et la
religion majoritaire en Amérique latine en sont les preuves, étant
celles des puissances coloniales et non celles des peuples originaires
ou des peuples transplantés.
Déjà dans les années 1980 des théologiens changeaient de regard
sur la diversité culturelle latino-américaine, proposant d'autres clés
de lecture de la théologie que celles de la critique sociale et poli
tique privilégiées
par
la théologie de la libération de la premiere
heure. Quelques Églises et agents pastoraux commençaient aussi
à soutenir des initiatives de récupération de la mémoire culturelle
et religieuse des indigenes ou des afrodescendants. Émergent alors
les pastorales indigene et afrodescendante, qui reçoivent également
une systématisation théologique. Dans plusieurs pays, ces initiatives
ont contribué à la création de mouvements indigenes, quelques-uns
comportant des projets politiques importants, comme au Mexique,
avec le mouvement zapatiste, en Bolivie ou en Équateur, avec l' élec
tion de présidents solidaires de la cause des Indiens. De même pour
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LA T H É O L O G I E
DE LA L I B É R T IO N
les populations afrodescendantes, qui ont réussi, comme au Brésil, à
créer des politiques publiques, assurant des quotas dans l' éducation
universitaire, dans la fonction publique et dans les entreprises. Ce
déplacement dans l'interprétation de la culture du sous-continent
a contribué à accueillir le pluralisme des sociétés postmodernes.
Celles-ci toutefois sont déterminées
par
l'affirmation des différences
des individus, alors que la prise en compte des traditions culturelles
et religieuses latino-américaines mettait davantage l'accent
sur
les
collectivités ethniques.
Les
nouvelles lectures de la diversité culturelle et religieuse de
l'Amérique latine
se
sont faites en même temps que le processos
ac-
céléré de son urbanisation. Lors de la naissance
de
la théologie de la
libération, ce processos ne faisait que commencer. Il s'est accentué
dans les années 1980-2010, transformant
le
paysage social d'un grand
nombre de pays de la région.
Il s'agit, certes, d'une urbani
sation désordonnée, qui a ins
tallé
le chaos dans les grandes
villes, marquées par l'absence
de transports publics, de loge-
ch ngement
l désorg nis tlon des vllles
rompu
nclennes
ments, d'une éducation et de services de santé de qualité. Le tissu so
cial et culturel
d
origine rurale, qui a beaucoup contribué à
la
création
des communautés ecclésiales de base, s'est peu à peu transformé.
Le
changement des rythmes et la désorganisation des villes ont contribué
à fragmenter la vie et à rompre les anciennes solidarités, livrant l'indi
vidu à lui-même, ou, par l'entrée dans l économie
de
marché, le trans
formant en consommateur.
La
croissance de la violence, nourrie par
le
trafic de drogues, a créé de l'insécurité.
L acces
aux nouvelles tech
nologies d'information a facilité les échanges d'idées et d'opinions. Le
champ religieux a été l'un des lieux privilégiés
de
répercussion et
de
réélaboration de tous ces changements, comme en témoignent les dif
férentes vagues du pentecôtisme.
Dans la région historiquement catholique qu'est l'Amérique la ine,
le
pentecôtisme s'est installé depuis le début
du
xxe
siecle. Il existait
bien quelques exceptions, comme
le
protestantisme d'immigration,
d'origine européenne, datant du xrxe siecle, et
le
protestantisme
de
mission, de provenance nord-américaine, au xxe siecle. Jusqu'aux an
nées
1960
le pentecôtisme est resté marginal, gagnant de l'importance
seulement à partir des années
1970,
surtout au Chili, au Mexique, au
65
-
8/17/2019 La théologie de la liberation Aujourd'Hui - Geraldo De Mori
10/15
66
Brésil et dans certains pays d Amérique Centrale,
avec
l arrivée d une
nouvelle vague pentecôtiste des États-Unis et l irruption de groupes
autochtones. Cette seconde vague privilégiait l utilisation des nou
veaux médias, surtout la télévision, les grands rassemblements, les
cultes spectaculaires,
avec
exorcismes, glossolalie (parler en langues)
et guérisons. Dans les années 1980-1990, elle a donné naissance à
une troisieme vague, appelée néo-pentecôtiste, avec des groupes qui
s inspirent de la
«
théologie de la prospérité
»
bâtissent de grands
temples et recourent aux techniques du marché religieux pour atti
rer les foules, sans négliger l utilisation des nouveaux médias.
Le
pay
sage religieux d un grand nombre de pays change alors rapidement,
gagnant une forte coloration pentecôtiste, mais connaissant aussi
le
phénomene des
«
sans religion
».
Les
courants pentecôtistes ont également pénétré
le
catholicisme,
avec les groupes du renouveau charismatique et les communautés
nouvelles auxquelles ils ont donné naissance. Ils recourent aussi aux
techniques du marché et aux nouveaux médias comme instruments
d évangélisation. Dans certains épiscopats, ces courants ont long
temps été ignorés ou laissés en marge.
La
politique ecclésiale
de
Jean
Paul II a cependant changé progressivement
le
corps épiscopal,
avec
la nomination
d
évêques plus ouverts à ces groupes, lesquels, à partir
des années 1990, ont promu une
«
charismatisation
»
de l Église.
La
complexification des sociétés latino-américaines dans les
dernieres décennies indique que les instruments conceptuels uti
lisés dans les années 1960-1980 pour les comprendre ne sont plus
suffisants.
Les
sciences humaines, de même que la théologie, s en
sont rendu compte. Cela ne veut pas dire que les nouvelles clés de
lecture qu elles proposent fassent l unanimité. Dans
un
monde pola
risé entre deux vérités, comme celui qui a survécu jusqu à la chute
du
mur
de Berlin, les réponses étaient plus simples. Ce n est plus le
cas dans une réalité devenue par principe pluraliste.
Les
injustices
sociales, les inégalités entre pauvres et riches, l absence de liberté
et de droits rendaient plus évident
le
but
à poursuivre, l ennemi à
vaincre, la société à créer. Tout cela change quand la vérité devient
quelque chose à chercher ensemble, les intérêts deviennent flous
et dépendants
du
désir et de l imagination des individus dans une
société plurielle.
Les
modeles d une société réconciliée ne font plus
consensus. Comment la théologie de la libération a-t-elle affronté
cette nouvelle réalité
?
-
8/17/2019 La théologie de la liberation Aujourd'Hui - Geraldo De Mori
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L T H É O L O G I E DE L L IB É R T I O N
au u
Une premiere réaction de la théologie de la libération devant
le changement de monde représenté
par
la chute du
mur
de Ber
lin
a été une certaine désorientation, malgré plusieurs initiatives.
Comme le capitalisme
se
transformait
partout
en capitalisme glo
bal, et la bipolarité du monde en monopole géopolitique de la seule
puissance nord-américaine, la réaction de la théologie latino-amé
ricaine a d abord été celle d une critique de la mondialisation néoli
bérale et d appui au mouvement altermondialiste naissant. Celui-ci
donnera lieu, à
partir
de 2001, au Forum Social Mondial, qui
réunit
des groupes du monde entier pour penser autrement l économie, la
politique, la société.
La
seconde réaction insistait sur les menaces de
l actuel modele économique à l égard de l environnement, donnant
naissance aux divers courants d une théologie écologique, lesquels,
en dialogue avec la sagesse des peuples originaires du sous-continent
et avec certaines tendances de la théologie féministe, dénoncent les
dangers de l exploration prédatrice des ressources de la planete et
proposent
un
rapport plus respectueux de toutes les formes de vie.
Une troisieme tendance, prolongeant le dialogue établi à partir des
années 1980 avec les religions de peuples autochtones des Amériques
et des communautés afrodescendantes, privilégiait la discussion sur
le dialogue interculturel et interreligieux. Ces courants avaient déjà
eu des difficultés avec les commissions doctrinales de certains épis
copats, qui les soupçonnaient de syncrétisme, mais ils ont regagné
une grande importance et visibilité dans les dix dernieres années,
avec la place accordée au pluralisme culturel et religieux dans la plu
part
des pays du sous-continent.
Ces trois questions, sur lesquelles s est penchée la théologie de
la libération à partir des années 1990, ont certainement fécondé la
pensée chrétienne de cette période, en lui accordant une nouvelle
si-
gnification et pertinence. Elles n ont pourtant pas réussi à rassembler
les nouvelles générations de chrétiens autour d elles
ni n ont connu
le
même succes à l intérieur du corps ecclésial que la premiere ver
sion de la théologie latino-américaine des années 1960-1980. Elles ont
certes formé d autres acteurs au sein des communautés et des pasto
rales, en les initiant à la participation sociale et politique, mais pas
dans la même proportion qu auparavant. Cela est du en partie aux
changements opérés dans
les·
épiscopats et dans le tissu des commu-
-
8/17/2019 La théologie de la liberation Aujourd'Hui - Geraldo De Mori
12/15
68
nautés chrétiennes, et en partie à la dynamique d une société alors
en gestation en Amérique latine, elle aussi confrontée à un nouveau
paradigme civilisationnel, la postmodernité.
u
Les
évêques réunis en 2007 à Aparecida (Brésil), dans leur cin
quieme conférence continentale, se sont rendu compte des transfor
mations profondes en cours dans la région et ont parlé de change
ment
d
époque, privilégiant
un
discours qui renoue avec la tradition
de l Église issue de Vatican II, au service des pauvres et des exclus
de toutes sortes, et indiquant leur souci d atteindre l individu et ses
questions existentielles. L accent a été mis sur la condition du dis
ciple et sur l annonce missionnaire.
Les
évêques insistaient aussi sur
la « tradition catholique
»
du sous-continent, responsable, selon eux,
«de l originalité et de l unité de l Amérique latine
» AP, n. 7-8).
D une
part,
ce
type de lecture rend compte
d un
héritage qu on ne peut pas
nier. D autre part, il peut aussi indiquer l absence de conscience
de
la
profondeur du· changement de l heure présente. Certes, l irruption
du pluralisme ne
se
fait pas
iJ.UX
dépens
d un
oubli, mais certains
recours à la mémoire peuvent être compris comme marques d une
identité à jamais fixée, rendant plus difficile l accueil des enjeux d une
différence qui émerge dans l actuel pluralisme de principe.
Ce
type
de difficulté
se
retrouve même dans des propos théologiques, qui
accordent encore une importance démesurée à l Église catholique
ou aux chrétiens.
se
peut que la pensée catholique en Amérique
latine doive d abord faire
un
travail sur elle-même, montrant sa spé
cificité et son rapport aux autres discours, y compris à ceux des autres
confessions chrétiennes et non-chrétiennes. Pour cela, il faudra assu
mer la la icité de la société et de l État, en évitant la confusion des
domaines,
ce
qui ne veut pas dire que l Église et la théologie n aient
rien à dire dans
un
monde séculier.
Deux tendances privilégient
ce
typ e de travail à l intérieur de la
théologie en Amérique latine, celle
du
dialogue
avec
les sciences
de
la
religion et celle
de
la théologie publique. L une et l autre, tres impor
tantes surtout au Brésil, saisissent l opportunité ouverte
par
la recon
naissance de la théologie au niveau de l État. D une part,
un
dialogue
tres fécond s établit avec les sciences de la religion,
ce
qui provoque la
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réflexion théologique à élaborer un discours plus respectueux des dif
férentes confessions. D autre part, les religions et la théologie se mani
festent davantage dans l espace public. L aspect académique est mis
en évidence et une certaine citoyenneté est ainsi accordée au discours
chrétien dans une société davantage pluraliste. Pour la théologie ca
tholique en particulier,
ce
nouvel espace d élaboration du discours
souleve des questions et ouvre de nouveaux défis, car il fait interve
nir
d autres instances que l Écriture, la tradition et
le
magistere dans
l intelligence de la
foi.
Outre
ce
travail sur
le
discours, la théologie chrétienne est encore
provoquée en Amérique latine à se pencher sur d autres situations
d irruption de la différence ou du pluralisme que celles
de
l ethnie
et des religions, et sur d autres menaces à la vie que celles
de
l envi
ronnement. Le « changement
d
époque
» se
manifeste en effet tout
autant dans des situations de souffrance et de non-reconnaissance,
que l Église et la théologie de la libération n ont pas encore suffisam
ment creusées. L une d elles, comme le signalent plusieurs théolo
giennes et théologiens latino-américains, nous met face aux réalités
de vulnérabilité que présentent les femmes pauvres et les groupes qui
incarnent
le
droit à la différence sexuelle: gays, lesbiennes, bisexuels,
transsexuels, etc.
Des sa fondation, la théologie de la libération a pris en compte la
présence des femmes dans la société et dans l Église. Cependant, à
la différence d autres mouvements et théologies féministes, son pro
pos ne s est pas d abord porté sur les droits individuels rattachés au
corps et à la sexualité féminine (comme
le
droit à l avortement). Elle
a plutôt mené une réflexion liée à« l estime de soi
»
des femmes et à
leur « souci des autres
»,
donnant ainsi naissance à leur formation en
tant que sujet historique. Une tres grande diversité de groupes s est
constituée, certains commençant à s organiser autour de leurs droits
dans une société plurielle et démocratique. Des questions similaires
sont également soulevées
par
les mouvements de défense des droits
des homosexuels. Leur organisation est de plus en plus importante
dans la région, ouvrant des nouveaux débats dans la société et dans
les
églises, et questionnant la théologie.
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Les questions soulevées par ces deux nouveaux acteurs sociaux
et ecclésiaux sont en partie celles de la subjectivité postmoderne,
puisqu il s agit, d une part, de questions liées au choix des individus,
et d autre part,
à
l affirmation de la différence. Cela ne dit
pourtant
pas
tout, car l irruption de ces acteurs se fait dans une société encore tres
marquée par les injustices et
inégalités creusées tout au
long de l histoire des pays
latino-américains. Certes,
de nombreux pays ont réussi
à diminuer la pauvreté et à éradiquer la famine.
La
démocratie, avec
quelques exceptions, a implanté ses bases et transforme peu
à
peu le
jeu politique et institutionnel. Néanmoins, les structures économiques
héritées du passé restent intactes. La transformation des masses dés
héritées en consommateurs mise davantage sur les désirs du sujet que
sur les idéaux collectifs. Les frustrations et insécurités provoquées par
l anonymat et la rupture des liens sociaux dans les bidonvilles et les
banlieues des grandes villes ont contribué
à
la propagation
du
trafic de
drogue et
à
la violence, qui tue plus que jamais dans la région.
Quel avenir peut avoir la théologie de la libération
à
l heure
du
pluralisme, de la fragmentation, de l irruption de l individu et de
l in-
sécurité? Peut-elle encore nourrir l espérance, la foi et l agir chrétien?
Dans quelle mesure et suivant quelle dynamique?
rner ux sources
La plus importante contribution de la théologie de la libération à
l enfemble de la théologie chrétienne est la place qu elle accorde aux
pauvres dans la réflexion sur l acte de croire, espérer et aimer. Cette
contribution a été soulevée
par
Benoit XVI lors de l ouverture de la
cinquieme conférence des évêques latino-américains à Aparecida,
quand, commentant 2 Co 8,9, il affirmait que « l option préférentielle
pour les pauvres est implicite à la foi christologique au Dieu qui s est
fait pauvre pour nous, afin de nous enrichir de sa pauvreté » Cette
affirmation se retrouve également dans les principales conférences
du Congres Continental de 2012.
Comment
saisir sa portée
à
l heure
actuelle ? Quelles relectures lui accorder
à
une époque ou toutes sortes
de pauvretés sont invisibles, ignorées
ou
oubliées?
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Le
moment le plus créatif de la théologie de la libération a effec
tivement été celui de la découverte de la béatitude des pauvres. Elle
s est faite
à
travers l expérience de plusieurs évêques, prêtres, religieux,
religieuses et la ics qui
ont
fait
un
chemin vers eux. Pas seulement
pour
leur donner
à
manger, s habiller, pour soigner leurs blessures et leurs
malheurs, ou
pour
les organiser
en tant
que sujet historique de libé
ration, mais aussi
pour
recevoir d eux la sagesse, la joie,
le
courage
d être et de vivre ou pour apprendre avec eux ce que signifie la gra
tuité de la vie. Cette expérience spirituelle est la source à partir de
laquelle l Écriture et les contenus de la foi ont été relus en Amérique
latine et dans d autres pays ou cette théologie a été reçue, inspirant
une nouvelle maniere
d
être chrétien. Ce chemin vers le pauvre, de
même que celui de l écoute des Écritures, ne doit jamais être négligé,
car
pour
la foi chrétienne, il est l un des signes de l arrivée du Regne
annoncé
par
Jésus
(«la
bonne nouvelle est annoncée aux pauvres »,
f Lc 4,18; 6,20; 7,22), et le chemin que Jésus lui-même a emprunté
(Ph 2,6 sv; 2 Co 8,9). C est
un
chemin à reprendre par chaque généra
tion de croyants, car la pauvreté acquiert dans chaque époque de nou
veaux visages,
qui
«
donnent
à
penser
»
et appellent à l action. Cette
vérité évangélique (et biblique), présente dans plusieurs gestes
et
dis
cours du pape François, demande plus que jamais
à
être redécouverte
et revisitée. Peut-être, dans le cadre du pluralisme et des vulnérabilités
propres à notre temps, l option
pour
les pauvres ne donnera-t-elle pas
naissance à des initiatives à l échelle des années 1970-1980. Peu im
porte. Ce que la théologie et l Église de la libération ne peuvent jamais
oublier, c est que,
pour
répondre aux défis soulevés par l actualité, elle
devra à nouveau s inscrire dans l héritage des pauvres et
se
mettre
à
leur école.
Geraldo DE MORI s j
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