21.06.10BAILLY-MAITRE AnaïsBOUDRA MounirBOUHALLIER MorgannDARBON TristanFLORENCE LauraFRITSCH LaurianeHUGUENOTTE ElodieLE ROY ChristellePAREIN CynthiaRICHARD Marion

ETUDE MILIEULE RESTO-TROTTOIR DE BESANCON

Dirigé Par Thierry BRUGVIN

IRTS de Franche-Comté

SOMMAIRE

SOMMAIRE........................................................................................................................................2INTRODUCTION................................................................................................................................1PARTIE I : HISTORIQUE GENERAL DE FOOD NOT BOMBS.....................................................3

I. Naissance du mouvement à Boston dans les 80’s....................................................................3II. Les actions de Food Not Bombs...............................................................................................4

1) L’autogestion - l’auto-organisation :....................................................................................42) Le véganisme :......................................................................................................................4

a) Du point de vue des animaux...........................................................................................4b) Du point de vue écologique :............................................................................................4c) De point de vue de Food Not Bomb.................................................................................4

3) La gratuité.............................................................................................................................54) Zone d’autonomie temporaire..............................................................................................5

III. Arrivée du mouvement en France............................................................................................51) D’où ça vient les FNB ?.......................................................................................................52) Témoignage d’un organisateur après la première action sur Paris :.....................................6

IV. Arrivée du mouvement à Besançon..........................................................................................6PARTIE II : LES VALEURS VEHICULEES PAR FOOD NOT BOMBS ET LE RESTO-

TROTTOIR..........................................................................................................................................8I. Une culture du don et de la gratuité.........................................................................................8

1) Culture de la gratuité............................................................................................................9a) Gratuité et nature..............................................................................................................9b) Gratuité et réappropriation de l'espace public................................................................10c) Gratuité et temps.............................................................................................................11d) Gratuité et culture marchande........................................................................................12

2) Culture du don....................................................................................................................133) Le don, opposé à la culture marchande..............................................................................14

II. Une culture libertaire, autogestionnaire et anticapitaliste......................................................161) Une culture de l’autogestion...............................................................................................162) Un mouvement libertaire....................................................................................................193) Une politique de l’anticapitalisme......................................................................................21

III. Une culture qui veut la redistribution des richesses...............................................................251) Une culture qui veut la baisse des budgets militaires.........................................................25

a) Pourquoi une baisse des budgets militaires ?.................................................................25b) Un contexte, des valeurs propices au développement....................................................26c) Pourquoi donc « de la bouffe pas des bombes » ?..........................................................27d) La redistribution des richesses au sein du Resto Trottoir...............................................28

2) Une culture de redistribution des richesses........................................................................29a) Redistribution de richesses dans les politiques sociales.................................................29b) Justice sociale et redistribution des richesses.................................................................30c) La redistribution des richesses : concept clé du Resto-Trottoir.....................................31

IV. Une culture de la convivialité et de la rencontre....................................................................341) Une culture de la rencontre................................................................................................352) Culture de rencontre chez Food Not Bombs et le Resto-Trottoir de Besançon.................363) Culture de la convivialité...................................................................................................384) Culture de la convivialité chez Food Not Bombs et le Resto Trottoir de Besançon..........395) Culture de la convivialité au sein du Resto-Trottoir..........................................................40

V. Une culture qui lutte contre la malnutrition et respecte l’écologique....................................421) Les inégalités Nord/Sud.....................................................................................................422) La malnutrition...................................................................................................................433) Souffrance et protection animale........................................................................................444) Les valeurs de Food not Bomb...........................................................................................455) Culture de l’écologique au sein du Resto Trottoir..............................................................46

PARTIE III : METHODOLOGIE......................................................................................................49I. Organisation générale de notre travail....................................................................................49II. Analyse de données................................................................................................................50III. Dysfonctionnement institutionnel..........................................................................................59IV. Journal de Bord......................................................................................................................60

CONCLUSION..................................................................................................................................66BIBLIOGRAPHIE.............................................................................................................................69AUTRES SOURCES.........................................................................................................................70

INTRODUCTION

Cette étude de milieu est basée sur le resto trottoir de Besançon, place Marulaz. Le resto

trottoir consiste à réunir des individus un dimanche par mois pour créer des moments de

convivialité dans la rue autours d’un repas gratuit et végétalien.

Ces individus ont pour but de se réapproprier l’espace public, permettre des rencontres

entre les gens, discuter et créer des liens, jouer et s’informer, partager... Ils récupèrent les

produits jetés par les commerçants afin de confectionner des repas entièrement gratuits,

végétaliens, et mis à la disposition de tout le monde. Les repas ne contiennent donc ni viande,

ni produits issus de l’exploitation animale, car le collectif resto trottoir est contre la souffrance

animale, l’exploitation de l’environnement ou d’autres êtres humains.

De plus, une zone de gratuité est mise à disposition de tous les participants, afin d’y

déposer ou d’y prendre des objets ou habits gratuitement.

Le resto trottoir fonctionne sous forme d’autogestion, il n’y a pas de chef, et le principe

d’horizontalité est très important pour tous les organisateurs. Les décisions sont prises

collectivement et chaque organisateur participe aux tâches qu’il désire.

Le concept resto trottoir a été amené à Besançon par plusieurs membres de l’association

internationale Food Not Bombs de Paris, laquelle est à l’origine des grandes idées présentent

dans le resto trottoir. Le mouvement Food Not Bombs est né à Québec en 1995 suite à une

visite et une conférence de Keith McHenry, créateur du mouvement.

Ce mouvement prône la redistribution de nourriture : personne ne devrait manquer de

nourriture sur une terre qui contient les ressources nécessaires pour nourrir petits et grands,

pauvres et riches. Ils luttent également contre la société de consommation et le gaspillage,

ainsi que les dépenses militaires. Pour eux, les décisions doivent être prises collectivement et

démocratiquement, et non sous l’autorité d’un chef ou autre. Le Resto Trottoir est donc basé

sur les idées principales du mouvement Food Not Bombs.

Nous sommes un groupe de dix étudiants de l’IRTS de Franche Comté à avoir mené

cette étude de milieu, dirigée par Thierry BRUGVIN.

Le groupe est constitué de sept étudiants Educateurs spécialisés en première année et trois

étudiants Educateurs de jeunes enfants en première année.

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Nous avons émis une question générale pour notre mémoire qui est la suivante :

Quelle est la culture du mouvement Resto Trottoir ?

Dans une première partie, nous présenterons l’historique général du mouvement Food

Not Bombs : le mouvement à Boston dans les années quatre vingt, ses actions, l’arrivée du

mouvement en France, et enfin son arrivée à Besançon place Marulaz.

Ensuite, nous développerons les valeurs véhiculées par Food Not Bombs et le Resto

Trottoir, à savoir les cinq sous hypothèses que nous avons émis à propos de la culture du

mouvement.

Enfin, nous présenterons la méthodologie de ce projet, regroupant la production de

notre problématique, la production de la question générale et des sous hypothèses, l’analyse

de données ainsi que le journal de bord de notre étude de milieu.

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PARTIE I : HISTORIQUE GENERAL DE FOOD NOT BOMBS

I. Naissance du mouvement à Boston dans les 80’s

Extrait du livre Food Not Bombs, de C.T. Lawrence BUTLER et Keith MCHENRY.

Traduction et adaptation: Pierre-E. Paradis assisté de plusieurs membres du collectif de

Québec, 1997 :

« Comment est apparu le nom De la Bouffe, pas des Bombes (Food Not Bombs) :

Durant l'année 1980, un groupe d'amis qui étaient impliqués dans les manifs contre le projet

de centrale nucléaire de Seabrook cherchaient un moyen de lier la question de l'énergie

nucléaire avec celle du militarisme. Une de nos nombreuses activités consistait à "tagger" des

slogans anti-nucléaires et anti-guerre sur les murs de certains édifices publics et sur les

trottoirs en utilisant des pochoirs. Ce que nous préférions était de peindre les mots "MONEY

FOR FOOD, NOT FOR BOMBS" (De l'argent pour la bouffe, pas pour les bombes) à la sortie

des épiceries de notre quartier. Une nuit, après une tournée de graffiti, nous avons eu

l'inspiration d'utiliser le slogan abrégé Food Not Bombs pour désigner notre groupe. Ainsi,

notre message serait clair et en répétant sans arrêt ce slogan, même les média finiraient par

transmettre notre message au public. Nous n'aurions pas besoin de nous expliquer pendant des

heures, car notre nom résumerait tout. En arrivant à quelque part avec notre nourriture, les

gens diraient désormais: "Voilà D'la Bouffe, pas des Bombes".

Le premier collectif Food Not Bombs se créa à Boston vers 1981 (Cambridge,

Massachusetts) par des militants anti-nucléaires qui avaient eu l'inspiration du nom lors d'une

soirée de graphitis en ville. Avec l'accroissement de la pauvreté et de la précarité, la nourriture

pour tous et toutes devrait passer avant un programme d'armement. L'organisation compte

maintenant des centaines de collectifs auto-organisés et autogérés à travers le monde et sur

tous les continents. De nombreux collectifs appliquent l'éthique vegan dans leur préparation

de repas. »

Au Québec, l'aventure a débuté dans la ville de Québec en 1995 après une conférence de

Keith McHenry. En 1996, quelques membres du collectif de Québec, sans liens avec l'émeute

qui s'y produit durant l'année, goûtèrent la prison un mois durant pour le simple fait d'être

philosophe de l'anarchisme. Peu après, des groupes se sont également créés à Sherbrooke et

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Montréal.

II. Les actions de Food Not Bombs

Les actions de FOOD NOT BOMBS se déclinent essentiellement selon les principes

suivants :

1) L’autogestion - l’auto-organisation :

« On fait avec les gens, pour les gens. »[BUTTLER et MCHENRY, Food Not Bombs]

Le but du mouvement étant à terme d’être juste un moteur de l’auto organisation des gens.

Chez eux, il n’y a pas de chef : chacun est l’égal des autres.

2) Le véganisme :

« Manger végan (végétalien en français), c’est manger sans animaux, ni produits

animaux (produits laitiers, œufs…). Parce que les premières victimes du capitalisme sont les

animaux. Nous sommes pour la libération de tous : les animaux aussi ! » [BUTTLER et

MCHENRY, Food Not Bomb]

a) Du point de vue des animaux « Le profit des gros lobbies vendeurs de cadavres se multiplie sur la souffrance des

animaux. Avec les végétaux que l’on produit pour nourrir les animaux emprisonnés, on

pourrait nourrir les gens qui meurent de faim. Il faut 14 kg de végétaux pour produire 1 kg de

viande : soit 13 kg de nourriture gaspillée ! » [BUTTLER et MCHENRY, Food Not Bombs]

b) Du point de vue écologique : « 50 % de la déforestation est issue de la production de viande (pâturages, cultures…).

Il faut 100.000 litres d’eau pour produire 1 kg de viande contre 900 litres d’eau pour 1 kg de

blé. Actuellement, le principal débouché des OGM : c’est l’alimentation des animaux… »

[BUTTLER et MCHENRY, Food Not Bombs]

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c) De point de vue de Food Not Bomb « La nourriture végane, c’est un choix qu’on n’impose pas. On décide de pousser notre

logique anticapitaliste en essayant de manger éthique.

En montrant qu’une alimentation végétalienne réfléchie est excellente pour la santé !

En plus, tout le monde peut manger végan quels que soient ses interdits alimentaires. »

[BUTTLER et MCHENRY, Food Not Bombs.]

3) La gratuité

« On récupère sur les marchés ce qui serait jeté, ce qu’on nous donne aussi. On récupère les

surplus du système marchand. On fait appel à la solidarité des petits épiciers de quartier pour

les denrées non périssables (huile, lentilles, riz, épices…).

On récupère, on transforme en repas équilibrés, on redistribue. Et on aimerait que les gens se

réapproprient cette idée de s’organiser ensemble pour se serrer les coudes. » [BUTTLER et

MCHENRY, Food Not Bombs]

4) Zone d’autonomie temporaire

« On ne demande l’autorisation à personne. Nous ne reconnaissons pas l’état, ni les lois

qu’il a produites comme légitimes. On s’installe où on veut, quand on veut, et on distribue à

bouffer dans l’esprit d’une réappropriation du monde et de nos vies. » [BUTTLER et

MCHENRY, Food Not Bombs]

III. Arrivée du mouvement en France

L’emmergence du mouvement en France apparait moins spontanée. En effet, il

semblerait que des Français correspondant par mail avec des amis Québecois et s’interressant

au mouvements libertaires, apprirent l’existence de FOOD NOT BOMBS, et décidèrent d’y

développer une branche sur Paris. Ceci donna lieu à la première action "food not bombs" à

Paris, le samedi 31 décembre 2005.

1) D’où ça vient les FNB ?

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« Le premier collectif Food Not Bombs apparaît à Boston en 1981 au sein des grandes

mobilisations antinucléaires du début des années 80 aux USA. Le mouvement fait vite des

petits un peu partout aux USA puis s’exporte. Aujourd’hui, il existe des centaines de collectifs

de par le monde sur tous les continents.

Si nous avons repris ce nom, c’est au départ parce que nous partageons les valeurs des

Food Not Bombs. Mais aussi pour se relier à un mouvement international. »

2) Témoignage d’un organisateur après la première action sur

Paris   :

« Nous avons été une dizaine de personnes à distribuer de la nourriture de 12h à 15h à la

gare St Lazare. Nous avons distribué des repas à une quinzaine de SDF ainsi qu'une dizaine

de "plats à emporter".

Cette action n'a été prévue qu'une semaine auparavant, ce qui nous a donné peu de

temps pour nous préparer, mais nous sommes tout de même satisfait d'avoir pu échanger avec

de nombreuses personnes. La veille (sous la neige, pas de bol) nous avons été 5 à récupérer de

la nourriture au marché de Belleville. Quelques marchands nous ont donné spontanément des

fruits et légumes lorsque nous leur avons dit que c'était pour préparer des repas pour les SDF.

Après une après-midi de cuisine, nous avons été à la gare St Lazare le midi suivant, distribuer

de la ratatouille, de la julienne de légumes, du cake à la banane (grand succès), ainsi que de la

compote de fruits, le tout accompagné de café et de thé.

Arrivés à la gare, nous avons installé une table et certain ont été prévenir les personnes

sans ressource qui étaient dans le périmètre de la gare. Beaucoup d'entre eux nous ont dit que

leur problème principal n'était pas la nourriture, mais le logement... Quoiqu'il en soit, ils

étaient heureux de pouvoir échanger avec nous, et de manger le midi (le soir, c'est plus facile

pour eux).

Nous espérons pouvoir mobiliser à nouveau suffisamment de personnes pour renouveler

ce type d'action, à la gare du Nord où nous pensons pouvoir toucher plus de monde. »

IV. Arrivée du mouvement à Besançon

N’ayant pas réussit à trouver d’écrits retraçant l’arrivée du mouvement à Besançon, nos

information concernant la genèse du Resto-Trottoir de Besançon se résume au témoignage

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d’une des organisatrice. (Cf. annexes 2) Elle nous dit lors d’un entretien, que plusieurs

membres du mouvement FOOD NOT BOMBS de Paris, une fois arrivés sur Besançon, ont

eu envie de recréer la même organisation. Ce collectif existe depuis maintenant deux ans et se

retrouve le plus généralement place Marulaz afin de distribuer ses repas végétaliens. Celui-ci

se réunit également au même endroit à « l’autodidacte » pour déterminer les actions

nécessaires à leur organisation.

Le premier Resto-Trottoir de Besançon en mai 2008 :

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PARTIE II : LES VALEURS VEHICULEES PAR FOOD NOT

BOMBS ET LE RESTO-TROTTOIR

Nous avons développé cinq sous hypothèses nous permettant de répondre à notre

question de départ : « Qu’est-ce que la culture du Resto-Trottoir ? »

La première émet l’hypothèse que le Resto-Trottoir de Besançon est une culture du don

et de la gratuité fondé sur la récupération, plutôt qu’une culture marchande. La seconde

explore le Resto-Trottoir comme un mouvement politique qui s’inscrit dans une culture

libertaire, autogestionnaire et anticapitaliste. En tant que troisième hypothèse, nous

réfléchissions le Resto-Trottoir comme un mouvement visant la redistribution de richesses en

commençant par la baisse des budgets militaires. Nous émettons ensuite l’hypothèse d’une

culture de la convivialité et de la solidarité, qui se met en place à travers la rencontre de

citoyens de classes moyennes et des « exclus ». Enfin, le Resto-Trottoir serait un mouvement

qui lutte contre la souffrance animale et la malnutrition causée par les inégalités de richesses

Nord/Sud, ainsi que contre les atteintes écologiques.

I. Une culture du don et de la gratuité

« Les choses gratuites sont celles qui coûtent le plus. Comment cela ? Elles coûtent

l'effort de comprendre qu'elles sont gratuites. ». Par cette citation de Cesare PAVESE, nous

voulons démontrer que derrière le concept de gratuité, il y a des valeurs à défendre, des

valeurs de liberté, des valeurs politiques, des valeurs de convivialité. Alors même si elles ne

sont pas toutes dessellées par tous les participants, il est important d’ y réfléchir.

Le concept de gratuité est une alternative actuelle au capitalisme. Capitalisme, le

symbole de la culture marchande qui se compose de la triade production – échange –

consommation.

Les Restos-Trottoirs seraient fondés sur une culture du don et de la gratuité, lesquels

opposés à une culture marchande. Ce nouveau mode d'échange se baserait sur le mode de la

récupération.

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Afin de cerner le sujet de manière globale, il semble nécessaire de définir les termes

clés:

Gratuité : Elle définit le caractère de ce que l'on peut obtenir sans payer, mais aussi ce

qui se fait, ou se donne sans considération d’intérêts, de façon désintéressée. La

gratuité est l'inverse du marché. Le mot gratuité a pour synonyme « don ».

Don : Acte de générosité à l'égard d'autrui, fondamental pour donner du sens à tout

projet collectif, gratuité relationnelle. On peut définir le don plus généralement comme

ce qui est donné, un cadeau, ou bien encore le fait de donner

Culture marchande : Elle consiste à tout rentabiliser, elle est basée sur l’intérêt propre.

C'est une production commerciale. La production marchande est la création de biens

ou services destinés à être vendus sur un marché, à un prix couvrant au moins leur

coût de production.

Nous allons particulièrement développer ce concept de don et de gratuité dans cette

partie, car les Restos-Trottoirs réunissent des individus dans la rue pour organiser des repas

gratuits, parce que le système actuel préfère jeter, gaspiller de la nourriture, plutôt que de la

donner aux personnes qui en ont besoin. La gratuité est aussi visible par une « zone de

gratuité », qu'ils appellent dans leur jargon « la zone de grat' », où tous les individus peuvent

prendre ou déposer des objets, des habits, des livres, etc.

1) Culture de la gratuité

Dans notre réflexion, nous avons perçu différentes formes de rapport à la gratuité, et

nous allons explorer ces différentes pistes. Dans les questionnaires passés aux participants et

organisateur, dans les éléments cités par ces derniers pour la culture du mouvement Resto-

Trottoir, la gratuité a été citée à hauteur de 23% de la part des organisateurs et 18% de la part

des participants.

a) Gratuité et nature Notre rapport à la nature, à notre environnement, nous renvoie obligatoirement à une

notion de gratuité. Même s’il y a une notion de propriété derrière, par exemple, quand nous

nous promenons dans la forêt, c'est gratuit, mais cette même forêt appartient à une commune.

Par contre, le fait que le soleil se lève et se couche est indépendant de chaque homme, et

nous n'avons pas d'emprise sur cela, comme l'explique Jean-Louis SAGOT-DUVAUROUX :

« La plupart du temps, les rayons du soleil échappent aux lois du marché et la lumière qu'ils

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répandent sur chaque matin de la Terre ne fait pas acception des comptes en banque. Bien

sûr, il y a les yeux qui refusent, les grincheux, les porteurs de Raybans, les noctambules; il y a

des yeux qui ne savent pas voir – trop nigauds ou mal éduqués; il y a aussi les yeux de

l'aveugle, les yeux crevés, les blessures irrémédiables du corps. De chaque œil, selon ses

capacités, à chaque regard, selon ses désirs. La lumière du soleil est gratuité. » [SAGOT-

DUVAUROUX, 2006:17]

Il existe une classification entre les gratuités dispensées par la nature et celles que la

société construit, celle-ci est représentative de la profonde imbrication entre l'action humaine

et le socle naturel sur lequel elle se développe, comme l'explique Jean-Louis SAGOT-

DUVAUROUX dans De la gratuité. Paul ARIES définit ces deux types de gratuité : les

gratuités construites (bibliothèque, école, ...) et les gratuités premières (lumière du soleil,

air...)

Dans le rapprochement de ces deux concepts : nature et gratuité, il s'agit aussi de

préserver l'environnement par le biais de l'écologie notamment. Cependant, nous avons pris

conscience au vue des différents entretiens, que les participants et organisateurs ne

s'identifient pas forcément comme étant des personnes « «écolo ». Ils font plus ou moins des

efforts dans leurs vies personnelles, tout en s'autorisant des petits plaisirs par moment, comme

cet organisateur qui nous disait : « Je fais certains choix qui peuvent être écologistes, d’autres

un peu moins… », ou encore un participant « Dans la consommation, j'essaye de ne pas trop

me faire avoir, d'acheter vraiment le minimum. Mais bon, ça ne m’empêche pas de craquer

pour des fringues, des sorties en boite. Bon je pense être écolo mais pas intégriste. »

b) Gratuité et réappropriation de l'espace public Ces moments de convivialité sont crées dans la rue, dans un espace qui appartient à tout

le monde, et à personne en même temps.

Un organisateur nous disait : « Les gens du quartier, je ne les vois pas vivre sur l’espace

public. Je pense qu’il y a une réappropriation de l’espace publique qui est nécessaire, à tout

niveau : sortir, s’installer, boire un coup. Finalement, il y a pas mal de choses qui font que

l’espace public est plus si public que ça. Çà devient un espace contrôlé, où on ne fait plus

confiance aux gens. L’espace public, si la population le laisse à l’abandon, c’est là qu’il y a le

plus de risque qu’il y ait des problèmes qui s’y passent. »

Dans ce témoignage, l'idée d'insécurité ressort. En effet, « dans l'espace public, chacun

doit pouvoir en sécurité se sentir reconnu tel qu'il est », « La privatisation de l'espace public

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induit l'angoisse envahissante de l'insécurité. Si rien n'est commun, si tout est segmenté

derrière les clôtures matérielles ou symboliques de l'appropriation privée, si l'image du

confort privé se projette sur la vie des rues et s'en fait juge, si rien ne peut légitimement le

déranger, en effet, tout est danger. » [SAGOT- DUVAUROUX, 2006 :page ? ].

François SCHREUER dans son article Qu'est-ce que la gratuité? nous parle de cette

réappropriation de l'espace public de la sorte : «La mutualisation permet également

d'augmenter l'égalité symbolique : alors que des politiques sociales spécifiquement dirigées

vers certains publics sont stigmatisants, la gratuité généralisée instaure un espace dans

lequel chacun a les mêmes droits. Pour cette raison, parce qu'elle permet à chaque citoyen de

se sentir égal de tout autre, la gratuité publique contribue de façon puissante à instaurer un

espace commun, sur lequel on peut fonder une construction démocratique. »

En cela, il semble intéressant ici de dire que 100% des organisateurs et 83% des

participants pensent que les Restos-Trottoirs favorisent la mixité sociale. Mixité sociale, qui

signifie que chacun est en libre droit de participer et même de devenir organisateur au sein du

Resto-Trottoir, que la personne soit enseignant, travailleur social, écrivain, étudiant, zonard,

ou personne sans domicile.

Au vue des questionnaires, les personnes interrogées par rapport à leur ressenti quant à

manger dans la rue ont répondu qu'elles le vivaient bien majoritairement. Au niveau de la

réappropriation de l’espace public, il ressort que cela favorise la convivialité (rapproche les

gens, favorise les échanges), et participe à une plus grande accessible pour tous.

c) Gratuité et temps Dans la vie de chaque être humain, il y a différents temps. On peut nommer le temps

libre, qui est synonyme de temps gratuit. Cependant, en travaillant, on vend une partie de

notre temps humain pour survivre. Par la loi du marché, le travail peut devenir une véritable

aliénation, où il s'agirait de « maîtriser le temps d'autrui » pour créer une source de profit.

Jean-Louis SAGOT–DUVAUROUX explique : « Le temps libre, le temps gratuit, celui

qui civilise, qui permet d'élever son esprit et de se cultiver, qui donne le temps et les moyens

de se faire respecter ne commence vraiment qu'après épuisement de la fatigue. » [SAGOT-

DUVAUROUX, 2006 :78]

Il explique donc que pour utiliser son temps libre, il faut déjà avoir dépasser le stade de

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la fatigue, s'être nourri d'autres choses pour enfin jouir de ce temps libre.

Nous parlons ici du temps et de la gratuité, par rapport à l'investissement de chaque

personne dans le collectif, qui prend de son temps libre, pour le donner, pour se réaliser dans

les Resto-Trottoir. C'est un temps de bénévolat.

Le Resto-Trottoir, c'est un temps particulier dans le mois, et comme le dit cet

organisateur « Sans ce mouvement initiateur, tu te connais pas, c’est difficile, on a tous des

vies…Entre ceux qui ont du taf, ceux qui sortent pas du tout… », cette même personne nous

raconte encore : « Il y a des personnes âgées qui viennent, avec qui on n’aurait pas de rapport

autrement parce que…pas parce qu’on ne veut pas mais parce qu’on n’a pas l’occasion, il y a

tout ce rapport là qui joue… »

Au Resto–Trottoir, on s'y investit en fonction du temps que l'on a, et chaque mois, ça

peut être différent, un organisateur nous expliquait « On a une organisation assez pesante mais

assez lâche. On a beaucoup de tâches précises à faire, donc c’est les gens qui sont dispos qui

s’inscrivent. »

d) Gratuité et culture marchande L'achat nous rend maître. Nous pouvons mettre cela en parallèle avec le concept

d'appartenance. Comme, j'ai acheté un objet, il m'appartient, c'est la question de la propriété.

La société capitaliste nous inculque cette valeur. De plus, elle insinue qu'il y a un maximum

de droit pour qui a le maximum d'argent.

En outre, la gratuité lutte contre cela et elle affirme que la valeur des choses ne se trouve

pas forcément dans l'argent, dans le sens, où il existe une valeur sentimentale, dans le langage

populaire on dit : « j'aime cet objet, mais ce n'est pas le prix qui en donne sa valeur. »

« Le marché nous sépare, la gratuité nous prolonge. »[SAGOT-DUVAUROUX, 2006:124]

« La gratuité affaiblit structurellement le pouvoir économique du marché et le contrôle de

l’État, son gendarme dans le domaine où elle s'établit. »[SAGOT-DUVAUROUX, 2006:131]

« Quelque soit sa situation dans l'échelle sociale, ou dans les rapports de production, chaque

être humain porte en lui la frontière, le conflit qui oppose l'appropriation marchande et la

gratuité. Cette frontière est relativement étanche. Elle crée une hétérogénéité réelle dans la

représentation des territoires qu'elle sépare. Elle transforme vraiment la pratique selon qu'un

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aspect de la vie est placé d'un côté ou de l'autre. Être engagé dans les croisades du

libéralisme marchand n’empêche pas d'accorder une valeur absolue à la gratuité de l'amour

ou au plaisir de la libre promenade dans le grand et beau domaine de la forêt

publique. »[SAGOT-DUVAUROUX,1995]

2) Culture du don

Le don est habituellement défini comme l'abandon définitif d'un bien au profit d'un

bénéficiaire dont le donateur n'a rien à attendre en retour. Cependant, nous n'ignorons pas que

certains événements de la vie (le mariage, la naissance) sont accompagnés non seulement de

félicitations, mais aussi de cadeaux. Qui est un jour bénéficiaire d'un don, devient un autre

jour à son tour donateur. À l'occasion du Nouvel An, la coutume des vœux se perpétue.

« Donnez, et vous recevrez», dit le proverbe. Le don peut-il être gratuit ou n'est-il qu'une

forme de l'échange ? Autrement dit, peut-il y avoir une générosité totalement désintéressée ?

Marcel MAUSS, père fondateur de la théorie du don, avec son œuvre Essai sur le don,

instaure l'idée de don et de contre-don. C'est l'univers du « potlach », du don et du contre-don:

lorsqu'on fait un don, on attend toujours quelque chose en retour, ne serait-ce qu'un sourire.

Et les expériences de don les moins personnelles, les plus apparemment gratuites, comme le

don à l’étalage, ou la pratique des magasins gratuits sont en fait souvent les tentatives les plus

audacieuses de créer de nouveaux rapports sociaux entre les humains, plus conviviaux, plus

respectueux des autres humains et de l'environnement.

Marcel MAUSS, pour le situer dans l'histoire, est considéré comme le père de

l'ethnologie française. Il est né en 1872 à Épinal et mort à Paris en 1950. Mauss a dans sa

proche famille une personne pour le moins connue, qui n’est autre que Émile Durkheim, son

oncle. Ce dernier va fortement l'influencer dans sa vocation puis dans sa carrière

philosophique.

« On se donne en donnant. » Marcel Mauss

Pour le M.A.U.S.S [Mouvement Anti-Utilitariste dans les Sciences Sociales], le don est

une voie à explorer comme alternative à la logique de l’intérêt économique. Le don se

retrouve alors dans une position médiane, où il n'est pas totalement séparé de l’intérêt, mais

ne lui est pas non plus complètement subordonné. Il est situé à égale distance entre l'achat et

le sacrifice, le don est agonistique (c'est-à-dire qu'il est le nœud d'un conflit, le théâtre d'un

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affrontement) en ce qu'il est à la croisée de l'utilitarisme et de l'anti-utilitarisme. Je donne car

j’imagine que l'on me rendra. Le don est alors une sorte de pari de l'autre, c’est-à-dire que je

ne donne pas pour que l'autre me rende, ni pour avoir un pouvoir sur elle ou lui. Le don se

situe alors entre la gratuité et l’intérêt.

Le don serait le socle commun de l'humanité, dans le sens où il permet le vivre-

ensemble. Sans cela, nous serions des hommes de Cro-Magnon. La loi du don engendre une

triple obligation : celle de donner, celle de recevoir, et celle de rendre. Le don constitue donc

une véritable institution.

3) Le don, opposé à la culture marchande

Ce que Mauss explique, dans son Essai sur le don, de l'analyse des formes du don, c'est

l'idée que la réciprocité est un a priori fondamental de toute relation humaine, autant l'échange

marchand que dans le don. Où se situe alors la différence entre l'échange marchand et le

don?

D'un côté, on peut observer que la principale caractéristique de l'échange marchand c'est

son caractère objectif. Ce que Mauss en retient, c'est qu'une fois la prestation effectuée, les

partenaires se libèrent de toute obligation.

Exemple: Le salarié repart le soir, il a fait son travail. Cela s'arrête là, il s'est libéré de

l'obligation envers son employeur. En retour il a reçu un salaire. Le vendeur assure ses

prestations dans le cadre du contrat. Une fois que l'objet est payé, le client et le vendeur sont

quittes. Le vendeur s'est libéré de la relation et rien ne le lie plus une fois que le client a payé.

A l'inverse, dans le don, non seulement la relation est plus subjective, mais le don crée

une obligation mutuelle qui maintient durablement la relation.

Dans une transaction marchande, parce que la transaction est objective, les partenaires n'ont

même pas à s'occuper des intentions de l'un et de l'autre, seuls comptent les éléments

mesurables de la transaction. Ils sont quittes une fois que la transaction est faite.

Dans le don, l'intention subsiste comme un lien invisible qui attache les deux personnes

entre elles. Le don laisse derrière lui une relation privilégiée entre deux personnes, voire entre

une personne et une communauté.

La dette corrélative au don se différencie donc de la dette marchande. La dette

marchande, celle du ménage surendetté, est une dette négative et objective qui symbolise un

manque. La dette du don est une dette positive qui symbolise une relation particulière de

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confiance entre personnes.

Pour Mauss, le don fait partie de l'échange ; il le favorise mais dans un esprit opposé à

l'esprit du commerce.

Selon Mauss, le don est avant tout fondé sur des valeurs immatérielles telles que le prestige, la

popularité, la fidélité loyauté ou l'amitié. Il crée des valeurs de lien, tandis que l'échange

marchand ne crée que des valeurs utilitaires.

Mauss interprète ainsi le don et le contre-don des polynésiens comme produisant

ce qu'ils appellent le mana, de la valeur spirituelle. « Plus on donne, plus on est grand ».

Le monde postmoderne dans lequel nous vivons est lié à un système économique qui est

le capitalisme. L'essence du capitalisme est l'accroissement du capital, c'est à dire du profit.

Dans l'échange, cela signifie que l'homme postmoderne est l'homme du profit, par essence le

profiteur. Or profiter c'est exactement le contraire de donner. Profiter c'est extorquer,

exploiter, tirer parti de, chercher un avantage, rechercher son seul intérêt, c'est au fond se

comporter en prédateur avide dont le seul objet est la consommation de l'objet de ses désirs.

Donner, c’est bien tout le contraire de profiter, parce que dans le don, on n'attend pas de

retour. La mère donne son affection à son enfant, l'entoure de soins, quand elle aime son

enfant, ce n'est pas pour profiter des sentiments et se faire payer en retour, car l'amour est un

don de soi, qui se réjouit du seul fait de donner.

Les gratuités ont par conséquent une dimension fondamentalement subversive en ce

qu'elles montrent ou rappellent qu'il existe d'autres formes d'échanges que le marché et

d'autres modes de relation entre humains que la concurrence.

La principale lutte de la gratuité serait la citoyenneté, le droit pour chacun d'être acteur, d'agir,

et de se positionner par rapport à ses valeurs.

Actuellement, on voit naître des gratuités au profit de la culture marchande, dans la

mesure où le domaine commercial utilise de plus en plus la gratuité à ses fins : des cadeaux

gratuits en échange de nombreux achats. Cependant, il me semble pertinent de ne pas

enfermer la gratuité comme nous le montre Jean-Louis SAGOT-DUVAROUX :

« Singularité, unité, autonomie, don. Valeurs non marchandes. Valeurs de gratuité. Et

comme elles nous sont vitales, même écartées du devant de la scène, même mutilées, elles

résistent. Tout simplement parce que l'humanité et son histoire sont plus vastes que le marché

capitaliste. Et que peut-être, elles n'y bivouaqueront pas éternellement.» [SAGOT–

DUVAUROUX, 2006 :140]

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II. Une culture libertaire, autogestionnaire et anticapitaliste

Le mouvement américain Food Not Bombs, dont s’inspire le collectif du Resto-Trottoir

de Besançon, n’a pas de programme politique dûment établi, mais s’inscrit dans une

philosophie politique anticapitaliste, antimilitariste, libertaire et autogestionnaire.

Le nom même « De la bouffe, pas des bombes » résume leur principe de base : lutter pour une

société qui doit promouvoir la vie, en éradiquant la faim et la malnutrition, plutôt qu’une

société qui dépense et use ses ressources dans le financement de l’armement du pays.

Si le resto trottoir n’est pas engagé politiquement de la même manière que Food Not

Bombs, il a cependant des liens évidents, adaptés au contexte, mais avec des revendications

qui lui sont propres et qui méritent d’être analysées.

1) Une culture de l’autogestion

Il existe différents points de vue et différentes définitions de l’autogestion, selon le cou-

rant théorique dans lequel se situe l’auteur. Les premiers théoriciens de l’autogestion, Prou-

dhon, Bakounine et Kropotkine ont développé des projets de société qui rejetaient d’emblée

l’État. La définition de l’autogestion de Fourrier met en perspective l’élaboration d’un nou-

veau projet de société basé sur de nouveaux rapports sociaux :

« L’autogestion c’est la projection idéale d’une société où la servitude, la confiscation

de l’initiative et de la capacité de décider, la soumission impuissante aux dominations exté-

rieures et, en définitive, l’exploitation de l’homme par l’homme serait supprimée »

[SALLON, 1976]

«Transformation radicale, pas seulement économique, mais politique car elle détruit la

notion commune de politique comme gestion réservée à une caste de politiciens versus la

prise en main de toutes décisions par les femmes et les hommes » [BOURDET et GUILLERM

1975 :32]

« Si le mot autogestion signifie « gestion d’une entreprise par le personnel », je propose

d’étendre l’idée d’autogestion à l’ensemble de la société, tout en étant conscient qu’il est plus

exact alors de parler d’autonomie populaire qui contient à la fois une idée collectiviste et in-

dividualiste. L’autogestion généralisée à l’ensemble de la société n’a d’autre signification

que cette autonomie des individus associés pour gérer l’activité économique, sociale et poli-

tique » [ROY, 1996 :208]

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« Une société autogestionnaire est une société où les décisions politiques, économiques,

sociales et culturelles sont prises par les gens concernés. Le développement de chaque com-

munauté s’y fait conformément à la volonté et à la décision de tous ses membres selon les res-

sources territoriales, naturelles et humaines disponibles. Suppose l’abolition de la propriété

privée des moyens de production et viser leur réappropriation par l’ensemble de la commu-

nauté » [FORTIN, 1980 :179].

Cette dernière définition nous semble appropriée et correspondre à ce qu’il se passe au Resto-

Trottoir de la place Marulaz, bien que, s’il ne s’agit pas ici d’une société, on pourrait éven-

tuellement parler de petite communauté.

Cependant, en ce qui concerne notre sujet, il serait préférable de parler d’expérience au-

togestionnaire plutôt que de structure autogérée. En effet, les résultats des questionnaires (cf.

annexes 3) nous montrent que :

A la question « Selon vous, quels sont les éléments liés au Resto-Trottoir? », les

personnes qui ont évoqué des termes correspondant à ce qu’on pourrait classi-

fier dans la réponse « action militante protestataire » ne sont que de 12% chez

les organisateurs.

De même, à la question « Pourquoi venez-vous au Resto-Trottoir ? », seulement

5,5% des organisateurs considèrent qu’il s’agit d’une action militante protesta-

taire, selon la première série (lorsque nous ne donnions pas les propositions aux

personnes interrogées). Ce chiffre s’élève à 6,5% même quand nous donnions

les propositions aux personnes interrogées.

De la même façon, un entretien réalisé avec une personne active au sein du mouvement

nous montre que le Resto-Trottoir ne se revendique pas comme un mouvement autogestion-

naire.

« L’autogestion, non… Libertaire, je me reconnais pas là dedans, c’est vrai qu’il y en a dans

le mouvement qui sont toujours prêts avec des banderoles rouges et noires, avec écrit

« bouffez du riche pas du porc », mais justement, moi je veux qu’il y ait aussi des riches qui

puissent participer. Que tout le monde puisse participer, juste qu’ils ne détruisent pas la

planète… » [Extrait d’un entretien réalisé avec Mlle C., 21 ans, organisatrice cf. Annexe 2]

Dans la société actuelle, dès qu’il y a une activité collective quelconque, elle est

organisée d’un point de vue hiérarchique. De sorte que les gens n’arrivent presque plus à

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s’imaginer qu’il pourrait en être autrement, et qu’ils pourraient eux-mêmes être quelque chose

de défini autrement que par leur place dans la pyramide hiérarchique. Or, Cornélius

Castoriadis explique que l’existence d’une hiérarchie est radicalement incompatible avec

l’autogestion. D’après lui, une société autogérée est une société qui se dirige elle-même, où

toutes les décisions sont prises par la collectivité qui est chaque fois concernée par l’objet de

ces décisions. Ainsi, « décider c’est décider soi-même, et ne pas laisser la décision à des gens

que l’on nomme compétent. » [CASTORIADIS, 1979:441]

Dans sa définition classique, l’autogestion est le fait, pour un groupe d’individus, de

prendre les décisions concernant ce groupe par l’ensemble des personnes membres du groupe.

Le principe de base de l’autogestion est la recherche de consensus, dans la mesure où les

individus d’une structure autogérée travaillent collectivement sans distinction entre dirigeants

et dirigés. Les règles sont fixées par les personnes du groupe, et si les décisions peuvent

prendre du temps, elles sont plus facilement acceptables puisqu’elles conviennent aux

personnes concernées. Ainsi, les participants à un système d'autogestion doivent renoncer à

vouloir décider pour les autres et, à l'inverse, doivent pouvoir faire connaître et valoir leurs

droits dans ses structures appropriées.

Le collectif Food Not Bombs se revendique autogestionnaire : il fait avec les gens, pour

les gens. Chaque collectif est autonome, et chacun de ses membres a une voix au chapitre

lorsqu’il s’agit de définir ses orientations. Ainsi les idées de tous sont prises en considération,

discutées en commun : les décisions résultent d’un consensus. Le consensus crée un

environnement où les différentes opinions peuvent être exprimées sans craintes, où les conflits

sont résolus d’une manière respectueuse et non-violente. Il s’agit donc d’un travail coopératif,

où chacun est à l’égal de l’autre, permettant de synthétiser toutes les idées en une décision qui

semble être la meilleure pour toutes les parties concernées.

Au sein du resto trottoir de Besançon, les décisions sont prises collectivement. Une

réunion une fois par mois leur permet d’échanger ensemble et de se mettre d’accord sur les

sujets à l’ordre du jour. Pas de hiérarchie visible, chacun s’investit selon ses disponibilités et

ses envies, sans obligations ou ordre donné. Chacun peut choisir de participer à l’organisation,

et tous ont la possibilité d’être acteur de cette journée : en aidant à l’installation des tables, en

lavant sa vaisselle.

Ainsi tout comme le collectif Food Not Bombs dont il est issu, le resto trottoir s’inscrit

dans ce qu’on pourrait appeler une expérience autogestionnaire. Il n’y a pas de hiérarchie

apparente, les décisions sont prises en collectif, pour le collectif et correspondent ainsi à la

définition citée ci-dessus par Fortin. Pourtant, les observations réalisées lors de réunions du

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groupe nous montrent que malgré la volonté d’autogestion, cette politique peu parfois

comporter des dérives. En effet, l’un des membres a choisi de prendre une décision au nom du

groupe lors d’un dimanche resto trottoir, nous interrompant alors que nous réalisions un

questionnaire avec une participante, consentante. Cette décision a été justifiée à posteriori par

certains membres du collectif lorsque nous avons participé à la réunion mensuelle, par le fait

que les décisions étant prises collectivement, il nous fallait demander l’autorisation au

collectif au préalable. Un membre doit parfois se prononcer au nom de tous, mais quand il

estime que cette décision va dans le sens de chacun. C’est néanmoins aller à l’encontre du

fonctionnement de l’autogestion qui veut que les participants (et notamment ici un

organisateur) doivent renoncer à décider pour les autres.

De plus, les caractères différents des individus amènent certain à s’exprimer plus que

d’autre. Durant la réunion à laquelle nous avons participé, il a parut évident que même si le

titre de « chef » ou de « dirigeant » n’existait pas, certaines personnes dirigent d’avantage le

groupe que d’autre.

2) Un mouvement libertaire

Il est important de définir ce que veut dire libertaire. Au sens commun, il est synonyme

d’anarchiste, mais l’auteur Valentin PELOSSE nous éclairera sur l’origine de ce terme,

employé pour la première fois par Joseph DEJACQUE :

« Lorsque le terme "libertaire" commença à être employé dans les milieux anarchistes

de " l'Internationale antiautoritaire" – vers 1875 ? –, rares sans doute étaient ceux qui

connaissaient encore le nom de son inventeur : Joseph Déjacque (1822-1864), et les

conditions d'apparition de ce néologisme, en mai 1857, à la Nouvelle-Orléans, à l'occasion

de la publication d'un pamphlet de onze pages, De l'Etre Humain mâle et femelle - Lettre à P.

J. Proudhon, revendiquant, contre le conservatisme proudhonien, la libération des femmes et

la liberté du désir. Oublié également le journal Le Libertaire, que Déjacque édita – et rédigea

– durant trois ans à New York, jusqu'à son retour en Europe en 1861 (…). Grâce aux

précisions apportées par l'ouvrage de J. Dubois, nous pouvons étudier la genèse du terme

"libertaire", à un niveau morphologique d'abord : "La formation adjectivale en (t)aire est

caractéristique du vocabulaire politique et social. Sur le plan morphologique, elle apparaît,

sans difficulté, lié au substantif en —té " (Dubois, p. 170). Ce qui est le cas de liberté -

libertaire". Sur le plan historique, continue l'auteur, la plupart de ces qualificatifs ont été

formés entre les années 1830 et 1848, ils se rencontrent presque tous pour la première fois

- 19 -

dans les écrits des socialistes utopiques. ‘‘Communautaire’’ se trouve dans E. Cabet en 1842,

‘‘égalitaire’’ en 1840 chez Th. Dézamy, ‘‘fraternitaire’’ est en 1840 chez J.-J. Pillot,

‘‘individualitaire’’ en 1845 chez E. Cabet" Tous ces adjectifs, particulièrement "fraternitaire"

et "égalitaire", sont utilisés par Déjacque qui, pour autant que nous puissions le savoir, s'était

formé à la lecture des socialistes utopiques. Bref, "le parallélisme —té / -taire tend à devenir

une caractéristique du vocabulaire socialiste vers 1848 " (Dubois, p. 171). Cette formation en

-(t)aire se prolonge le plus souvent par un mot en —isme ; libertarisme, formé par Déjacque

sur libertaire, est donc une dérivation normale à l'époque considérée; par contre, la dérivation

secondaire en -iste ("libertariste") ne s'est pas produite, probablement en raison à la fois de la

proximité morphologique (même suffixe) et sémantique du mot " anarchiste " et d'un éventuel

double emploi avec "libertaire" ».

On retiendra en tout cas que quand on parle de libertaire, il faut garder en tête qu’on

parle de liberté en opposition à autorité.

Le resto trottoir se rapproche également d’une expérience libertaire par le biais de ses

actions. Dans sa définition classique l’adjectif libertaire désigne les théories et les pratiques

basées sur une liberté individuelle absolue. Il désigne l’état d’esprit et la doctrine qui

considèrent comme une société idéale celle où n’existerait aucun autorité ni aucune loi. La

pensée libertaire [Le magazine littéraire n°436 « la pensée libertaire », page 30] place « la

construction de soi comme une singularité souveraine ». Refuser tout pouvoir pour enfin

régner sur soi et maîtriser ses passions, sa vie, son quotidien, tel est l’esprit libertaire.

Le collectif Food Not Bombs investit les places publiques, sans avoir au préalable

demandé d’autorisation. Il se détache de toute autorité en refusant le pouvoir, mouvement de

contre-culture qui agit selon ses propres règles. Il s’agit d’une zone d’autonomie temporaire,

où le mouvement s’installe où il veut, quand il veut, en ne reconnaissant ni l’Etat ni les lois

qu’il a produites comme légitime. L’idée est de distribuer à bouffer là où ils sont, dans l’esprit

d’une réappropriation du monde et de leur vie.

Ainsi la réappropriation de l’espace public par le resto trottoir permet à chacun d’aller

et venir selon sa guise, d’être libre de circuler, d’agir…

De par nos observations, les entretiens et les questionnaires réalisés, on peut

généralement constater que comme ci-dessus par rapport à l’autogestion, il y a pratique sans

se revendiquer « libertaire ».

- 20 -

3) Une politique de l’anticapitalisme

Comme précédemment, il est important de définir ce qu’est le capitalisme. Ensuite, nous

verrons comment le mouvement initial Food Not Bombs, aux Etats-Unis, s’inscrit dans cette

logique, puis, nous verrons comment cela est appliqué à Besançon, au Resto-Trottoir de la

place Marulaz.

De manière synthétique on peut dire que chez Marx le capitalisme, c’est une dynamique

d’accumulation du capital, alimentée par une logique de profit générée par l’exploitation du

travail par le capital et basée sur la propriété privée des moyens de production, d’échange et

de communication, développant la marchandisation du monde. C’est le mode économique

prédominant dans le monde aujourd’hui. L’anticapitalisme consiste donc à des groupements

qui refusent le capitalisme et introduit des idées qui se sont développées de pair avec l’essor

du capitalisme, critiquant ses effets néfastes, comme la création d’inégalités… Karl Marx

consacre plusieurs décennies à étudier et expliquer le fonctionnement, l'histoire et le

développement du capitalisme. Son plus célèbre ouvrage sur ce sujet est Le Capital, dont le

livre premier est publié en 1867. Marx arrive à la conclusion que le capitalisme est un système

profondément et par nature inégalitaire, qui contraint les êtres humains à l'aliénation et à la

lutte fratricide, qui doit donc être aboli.

En tant qu’organisation, Food Not Bomb travaille le plus possible en dehors du

paradigme économique dominant. Le collectif ne travaille pas pour le profit, les sommes

d’argent manipulées étant très petites face à la valeur des repas qu’ils servent.

Voici un extrait du livre Food Not Bombs :

« (…)avant que la nourriture n'atteigne votre table, elle est produite et manipulée par

des fermiers, des coopératives, des manufacturiers, des distributeurs, des grossistes puis des

détaillants. De la bouffe tout à fait comestible est jetée pour diverses raisons "économiques",

à chacune de ces étapes. Dans une ville moyenne des États-Unis, environ 10% de tous les

déchets solides est en fait de la nourriture. Ce qui donne l'incroyable total de 46 milliards de

livres (20,9 millions de tonnes) à la grandeur du pays chaque année, soit un peu moins de 200

livres (90,8 kg) par personne par année. Des estimations indiquent que seulement 4 milliards

de livres de nourriture par année seraient suffisantes pour éliminer complètement la faim aux

États-Unis. Et il est clair que la nourriture saine pouvant être récupérée existe en abondance

- 21 -

dans les poubelles nationales. (…) La raison pour laquelle ce n'est pas cela qui se produit

dans la société n'est pas le fruit du hasard. Nous ne pouvons nous exprimer

démocratiquement sur la manière dont les aliments sont produits et distribués. Les gens

voteraient sûrement pour qui leur permettrait de manger, mais dans l'économie hiérarchique

qui est la nôtre, la menace constante de perte d'emploi permet aux employeurs de garder les

salaires au plus bas. Une classe inférieure apparaît comme résultat de ces politiques

encourageant la domination et la violence. Dans notre société, il est considéré acceptable de

profiter de la souffrance et de la misère des autres.

Aujourd'hui, selon la Harvard School of Public Health, les gens vivant sous le seuil de la

pauvreté (revenu annuel de moins de 9 069$ US pour une famille de trois) souffrent de la faim

au minimum une fois par mois, et plus de 30 millions de personnes en souffrent régulièrement.

Or croyez-le ou non, moins de 15% des pauvres sont sans domicile fixe. De plus, l'explosion

de la faim a surpassé la capacité des programmes actuels de lutte à la malnutrition. Qu'ils

soient publics ou privés, les organismes de charité ne fournissent plus. Peu de gens réalisent

à quel point le profil démographique des affamés a changé. (…)

Comment est apparu le nom De la Bouffe, pas des Bombes (Food Not Bombs) :

Durant l'année 1980, un groupe d'amis qui étaient impliqués dans les manifs contre le projet

de centrale nucléaire de Seabrook cherchaient un moyen de lier la question de l'énergie

nucléaire avec celle du militarisme. Une de nos nombreuses activités consistait à "tagger" des

slogans anti-nucléaires et anti-guerre sur les murs de certains édifices publics et sur les

trottoirs en utilisant des pochoirs. Ce que nous préférions était de peindre les mots "MONEY

FOR FOOD, NOT FOR BOMBS" (De l'argent pour la bouffe, pas pour les bombes) à la

sortie des épiceries de notre quartier. Une nuit, après une tournée de graffiti, nous avons eu

l'inspiration d'utiliser le slogan abrégé Food Not Bombs pour désigner notre groupe. Ainsi,

notre message serait clair et en répétant sans arrêt ce slogan, même les média finiraient par

transmettre notre message au public. Nous n'aurions pas besoin de nous expliquer pendant

des heures, car notre nom résumerait tout. En arrivant à quelque part avec notre nourriture,

les gens diraient désormais: "Voilà D'la Bouffe, pas des Bombes". » [BUTTLER et

MCHENRY, 1997]

Leur principe est donc simple : récupérer des aliments destinés à la poubelle par les

normes d’un système capitaliste. Ils dénoncent que chaque année, ce sont des tonnes de

nourriture qui sont jetées à chaque étape de la production, de la nourriture parfaitement

comestible, mais jugée par le pouvoir en place, plus apte à remplir les containers plutôt qu’à

- 22 -

aider les populations affamées. Il s’agit d’une bouffe déclarée non rentables selon les valeurs

d’un monde de surconsommation, qui investit dans l’industrie de l’armement au détriment des

populations.

A Besançon, en ce qui concerne les Resto Trottoirs de la place Marulaz, on peut dire

qu’effectivement, il y a une manière de lutter contre le gaspillage et que de faire de la

distribution gratuite de nourriture relève de la symbolique anti-capitaliste, mais lors des

observations réalisées sur le terrain, et lors des entretiens réalisés, nous pouvons affirmer qu’il

n’y a pas de revendications claires en ce sens, mais bien des pratiques qui vont à l’encontre du

mouvement capitaliste. C'est-à-dire qu’il n’est nulle part question d’argent, de profit,

d’accumulation de capital, on vient participer ou manger, sans contrepartie financière. A la

lumière des questionnaires et des entretiens réalisés, on constate que très peu de gens se

sentent engagés dans une action militante protestataire (8%). Ce qui ne les empêche pas, à

notre sens de pratiquer concrètement cette action. En effet, ce n’est pas parce qu’on ne se

revendique pas d’une action qu’on ne la met pas en pratique.

Une des organisatrices dira lors d’un entretien :

« Je trouve ça politique sur tous les points. C’est aussi la force du Resto-Trottoir, c’est

que tout le monde peut y aller, et mettre ce qu’il veut, et que le politique ne va pas jouer

comme une barrière, pour ceux qui viennent. Ceci dit, occuper l’espace public sans demander

d’autorisation c’est politique, le fait de faire de la récup, le fait de manifester, on est dans une

société de gaspillage, c’est politique. Mais politique au sens noble. Les gens qui fréquentent,

il y en a qui se connaissent, mais ils ne sont pas forcément tous dans la misère, des gens qui

ne sont pas tous bénéficiaires de la banque alimentaire. Ce sont aussi des citoyens lambdas

(même les zonards), qui mangent avec toi, comme n’importe qui. »

« En fait moi j’ai des réserves par rapport à tous ces grands mots, je préfère pratiquer.

Moi je fais au plus logique, a ce qui me parait le plus normal, après j’aime pas forcément

utiliser tous ces termes, parce que je trouve ça enfermant. Souvent ceux qui les portent le plu

fort sont les gens les plus fermés sur leur idée et donc les moins à même de les communiquer,

alors que je trouve que par le Resto-Trottoir justement, ça peut aller par pallier, il y a des

gens qui vont venir juste pour consommer un jour, deux jours trois jours, puis après ils vont

nous questionner sur comment on s’organise et à chacun selon son rythme, c’est prise de

conscience. L’idée c’est de rendre possible cette prise de conscience là, par la pratique, et

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puis nous on travaille tout le tps là-dessus finalement, on approfondi notre façon de voir sans

utiliser ces termes. J’ai jamais dit que j’étais autogestionnaire ; que j’étais dans un

mouvement libertaire, non…Ca permet d’être plus souple et de s’adapter toujours au

contexte, sinon on va passer notre vie à réfléchir sur ce que c’est qu’être libertaire. Ca a été

les dérives du communisme aussi, c’est qu’on a essayé de faire un espèce de cahier des

charges de tout ce qu’il fallait faire… C’est là que je trouve le danger. Après dans le

mouvement, il y a des gens qui se reconnaissent dans ces termes.

L’antimilitarisme, j’ai eu cette prise de conscience là parce que je suis plutôt d’accord avec

ces idées là. Le Food Not Bombs, quand il a été créé aux Etats-Unis à ce moment là c’était

vraiment des actions en réaction a… Voilà ils se déguisaient en militaire et allaient distribuer

des gâteaux dans la rue pour réagir parce qu’ils se rendaient compte que par exemple, les

instits pour faire uns sortie annuelle pour leur classe, ils étaient obligé de faire des kermesse,

de vendre des gâteaux etc. On se dit merde… le but c’est de provoquer là-dessus… ».

On voit bien qu’à Besançon, le collectif ne se revendique pas directement anticapitaliste

mais le pratiquent concrètement. Pas de marchandisation des biens (on mange gratuit, il y a la

zone de gratuité où les participants peuvent prendre ou déposer des habits...), pas

d’accumulation de capital par l’exploitation de forces de travail, il existe bien une caisse

discrète où chacun peut y déposer de la monnaie s’il le souhaite. Mais c’est le seul rapport à

l’argent que nous avons pu observer. Tout le monde peut participer à toutes les étapes.

En conclusion, le mouvement Food Not Bombs, qui s’est développé aux Etats-Unis dans

une société où la répression policière est forte et réelle, s’est inscrit dans un engagement

politique évident dans la mesure où les autorités réagissent aux actions mises en place. Présent

à chaque manifestation, les fourgons et les autorités sont là pour empêcher d’agir le collectif,

d’entraver leur appropriation de l’espace public, de les empêcher de distribuer de la

nourriture. Food Not Bombs a donc un esprit politique très investi, luttant contre le pouvoir et

la politique du pays.

Le resto trottoir de Besançon ne rencontre pas une telle opposition. Il s’approprie les

places publiques, ne demande pas d’autorisation, mais ne se retrouve pas pour autant

confronté aux autorités. Celles-ci passent sans rien dire : ils associent le collectif à la soupe

populaire, à une action caritative qu’il serait mal vu de réprimander.

C’est donc à son niveau que le resto trottoir se veut politique : l’idée de s’approprier

l’espace public sans demander une quelconque autorisation, la notion de récupération qui

- 24 -

manifeste contre le gaspillage et prône l’écologie, ou encore lutter contre le capitalisme avec

un fonctionnement basé sur la gratuité. En ce sens, il s’inscrit bel et bien dans ce qu’on a pu

appeler plus haut une expérience autogestionnaire, anticapitaliste et libertaire.

III. Une culture qui veut la redistribution des richesses

Le mouvement du Resto Trottoir vise la redistribution des richesses en commençant par

la baisse des budgets militaires, au service des besoins essentiels.

Afin de vérifier cette sous hypothèse, nous traiterons ces deux concepts séparément. Une

première partie présentera la notion de baisse des budgets militaires en détaillant son origine,

avant de faire un lien avec les valeurs de Food Not Bombs et ce qu’il se passe en pratique au

Resto Trottoir.

Nous traiterons dans une seconde partie la redistribution des richesses en mettant en

avant les mesures mises en place par les politiques sociales, puis nous ferons un parallèle avec

les valeurs du mouvement Food Not Bombs. Et comme précédemment, nous mettrons en

avant les observations liées aux enquêtes réalisées.

1) Une culture qui veut la baisse des budgets militaires

a) Pourquoi une baisse des budgets militaires   ?

Pour comprendre cette revendication, il faut remonter le temps et nous placer dans le

contexte historique car le premier collectif Food Not Bombs fut crée dans un contexte

historique particulier.

Depuis la fin de la guerre 39-45, il y avait eu des événements comme Hiroshima,

Nagasaki (1945). C’est en réponse à ces bombardements atomiques sur le Japon que

commença un mouvement anti-nucléaire. Puis le 18 mars 1950, Frédéric Joliot CURIE vise à

interdire la bombe nucléaire dans le monde. En 1958, vint la première marche d’opposition

aux armes nucléaires (d’où vient le logo paix universelle, repris plus tard par peace and love).

Puis à Salzburg (Autriche) se créa en 1958 « l’union mondiale pour la protection de la vie. ».

Cette union devint alors l’avant-garde de campagnes contre les centrales nucléaires. Et malgré

la guerre froide encore présente, ces événements amèneront à réfléchir sur la non utilisation

de l’arme chimique. Tout ceci entraînera une sorte de révolution mondiale….Ainsi un peu

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partout dans le monde éclateront des manifestations anti-nucléaires (citons juste comme

exemples les opposants à Superphénix en 1976, la manifestation à Creys-Malville en 1977 qui

se solda par la mort d’un manifestant et de plusieurs blessés).

De plus ce mouvement antinucléaire fut popularisé par des artistes américains (Bonnie

RAITT et Jackson BROWNE par exemple) et de nombreux films furent réalisés sur le sujet

comme le syndrome chinois , nominé aux Academy Awards de 1979.

En 1979, sous l’influence des mouvements antinucléaires, l’Autriche et la Suède

décident d’abandonner la filière nucléaire et progressivement de ne plus construire de

nouvelles centrales nucléaires. En cette même année 79, le chantier de la centrale nucléaire de

Wyhl est occupé durant 8 mois.

C’est ainsi qu’en 1980, un groupe d’amis impliqués dans une manifestation contre le

projet de la centrale nucléaire de Seabrook, cherchaient un moyen de lier la question de

l’énergie nucléaire à celle du militarisme. Et c’est en s’amusant à tagger des slogans anti

nucléaires que leur vint le terme « FOOD NOT BOMBS » (cf. Partie I)

Le soulèvement anti-nucléaire international de l’époque permet donc de comprendre

cette revendication de baisse des budgets militaires. Par ailleurs, il est souligné dès

l’introduction du livre Food Not Bombs de BUTTLER et MCHENRY que la menace

soviétique (1991) ayant disparue, il est absurde de dépenser des millions de dollars chaque

année pour soutenir un arsenal d’armes nucléaires.

b) Un contexte, des valeurs propices au développement

Dans ce contexte, le mouvement Food Not Bombs a rapidement trouvé sa place et cela

lui a même permis de s’accroître. Plusieurs collectifs se sont alors fondés.

La cause commune a créé un lien entre différents groupes : par exemple en 1988, le collectif

Food Not Bombs et le collectif de San Francisco (qui lui venait de naître) se sont donnés

rendez vous lors d’un rassemblement contre les essais d’armes nucléaires dans le désert. A

cette manifestation vinrent des activistes du monde entier. Les valeurs partagées ont donc

amplement favorisé le militantisme, les actions et les rencontres. C’est ainsi que Food Not

Bombs connu un essor national.

D’autre part, le collectif FNB fonctionne sur le principe de coopération afin que l’union

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puisse faire force. Il estime donc que sa mission est de fournir des vivres aux personnes

impliquées dans des manifestations afin qu’elles puissent continuer leur lutte. Son travail

consiste également à diffuser son message auprès d’autres mouvements. Ainsi, s’opère une

forme de coalition.

Le livre de Lawrence BUTTLER et Keith MCHENRY parait en version Américaine en

1992, présentant l’historique du mouvement, ses valeurs, mais aussi toute la logistique en sept

étapes permettant de monter un collectif Food Not Bombs. Cet ouvrage, traduit en diverses

langues (français en 1997), permet au mouvement de se faire connaître et de s’étendre bien

au-delà des frontières.

Autrement dit, au travers de ses valeurs et actions, FNB s’est créé une dynamique et de

véritables réseaux.

c) Pourquoi donc «   de la bouffe pas des bombes   »   ?

Le mouvement Food Not Bombs considère la société capitaliste comme source de

destruction pour les familles et les nations car cette idéologie véhicule des notions de

hiérarchie, de domination, de consommation et de gaspillage. De plus, dans ce type

d’économie, ce sont les lois du marché qui commandent (seuls les gens qui peuvent acheter

quelque chose peuvent l’avoir). C’est la logique de la valeur marchande et du profit.

Cela n’a eu pour résultat aux USA que d’accroître les inégalités sociales et la précarité, en

provoquant la chute de ceux d’en bas, pendant que de grandes banques font des profits.

Trente ans après sa création, peut-on dire que cette revendication de Food Not Bombs a

eu ou non un impact sur les décisions politiques ?

D’après les chiffres du SIPRI (Institut International de Recherche pour la Paix de

Stockholm), nous pouvons constater que les budgets militaires de différents pays ne

connaissent pas de vraies restrictions. Nous pouvons cependant signaler une baisse de ces

budgets dans les années 1990 ceci s’expliquant par la fin de la guerre froide (la menace

soviétique disparaissait).

Toutefois, de nombreux pays ont depuis cette période revu leur budget militaire à la

hausse, et ce phénomène continu. En 2003, le rapport annuel du SIPRI indique que les

budgets mondiaux de la défense pour l’année sont en progression de 11% par rapport à 2002.

Et dans certains pays ce budget a même retrouvé son niveau de l’époque de la guerre froide.

Et en 2006, le SIPRI annonçait une augmentation mondiale des budgets militaires de 37 % en

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10 ans.

Prenons maintenant l’exemple des USA, pays dans lequel le mouvement Food Not

Bombs a débuté. En 2006, les USA représentaient 46% de l’ensemble des dépenses militaires

du monde. Le budget militaire de cet Etat était de 528 milliards de dollars en 2006 et il est

passé à 670 milliards de dollars en 2008. Et pour 2011, le budget militaire annoncé est de 741

milliards de dollars.

Autre exemple, celui du Canada, pays dans lequel le mouvement Food Not Bombs s’est

ensuite développé. Le gouvernement canadien devrait dépenser 490 milliards de dollars dans

les 20 prochaines années pour son budget militaire. Pour les années 2008/2009 ce pays

n’assurait que 18 milliards de dollars à sa défense militaire. Cette hausse phénoménale

s’explique par le fait que depuis les restrictions budgétaires des années 1990 cet état n’avait

pas revu son budget militaire.

Quand à la France, son budget militaire qui s’établissait a 47,52 milliards d’euros en

2007 est passé à 48 milliards d’euros en 2008.

Par ailleurs, notons qu’un pays tel que la Grèce qui aujourd’hui, en grande difficulté,

doit revoir ses finances à la baisse et ne touchera pas son budget militaire.

Nous pouvons donc en conclure que cette revendication de baisse du budget militaire du

collectif Food Not Bombs n’a pas vraiment d’impact sur les décisions politiques du Pays.

Cela n’empêche pas le mouvement Food Not Bombs d’avoir toujours revendiqué que

« manger ne devrait pas être une source de profit ! »[BUTTLER et MCHENRY : 1997]

Ce car « le monde produit assez de nourriture pour subvenir aux besoins de tous, à

condition de la distribuer équitablement. Et chaque jour, dans chaque ville beaucoup plus de

nourriture est jetée que ce qu’il en faudrait pour satisfaire l’appétit de ceux qui n’ont rien à

manger ». [BUTTLER et MCHENRY : 1997]

Ainsi, Food Not Bombs s’est toujours opposé au néolibéralisme en prônant des objectifs

d’égalité, de partage, d’anti-gaspillage et de redistribution des richesses.

d) La redistribution des richesses au sein du Resto Trottoir

Sur les trente questionnaires réalisés lors de notre enquête de terrain, il apparaît que

seulement 2 % des organisateurs prônent la baisse des budgets militaires comme valeur des

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Restos Trottoirs. Ce chiffre monte a 6 % chez les participants. Mais cette notion apparaît dans

tous les cas parmi les dernières préoccupations des personnes interrogées.

Ce thème ne semble pas non plus ressortir lors de nos entretiens.

2) Une culture de redistribution des richesses

a) Redistribution de richesses dans les politiques sociales

En économie et en politique, la redistribution des richesses est le résultat d'un ensemble

de mesures qui visent à assurer une plus grande répartition des richesses entre les individus et

une réduction de la stratification sociale. Ces mesures passent par la mise en place de

prélèvements obligatoires sur la richesse des ménages et par le versement de prestation sociale

ou des niveaux d'imposition faible pour les ménages pauvres. Cette démarche, mise en œuvre

par le pouvoir politique dans plusieurs pays, s'inscrit dans une triple optique de :

Justice sociale, de façon à réduire les écarts de richesse entre les individus

Cohésion sociale et de paix sociale

Solidarité imposée, afin de financer les versements de prestation sociale

Les gouvernants avancent aussi des objectifs de soutien à la consommation dans une

optique keynésienne, les versements sociaux contribuant à soutenir la consommation à court

terme. John Maynard KEYNES (5 juin 1883 - 21 avril 1946) est considéré comme l'un des

plus influents théoriciens de l'économie du XXe siècle.

Le keynésianisme est une théorie moderne du réformisme qui préconise, comme les

partis de gauche l’ont toujours fait, l’intervention de l’Etat pour essayer de réaliser et de

maintenir le plein emploi et de redistribuer le revenu des riches aux pauvres.

Cette démarche peut parfois conduire à l'inverse des résultats recherchés, lorsque le taux

d'imposition sur le capital est suffisamment confiscatoire, par rapport à d'autres pays, pour

pousser à l'expatriation fiscale.

Cette redistribution peut se faire sous formes monétaires (impôt sur la fortune et

versement de prestations sociales…) ou en nature selon différentes formes : expropriations

(principalement dans des sociétés anciennes ou dans des cas particuliers comme certaines

redistribution des terres actuelles), nationalisations (expropriation par l'État et versement d'un

dédommagement inférieur à la valeur réelle du bien).

La redistribution entre classes sociales se fait également au moyen des droits de

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succession. La redistribution concerne davantage les Etats Providence (sans les concerner

tous) que les pays les plus libéraux.

b) Justice sociale et redistribution des richesses

La justice sociale est une conception qui prône la recherche d’une plus grande équité

dans la répartition des richesses.

Plusieurs conceptions se relaient pour justifier cette approche. Pour certains, l’Etat doit

intervenir pour réduire les inégalités considérées comme des injustices. A savoir aider les

individus sans qualification, ou ayant des problèmes. Pour d’autres, il s’agit de réduire les

inégalités démesurées entre les plus riches et les plus pauvres, ce qu’ils considèrent comme

incompatible avec le fonctionnement d’une société démocratique.

Pour beaucoup, le concept de justice sociale est un concept dangereux dans la mesure où

il constitue une forme de discrimination. C’est ce que souligne l’économiste autrichien

Friedrich August VON HAYEK, lorsqu’il met en avant le fait qu’ « il y a toute les différences

du monde entre traiter les gens de manière égale et tenter de les rendre égaux. La première

est une condition pour une société libre alors que la seconde n’est qu’une nouvelle forme de

servitude. » [VON HAYEK, 1976] Ce qui remet en question la nature même d’une

intervention à ce sujet.

Il s’agit là d’un des points litigieux de l’économie libérale. Les dirigeants doivent-ils, ou

non, agirent dans une optique de justice sociale ?

Si la réponse est oui plusieurs solutions et moyens d’action s’offrent à eux.

L’ordre public, qui permet de fixer des règles communes et justes pour tous les

acteurs.

Les biens collectifs qui sont un moyen de permettre à tous les acteurs de dispo-

ser de certains services de base difficile à faire payer.

L’impôt proportionnel qui permet que tout le monde participe à un effort col-

lectif.

La redistribution que nous allons détailler dans le point suivant.

La redistribution des richesses est le processus qui va transformer les revenus primaires

des ménages, en revenus disponibles. On retire des revenus primaires, les impôts et les

cotisations sociales et on y ajoute les prestations sociales, afin d’obtenir les revenus

disponibles.

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La redistribution peut être horizontale, lorsqu’elle cherche à maintenir les ressources des

individus atteints par des risques sociaux, tels que les maladies ou le chômage. Mais elle peut

également être verticale, lorsqu’il s’agit de réduire les inégalités (impôt proportionnel entre

autre). En dépit de leur bien fondé, les notions de justice sociale et de redistribution posent un

certain nombre de problèmes. Beaucoup de libéraux estiment que ce n’est pas parce que les

riches sont riches, que les pauvres sont pauvres.

Pour tendre vers davantage de justice sociale, les pays scandinaves ou même la France

vont chercher à accentuer la redistribution des richesses et au travers notamment des

prélèvements obligatoires. Tandis que les Etats-Unis vont les garder très bas.

c) La redistribution des richesses   : concept clé du Resto- Trottoir

Un des principes importants, au départ émanant du mouvement Food Not Bombs et

repris par les restos trottoir, repose sur le concept de redistribution des richesses.

En effet, les organisateurs parcourent les marchés et récupèrent tous les aliments

destinés à être jetés. Ces aliments seront ensuite cuisinés puis distribuer librement lors du

Resto-Trottoir. Lors d’un entretien, une parle de ce concept de redistribution : « Tout se

monnaye à l’heure actuelle donc c’est important d’avoir des systèmes d’échanges. Tu peux

faire pleins de choses sans qu’il y ait toujours ce système de monnaie qui régisse tout. […]  Je

pense qu’il y a des points en commun pour tous genre le gaspillage de bouffe la première des

choses c’est ça quoi. Mais après je pense que chacun selon son expérience et sa vie a des

motivations différentes. Moi c’est déjà pour le gaspillage de bouffe c’est déjà ça qui

m’intéresse parce que chez nous on fait très attention et puis de deux c’est le partage. ».

La récupération de la nourriture

La récupération de nourriture constitue l'épine dorsale de l'œuvre de Food Not Bombs.

Découvrir des sources d'approvisionnement peut sembler, à première vue, relever un défi de

taille; mais en fait il ne faut qu'un peu de confiance et de patience. Chaque entreprise de

l'industrie agroalimentaire est une source potentielle de nourriture à récupérer; du gros au

détail, de la production à la distribution. Il faut parfois une bonne dose d'imagination et

d'insistance pour convaincre un gérant têtu de laisser prendre possession de la nourriture "en

trop"; mais dans la plupart des cas, les entreprises se montrent très coopératives.

- 31 -

Il faut commencer par conclure des ententes auprès des grossistes et détaillants

d'aliments naturels, ainsi que des boulangeries en demandant aux employés s'il leur arrive de

jeter régulièrement de la nourriture, et s'il leur serait possible de la donner. Les organisateurs

pour ce faire mentionnent, s'il y a lieu, que cela pourrait diminuer leurs frais d'enlèvement des

ordures. Ils deviendront plus conscients du problème économique causé par des tonnes et des

tonnes de nourriture jetées dans les décharges; puis ils feront ainsi le lien entre leur compte de

taxe qui monte sans arrêt et le fait que de plus en plus de décharges sont remplies à ras bords.

Un corollaire du programme est donc la réduction des déchets dans notre société.

Curieusement, ce qui apparaît c’est qu’il est plus fréquent d'avoir trop de nourriture que de ne

pas en avoir assez. La variété de nourriture qui peut être récupérée est quasiment infinie. Il

suffit ensuite aux organisateurs de faire preuve de créativité.

La plupart des aliments périssables sont volontairement stockés en excès, alors il y aura

des surplus réguliers. Les organisateurs vont à la recherche d'endroits où ils peuvent trouver

du pain et des pâtisseries, des fruits et légumes BIO, du tofu et certains aliments emballés.

Parfois ils achètent certaines denrées non périssables, comme le riz, les haricots, les pâtes, les

épices et condiments. Certains magasins d'aliments naturels acceptent parfois d’en donner

gratuitement ou à rabais.

Un des buts est d'éveiller les gens à l'abondance de nourriture, ainsi qu'au gaspillage

engendré par l'économie de marché qui donne de la valeur à ce qui est "rare" et fait passer les

profits avant les humains.

Après avoir recueilli la nourriture, les organisateurs commencent à utiliser une partie de

la bouffe récupérée pour préparer des repas chauds.

La plupart du temps, lorsque l’on consulte les sites Internet destinés au Resto-Trottoir où

à Food Not Bombs on s’aperçoit que c’est le terme « bouffe » qui apparaît le plus souvent au

détriment de nourriture. L’utilisation de ce terme me semble pertinent car il permet d’insister

sur la production abondante de nourriture et le gâchis qui en résulte. Ce terme semble aussi

attirer plus facilement l’attention des lecteurs.

La distribution de la nourriture

Le resto trottoir à Besançon situé place Marulaz a lieu un dimanche de chaque mois

généralement le dernier. La nourriture cuisinée est déposée sur des tables où chacun peut venir

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se servir librement. Il n’ y a pas de contraintes de choix ni de quantités et chacun peut revenir

se servir autant de fois qu’il le souhaite.

A la fin de la journée, les restes remplissent des boites plastiques et chacun peut se servir

pour en emporter chez lui.

De la même manière, une zone de gratuité est mise en place où chacun peut prendre

et/ou déposer des objets, des habits, des livres, etc.….

Ce que disent enquêtes et entretiens de la redistribution…

A la question « selon vous, quels sont les éléments liés au resto trottoir ? », le concept de

redistribution des richesses semble être important mais pas primordial pour les participants

car 14% ont répondu en nommant ce concept. Cependant ce concept semble venir plus

facilement à l’esprit des participants plutôt que des organisateurs sachant que seulement 7

organisateurs ont répondu au questionnaire en nommant ce concept contre 23 participants.

En revanche dans les faits, on s’aperçoit que 100% des organisateurs font des dons pour

la zone de gratuité et prennent également, alors que les participants prennent beaucoup moins

part à ces échanges.

Suite à ces résultats on peut donc conclure que même si le concept de redistribution des

richesses ne vient pas spontanément à l’esprit des organisateurs, ils y participent tout de même

très activement.

Lorsque nous demandons aux personnes interrogées si elles pensent que les restos

trottoir peuvent perdurer dans le temps, nous nous apercevons pourquoi ce concept de

redistribution des richesses est un moteur important pour certain, et permettrait de faire

perdurer de mouvement dans le temps.

Si l’on regarde de près les entretiens réalisés avec les organisateurs et les participants,

nous pouvons nous rendre compte que ce concept de redistribution des richesses apparaît très

souvent. Il se décline en d’autres termes : « récupération des trucs qui ne coûtent rien, anti-

gaspillage, récupération de bouffe sur les marchés..).

A titre d’exemple, à la question suivante posée lors d’un entretien : « Et au niveau du

concept de gratuité, qu’est-ce que vous mettez derrière, est-ce que çà a une importance pour

vous ? » une jeune femme participante, répond : « Pour ce qui concerne la nourriture, ben

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c’est des trucs récupérés, donc euh qui coûtent rien, ou pas grand-chose, puisqu’ils rachètent

deux-trois trucs. Et çà montre que, çà ouvre sur plein de trucs, çà montre que, effectivement, il

y a une surproduction de nourriture qui n’est pas utilisée, qui accessoirement -on parle

beaucoup de çà en ce moment- fatigue la terre, fatigue les ressources, et puis qui est jeté. Et

qu’avec çà on peut nourrir, alors là ils nourrissent une petite euh… […]C’est petit finalement,

mais, çà montre que. Cà met l’accent sur notre société de gâchis total. ».

Pour conclure, même si le mouvement Food Not Bombs s’est toujours fixé des objectifs

de baisser les budgets militaires, ceci ne semble pas présent dans l’esprit des organisateurs et

des participants du mouvement Resto-Trottoir de Besançon.

En revanche, la redistribution des richesses reste un concept important de ce mouvement aussi

bien dans les pensées que dans les actes des personnes.

Suite à ces observations, on peut donc confirmer l’hypothèse que ce mouvement vise

la redistribution des richesses en agissant concrètement dans sa pratique.

IV. Une culture de la convivialité et de la rencontre

Une de nos sous hypothèses est donc : « Il s’agirait d’une culture de la convivialité et de

la solidarité à travers la rencontre entre citoyens de classe moyenne et les exclus ». Notre but

est de voir si cette hypothèse se vérifie au travers des témoignages des participant et des

organisateurs ainsi que de nos observations sur le terrain.

Concernant la solidarité, il apparaît selon l’analyse des questionnaires et des entretiens

que cette notion ne touche pas ou peu les gens participants et organisateurs du Resto- trottoir.

Il est ressorti lors d’un entretien que le Resto-Trottoir ne correspond pas à de la solidarité mais

plutôt à un moment de partage. Le Resto-Trottoir insiste sur la notion d’échange soutenant

ainsi le fait que la solidarité se joue plutôt dans un sens que réciproquement. De plus, il

semblerait que ce terme soit apparenté à de la charité, dans l’esprit des gens, ce qui explique

pourquoi il est difficile de le rattacher au Resto-Trottoir.

Nous allons donc parler davantage de rencontre, notion qui semble bien plus présente au

sein du Resto-Trottoir, en commençant par une approche plutôt théorique, puis en considérant

les objectifs de FOOD NOT BOMBS et enfin, en analysant nos données afin de voir si ce qui

est fait en pratique correspond aux idées.

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1) Une culture de la rencontre

Tout d’abord, on peut donner quelques définitions venant du dictionnaire Larousse :

Rencontre :

Fait de rencontrer quelqu’un, de se trouver en sa présence sans l’avoir cherché.

Rencontrer :

Faire la connaissance de quelqu’un, entrer en relation avec lui.

Heurter violemment quelque chose.

Rencontrer (Se) :

Se trouver en même temps au même endroit.

Faire connaissance.

Entrer en collision.

Se rejoindre, confluer.

Il est intéressant de voir que les différentes définitions pour un même mot sont parfois

complètement opposées. La rencontre ne se solde pas toujours par une bonne chose, toute

rencontre n’est pas forcément une expérience positive. « Entrer en collision » et « Se

rejoindre, confluer » montrent les deux aspects opposés qu’on peut vivre en rencontrant

l’autre.

Ensuite, voyons ce que dit Jacques LEVRAT à propos de la rencontre : «Certes, nous

sommes toujours libres de rencontrer, en vérité, une autre personne… Et, en plus des systèmes

de défense déjà évoqués, il y a toujours la possibilité de créer un nouvel écran pour éviter

cette rencontre. On engage, par exemple, la conversation sur un sujet parfaitement anodin, tel

la pluie ou le beau temps. Ce sujet anodin peut parfois permettre de prendre la mesure de

l’autre et de préparer la rencontre. Mais, s’il occupe – délibérément – tout le temps, il permet

alors d’éviter la rencontre de l’autre. Les mots échangés servent, ici, d’écran, ils signifient un

refus du dialogue ! Le dialogue, vrai, est toujours difficile. Il remet profondément en question

chacun des interlocuteurs. Il oblige ceux-ci à se libérer de leurs fantasmes et de leurs

projections sur les autres, de leurs illusions sur eux-mêmes, et de tout esprit tactique. Cela ne

peut être que le fruit d’une longue patience (…). Mais, si le regard sur l’autre devient plus

objectif, si la conscience de soi progresse et si un climat de liberté et de gratuité se met en

place, alors, une vraie rencontre pourra se réaliser entre A et B, c’est-à-dire entre deux

personnes. » [LEVRAT, 1998 :80]

- 35 -

En effet, nous sommes envahis de représentations avant de rencontrer l’autre et la

rencontre peut se faire qu’à la condition d’accepter que nos représentations puissent être

fausses. Cela demande donc une véritable remise en question de chacun et c’est ce qui

explique une part de difficulté que constitue la vraie rencontre. Evidemment, il ne suffit pas

d’une poignée de main et de quelques politesses, il s’agit plutôt d’une interaction, d’une

découverte entre deux personnes, supposant de la communication et une mise en relation.

Enfin, Jacques LEVRAT explique dans son livre, le besoin que peut constituer la

rencontre pour l’homme. En venant au monde, on vient aux autres, on a alors besoin de

communication, de relations pour prendre conscience de soi et pour se constituer une place

dans le monde. La rencontre serait presque une condition à l’existence. Nous avons besoin de

rencontrer les autres pour exister. A travers l’image que l’on a d’eux, on repère des similitudes

et des différences avec l’image que l’on a de nous même, ce qui nous aide à nous construire et

à prendre conscience de nous-mêmes.

2) Culture de rencontre chez Food Not Bombs et le Resto-

Trottoir de Besançon

D’une part, on peut voir que l’idée de rencontre ne s’inscrit pas dans les principales

idées du mouvement FOOD NOT BOMBS. En effet, lorsqu’ils énumèrent les principaux

éléments, nécessaires pour mettre en place un FOOD NOT BOMBS, ils n’abordent pas ce

côté convivial et cette importance de permettre aux gens de se rencontrer. Cependant, ils le

font plus loin lorsqu’ils expliquent qu’un des buts de travailler dans la rue est de rassembler

des gens de plusieurs milieux socio-économiques différents pour qu’ils entrent en contact les

uns avec les autres.

D’autre part, cette idée de rencontre est autrement plus présente dans la présentation du

Resto-Trottoir de Besançon par son collectif. En effet, il semble important pour eux de

permettre la rencontre entre des gens et sur l’espace publique. Ils paraissent sensibles au fait

que ce moment de convivialité soit un moment d’échange et de partage entres différentes

personnes. On sent une volonté de favoriser la mixité sociale.

Concernant les éléments de terrains, on peut dire de manière générale que cet aspect du

Resto-Trottoir a de l’importance pour les gens qui y participent.

100% des organisateurs et 83% des participants pensent que le Resto-Trottoir favorise

- 36 -

la mixité sociale.

C’est donc que les gens vont se parler entre eux et qu’il peut s’agir d’un SDF et d’une

personne de classe moyenne.

12,7% des participants viennent au Resto-Trottoir, pour faire des rencontres, plaçant

cette réponse en 3ème position (sur 7 réponses).

15% des organisateurs viennent au Resto-Trottoir pour faire des rencontres, plaçant

cette réponse en 1ère position avec également le concept de gratuité, le fait de manger,

et le partage d’un moment convivial.

On voit donc que le fait de rencontrer des gens a une importance aussi bien pour les

participants que pour les organisateurs et qu’il s’agit bien d’une raison de leur venue au

Resto-Trottoir.

Ce qui est ressorti des entretiens est que pour les participants, il semble plus difficile

d’aller à la rencontre de gens inconnus, parmi les participants et moins difficile avec les

organisateurs. Cela peut se faire par le biais de connaissances interposées. La plupart vont au

Resto-Trottoir accompagné d’amis. De plus, il n’est pas forcément facile d’assumer l’image

d’être vu au côté de marginaux, d’exclus…

Pour les organisateurs, on peut apercevoir plusieurs points :

C’est une volonté de rencontrer des gens complètement inconnus et l’organisation

aide à cela à travers des moments conviviaux autour de la cuisine ou lors d’une

récupération de nourriture… Tous les dimanches, de nouvelles personnes viennent au

Resto-Trottoir pour participer et les individus constituant le Collectif sont souvent en

mouvement…

La gratuité permet à des gens venus de milieux différents de se rencontrer, chacun a

une place.

L’espace publique amène quelque chose de convivial qui encourage les gens à se

parler. En effet ceux-ci sont souvent en mouvement, peuvent avoir une sensation de

liberté, et sont donc plus amener à échanger. Cela crée un cadre où les gens prennent

le temps de se poser dans un lieu qui d’habitude est plutôt un endroit de passage où les

gens ne font que se croiser.

Le Resto-Trottoir de Besançon a donc pris les bases du mouvement “FOOD NOT

BOMBS”, tout en plaçant certains aspects en priorité, notamment celui de la rencontre entre

- 37 -

personnes venues de milieux différents. On peut voir qu’un certains nombres de choses dans

l’organisation sont faites pour favoriser cette rencontre, le Resto-Trottoir essaie de mettre en

place un contexte dans lequel les gens se sentent plus à l’aise pour aller parler à l’autre.

Cependant, on a vu que ce n’était pas si évident en pratique, car les gens ont des difficultés à

se séparer de leurs représentations et il faut du temps pour qu’ils soient prêts à voir l’autre

comme il est et pas comme l’image qu’ils se sont fait de lui.

3) Culture de la convivialité

Selon l’encyclopédie, la convivialité se définit de la façon suivante : « Capacité d'une

société à favoriser la tolérance et les échanges réciproques des personnes et des groupes qui

la composent. »[Larousse] C’est à notre avis dans cette dimension d’échange réciproque que

la convivialité prend tous son sens.

Pour le philosophe Ivan ILLICH la convivialité est une alternative à la société

industrielle dont on voit cruellement aujourd’hui les échecs : « J’entends par convivialité

l’inverse de la productivité industrielle. Chacun de nous se définit par relation à autrui et au

milieu par la structure profonde des outils qu’il utilise (…). La convivialité est la liberté

individuelle réalisée dans la relation de production au sein d’une société dotée d’outils

efficaces. La relation conviviale, toujours neuve, est le fait de personnes qui participent à la

création de la vie sociale. »[ILLICH, 1973 :28]

Il met donc en avant la notion de liberté créative liée à la convivialité : «  Une société

conviviale est une société qui donne à l’homme la possibilité d’exercer l’action la plus

autonome et la plus créative, à l’aide d’outils moins contrôlables par autrui. » [ILLICH,

1973 :43]

Pour lui, l’outil ne doit pas remplacer l’homme mais plutôt se mettre à son service, de façon à

ne pas entraver son autonomie, sa libre créativité et ses échanges avec son environnement.

C’est dans des interactions libres que la convivialité peut se retrouver. En effet, la convivialité

semblerait être la liberté que peut conserver chacun dans une relation, une rencontre, et ainsi

la possibilité de créer des moments toujours nouveau ou la créativité a toujours sa place.

Nous allons maintenant observer si la convivialité est une valeur revendiquée par FOOD

NOT BOMBS et le resto trottoir de Besançon et comment elle apparaît.

- 38 -

4) Culture de la convivialité chez Food Not Bombs et le Resto

T rottoir de Besançon  

Extraits du blog du resto trottoir de Besançon restotrottoir.blogspot.com juin 2010 :

« Le Resto Trottoir, c'est quoi ?

Resto Trottoir, ce sont des individus qui se réunissent régulièrement pour créer des

moments de convivialité dans la rue en organisant des repas gratuits et végétaliens.

Nous voulons nous réapproprier l’espace public, permettre des rencontres entre les gens,

discuter et créer des liens, jouer et s’informer, partager...

Parce que le système actuel préfère jeter de la nourriture plutôt que de la donner aux

personnes qui en ont besoin, nous récupérons ces produits ainsi gaspillés. Nous acceptons

aussi les denrées offertes généreusement par certains commerçants. Nous cuisinons ensemble

et distribuons gratuitement un repas dans lequel il n’y a ni viande, ni produits issus de

l’exploitation animale car nous ne voulons pas contribuer à la souffrance des animaux, ni à

l’exploitation néfaste de l’environnement et d’autres êtres humains.

De la même manière, une zone de gratuité est mise en place où vous pouvez prendre ou

déposer des objets, des habits, des livres, etc. Nous nous organisons de manière autogérée et

sans hiérarchie en refusant toute forme de domination et d’oppression.

Touts ceux qui le désirent, sont invités à participer à la collecte, à la cuisine, au repas ou à

faire découvrir vos activités...

Pourquoi un resto trottoir ?

Nous avons décidé de faire un repas convivial dans la rue pour nous rencontrer et créer

des liens. Ce repas est gratuit et végétalien, pour l’entraide, contre la concurrence et la

domination. Il est fait à partir de nourriture destinée à être jetée car nous nous opposons à ce

système capitaliste qui surproduit et gaspille alors que des gens ont faim.

Pourquoi ce repas ?

Nous avons pensé ce repas comme la possibilité, par le partage d’un moment convivial,

de se rencontrer, d’échanger, d’apprendre à se connaître et pourquoi pas d’organiser le

prochain resto trottoir ou de monter de futurs projets ensembles. Nous ne sommes pas là pour

nous donner bonne conscience ! Notre but est de casser le carcan social et l’isolement

individuel dans lesquels nous enferme la société : les excluEs d’un côté, les inséréEs de

l’autre, chacunE chez soi, chacunE dans sa galère. Ce repas nous donne à touTEs l’occasion

de faire des rencontres qu’il aurait été plus compliqué de faire autrement, de créer

- 39 -

concrètement de la solidarité face à des situations quotidiennes difficiles, face à un système

capitaliste qui nous opprime... Nous souhaitons également, par ce repas, nous approprier

l’espace public qu’est la rue, de plus en plus aseptisé, devenant un lieu de passages où l’on se

croise sans se voir. Nous revendiquons la rue comme un lieu où l’on peut vivre, manger et

boire, se rencontrer... »

On constate donc que la convivialité est une valeur centrale de leur collectif puisqu’elle

apparaît de nombreuse fois dans la façon de présenter leurs actions.

Dans les valeurs du mouvement Food Not Bombs, la convivialité n’apparaît pas

clairement. En effet, comme nous l’avons écrit dans l’historique du mouvement (cf. Partie I),

leurs principes et leurs valeurs sont plutôt politiques comme l’autogestion, l’auto organisation,

l’anti-nucléaire et l’anti-militarisme. On observe également des valeurs écologiques comme

le véganisme et la lutte contre le gaspillage et enfin des valeurs sociales, la gratuité, et la zone

d’autonomie temporaire qui consiste à se réapproprier l’espace publique. On observe dès lors,

un certain décalage entre FOOD NOT BOMBS et le resto trottoir de Besançon place Marulaz.

5) Culture de la convivialité au sein du Resto-Trottoir

Lors de nos observations réalisées au resto trottoir le dimanche 30 mai 2010, nous

n’avons pas pu approcher le terrain de la manière souhaitée. En effet, une organisatrice assez

hostile à notre démarche, a refusé que nous interrogions qui que ce soit et que nous prenions

des notes. Elle a même mis fin à un questionnaire, avec une simple participante volontaire.

Ceci sera plus amplement développé par ailleurs.

Nous avons quand même pu observer les choses suivantes :

Nous n’avons pas ou peu constaté de relations ou d’échanges entre les différent groupes

sociaux. En effet, ils se mélangent uniquement dans les files d’attentes comme à la

distribution de nourriture et à la vaisselle. Les participants discutent essentiellement en groupe

de même catégorie sociale.

La convivialité est difficilement observable, mais au niveau de la liberté et la réciprocité

des échanges nous n’avons pas vraiment de « barrière » tomber.

En nous appuyant sur l’analyse des questionnaires (Cf. Analyse des données, partie III)

- 40 -

nous pouvons constater qu’à la question 6, lorsqu’on demande aux interrogés, les principaux

éléments liés au resto trottoir, le plus souvent ils répondent la convivialité (27% des

organisateurs et 25% des participants).

De même à la question 13, la convivialité apparaît nettement dans les raisons pour lesquelles

les gens viennent au resto trottoir, chez les participant comme les organisateurs (17% des

organisateurs comme des participants sans leur faire de proposition, 15% des organisateurs et

13,4% des participants avec propositions)

La convivialité est également bien présente, lorsqu’on interroge les gens sur le fait que

le resto trottoir se déroule dans la rue. En effet, selon eux la place publique est un espace

convivial. Pour les interrogés, la convivialité en donc un élément important dans la culture du

resto trottoir au vue des résultats de nos questionnaires.

Avec l’aide d’un entretien (cf. Annexe 2), nous pouvons démontrer que la convivialité

est bien liée à la culture du resto trottoir :

« - Pour vous, quelle est la culture du mouvement resto trottoir ? 

H : Tout ce qui est partage, convivialité, redistribution, la gratuité aussi qui est une

bonne valeur. »

Lorsque nous demandons comment les gens (organisateur et la majorité des

participants) qualifieraient ce moment de rencontre, ce qui est le plus évoqué c’est la

convivialité comme une alternative aux échecs de notre société actuelle. Dans ce domaine, les

témoignages recueillis vont dans le sens de la théorie de ILLICH qui voit la société conviviale

comme la solution au problème :

« - Comment est-ce que tu qualifierais les rencontres que tu fais au Resto Trottoir ? 

E : Ben, la convivialité, les échanges. Je pense que c'est super important. On est dans

des cultures, où l'on peut être vachement isolés. Si on n'a pas de vie association en dehors du

boulot, en général on ne connaît pas ses voisins. Il y a un besoin de tranquillité qui est normal,

mais en même temps, il y a une perte de lien à laquelle il faut veiller. »

Pour conclure, on a donc pu constater sur le terrain grâce à nos observations et aux

résultats des questionnaires et des entretiens, que la convivialité est une valeur bien présente

dans les esprits quand on évoque le resto trottoir. La culture du resto trottoir serait donc bien

une culture de la convivialité.

- 41 -

V. Une culture qui lutte contre la malnutrition et respecte

l’écologique

Le mouvement Resto-Trottoir lutte notamment contre la malnutrition crée par les

inégalités Nord/Sud, la souffrance animale, et les atteintes écologiques.

C'est principalement pour ces raisons que les organisateurs du mouvement récupèrent la

nourriture destinée à être jetée par les commerçants et qu'ils en font des repas totalement

gratuits et végétaliens, dans le but de lutter contre la souffrance animale et l'exploitation des

terres des pays pauvres.

Le végétalisme, ou végétarisme strict se traduit par une pratique alimentaire qui exclut

toute chair animale (viande, poissons, crustacés, mollusques...) ainsi que les produits dérivés

des animaux (gélatine, etc.), mais qui rejette, de surcroît, la consommation de ce qu'ils

produisent (œufs, lait, miel...).

1) Les inégalités Nord/Sud

D'après Françoise NICOLAS, les inégalités nord-sud persistent. Il est aujourd'hui

courant d'entendre que les inégalités de revenus sont plus criantes que jamais entre les riches

et les pauvres de la planète. Un rapport sur le développement humain datant de 1999, dénonce

le creusement de l'écart entre riches et pauvres dans le monde depuis le début du 19ème

siècle. A y regarder de plus près, depuis 1960, l'écart ne tend pas seulement à se creuser entre

les pays les plus riches et les pays les plus pauvres, mais aussi entre les pays

« intermédiaires » et les pays les plus pauvres.

Ces inégalités sont favorisées par l'exploitation des terres agricoles des pays les plus

pauvres par les pays riches. En effet, pour nourrir leurs bêtes, les pays les plus riches im-

portent des céréales cultivées sur les terres des pays du sud, alors que ces derniers n'ont plus

assez de nourriture pour subvenir à leurs propres besoins. Tout ceci entraîne entre autre des

problèmes de malnutrition, présents dans les pays les plus pauvres

D'après Françoise NICOLAS les inégalités nord-sud persistent. Il est aujourd'hui cou-

rant d'entendre que les inégalités de revenus sont plus criantes que jamais entre les riches et

- 42 -

les pauvres de la planète. Un rapport sur le développement humain datant de 1999, dénonce le

creusement de l'écart entre riches et pauvres dans le monde depuis le début du 19ème siècle.

A y regarder de plus près, depuis 1960, l'écart ne tend pas seulement à se creuser entre les

pays les plus riches et les pays les plus pauvres, mais aussi entre les pays « intermédiaires » et

les pays les plus pauvres.

Ces inégalités sont favorisées par l'exploitation des terres agricoles des pays les plus

pauvres par les pays riches. En effet, pour nourrir leurs bêtes, les pays les plus riches im-

portent des céréales cultivées sur les terres des pays du sud, alors que ces derniers n'ont plus

assez de nourriture pour subvenir à leurs propres besoins. Tout ceci entraîne entre autre des

problèmes de malnutrition, présents dans les pays les plus pauvres.

2) La malnutrition

En effet, pour Daniel CHERNET, les causes de la malnutrition sont diverses.  

Tout d'abord, elle semble liée à une mauvaise répartition de la nourriture. Selon les

experts, la quantité de nourriture disponible dans le monde est suffisante pour nourrir la

planète, cependant l'utilisation qui en est faite est bien différente selon les pays.

De plus, en 1984, un quart des céréales produites chaque année est consommé par les

animaux des pays industrialisés. Entre 1960 et 1970, la consommation de céréales par

l'homme est restée stable, tandis que la consommation par l'animal était augmentée de 50%

réduisant d'autant la nourriture disponible dans le tiers monde. C'est à dire que la plupart des

exploitations céréalières destinées à nourrir les bétails des pays industrialisés proviennent des

pays du tiers monde.

Par ailleurs, l'exportation des produits alimentaires tend à s'accroître, par exemple au

Brésil ou en Argentine, on exporte du soja, du maïs, du poulet, alors qu'une partie importante

de la population ne mange pas à sa faim.

L'auteur fait également ressortir des raisons agricoles. En effet, l'urbanisation croissante

provoque une perte de bras pour l'agriculture, et augmente la demande alimentaire des villes.

Chaque agriculteur doit alors nourrir de plus en plus de personnes.

 

Certains tabous, certains interdits, des mauvaises habitudes alimentaires, peuvent

également jouer un rôle défavorable dans l'équilibre alimentaire d'un peuple. Les habitudes

apportées par les colonisateurs ont provoqué des modifications de comportement alimentaire,

qui ont pu être néfastes. En effet, des cas de familles ont été cités, qui vendaient les quelques

- 43 -

œufs de leur production, malgré une sous-alimentation visible, pour acheter des sodas.    

Les guerres, les tremblements de terre, la sécheresse et les inondations sont également

causes de la malnutrition, en diminuant la quantité de sols agraires, les récoltes, en

augmentant les pertes agricoles, ou encore en diminuant le nombre de bras disponibles pour

l'agriculture.

L'augmentation de la population mondiale a également un impact sur la malnutrition. Il

y a en effet de moins en moins d'espaces cultivables, et de plus en plus de bouches à nourrir,

d'où une difficulté croissante à subvenir aux besoins alimentaires des Hommes.

3) Souffrance et protection animale

Pour subvenir aux besoins de cette population croissante, et de l'intensification mas-

sive du niveau d'urbanisation, on est aujourd'hui dans un élevage industriel. En effet, selon Jo-

celyne PORCHER, les éleveurs ont de plus en plus d'animaux, et les conditions d'élevage de

ces animaux entraînent de nombreuses réflexions sur le « bien-être animal ». Les défenseurs

des animaux développent des positions de plus en plus radicales contre l'élevage industriel,

voir contre l'élevage tout court. Pour les défenseurs des animaux, l'exploitation et la maltrai-

tance des individus d'autres espèces animales de la part des humains est inconcevable. En par-

ticulier, la consommation de la viande, qui implique de tuer des animaux, et, en pratique, de

les soumettre à des conditions d'élevage qui ne tiennent pas compte de leurs intérêts.

Pour lutter contre cette souffrance animale, certains prônent un régime végétalien. Da-

niel CHERNET nous indique dans son ouvrage Les protéines végétales, que si les protéines

végétales étaient consommées directement, en estimant que la qualité des protéines végétales

est de 80% de celle des protéines animales, il serait possible de nourrir quatre fois plus de per-

sonnes avec la même quantité de protéines végétales. En effet, si la répartition de toutes les

protéines végétales disponibles était faite de manière équitable à travers le monde, il n'y aurait

plus de famine. Selon lui, un hectare de terre consacré à la culture de soja ou de luzerne (cé-

réales) produit trente fois plus de protéines qu'un hectare consacré à l'élevage. Il est vrai que

le bétail des pays riches utilise autant de céréales que tous les habitants de la chine et de l'inde

réunis.

4) Les valeurs de Food not Bomb

- 44 -

Le message de Food Not Bombs est simple et puissant: personne ne devrait manquer

de nourriture dans un monde si bien pourvu en terres, en soleil et en ingéniosité humaine. Au-

cune considération d'ordre financier, aucune volonté de profit ne devrait empêcher un enfant

mal nourri ou un adulte appauvri de manger.

En effet, ce mouvement encourage le végétarisme. Si plus de gens étaient végétariens

et réclamaient des aliments cultivés biologiquement et produits localement, cela aiderait à

promouvoir des pratiques agricoles écologiques et rendrait viables de plus petites fermes. Ce

virage rendrait plus facile la décentralisation des moyens de production et la création d'un

contrôle démocratique sur la qualité des produits agricoles et l'occupation des terres. Plus de

gens peuvent être nourris par un hectare de terre avec un régime végétarien qu'avec un régime

carnivore. Les habitudes alimentaires de notre société, basées sur la consommation de viande,

encouragent « l'agrobusiness » et accroissent la dépendance des producteurs envers les fertili-

sants et pesticides chimiques, ce qui détruit l'environnement et diminue au bout du compte la

valeur nutritive des aliments ainsi produits. Toutes les viandes produites industriellement dans

ce pays sont pleines d'additifs chimiques, de médicaments, d'hormones de croissance, d'agents

de conservation; et puis le lait contient presque toujours des traces d'isotopes radioactifs. C'est

pourquoi le végétarisme, qui consomme moins de ressources, est meilleur pour l'environne-

ment et notre santé.

Bien qu'ils encouragent le végétarisme pour des raisons politiques et économiques,

cette philosophie apporte aussi plusieurs bénéfices immédiats. Les problèmes potentiels dus

aux aliments avariés sont grandement réduits lorsqu'on se contente de manipuler des légumes,

et les membres du groupe tendent à adopter un régime plus équilibré à mesure qu'ils se fami-

liarisent avec le végétarisme. De plus, enseigner aux gens l'impact bénéfique qu'aura le végé-

tarisme sur leur santé crée une attitude positive et pleine de compassion envers eux, les autres

et la planète toute entière. Par conséquent, toute la nourriture qu'ils préparent provient stricte-

ment de sources végétales; il n'y a ni viande, ni produits laitiers, ni oeufs. Les gens

connaissent ce principe et font confiance à leur nourriture, chaque fois qu'ils viennent manger.

Les repas distribués par le resto trottoir sont eux gratuits et végétaliens, c'est à dire

qu'il n’y a ni viande, ni produits issus de l’exploitation animale car ils ne veulent pas contri -

buer à la souffrance des animaux, ni à l’exploitation néfaste de l’environnement et d’autres

- 45 -

êtres humains. Il est fait à partir de nourriture destinée à être jetée car ils s'opposent à ce sys-

tème capitaliste qui surproduit et gaspille alors que des gens ont faim.

Plus précisément, le resto trottoir distribue des repas végétaliens pour diverses raisons.

Tout d'abord pour éviter la souffrance des animaux : en effet, ils ne cautionnent pas d’autres

exploitations telle que celle des animaux car l'intérêt d’êtres sensibles de ces derniers n’est pas

de souffrir une vie durant et de finir dans un abattoir.

Ensuite, dans l'intérêt des humains. Les céréales pour nourrir les animaux des pays

«riches» sont cultivées dans les pays « pauvres », affamant leurs populations en empêchant les

cultures vivrières.

Enfin, dans le but de protéger l’environnement. En effet, la production de viande en-

traîne plus de 75 % de déforestations mondiales pour les pâturages et cultures entraînant l’ex-

propriation des habitants, l’usage inconsidéré de pesticides, un énorme gâchis d’eau, et, reste

actuellement le débouché principal des OGM.

5) Culture de l’écologique au sein du Resto Trottoir

La question de l'écologie est très présente chez les organisateurs, ainsi que chez les

participants.

Par exemple, une organisatrice du resto trottoir, ancien membre du mouvement Food

Not Bombs à Paris, nous a confié sa vision de l'écologie au sein du mouvement. A la question

« vous considérez-vous écologiste? », cette dernière nous a répondu qu'elle ne mangeait pas

de viande, et qu'elle réduisait ainsi son impact écologique. Lorsqu'on lui demande des préci-

sions à ce sujet, elle répond:

« Ben quand vous prenez je sais pas, l'alimentation animale déjà, il faut faire pousser du blé

qui généralement provient d'Amérique du sud, qui a été produit sur des terres qui étaient an-

ciennement des forêts. Donc on a détruit des forêts en Amérique du sud pour pouvoir avoir

des surfaces suffisantes pour nourrir tous les animaux de la planète. Il y a déjà cet aspect là.

Voilà, donc toutes ces terres allouées pour les céréales pour nourrir tout ce qui est bétail, ben

c'est des terres qui pourraient être cultivées localement pour nourrir des populations locales

d'Amérique du sud, qui n'ont pas forcément de quoi se nourrir. Après, une fois que vous avez

cultivé votre blé pour nourrir votre bétail, il faut le transporter, donc une dépense au niveau

énergétique. Une fois que vous avez transporté votre blé, vous nourrissez vos vaches, ces

- 46 -

pauvres vaches qui viennent de manger du blé et qui font de la fermentation pètent! Et ça fait

du méthane, qui est un gaz à effet de serre, elles pètent après elles chient, donc du coup vous

vous retrouvez...Ca pollue tout ce qui est nappe phréatique. Une fois qu'elles sont emmenées à

l'abattoir, et même avant, il y a des dépenses d'eau pour les abreuver etc, une fois que vous les

emmenez à l'abattoir c'est pareil: nettoyage etc, énergie pour les abattre, conditions de la

vache mais bon ça n'a rien à voir au niveau écologique. Une fois que vous les avez abattues et

que vous en avez fait des steaks, vous les emballez dans des paquets. Ces paquets qui vont

être retransportés jusqu'à une grande surface. Cette grande surface qui va dépenser de l'éner-

gie etc pour qu'après, des petits clients aillent acheter leur steak. Ils font quoi de leurs bar-

quettes? Ils les mettent à la poubelle, ils les jettent. Donc voilà, la viande c'est pas très éco-

lo! »

Concernant les problèmes au niveau de l'écologie, elle aborde également la question

du poisson:

«Vous n'êtes pas sans savoir qu'on puise de plus en plus dans les stocks de poissons qui sont

en voie de disparition, et qu'on est déjà arrivés à un point où les poissons ne peuvent plus se

reproduire suffisamment pour avoir des populations normales et qui puissent rester pérennes.

Donc on est déjà arrivés à un point de non retour et on va dans les effondrements de popula-

tions de poissons. Donc je sais pas, vous avez déjà entendu parlé des populations de thon

rouge, qui sont très menacées au Japon etc, mais bon c'est pour la plupart des poissons. Autre

aspect aussi, c'est que le poisson, au niveau santé, c'est pas terrible puisque les mers sont su-

per pollués, et vous avez donc les petits poissons qui consomment des choses polluées, les

gros poissons qui vont consommer des poissons pollués etc, et au final vous allez manger des

gros poissons que vous allez retrouver dans votre assiette qui ont déjà concentré des doses de

dioxine assez impressionnantes. C'est ce qu'on appelle des bio-accumulateurs les poissons. Et

quand on voit toutes les merdes qui sont déversées dans les océans... ».

Une participante interrogée apporte la vision suivante concernant les repas végétaliens

au resto trottoir:

« Ben çà euh…Je pense que pour les organisateurs ce sont ces choses là qui sont en

cause. Parce qu’au niveau écologique, la production de viande, enfin à haute dose, il y a aussi

des producteurs BIO qui font de la viande, elle est complètement anti-écologique. On sait bien

que produire tant de calories au niveau végétal et tant de calories au niveau carné, c’est un

coût complètement différent. Et puis les élevages extensifs, ils ont détruits et appauvris des

- 47 -

terres, donc çà va avec çà. Après, plus au niveau spirituel machin, moi c’est une idée qui

m’intéresse, mais je la pratique pas. Je mange très peu de viande, mais je suis pas végéta-

rienne. Mais c’est une idée intéressante.»

De plus, lorsqu'on demande aux organisateurs quels sont selon eux les éléments liés au

mouvement resto trottoir, ils répondent l'écologie à 15%. Lorsqu'on leur demande pour

quelles raisons ils viennent au resto trottoir, l'écologie est placée en cinquième position après

la gratuité, manger, partager un moment de convivialité et faire des rencontres.

Pour les participants, la protection animale et l'écologie sont placées en sixième posi-

tion, après les idées de manger, partager un moment de convivialité, faire des rencontres, la

solidarité, la gratuité/action militante protestataire.

L'écologie est donc très présente dans les valeurs du mouvement Food Not Bombs et

donc dans celles du resto trottoir. Ils luttent contre la malnutrition et la souffrance animale

créée par les inégalités Nord/Sud.

- 48 -

PARTIE III : METHODOLOGIE

I. Organisation générale de notre travail

Tout d’abord, nous avons commencé par lister toutes les étapes qui devraient constituer

notre travail pour aboutir à l’écrit final, puis nous les avons classées dans un ordre

chronologique que nous avons du suivre.

Ensuite, nous avons définis une problématique, c’est-à-dire, une question de départ, une

hypothèse de départ avec un cadre théorique et les enjeux liés sachant que ceux-ci allaient

évoluer au fil de notre travail.

Après avoir énumérés tous les éléments, tous les thèmes qui se trouvaient être en rapport avec

le sujet, notre formateur nous a proposé de les formuler sous forme de phrases, par thème.

Cela a abouti à cinq sous hypothèses qui nous ont permis de repérer une ébauche de plan.

Etant dix dans le groupe, nous nous sommes rattachés aux cinq parties par binôme puis nous

avons synthétisé au maximum les cinq sous hypothèses afin d’obtenir une hypothèse générale

reprenant tous les thèmes abordés.

Puis, nous avons élaboré en groupe, un questionnaire que nous avons ensuite montré au

formateur. Après quelques modifications, nous avons pu le mettre en pratique. Il est important

de préciser que le sujet sur le Resto trottoir ne nous a pas permis de faire passer 100

questionnaires minima. En effet, le nombre de participants à cette manifestation n’étant pas

suffisant, notre analyse se base donc sur une trentaine de questionnaires. Il s’agit donc d’une

approche plus qualitative que quantitative. Le questionnaire, destiné à la fois aux participants

et aux organisateurs, nous a permis de réaliser une comparaison de réponse et distinguer les

différences entre organisateurs et participants. (Cf. Analyse de donnée, II, Partie III)

De la même façon, nous avons travaillé sur une grille d’entretien et nous avons choisi de

faire environ dix entretiens mêlant organisateurs et participants. Concernant la méthode, nous

avons décidé de retranscrire un entretien de la manière la plus fidèle qui soit (dernier de

l’annexe 2) La plupart de nos entretiens ont été réalisé avec des dictaphones pour une

meilleure qualité de rendu. Pour une question de temps, nous avons retranscrit les autres

entretiens sous forme de phrases clés, permettant de faire ressortir les idées générales (annexe

2)

Après l’analyse des données, nous avons réfléchi ensemble à un plan plus détaillé puis

nous nous sommes répartis ce qu’il y avait à écrire. La dernière étape avant le rendu final a été

- 49 -

la relecture de tous les éléments et l’assemblage des différentes parties pour assurer au mieux,

une certaine cohérence.

II. Analyse de données

Nous avons réalisé une analyse de données après avoir créer un questionnaire (cf.

Annexe 3) sur le logiciel MODALISA et entrer les réponses obtenues au questionnaires. A

chaque question, nous avons repris les pourcentages et les données nous permettant d’en tirer

une conclusion utiles à nos hypothèses. Nous retraçons ci-dessous les questions posées sur le

questionnaire, les données résultant de MODALISA et nos conclusions. Nous expliquons

également pourquoi nous posons chacune des questions.

Question1. Comment avez-vous connu les Restos-Trottoirs?

Cette question nous permet de savoir de quelle manière se répand la connaissance des Resto

trottoir, surtout dans la mesure où très peu de publicité est faite.

Le bouche à oreille l’emporte, avec 57% pour les organisateurs et 74% pour les participants.

Ainsi, même si une faible publicité est faite, les individus se passent le message.

Question 2. Connaissez-vous l'origine du mouvement Resto-Trottoir?

Le Resto Trottoir de Besançon, issu du mouvement Food Not Bombs a une histoire et une

origine bien précise. Cette question nous aide à découvrir si les participants et les

organisateurs en ont conscience. Elle permet également de déterminer si seulement les

organisateurs, seulement les participants, ou les deux en ont connaissance.

85% des organisateurs connaissent l’origine du mouvement

74% des participants ne connaissent pas l’origine du mouvement

Si les organisateurs sont renseignés, les participants non. Nous pouvons émettre l’idée que les

organisateurs n’informent pas suffisamment, ou que les participants ne s’y intéressent pas.

Dans la mesure où un certain nombre de panneaux explicatifs sont exposés à chaque

dimanche Resto Trottoir, nous penchons pour la seconde hypothèse.

- 50 -

Question 3. Depuis quand fréquentez-vous les Restos-Trottoirs ? (Toutes personnes

confondues)

Cette question permet de savoir depuis quand le Resto Trottoir est connu, autant des

participants que des nouveau organisateurs.

C’est la première fois = 5

Depuis 3 ans = 3

Depuis 2 ans = 7

Depuis 1 an ½ = 4

Depuis 6 mois = 4

Depuis 1 an = 3

Depuis 10 mois = 1

Depuis 2 mois = 1

Depuis décembre 2008 = 2

La moitié des personnes interrogées connaissent le mouvement depuis au moins un an et

demi. En sachant que le mouvement existe depuis environ deux ans, les individus sont bien

renseignés.

Question 4. A quelle fréquence participez-vous aux Restos-Trottoirs ?

La fréquence permet de savoir si le mouvement instaure un rythme chez les participants et les

organisateurs, mais aussi si les individus s’y intéressent suffisamment pour venir

fréquemment.

100% des organisateurs participent tous les mois contre 13% de participants

39% des participants participent une fois tous les deux mois, 13% une fois par trimestre et

17% occasionnellement (une fois par an)

Nous pouvons constater que les organisateurs sont très investis. La majorité des participants y

viennent régulièrement, ils y trouvent donc un intérêt.

Question 5. Vous venez :

La question nous interroge sur les individus avec qui ce moment est partagé : les individus

préfèrent-il venir seul, ou accompagné ?

85% des organisateurs et 69% des participants ne viennent pas seuls.

- 51 -

Sur les personnes qui viennent accompagnés, les amis sont majoritaires avec 45% pour les

organisateurs et 56% pour les participants.

Nous pouvons en déduire que le Resto Trottoir est plus facilement vécu pour un individu s’il

vient accompagné, notamment d’un ami. Il s’agit d’un moment à vivre à plusieurs.

Question 6. Selon vous, quels sont les éléments liés au mouvement Resto-Trottoir ?

Cette question permet de se faire une idée des motivations des participants et des

organisateurs. Nous avons émit des hypothèses à partie de la liste de réponses, qui n’est pas

donné à la personne qui répond. Cela nous permet de voir quelles réponses correspondent à

nos hypothèses, et quelles sont celles qui reviennent le plus fréquemment.

Les termes qui ressortent, que se soient chez les organisateurs ou les participants, sont

majoritairement :

- Gratuité = 23% des organisateurs et 18% des participants

- Convivialité = 27% des organisateurs et 25% des participants.

Autrement chez les organisateurs : écologie à 15% et action militante protestataire à 12%

Autrement chez les participants : solidarité à 14% et redistribution des richesses à 14%

Nous constatons que les raisons principales de la venue des organisateurs et des participants

sont les notions de gratuité et de convivialité de l’instant. De plus, le côté politique de

l’écologie et de l’action militante est majoritaire chez les organisateurs.

Si les intérêts premiers sont identiques chez participants et organisateurs, ce n’est pas le cas

pour les seconds objectifs.

Question 8. Comment participez-vous à la zone de gratuité ?

Cette question permet de savoir ce qui intéresse les individus dans la zone de gratuité et

comment ils s’y impliquent. Elle permet aussi de comprendre quelle catégorie d’individus

prend, ou donne majoritairement.

- Organisateurs : 100% prennent et donnent

- Participants : 39% ni l’un ni l’autre ; 21% donnent, 17% prennent, 17% les deux

Les organisateurs sont très à l’aise avec la zone de gratuité qu’ils connaissent bien. Les

participants ne sont-ils pas sensibles à cette zone ? Celle-ci étant relativement visible, nous

pourrions déduire que les participants ne voient pas dans la zone de gratuité l’intérêt premier

du Resto Trottoir, ou n’osent tout simplement pas donner et prendre.

- 52 -

Question 9. Vous considérez-vous en tant que :

La question nous aide à déterminer quelle personne est interrogée, et analyser plus facilement

les données…

7 organisateurs et 23 participants ont répondu au questionnaire

Question 10. Participez-vous aux mouvements annexes du Resto-Trottoir?

La question permet de savoir si les individus ne viennent que pour le temps du repas, ou s’ils

s’impliquent d’avantage dans le mouvement en participant aux actions annexes.

100% des organisateurs participent à tout autre mouvement annexe des RT (débats, films…)

Et 69% des participants ne participent à aucun autre mouvement.

Les organisateurs sont très investis dans l’ensemble des actions du mouvement à l’inverse des

participants. Il est possible que la « publicité » des autres actions ne soient pas assez

répandues parmi les participants ; mais également que ces derniers ne s’y intéressent pas.

Question 11. En tant que participant, avez-vous déjà pensé à devenir organisateur ?

La question aide à comprendre si les participants ont déjà été tentés par l’organisation, voulant

y participer. Et donc, si les organisateurs ont d’abord été participant.

52% des participants n’ont jamais pensé à devenir organisateurs, et 48% y ont déjà songé.

Les résultats laissent penser que l’organisation est attrayante pour les participants, mais qui ne

vont pas nécessairement jusqu’à s’investir.

Question 12. Ressentez-vous une séparation entre organisateurs et participants ?

Dans l’idée du mouvement, il n’y a pas de chef ni de hiérarchie. Cette question permet de

vérifier si une séparation est marquée entre organisateurs et participants et surtout, d’en

connaître les raisons : volontaires ou non ? Bien ou mal perçues ? etc. Ainsi que par quelle

type de catégorie d’individus une séparation serait ressentie.

57% des organisateurs et 61% des participants ne ressentent pas de séparation entre eux.

Une majorité des individus tous confondus ne ressentent pas de séparation entre organisateurs

et participants.

- 53 -

Si oui, expliquez pourquoi :

Ceux qui ressentent une séparation entre organisateurs et participants pensent que :

- Il existe une différence physique et dans la façon de vivre, les catégories

socioprofessionnelles ne sont pas les mêmes, les préoccupations sont différentes et

donc le repérage est évident

- Les organisateurs sont beaucoup entre eux et donc repérables, ils participent peu et ne

vont pas vers les participants.

- Il est important pour certain d’être organisateur et d’autres sont bien contents d’être

simplement participants

- Quelque chose à réfléchir pour que tout le monde puisse être acteur, il y a des tâches où

tout le monde peut s’investir pour que ceux qui veulent se sentir utile puisse

s’exprimer en tant qu’organisateur

- Dans la mesure où les organisateurs servent la nourriture

- Il existe un petit froid entre certain

Question 13. Pour quelles raisons venez-vous au Resto-Trottoir ? (Première série de

réponses)

La question est posée deux fois. Une première fois, la personne interrogée est libre dans ses

réponses. Si l’un de ses réponses correspond à nos hypothèses de la première colonne, nous la

cochons. Une seconde fois, des propositions lui sont soumises (seconde colonne). Cela nous

permet une comparaison, afin de voir quelles réponses se recoupent, quelles sont celles qui

ont été préalablement oubliées et ne viennent à l’esprit qu’en second lieu.

Dans l’ordre de majorité de réponse pour les participants :

- Manger 26%

- Gratuité/Partager un moment de convivialité 17%

- Faire des rencontres %

- Solidarité 9%

- Par curiosité 7%

- Découverte culinaire 6%

- Redistribution des richesses/Action militante protestataire/ 2%

Dans l’ordre de majorité de réponse pour les organisateurs :

- Gratuité 20%

- 54 -

- Manger/Partager un moment de convivialité/Faire des rencontres 17%

- Ecologie 8%

- Action militante protestataire/Solidarité/ 5.5%

- Redistribution de richesse/Découverte culinaire/Don 3%

Majoritairement, les premières motivations sont identiques autant chez les participants que les

organisateurs.

13. Pour quelles raisons venez-vous au Resto-Trottoir ? (Seconde série de réponses)

Dans l’ordre de majorité de réponse pour les participants :

- Manger 14%

- Partager un moment de convivialité 13.4%

- Faire des rencontres 12.7%

- Solidarité 10%

- Gratuité/Action militante protestataire 8%

- Protection animale/écologie 7.5%

- Redistribution des richesses/Don/Volonté de réduction des budgets militaires 6%

Dans l’ordre de majorité de réponse pour les organisateurs :

- Gratuité/Manger/Partager un moment de convivialité/Faire des rencontres 15%

- Ecologie 13%

- Solidarité 8.5%

- Action militante protestataire 6.4%

- Redistribution de richesse Don 4.3%

- Protection animale/réduction des budgets militaires 2%

Nous pouvons constater avec cette seconde série de réponses que de l’une à l’autre des

questions, il y a peu de différences.

Question 14. Considérez-vous que les Restos-Trottoirs favorisent la mixité sociale ?

La question 14 permet de comprendre si le resto Trottoir permet à toute catégorie sociale de se

mélanger. Ce temps du dimanche attire t’elle tout le monde ? Comment est perçue la notion de

mixité ? Mais également, est-ce que les individus présentes ont tendance à se mélanger, à se

parler même s’ils ne se connaissent pas ?

100% ces organisateurs et 83% des participants pensent que les RT favorisent la mixité

sociale.

- 55 -

Participants et organisateurs paraissent en accord sur la notion de mixité sociale. Le Resto

Trottoir est pour tous un lieu favorisant la rencontre d’individus de classes sociales

différentes, les personnes présentent n’hésitent pas à se parler entre elles.

Question 15. Fréquentez-vous un mouvement associatif/politique/citoyen autre que les

Restos-Trottoirs ?

Cette question permet de comprendre si les individus sont également participants ou

organisateurs d’un autre mouvement, et à quel niveau d’implications par rapport au Resto

Trottoir. Elle permet aussi de voit quelle type d’autre mouvement est fréquenté, et si les idées

se recoupent avec celles du Resto Trottoir (mouvement similaire.)

57% des organisateurs et 56% des participants ne fréquentent aucun autre mouvement

associatif/politique/citoyen.

Pour ceux qui en fréquent un, il ressort que les organisateurs fréquentent en tant

qu’organisateurs et à l’inverse, les participants fréquentent en tant que participants. De plus,

les organisateurs fréquentent plutôt occasionnellement alors que les participants fréquentent

plutôt souvent.

Quels mouvements fréquentés (toutes populations confondue) : ATTAC, collectif pour des

alternatives au capitalisme, ligue e l’enseignement, confluence 6, la marmite (à battant),

GE NEPI, association de théâtre, SELS, La France aux français, resto du cœur, SOL,

fourneaux économiques, citoyen du monde, secours catholique, AIDS, quart monde .

Nous constatons avec cette question, que le Resto Trottoir demande aux organisateurs

beaucoup d’investissement, ce qui ne leur permet pas de s’investir de la même manière dans

un autre mouvement. De plus, les participants ne sont majoritairement par organisateurs dans

un autre mouvement, mais en fréquentent régulièrement. Il s’agit pour la population la moins

aisée de mouvement caritatif tel que les restos du cœur.

Question 16. Comment vivez-vous l'idée de manger dans la rue et non pas dans un espace

fermé ?

La question permet de voir comment est perçu la notion de réappropriation de l’espace

public : une différence entre organisateurs et participants ? Mais aussi quels intérêts se

trouvent derrière cette action, et si celle-ci est majoritairement bien vécue.

- 56 -

Bien majoritairement. Ressort les termes : réappropriation de l’espace public, convivialité

(rapproche les gens, favorise les échanges), plus accessible et ouvert à tous.

Question 17. Est-ce que les Restos-Trottoirs répondent à vos attentes de départ ?

Les RT répondent aux attentes de départ, à 86% pour les organisateurs et 74% pour les

participants. Mais pour un certain nombre pas d’attentes de départ.

Précisions   :

- Impression d’une méconnaissance du mouvement

- Solidarité, content d’être aidé

- Encore du travail à réaliser : utiliser la diversité des personnes pour un projet…. A faire

plus souvent, au moins 2X/mois…

- Permet de manger, rencontrer des gens, côtoyer d’autres personnes….

- « Ca manque de viande, je suis viandar »

Les organisateurs et les participants semblent en accord sur les objectifs personnels qu’ils

mettent derrière le Resto Trottoir.

Question 18. Pensez-vous que les Restos-Trottoirs peuvent perdurer dans le temps ?

Cette question libre permet de comprendre comment les individus perçoivent les Resto

Trottoir ? Comme un mouvement durable, qui peut évoluer ?

A la quasi majorité, oui. Précisions :

- Peuvent évoluer

- Si relève derrière, les organisateurs ne doivent pas s’essouffler

- Si çà tourne entre organisateurs et participants

- Parce que la misère vient de plus en plus

- Toujours de la demande

- Grâce au concept de récupération et de rencontres

Les questions suivantes permettent de saisir l’identité de l’individu interrogé, d’une part

pour mieux comprendre quel type d’individus s’intéresse aux Restos Trottoirs ainsi que leur

situation personnelle.

- 57 -

Question 19. Age des personnes interrogées :

- de 25 ans = 6

25-35 ans  = 12

35-45 ans  = 8

45-55 ans = 1

+ de 55 ans = 3

La majorité des individus participants et organisateurs du resto Trottoir sont une population

entre 25 et 45 ans. Peu de jeunes et très peu d’enfants, peu de personnes vraiment âgées.

Question 20. Sexe des personnes interrogées :

71% des organisateurs et 52% des participants sont des femmes.

Questions 21 et 22. Type d'habitat, et de contrat :

86% des organisateurs logent en appartements individuels et 85% sont locataires ; 39% des

participants logent en appartements individuels 26% en logements sociaux et 70% sont

locataires.

La majorité des individus sont locataires et ont les moyens de vivre en appartement

individuels.

Question 23 et 24. Etes-vous en couple ? Avez-vous des enfants   ?

Les organisateurs sont pour 57% d’entre eux en couple alors qu’à l’inverse 70% des

participants ne sont pas en couple.

100% des organisateurs et 78% des participants n’ont pas d’enfants.

Si une majorité des organisateurs sont en couple, ils n’ont pas d’enfants. Les participants

n’ont pas d’enfants et ne sont pas en couple : il s’agit d’une population avec de faibles

revenus, qui ne souhaite pas entraîner d’autres personnes dans leur vie.

Question 25. Activité professionnelle :

57% des organisateurs sont salariés et 14% sont étudiants, enseignant ou bénéficiaires de

minima sociaux. La majorité a une situation professionnelle.

30% des participants sont étudiants, 17% sont bénéficiaires de minima sociaux, 13% retraités

ou salariés. Nous pouvons constater que très peu ont une situation professionnelle.

- 58 -

Question 26. Quel est votre niveau de revenu ?

84% des organisateurs touchent entre 500 et 1500 euros. 39% des participants touchent moins

de 500 euros et 52% entre 500 et 1000 euros.

Le niveau de revenu des organisateurs est plus élevé que celui des participants.

Question 27. Ville d'habitation :

86% des organisateurs et 96% des participants sont originaires de Besançon.

Le mouvement touche la population de la ville,et notamment du centre ville, mais pas

d’ailleurs.

III. Dysfonctionnement institutionnel

Les organisateurs se sont réunis en collectif, sans hiérarchie au sein de celui-ci. C’est ce

qu’ils appellent l’horizontalité. Tous les gens sont au même niveau à l’intérieur du groupe.

Définition de « collectif » : « Ensemble de personnes participant d'une manière

concertée à une entreprise quelconque » [Larousse]

Il est intéressant d’observer le fait que tous les membres aient le même statut, puisque ce

type d’organisation permet à chacun de se responsabiliser et également d’apporter ses propres

compétences et donc participer à l’action de manière créative. Il s’agit là d’une notion

importante pour les libertaires et auto gestionnaires.

Les prises de décision se font avec l’ensemble du collectif et toujours dans un esprit de

consensus.

Cependant, on atteint vite les limites de ce principe de fonctionnement, car lorsqu’une

décision doit être prise, le temps que tous les membres soient au courant ; aient pu débattre du

problème et arrivent à tomber d’accord, il peut souvent s’être écoulé de nombreuses semaines.

Ceci est une des causes de l’hostilité des organisateurs lors de notre prise de contact.

Le dimanche 30 mai 2010, lorsque nous nous sommes rendus au resto trottoir, nous

n’avons pas pu investir le terrain comme convenu car une organisatrice nous a interdit

d’interroger les participants comme les organisateurs car selon elle, nous ne les avions pas

prévenus. Une amie organisatrice les avait quand même avertis de notre venue, il nous

semble, et une partie du groupe d’étude s’était rendu au précédent resto trottoir et Mr

BRUGVIN les avait sans doute mis au courrant en amont.

- 59 -

Toujours est il que le collectif n’avait pas eu, selon eux, le temps de se mettre d’accord à

propos de notre intervention. Ils nous ont convié à leur réunion mensuelle la semaine suivante

afin de nous présenter et de présenter notre étude. C’est la qu’ils nous ont dit que la semaine

suivante, ils seraient disposés à répondre à nos questions. Cependant, seulement deux

organisateurs ont bien voulu se prêter à cet exercice.

Il nous semble observer là un certain dysfonctionnement institutionnel. En effet, que

leur principe de fonctionnement en collectif leur aient pris du temps pour se positionner face à

notre investigation est une chose, mais qu’une seule personne décide pour le collectif au

moment du resto trottoir en est une autre.

De plus, le fait qu’au nom du collectif, les personne volontaires de l’organisation ne

puissent s’exprimer, nous parait assez paradoxal pour un mouvement libertaire et auto

gestionnaire.

Enfin, la personne s’étant opposée à notre démarche le jour du resto trottoir, a même mis

un terme à un questionnaire débuté avec une simple participante volontaire. Malgré le fait que

nous respections l’avis du collectif, nous ne voyons pas comment celui peut se substituer au

droit de chacun à s’autodéterminer. Le droit des citoyens à disposer d’eux même est une

valeur de base qu’il est impossible d’enlever au gens. En ce sens, le collectif qui se veut

libertaire, reproduit les choses contre lesquelles il lutte, c'est-à-dire qu’il freine la spontanéité

et la liberté des gens à agir.

IV. Journal de Bord

Jeudi 21 avril (17h-18h)

Première rencontre avec Thierry BRUGVIN, directeur de mémoire. Rencontre entre les

différentes promotions constituant le groupe. Première réflexion des mots clés autour du

Resto Trottoir.

Mardi 25 mai (15h – 18h)

Rencontre avec T.B à l'IRTS

- Elaboration de la question de départ, de l’hypothèse générale et exploratoire, et des cinq

sous hypothèses.

- Partage des thèmes des sous hypothèses en binôme (cf. I. partie III)

- Calendrier des rencontres

- 60 -

- Calendrier de la chronologie (savoir quoi faire quand)

- Interactions de notre groupe : difficulté pour chacun à se mettre « dedans », il fallait

vraiment tirer le groupe pour le faire avancer.

Mercredi 26 mai (10h -12h / 14h-15h)

Rencontre entre étudiants. Elaboration du questionnaire, de la grille d’observation et de la

grille d’entretien.

Bonne participation de chacun, le travail avance.

Jeudi 27 mai

12h30 : Rendez-vous à île de France pour faire la récupération des aliments sur le marché

avec une organisatrice du R-T.

Nous avons eu l'occasion de poser quelques questions aux maraîchers quant à leurs dons, à

leurs connaissances du mouvement.

15h – 17h : rencontre avec T.B

- Retour de sa part sur le travail des questionnaires, grille d'observation, et grille d'entretien.

- Questionnements divers sur le fond du mouvement (côté politique, anti-militariste)

- Retour de Mounir quant à la zone d'autonomie, R-T ne reconnaît pas l'Etat, ne demande pas

d'autorisation pour être sur la place publique.

- Répartition des binômes pour les entretiens.

Vendredi 28 mai

12h30 : Rendez-vous place marché des beaux arts pour la récupération des aliments sur le

marché avec des organisatrices. L’une d’elle était là pour la première fois. Discussion avec

une organisatrice du mouvement qui ne veut pas passer d’entretien, qui reste ouverte à ce que

les autres choisissent individuellement d’en faire ou non. Cette organisatrice reste néanmoins

très ouverte à nos questions.

Dimanche 30 mai

Au vu de la météo, le resto Trottoir organisé ce dimanche était particulier. En effet, comme il

pleuvait, les organisateurs ont décidés de se déplacer sous les arcades, près du pont Battant, au

lieu de la place Marulaz. Nous sommes arrivés vers 11h place Marulaz, pour rencontrer

préalablement les organisateurs et observer les préparations, mais le R-T a véritablement

commencé seulement vers 12h30.

- 61 -

Il était prévu de faire passer les questionnaires, ainsi que quelques entretiens avec certaines

personnes difficiles à contacter par la suite, notamment parmi les participants. Nous

souhaitions prendre contact avec les autres et réaliser des échanges de numéros pour faire

passer dans entretiens la semaine suivante. Cependant, nous nous sommes retrouvées face à

une personne organisatrice, qui nous a formellement interdit de faire passer ces questionnaires

et entretiens. Elle nous a demandé d'être là en simple participant en attendant de présenter

notre projet d'étude au collectif entier lors de leur réunion mensuelle de mercredi 2 juin à

l'Autodidacte, place Marulaz.

Dès lors que l'organisatrice, nous a refusé les questionnaires, nous avons eu l'impression d'être

vu comme un groupe (d'un point de vue négatif) observateur, trop intrusif pour ces personnes

qui viennent dans l'anonymat.

De notre ressenti personnel, c'est seulement à partir du moment où certains se sont « lancés »

pour manger que l'échange a pu commencer, et nous avons été perçus plus comme des

participants.

Nous avons vraiment été choqués par cette organisatrice qui était vraiment récalcitrante à

cette étude. Elle nous a expliqué son choix négatif par le fait qu'il fallait prendre des décisions

en collectif, cependant, pour le coup, elle a pris cette décision de nous refuser l'étude de

manière très individuelle. Dans son discours, nous avons vraiment perçu l'idée prépondérante

du COLLECTIF, du coup, il nous a paru peut-être intéressant de faire des recherches aussi

dans ce sens là par la suite, pour la rédaction du mémoire.

Au final, 1 questionnaire ½ (demi questionnaire qui a été interrompu par une organisatrice,

alors que les R-T n'avaient même pas encore commencé, de plus la participante avait son

donné son accord), et un entretien ont été effectué lors de cet après-midi.

Impressions en vrac suite à cette journée :

Nous avons été frustré par le refus total de l'organisatrice qui ne voulait pas entendre

notre point de vue sur le fait que nous n'avions qu'un mois pour faire cette étude,

sachant qu'il n'y a qu'un R-T par mois.

Pas représentatif par rapport à ce qui avait été vécu le mois précédent

Les gens ont discuté parce qu'ils étaient les uns sur les autres (espace très restreints),

tandis que le mois dernier, il y avait plus de rencontres, d'interactions

intergénérationnelles, mixité sociale. C'était plus mélangé, on ne ressentait pas de

barrière culturelle.

- 62 -

Les personnes discutaient beaucoup entre même classes sociales, même style de mode

de vie

Impression de « soupe populaire »

Comportements très différents face à la gratuité, où certains mangent vraiment à leur

faim, et prennent avec aisance pour ramener chez eux (tuperware, habits, livres, etc.)

Lundi 31 mai (14h-16h)

Rencontre avec T.B

- Retour sur le problème rencontré dimanche, puisqu'il était prévu ce jour, de travailler sur

l'analyse des questionnaires, et observations ; alors que ceux-ci n’ont pas été réalisés. Du

coup, nous n'avons qu'évoqués les observations faites.

T.B nous a donné des contacts afin de faire passer des questionnaires, et éventuellement des

entretiens.

Nous avons décidé des représentants du groupe pour la réunion à l'Autodidacte qui a lieu le

mercredi 2 juin à 19h. Il est prévu de travailler la présentation du projet mercredi, et le reste

du groupe aura un retour jeudi matin.

A partir du mardi 1er juin et tout le reste de la semaine, travail en binôme pour passer des

entretiens et les retranscrire.

Mercredi 2 juin

15h : Elaboration d’une ébauche de plan.

17h : Préparation de ce que nous allons présenter lors de la réunion du groupe des RT

19h : Réunion du groupe des RT. Le collectif nous a bien fait comprendre notre tord de ne pas

avoir pris contact avec eux beaucoup plus tôt. Ils nous ont expliqué leur fonctionnement de

décisions prises en collectif et non individuellement. Les organisateurs semblent peut se

soucier de notre projet et veulent rapidement passer à la suite de leur réunion. Un rendez-vous

est fixé au lundi suivant à partir de 17h pour ceux qui souhaiteraient faire des entretiens.

Nous avons néanmoins pu assister à la globalité de la réunion et voir leur organisation.

Jeudi 3 juin

10h-12h :

- Nous avons saisi le questionnaire vierge sur le logiciel MODALISA ainsi que les

- 63 -

premiers questionnaires remplis.

- Récapitulatif de la réunion de la veille

- Récapitulatifs des entretiens et questionnaires déjà réalisés

Certain sont rendus l’après-midi à la boutique pour trouver d’autres contacts et faire remplir

des entretiens aux personnes connaissant les RT.

Vendredi 4 juin

Certain se sont rendus au foyer Marulaz pour trouver des personnes connaissant les RT et

acceptant de remplir le questionnaire. Un certain nombre ne connaissent pas les RT, d’autres

soutiennent ne pas connaître. Difficulté d’obtenir des questionnaires.

Lundi 7 juin

17h : Après avoir préalablement préparé la manière dont nous accueillerons les organisateurs,

nous nous sommes rendu place Marulaz, lieu de rendez-vous. Deux organisateurs se sont

présentés, avec qui nous avons pu réaliser des entretiens. Déception du groupe, de ne pas voir

d’avantage d’organisateurs.

Mardi 8 juin   :

10h : Saisie des 30 questionnaires sur MODALISA. Analyse des données

14h-17h : Rencontre avec TB. L’ambiance est tendue, suite aux difficultés rencontrées.

L’après-midi a permis de nous recentrer sur le contenu du mémoire, le partage des tâches de

rédaction après élaboration du plan.

La suite de la semaine est réservée à la rédaction du mémoire, aux recherches sur nos sous

hypothèses.

Jeudi 10 juin   (14h-17h)

Nous avons regardé le DVD les Diggers, groupe précédent Food not Bombs.

Lundi 15 juin   (14h-15h)

Après avoir regroupé nos parties et élaboré une première ébauche de mémoire, nous l’avons

rendu à TB.

- 64 -

Mercredi 16 juin (14h-15H)

Rencontre avec TB. Retour sur notre ébauche de mémoire.

Jeudi 17 juin et vendredi 18 juin

Finition et relecture du mémoire, impression.

Lundi 21 juin : Rendu du mémoire et fin de l’étude milieu.

- 65 -

CONCLUSION

Le concept Resto Trottoir a été amené à Besançon par plusieurs membres de

l’association internationale « Food Not Bombs » de Paris, laquelle est à l’origine des grandes

idées présentent dans le Resto Trottoir. Pour réaliser notre mémoire, nous nous sommes

appuyés sur la question suivante : Quelle est la culture du mouvement Resto Trottoir ?

La première hypothèse étant que le Resto Trottoir de Besançon s’inscrit dans une culture

du don et de la gratuité fondée sur la récupération, plutôt qu’une culture marchande. La

seconde explore le Resto-Trottoir comme un mouvement politique qui s’inscrit dans une

culture libertaire, autogestionnaire et anticapitaliste. En tant que troisième hypothèse, nous

nous représentions le Resto-Trottoir comme un mouvement visant la redistribution de

richesses en commençant par la baisse des budgets militaires. Nous émettons ensuite

l’hypothèse d’une culture de la convivialité et de la solidarité, qui se met en place à travers la

rencontre de citoyens de classes moyennes et des « exclus ». Enfin, le Resto-Trottoir serait un

mouvement qui lutte contre la souffrance animale et la malnutrition causée par les inégalités

de richesses Nord/Sud, ainsi que contre les atteintes écologiques.

L’hypothèse générale était donc la suivante :

La culture du mouvement Resto-Trottoir est fondée sur une idéologie anticapitaliste et

libertaire qui implique la gratuité, la récupération, visant la redistribution des richesses

Nord/Sud, la protection animale dans un contexte de convivialité.

On peut dire que le Resto-Trottoir de la Place Marulaz à Besançon s’inscrit dans une

culture de la gratuité plutôt que du don, ce qui va à l’encontre du système capitaliste et de la

culture marchande prédominante dans notre monde. C’est le socle même du mouvement, ce

qui est transversal à tous les enfants du mouvement Food Not Bombs initial.

C’est un mouvement qui s’inscrit dans une logique de contre-culture, conviviale, telle

qu’elle est décrite par ILLTICH dans La convivialité , s’opposant à la société industrielle qui

montre aujourd’hui ses échecs ; anticapitaliste, d’un point de vue marxiste, en critiquant le

système d’économie marchande prédominant. Ce mouvement s’inscrit également dans ce

qu’on a appelé une expérience libertaire et autogestionnaire, au sens donné plus haut par

Valentin PELOSSE. Nous pouvons également dire que ce mouvement participe à la protection

- 66 -

animale par le fait des repas végétaliens, qui excluent toute souffrance animale à but

productif.

Le Resto-Trottoir à Besançon situé place Marulaz a lieu un dimanche de chaque mois

généralement le dernier. La nourriture cuisinée est déposée sur des tables où chacun peut venir

se servir librement. Il n’ y a pas de contraintes de choix ni de quantités et chacun peut revenir

se servir autant de fois qu’il le souhaite. De la même manière, une zone de gratuité est mise en

place où chacun peut prendre ou déposer des objets, des habits, des livres, etc.… En cela, il

s’inscrit bien dans une culture du don et de la gratuité, fondé sur la récupération et opposé à la

culture marchande.

Le collectif ne s’identifie pas à un mouvement anticapitaliste, bien que ses pratiques

s’inscrivent dans cette logique : pas de marchandisation des biens, n’importe qui peut venir y

manger gratuitement, et la participation au travail (récupération, préparation…) n’est pas

rémunérée. C’est donc à son niveau que le Resto Trottoir se veut politique : l’idée de

s’approprier l’espace public sans demander une quelconque autorisation, la notion de

récupération qui manifeste contre le gaspillage et prône l’écologie, ou encore lutter contre le

capitalisme avec un fonctionnement basé sur la gratuité. En ce sens, il s’inscrit bel et bien

dans ce qu’on a pu appeler plus haut une expérience autogestionnaire, anticapitaliste et

libertaire.

Un des principes importants, repris par les Restos Trottoir mais qui s’inspire du

mouvement Food Not Bombs initial, repose sur le concept de redistribution des richesses. En

effet, les organisateurs parcourent les marchés et récupèrent tous les aliments destinés à être

jetés. Ces aliments seront ensuite cuisinés puis distribués gratuitement et librement dans la

rue. Comme nous l’avons dit plus haut, la récupération de nourriture constitue l'épine dorsale

de Food Not Bombs et même si le concept de redistribution des richesses ne vient pas

spontanément à l’esprit des organisateurs, ils y participent tout de même très activement. Ce

concept de redistribution des richesses apparaît très souvent, décliné parfois sous d’autres

tournures : « récupération des trucs qui ne coûtent rien, anti-gaspillage, récupération de bouffe

sur les marchés... ».

Le Resto-Trottoir de Besançon a donc pris les bases du mouvement “FOOD NOT

BOMBS’’, tout en plaçant certains aspects en priorité, notamment celui de la rencontre entre

personnes venues de milieux différents, en essayant de mettre en place un contexte dans

lequel les gens se sentent plus à l’aise pour aller parler à l’autre. En pratique, ce n’est pas

toujours aussi évident, car les gens ont des difficultés à se séparer de leurs représentations et il

- 67 -

faut du temps pour qu’ils soient prêts à voir l’autre comme il est et pas comme l’image qu’ils

se sont fait de lui. La convivialité est une valeur bien présente dans les esprits quand on

évoque le resto trottoir. La culture du resto trottoir serait donc bien une culture de la

convivialité.

Nous avons également observé que les repas distribués lors du resto trottoir sont végé-

taliens, c'est à dire qu'il n’y a ni viande, ni poisson, ni aucun produits issus de l’exploitation

animale, car ils ne veulent pas participer à l’exploitation néfaste de l’environnement. Le resto

trottoir distribue des repas végétaliens pour diverses raisons, l’une d’elles étant d’éviter la

souffrance des animaux : en effet, ils ne cautionnent leur exploitation dans le but de nourrir

certains êtres humains, au détriment de l’environnement.

Pour conclure, nous pourrions dire que la culture du mouvement Resto-Trottoir

reprendrait la culture Food Not Bombs, qui serait fondée sur des pratiques anticapitalistes,

impliquant la gratuité, la récupération, la protection animale dans un contexte de convivialité,

en se réappropriant l’espace public.

On pourrait résumer cette culture en un mouvement humaniste, qui propose une

alternative au système actuel, cependant les quelques mouvements apparentés à Food Not

Bombs en France sont plutôt récents, il est donc intéressant de se questionner sur la façon

dont il vont évoluer et si ce phénomène va se développer et perdurer.

- 68 -

BIBLIOGRAPHIE

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- 69 -

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Le monde, jeudi 4 février 2010 = Budget USA 2011

www.Foodnotbombs.net

www.fnbparis.canablog.com = archives de Food Not Bombs Paris

www.restotrottoir.blogspot.com = archives juin 2010

www.sipri.org = chiffres sur l’armement

www.euractiv.fr

www. ascprovence.free.fr = justices sociales

www.sergecar.perso.neuf.fr

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