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8/13/2019 voie_spirituelle.pdf

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BISMILLAH ARRAHMAN ARRAHIM

INTRODUCTION 1 Ce livre

Louange à Allah et prière et salutsur son Prophète.

Musulmans qui cherchez à

purifier vos âmes pour avancer vers Allah, ce livre vous propose uneméthode simple et claire.Entièrement basée sur le Coran et laSounna, cette méthode vous permetde reconnaître vos défauts et de les

combattre efficacement. Ce livretrace une voie très nette partant duplus bas niveau au plus haut. Ce livrene remplacera pas votre combatcontre la «nafs», l'égo, mais il vouspermettra de mieux gérer vos efforts

pour en tirer le meilleur profit. Le premier principe de cetteméthode est de ne pas s'attacher àcorriger les symptômes mais des'attaquer aux causes profondes. Celivre n'évoque pas toutes les règles de

vie du musulman, mais il traiteuniquement des points clés desquelsdépend le reste.

La cause profonde de toutefaiblesse dans la pratique religieuse

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est la faiblesse de notre attachementà Allah et la force de notreattachement aux créatures. C'est cequ'on appelle la faiblesse de la foi, tel

qu'il sera détaillé au paragraphesuivant.

Ensuite ce livre établit sixniveaux de foi et trois «niveauxnégatifs», qui sont des niveaux degravité d'attachement aux créatures.

En d'autres termes, trois niveaux«ténébreux», après lesquels onaccède aux degrés de «lumière».

Enfin nous suggérons desmoyens pratiques pour franchirchaque étape.

Il ne reste plus au lecteur que dese situer dans ces neuf niveaux, puisde fournir son maximum d'effortspour s'avancer vers Allah.

Je rappelle que la méthode dans

tous ses détails est uniquement baséesur le Coran et le Hadith. De surcroît,elle constitue une analyse et uneexplication de la parole «il n'y a dedieu qu'Allah, Mouhammed est lemessager d'Allah» (la ilaha illa Allah,

Mohammed rassoul Allah). 2 L'attachement à Allah etl'attachement aux créatures

Pour commencer, nous avons

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besoin de définir le mot divinité(ilaha) d'une manière précise. Il estune erreur de penser que les faussesdivinités sont uniquement les

statues, les vaches, le feu et leschoses palpables. En arabe, ilaha veut dire la chose à laquelle s'attachele coeur de l'homme, exactementcomme un enfant s'attache à sesparents: dès qu'il a un problème ou

un besoin, il s'écrie: «Papa!Maman!»

Le sens de «la ilaha illa Allah» sedécompose en trois:

1) D'abord ne s'attacher qu'à Allah.

2) Ensuite ne se diriger que vers Allah (la maqsouda illa Allah).

3) Enfin n'adorer qu'Allah (lamaâbouda bihaqq illa Allah).

Donc le chirk (association à Allah) se fait en trois phases:

1) D'abord le coeur s'attache àautre chose qu'Allah.

2) Ensuite, face à un évènement,le coeur, les sentiments et la pensée

se précipitent vers cette chose. 3) Enfin, la personne agit enfonction de cette chose et c'estl'adoration.

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Je vais illustrer ces définitionspar trois exemples.

Premier exemple: Prenons unepersonne qui fait ses prières àl'heure. Si nous la questionnonspourquoi se donne-t-elle la peine deprier à l'heure, elle répondra quec'est une obligation, Allah, notrecréateur, nous l'a ordonné, il nous apromis le Paradis en échange et nous

a menacés par l'Enfer si nous ne lafaisons pas. Mais il se peut que lelendemain cette même personne serende au travail et prie le «asr» aprèsle coucher du soleil. Si nous luidemandons maintenant où sont

passés Allah, le Paradis et l'Enfer,que répondra-t-elle? Ces actions quecette personne accomplissaiteffectivement pour Allah (elle ne sesouciait nullement d'être appréciéepar les gens), comment se fait-il

qu'elle les a laissées pour descréatures? Réponse: cette personnedonne la priorité à ses besoinsmatériels. Elle désire aussi Allah et leParadis, mais cet attachement estplus faible et vient en seconde

position. Pour cela, elle adore Allahquand cela ne contredit pas sa viematérielle, mais dès que l'enjeudevient assez important, elleabandonne ses principes religieux

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pour ses besoins matériels.

Revenons aux trois composantesde «la ilaha illa Allah».

1) Cette personne est-elle plussoucieuse de sa réussite avant lamort ou après la mort? Craint-elleplus la punition d'Allah ou lasanction du patron? Est-elle plusconsciente des anges qui notent ses

oeuvres ou du chef qui surveille? A-t-elle plus confiance dans les richessesdivines ou dans la fiche de paye?Réponse: le coeur de cette personneest beaucoup plus attaché auxcréatures qu'au créateur. Elle a beaudire: «Mon dieu est Allah!», «Allahest grand!», son coeur dit autrechose. Son coeur dit: «Mon dieu estl'argent», «L'argent est grand!» Enréalité, sa divinité est l'argent.

2) Au travail, quand vient l'heure

du «asr», cette personne pense-t-elleà ce qu'elle répondra devant Allah le jour dernier si elle rate la prière, ou àce qu'elle répondra au patron si elleaccomplit la prière? Pense-t-elle quele bon Dieu a créé ses membres, sesorganes et ses sens et qu'il estcapable de les lui enlever, ou pense-t-elle qu'elle paye son loyer et ses fraisgrâce à son salaire, et que sanssalaire, c'est la fin? Réponse: les

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sentiments de cette personne seprécipitent vers les créatures et non vers Allah.

3) Que va-t-elle faire? Obéir à Allah et déplaire au patron oudésobéir à Allah et plaire au patron?Réponse: elle laisse l'adorationd'Allah pour... l'adoration de l'argent.

Attention! Je ne suis pas en train

de dire qu'il faut tout appliquer d'un bloc et défier les lois du pays ou dumilieu dans lequel nous vivons. J'aiutilisé cet exemple pour bienexpliquer ce qu'est la foi etl'adoration. Mais la solution dans cecas n'est pas de faire la prière àl'heure. Si demain vient un nouveaupatron qui ouvre une mosquée àl'usine et permet à chacun de prier,ou bien que la personne part à laretraite et se met à faire toutes sesprières à l'heure, la situation est

inchangée! Car, dans le coeur decette personne, c'est toujours lematériel qui prime. Même si ellerespecte les horaires de prière parceque c'est facile dans la nouvellesituation, Allah sait parfaitement que

son dieu est l'argent. La solutionpour cette personne est donc desortir la valeur des créatures de soncoeur, au profit de la valeur d'Allah.Nous reprendrons cet exemple au

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niveau II: attachement au basmonde.

Nous pouvons comprendre lesens de la foi d'après cet exemple. Il y a une première définition de la foiqui est de croire en l'existence deDieu. Je ne m'intéresse pas dans celivre à cette foi-là car même Satan lapossède et pourtant il resteraéternellement en Enfer. Dans le

Coran, la foi est susceptibled'augmenter et peut atteindre unniveau de «foi véridique». Cette foiest notre attachement à Allah.Combien nous le craignons, nousl'aimons, nous avons confiance en

lui, nous désirons nous rapprocherde lui, ceci est le niveau de la foi.

Deuxième exemple: un jour, leProphète, prière et salut sur lui, lisaitce verset dans la mosquée: [Ils (juifset chrétiens) ont pris leurs rabbins et

leurs moines comme seigneurs endehors d'Allah] (9/31). Un chrétienentra à ce moment à la mosquée etobjecta: «Ils ne les ont pas adorés».Le Prophète, prière et salut sur lui,expliqua: «Ils leur permirent l'illicite

et leur interdirent le licite, ils leur ontobéi, et cela est leur adoration».Donc les gens savaient que leurssavants déformaient la religion maisles suivaient car cela les arrangeait.

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Ainsi, ils n'adoraient plus Allah, maisleurs moines et rabbins. Cela ne veutpas dire qu'ils se prosternaientdevant eux, mais ils ont suivi la

«religion» qu'ils ont inventés et ontlaissé les ordres d'Allah.

Troisième exemple: Ibliss, lemaudit. Allah l'a appelé mécréant(kafir) à cause de son orgueil.Pourtant, il n'a jamais nié l'existence

d'Allah, ni du jour dernier, ni aucunpilier de la foi. Quand Ibliss désobéità Allah, il est apparu que sonadoration n'était pas motivée par lafoi et la piété mais par la satisfactionde son égo. Il était le meilleur des

djinns, il vivait avec les anges etdétenait la seconde place après Allah.Lorsqu'Allah lui ordonna de seprosterner devant Adam, preuve quece dernier lui est préféré et que leshommes sont meilleurs que les

djinns, son orgueil refusa. Donc, dèsle départ, son adoration n'était paspour Allah mais pour lui-même.Ibliss savait que son créateur et bienfaiteur est Allah (rabbiya Allah),et il ne le niait pas. Mais il a refusé

d'adorer Allah, il n'admettait pas «lailaha illa Allah», pour cela il étaitmécréant.

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3 Plan

En conclusion du paragraphe

précédent: les choses adorées endessous d'Allah sont de deuxcatégories:

1) Des divinités matérielles etévidentes telles les statues et les vaches: c'est l'idolatrie proprement

dite. 2) Des divinités immatérielles:nous nous attachons à une chose, nossentiments se dirigent vers elle etnous lui obéissons.

Toute créature peut devenir unedivinité immatérielle, mais cescréatures reviennent à trois choses:

1) S'attacher à la valeur de sapropre personne; c'est l'orgueil(kibr).

2) S'attacher à son bien-êtrematériel et aux moyens qui y contribuent: c'est l'amour de la vie basse (hobb addonya).

3) S'attacher aux appréciations

des autres par le moyen de ses bonnes actions: c'est l'ostentation(riya).

Le programme consiste d'abord àsortir les fausses divinités de son

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coeur puis à s'élever dans les niveauxde foi.

Le plan est:

1 L'orgueil 2 La vie matérielle (donya)

3 L'ostentation (riya)

4 Allah le créateur

5 Allah sait tout

6 Confiance et certitude en Allah

7 Certitude sur le monde caché

8 Certitude sur les ordres d'Allah

9 But du Prophète, prière et salut

sur lui.

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NIVEAU I : L'ORGUEIL

1 Gravité de l'orgueil

Le Prophète, prière et salut sur

lui, a dit: «N'entrera pas au Paradisquiconque a un atome d'orgueil dansson coeur». Donc il restera pourl'éternité en Enfer. D'autre part,quiconque possède un atome de foi,même s'il va en Enfer, ira ensuite au

Paradis. Il en résulte qu'unorgueilleux ne peut avoir un atomede foi, et c'est ainsi qu'Ibliss a étémaudit.

Une précision doit être faite. Siquelqu'un n'a pas la foi, il n'est pas

nécessairement un mécréant. Allahdit: [Les bédouins ont dit «Nousavons la foi». Dis: «Vous n'avez pasencore la foi. Dites plutôt: noussommes simplement soumis (oumusulmans), car la foi n'a pas encore

pénétré dans vos coeurs. Et si vousobéissez à Allah et à son messager ilne vous fera rien perdre de vosoeuvres] (49/14). Donc le niveau defoi est plus haut que le niveaud'Islam. L'Islam est la soumission ducorps et la foi siège dans le coeur.Elle implique des qualités spirituellesdont la première est la modestie et lerespect vis à vis d'Allah, des hommeset des créatures.

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Dans ce verset, Allah nousindique la solution pour atteindre lafoi demandée: l'obéissance à Allah etau Prophète, prière et salut sur lui.

Mais il ne suffit pas d'obéir auxordres physiques en négligeant lerôle du coeur et de l'esprit. Passer del'Islam à la foi (imane) exige quenous fassions l'effort sur notre coeuren même temps que sur notre corps.

En effet, le but de toute adorationphysique est que l'esprit et le coeurfassent corps avec les gestes et lesparoles. Par contre, si une personneadore Allah mais son esprit et soncoeur sont ailleurs (fascinés par les

créatures et par sa personne) et qu'ilmeurt avec son orgueil, là le hadiths'applique sur lui et il ne pourra pasaccéder au Paradis. Les récits duProphète, prière et salut sur lui,abondent sur les adorateursorgueilleux qui finissent en Enfer.

L'orgueil est le pire défaut quipuisse s'installer dans le coeur d'unhomme ou d'un djinn. Donc, après lasoumission physique, le premiereffort pour purifier son coeur et pour

se rapprocher d'Allah est de sedébarrasser de l'orgueil.

2 Remède

Dans le même hadith, le

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Prophète, prière et salut sur lui,explique l'orgueil en donnant ducoup la solution: «L'orgueil est lerefus de la vérité et le mépris des

gens». Ce sont les deuxmanifestations principales del'orgueil que nous retrouvons dans leCoran:

a) Accepter la vérité

[Et quand on lui dit: redoute Allah (crains Allah et sois pieuxenvers Allah), l'orgueil criminels'empare de lui (il devient fier et sedéfend de son péché)] (2/206). C'estla réaction du coeur devant unconseil de se sentir attaqué et de sedéfendre. Il faut au contraire sentirque le conseil est une aide et que lapersonne nous veut le bien et laréussite dans ce monde et l'au-delà.Cette réaction positive est le signe dela foi. Mais cela ne veut pas dire qu'il

faut agir selon tout ce qu'on nous dit. Allah dit: [Ceux qui prêtent l'oreille àla parole puis suivent ce qu'ellecontient de meilleur] (39/18). Doncnous écoutons tous les conseils,qu'ils soient dits avec ou sans

sagesse, qu'ils soient corrects ouincorrects, convenables ou non, puisnous suivons ce qui nous semble bon.Pour donner le conseil, il fautchercher la forme et les moyens les

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plus sages pour être efficace etconserver la bonne relation avec lapersonne. Mais quand nous recevonsun conseil, il faut l'accepter quelle

que soit sa forme. Si nous sentons notre coeur bouillonner et se révolter enentendant un conseil, il faut essayerde se calmer. Une fois l'émotionpassée, nous nous disons: «Mais

pourtant mon but est Allah, leParadis, la guidée... et cette personneme veut du bien et elle veut m'aider.Je ne cesse de demander à Allah laguidée, et Allah veut me corriger parson biais. Je devrais être très content

qu'Allah a exaucé ma prière, et qu'ilm'a indiqué un défaut que j'auraispeut-être mis des années à découvrir.La prochaine fois, je vais écouter trèsattentivement pour connaître meserreurs et je vais vivement remercier

quiconque me conseillera...» En faisant cet effort, petit à petit,nos sentiments et nos réactionschangent, jusqu'à ce que nous nesentons plus nos coeurs rejeter la vérité. Nous ne pourrons jamais être

sûrs de ne pas avoir d'orgueil, car ilpeut toujours y avoir un petit boutqui apparaîtra un jour. Par contre, sinous avons de l'orgueil, nouspouvons en être sûrs en constatant

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que nos coeurs rejettent un conseilalors que nous savons que c'est une vérité, surtout s'il est dit en public ousur un ton dur. Nous devons alors

concentrer notre effort là-dessus jusqu'à ce que nous ne sachions plussi nous avons encore de l'orgueil. Alors nous concentrons notre effortsur l'étape suivante, et chaque foisque l'orgueil fait une réapparition,

nous le combattons de nouveau. b) Ne pas mépriser

Le mépris des autres nous estexpliqué par Satan: [Je suis meilleurque lui] (38/76). Mépriser quelqu'unn'est pas constater ses défauts ou sespéchés, mais c'est croire que nousserons meilleurs que lui le jourdernier.

Il nous arrive de penser: «Tiens! Voici Untel. Regarde sa prière! Il

manque vraiment de connaissances.Moi, je ne commets pas ces erreurs-là. Il a tellement de lacunes... Sera-t-il meilleur que moi le jour dernier?Hors de question!...»

Quand Satan nous insuffle que

nous sommes meilleurs que tellepersonne, nous devons réagirimmédiatement. Si nous nouslaissons emporter par son discours etque nous y trouvons plaisir et facilité,

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c'est la destruction de nos coeurs.Répliquons à ces ruses par desarguments radicaux: nous ne savonspas si nos prières sont acceptées ou

non, qui demain sera croyant ou pas,comment se déroulera le reste denotre vie et comment se passera le jugement devant Allah... Nousdevons nous inquiéter de notre sortplutôt que de conjecturer sur celui

des autres. En réfléchissant ainsi,nous ne nous plaçons au-dessusd'aucun musulman. Nous devonscombattre les murmures de Satanchaque fois qu'ils viennent. A forcede donner les mêmes réponses d'une

logique irréfutable, Satan ne pourraplus nous induire en erreur.

Ensuite, pour garder son coeurpur, il ne faut pas essayer deconnaître les défauts des autres, niporter de jugement sur personne, ni

prêter l'oreille à la médisance. Si l'onnous en parle, il faut faire taire lapersonne (avec sagesse), ou partir. Sinous entendons un mal surquelqu'un, il ne faut pas le croire etimaginer d'autres explications. Si

nous en avons la certitude, il ne fautpas le mépriser mais regarder nospropres défauts. Enfin, il ne fautrépéter aucun défaut. Nombre dehadiths décrivent la très grave

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punition de celui qui s'occupe desdéfauts des autres. S'occuper desdéfauts des autres influenceobligatoirement le coeur et fait naître

et pousser le mépris et l'orgueil. Cependant, nous devonsordonner le convenable et interdirele blâmable. Si nous sommes témoinsd'un mal, afin de garder nos coeurspurs, nous devons prier Allah pour

pardonner à cette personne, luifaciliter le repentir et la guider.Ensuite vient le conseil avec sagesse.Car si nous ne nous orientons pastout d'abord vers Allah, le diable peutintervenir dans nos pensées,

puisqu'il murmure dès que nousoublions Allah. Nous risquons alorsde ne pas être vraiment sincères etdétachés de notre nafs (notre égo quinous dit: je suis meilleur que lui). LeProphète, prière et salut sur lui,

priait des heures la nuit pour laguidée des gens. Si nous ne pouvonspas en faire autant, essayons auminimum de demander à Allah dansnotre coeur sans bouger les lèvres.

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NIVEAU II : L'AMOUR DU BASMONDE

1 Gravitéa) Adoration des envies

Allah dit: [Ne vois-tu pas celuiqui a pris sa passion pour sadivinité?] (25/43). Son dieu est le

plaisir, l'argent, la nourriture, le luxe,les femmes... la vie d'ici bas, donya.C'est-à-dire que son vrai souci dansla vie est la nourriture, les habits, lamaison, la famille, l'argent... tandisqu'Allah, le jour dernier, l'Enfer et leParadis viennent après. Nous avonsdétaillé ceci dans l'exemple dansl'introduction.

L'attachement à donya est aussiun chirk impardonnable. Cependant,il n'est pas totalement incompatible

avec la foi, contrairement à l'orgueil.Un atome d'orgueil ne peut pasexister en même temps qu'un atomede foi. Mais il est possible d'avoir enmême temps dans le coeur del'attachement à Allah et à donya, cequi est d'ailleurs le cas le plusfréquent. Il y a alors un «partage» denotre coeur entre la vie matérielle etDieu. Plus nous penchons d'un côté,plus nous délaissons l'autre.

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Essayons de découvrir quel est lepourcentage de notre foi par rapportà notre amour de donya. LeProphète, prière et paix sur lui, nous

a donné un «imanomètre»(instrument pour mesurer le«imane», la foi). Il a dit: «Si tu esréjoui de ta bonne oeuvre et attristéde ta mauvaise oeuvre, alors tu escroyant». La valeur que nous

accordons aux bonnes et mauvaisesoeuvres représente le degré de foique nous avons. Si pour quelqu'unles bonnes et mauvaises oeuvres sontégales, elles ne lui font ni chaud nifroid, alors il n'a pas de foi (il est

alors un musulman mais pas uncroyant, comme expliqué au I.1). Plusla personne attache de valeur aux bonnes et mauvaises actions, pluselle a de foi. Si elle accorde la véritable valeur aux actions, alorselle a la foi parfaite; ceci aura lieuaprès la mort. A ce moment-là,chacun comprendra la vraie valeurdes choses.

Appliquons sur nous-mêmes cet«imanomètre». Si, en marchant dans

la rue, je perds une pièce de 50centimes, est-ce que je vais medonner la peine de la ramasser, ou bien est-ce que je l'abandonne? Je laramasse. Et 20 centimes? Je

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ramasse. 5 centimes? Peut-être oui,peut-être non. Et un sobhan Allah?Je passe sans faire attention, et sansme rendre compte que je perds à

chaque instant plus que ce monde etce qu'il contient!

Conclusion: la valeur que moncoeur attache à la parole «sobhan Allah» est inférieure, et de loin, àcinq centimes! Alors que la

récompense de cette parole est unarbre au Paradis qui vaut plus que laplanète terre en entier. Quel est doncle pourcentage de ma foi par rapportà mon amour de donya? Il fautdiviser la valeur que j'accorde à

«sobhan Allah» par la vraie valeur decette parole, ç-à-d moins que cinqcentimes divisé par plus que laplanète terre! Un calcul approximatif (qu'il est inutile d'exposer ici) pour sedonner un ordre de grandeur nous

donne une part de foi de 1/1019, soit0.00000000000000001% de foi.

Le but de cette démonstration n'estpas de démoraliser le lecteur, maisde le motiver pour s'attaquersérieusement à la donya qu'il a dans

son coeur. Les solutions sontdéveloppées plus bas.

b) Passage par l'Enfer (qu'Allahnous en préserve)

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Celui qui adore donya aura deuxpunitions essentielles le jour dernier. Allah est capable de pardonner sespéchés et de multiplier ses bonnes

actions, mais Allah ne change pasl'état du coeur d'une personne. Etavoir donya au dessus d'Allah est uneimpureté qui ne peut être admise auParadis. Il devra nécessairementpasser par l'Enfer pour être purifié

puis ira au Paradis selon son degréde foi. Dans trois versets du Coran, Allah a promis l'Enfer pour ceux qui veulent donya sans parler demécréance, d'association (chirk),d'hypocrisie (nifaq), ni même de

péchés. Mais dans chacun de ces versets, Allah n'a pas dit éternelsalors que, souvent, en parlant del'Enfer éternel, Allah dit [Qu'il estmauvais le lieu de séjour desorgueilleux]. Ceci est la premièrepunition.

Reprenons l'exemple del'introduction de la personne qui neprie pas à l'heure au travail. Même sicette personne s'était trouvée dansune autre entreprise ou un autre pays

où elle aurait pu prier sans difficulté,l'état de son coeur la condamne à laperte. Ses prières ont la même valeurdans les deux cas, car elle estsusceptible de les retarder dès que

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exactement selon leurs actions surterre, sans que rien ne leur soitdiminué. Ceux-là n'auront rien, dansl'au-delà, que le feu. Ce qu'ils auront

fait ici bas sera rejeté, et ce qu'ilsauront oeuvré est faux] (11/15-16).Leurs actions seront rejetées, elles neseront pas acceptées et ne vaudrontpas des «hasanat». En fait, cesactions sont fausses, car elles ne sont

pas basées sur la foi. La personne neprie pas, par exemple, parce qu'Allahlui a ordonné, mais parce qu'elle aenvie de le faire. Et quand elle n'en aplus envie, elle ne prie plus. Parmiles ordres d'Allah, elle choisit ce qui

l'arrange et laisse ce qui la dérange.Donc elle n'est pas en train d'adorer Allah, mais ses passions.

2 Comment sortir donya deson coeur

Il est donc essentiel de sortir

l'attachement de donya ici plutôt quede se faire purifier dans l'Enfer. Pourcela, il existe une règle unique:donner les choses auxquelles noussommes attachés. Il n'est paspossible qu'elles sortent du coeur

tant que nous les gardons avidement.Mais nous ne pouvons nousdébarrasser de l'attachement à donyad'un coup; il faut évoluerprogressivement. Il ne faut pas

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essayer d'accomplir des grandesoeuvres que nous ne pouvonspoursuivre, mais il faut acquérir deshabitudes qui deviennent une partie

de notre vie et de notre personnalité.Pour cela, nous proposons cinqétapes pour sortir donya de notrecoeur.

a) Donner le superflu

Le Prophète, prière et paix sur lui,dit : « Fils d’Adam, si tu dépenses lesuperflu, c’est bien pour toi, et si tu legardes c’est un mal pour toi ». Il y adonc une façon très simpled’accroître sa foi et de sortir la donyade son coeur : regarde chez toi, toutce qui est inutile : habits que tu neportes jamais, chaussures nonutilisées, vaisselle qui est dans sonemballage depuis le jour du mariage,toutes sortes d’objets qu’on n’utilisepas ; tu ramasses tout ça et tu vas les

donner. Tu entends tout de suiteChaytan te dire : « Non, il ne faut pasdonner, après tu en auras besoin, etcombien d’argent ça vaut, et lesautres ne t’aideront pas quand tuauras besoin... » C’est ce qu’Allah a

dit : « Le diable vous fait craindrel’indigence et vous commande desactions honteuses, tandis qu’Allah vous promet pardon et grâce venantde Lui » (2/268). Quand tu vas faire

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cela, tu sentiras un allègement de toncoeur et une joie, un accroissementde ta foi ; tu te rends compte quetous ces objets que tu gardais

jalousement étaient un poison quiempêchait ta foi de respirer.

b) Donner ce qu'on nous demande

Le deuxième pas pour sortir decet attachement à donya est de

donner chaque fois qu'on nousdemande. En effet, si nous donnonssans être sollicités puis nous refusonsquand on nous demande cela veutdire que nous cédons des chosesauxquelles nous n'attachons pas de valeur et que nous refusons celles quinous sont chères. De cette manière, jamais l'attachement à donya nesortira de notre coeur.

Il faut donc pour commencerdonner tout ce qu'on nous demande

(tant que c'est dans nos moyens etconforme à la volonté d'Allah), quece soit argent, nourriture, temps,conseil, pardon, service...

Quand nous donnons une chose à Allah, Allah nous récompense par

deux bienfaits dans cette vie. D'abordla place que cette chose occupaitdans notre coeur est immédiatementremplacée par la foi, l'amour d'Allahet de l'au-delà. Nous avons tout

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simplement acquis autant de foi quece que nous avons cédé.Deuxièmement, Allah nous remplacecette chose matériellement parlant.

Non seulement nos biens nediminuent pas, mais ils bénéficienten outre de la bénédiction et de laprotection divines.

Je tiens à insister auprès deslecteurs. Certaines personnes

peuvent trouver cette propositiondure. En fait, plus nous sommesattachés à une chose, plus il est durde s'en séparer, et plus nousgagnerons en foi en nous enséparant. Aussi, plus nous avançons

dans cette voie, plus nous goûtons leplaisir de la foi, plus nous désironsavancer encore plus. Alors que sinous refusons de donner, nousrestons bloqués sur des choses trèsfutiles et nous sommes privés

d'accéder à des niveaux très élevéspar rapport au nôtre.

Je vais donner un exemplepersonnel pour clarifier mes propos.Un jour, je jouais au football aulycée. C'était un beau match et j'étais

en pleine forme. J'étais goal et j'aiencaissé un but. Un jeune nonmusulman, plus jeune que moi decinq ans, est venu derrière moi et ademandé:

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- «Avez-vous besoin d'un goal?

- Pourquoi? ai-je demandé.

- Non, je demande comme ça».

Entretemps, je me suis rappeléque la veille même, j'avais lu etexpliqué dans la mosquée le récitd'un sahabi (compagnon duProphète): «Quoiqu'on demandait auMessager d'Allah, prière et salut sur

lui, il ne refusait jamais». Je lui aidit:

- Tu veux faire goal?

- Oui.

- Vas-y».

Je suis sorti sur la touche près des buts et je me suis assis. J'ai senti unemiséricorde, une lumière et unesérénité descendre sur moi, comme je n'en avais jamais senti. Même avecun Ramadhan de jeûne et de prière jen'ai pas acquis une telle foi. Parcequ'à ce moment-là, je voulaistellement rester dans les buts, et jel'ai laissé pour Allah. Après dixminutes, le jeune est parti en disant«Merci!» N'ai-je pas gagné à

l'échange? Chers lecteurs! Efforcez-vous dedonner! Donnez sans hésitation!Donnez avec foi et amour! Allah vous

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donnera en échange la foi et demeilleurs biens dans cette vie. Laseule limite aux dons est les loisd'Allah. Allah ne veut pas qu'on prive

sa famille au profit des autres, parexemple. Si la femme et les enfants veulent eux-mêmes se priver pourdonner, tant mieux pour eux, maisnous n'avons pas à sacrifier leur partpour les autres. Par exemple, on ne

doit pas donner si la chose servira àfaire un péché. Pour placer sonaumône, il faut choisir l'endroitqu'Allah préfère et non donner aupremier venu. Par exemple, on nedonne pas une chose qui nuit à notre

religion. On n'accepte pas uneinvitation à un endroit malsain. Misà part les exceptions de ce genre,donnons ce qu'on nous demande.

Quand nous sommes résolus àdonner ce qu'on nous demande,

Allah nous éprouve par despersonnes qui nous demandent deschoses de plus en plus chéries. LeProphète, prière et salut sur lui, ainformé qu'Allah dira à certainespersonnes le jour dernier:

- «Mon serviteur! Je t'ai demandéla nourriture et tu m'as refusé.

- Comment te nourrirai-je,répondra-t-il, alors que tu es le

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Seigneur des mondes?

- Mon serviteur Untel t'ademandé de la nourriture et tu lui asrefusé. Si tu lui avais donné, tum'aurais donné à moi-même. Monserviteur! Je t'ai demandé à boire ettu m'as refusé.

- Comment te donnerai-je à boirealors que tu es le Seigneur des

mondes? - Mon serviteur Untel t'ademandé à boire et tu lui as refusé. Situ lui avais donné, tu m'auraisdonné. Mon serviteur! J'ai étémalade et tu ne m'as pas visité.

- Comment te visiterai-je alorsque tu es le Seigneur des mondes?

- Mon serviteur Untel a étémalade et tu ne l'as pas visité. Si tul'avais visité, tu m'aurais trouvé

auprès de lui». Avec l'effort, nous prenonsl'habitude de donner ce qu'on nousdemande même si c'est cher. Quandcette habitude devient à peu prèsacquise, nous passons à la deuxième

étape. c) Donner le plus cher

Allah dit: [Vous n'atteindrez pasla (vraie) piété que si vous faites

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largesses de ce vous chérissez](3/92). Nous cherchons alors dansnotre coeur la chose à laquelle nousnous attachons le plus et nous la

donnons, là où il plait le plus à Allah. Alors, en plus des deux vertusprécédemment citées (augmentationde la foi et remplacement dans cette vie), comme nous avons donné lachose la plus chère, nous pouvons

maintenant tout céder pour Allah.L'amour pour les autres choses dedonya va s'estomper, et dans notrecoeur, la valeur d'Allah prend lapremière place. Nous répétons cetteopération de temps en temps pour

conserver le même niveau. Une des choses qu'il est trèsimportant de donner est depardonner à tous les gens qui nousont fait du mal ou qui nous en feront jusqu'à notre mort ou après notre

mort. Il est très mauvais pour lecoeur de garder rancune contre lesgens. Le désir de vengeance est aussiune chose matérielle qui nousempêche de connaître Allah. Il nefaut pas s'inquiéter des hasanat

(bonnes oeuvres) que nous pourronsarracher aux malheureux pécheurs le jour dernier pour le mal qu'il nousont fait, mais il faut s'en remettre à lamiséricorde divine. Allah accorde sa

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miséricorde uniquement à ceux quila donnent aux gens, alors quechoisir? La miséricorde divine ou leshasanat que nous arracherons aux

gens? Une autre chose qu'il estimportant de céder est son amour-propre. En général, on n'admet pasqu'on nous manque de respect,surtout de la part des subalternes

(personnes qui ont un degré moindreque le nôtre) ou encore plus dans la vie conjugale. On se dit: «Commentse fait-il qu'il me rabaisse alors que j'ai telle valeur?» Il faut démolir cette«valeur» que nous nous accordons et

se rattacher aux vraies valeurs.Quelle valeur avons-nous aux yeuxd'Allah? Un non musulman semoqua un jour d'un vieux musulmanqui appliquait la sounna en disant:«Ta barbe est-elle meilleure ou la

queue d'un chien?» Le vieuxrépondit avec un calme parfait: «Sima barbe est acceptée par Allah, elle vaut mieux que la queue d'un chien.Mais si ma barbe n'est pas acceptéepar Allah, la queue d'un chien vaut

mieux qu'elle». Voici une parole de vérité et un homme de vérité. Satannous hypnose en nous parlant denotre valeur, si bien qu'au moindremanque de respect, la nafs éclate. Un

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homme s'est rendu une fois chez uncheikh et lui a dit:

- Cheikh! Je suis vraiment nul! Jesuis tellement zéro! Je ne vauxabsolument rien...

- Calme-toi, calme-toi, répondit le cheikh.Ne t'en fais pas».

- Après l'avoir laissé un petit moment, lecheikh l'appela:

- «Hé l'âne! Toi, l'âne!

- Comment?! Quoi?! Moi?! Unâne?!

- Tu disais que tu ne valais rien,alors j'ai voulu t'élever».

Le cheikh lui a prouvé qu'ilmentait dans ses affirmations et qu'ilavait en fait un gros amour-propre.

Pour céder cet amour-propre, ilfaut se retenir au maximum puis se

remettre en cause chaque fois que lanafs se révolte. Ensuite, dès queSatan nous fait des flatteries il fautl'interrompre, nier notre valeur etnous rattacher aux vraies valeurs.

d) Descendre notre niveau de vie à

celui du Prophète (SAW) Puis nous passons à la troisièmeétape qui est de «nettoyer» ce quireste en baissant graduellement

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notre niveau de vie vers celui duProphète, prière et salut sur lui. La vie simple n'est pas une finalité ensoi, le but est de libérer le temps et

l'argent pour la religion. Par exemplesi j'ai cinq pantalons je me dis quec'est loin de la vie du Prophète,prière et salut sur lui, j'en donne unet il me reste quatre. Si je mange la viande sept jours par semaine, je

décide de rester un jour sans viande. Pourquoi cette privation? Pourpouvoir dépenser plus pour Allah. Ilexiste tant de causes religieuses quimanquent de financement. Si nousnous privons pour donner, il faut

commencer par l'argent qui est decôté, mais ceci concerne les deuxpremières étapes. En fréquentant lespauvres (ou les responsables decauses islamiques) nous comprenons beaucoup mieux la nécessité de

diminuer nos dépenses et notreamour pour donya. Quand nous voyons les gens dans la pauvreté et lamisère, surtout si nous prétendonsêtre des frères dans l'Islam, et encoreplus si nous essayons d'apporter la

religion aux autres, nous ne pouvonspas nous permettre des excès. Ainsi,le Prophète, prière et salut sur lui,était le plus pauvre, il ne refusait jamais rien à personne et ne se

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gardait pas des luxes auxquels lesautres n'avaient pas accès.

Je répète que ce changement doitse faire très progressivement, car sion compresse ses désirs trop fort, on va supporter un certain temps puison va éclater. A ce moment-là, nonseulement on reviendra au niveau oùon était, mais on voudra en plusrécupérer les plaisirs ratés, et on se

retrouve finalement dans un état pireque l'état premier. Il est doncquestion d'acquérir des habitudes aufil des mois et des années, en faisantavancer sa famille au même rythmeque soi, et non de faire des

changements brutaux mais peustables.

e) Les épreuves

Puis il y a des choses auxquellesnous nous attachons beaucoup mais

que nous ne pouvons pas céder,comme par exemple la santé ou lespapiers d'identité. Mais il arrivequ'Allah nous éprouve en ces chosespar exemple par la maladie ou laperte des papiers. Celui qui étaitattaché à la chose perdue se sentalors déséquilibré, il ne peut penser àautre chose et ne peut trouver le bonheur ni le calme jusqu'à ce qu'ilretrouve sa chose chérie. Au moment

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de cette épreuve-là, il faut fairel'effort de tourner ses pensées et sessentiments vers Allah pour que lecoeur se tranquillise avec le rappel

d'Allah et non avec la présence deschoses. Il faut accepter leur perte etse résigner à vivre sans cela, mêmes’il est encore possible de lesrécupérer. Apprenez la parole ducheikh Abdelkader Al-Jilani : « Ô

Allah, ta privation est un don, tonchâtiment est un bienfait et tonépreuve est un remède ». Il faut fairel'effort, malgré la perte de la santépar exemple, de continuer à prier de bon coeur, à lire le Coran avec

concentration, et à poursuivre toutesactivités et engagements que nousavions avec Allah. Ensuite, il ne fautpas dans l’épreuve demander à Allahde régler cette chose, mais plutôtprofiter de notre sentiment defaiblesse et de besoin pour Luidemander le plus cher :la guidéepour nous et pour les gens et nosobjectifs dans la religion. C’est ainsique la valeur de ces choses parlesquelles Allah nous éprouve quittele cœur et la valeur de la religion les

remplace.Un sahabi a perdu sa jambe et son

fils coup sur coup. Il a dit: «Louangeà Allah qui m'a donné deux jambes, il

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en a repris une et m'a laissé une, etqui m'a donné deux fils, il en a reprisun et m'a laissé un».

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NIVEAU III : OSTENTATION(RIYA)

1 Gravité de l'ostentation(Riya)

La troisième divinité intérieure(nommée «la petite association» parle Prophète, prière et salut sur lui)est de s'attacher aux paroles et aux

appréciations des gens et à notreréputation. C'est l'ostentation (riya)ou chercher à être reconnu par nos bonnes oeuvres.

Il faut distinguer riya du nifaq(hypocrisie). Le nifaq est quandtoutes les actions deviennent riya etl'hypocrite n'a d'autre but que de semontrer aux gens. Il vient à lamosquée sans ablutions, prie sansrien réciter, etc... Alors que l'exempledu riya est quelqu'un qui effectue ses

ablutions chez lui alors que personnene le voit, c'est donc pour Allah. Danssa prière il récite Al Fatiha alors quepersonne ne l'entend, c'est aussi pour Allah. Puis il commence la souratepour Allah mais la rallonge pour les

gens. En Roukoû il fait le tasbih pour Allah mais le rallonge pour le gens, etainsi de suite.

Finalement, environ 95% est

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directe au Paradis ou le passage parl'Enfer est la sincérité et l'associationà Allah, tout comme ce qui déterminel'éternité ou le passage en Enfer est

l'orgueil et la foi (qu'Allah nouspréserve de l'Enfer).

2 Comment acquérir lasincérité

Pour acquérir la sincérité qui

nous permet d'aller au Paradis sanspasser par l'Enfer il y a trois étapes.

a) Les actions égales, seul ou enpublic

La première étape est purementphysique: quand nous sommes seulsou en groupe nous ne diminuons paset nous n'augmentons pas nosadorations car les deux sont riya. Parexemple, je prie tout seul dans machambre et quelqu'un entre. Si je memets à rallonger ma prière pour

donner une bonne impression, ou bien je la raccourcis pour dissimulerma piété, les deux sont riya. Quandles gens sont présents ou qu'ils nousregardent, imaginons qu'ils sont desmoutons et adorons Allah comme si

nous étions seuls avec lui, sansajouter ou diminuer pour les gens.

Dans cette première étape, nousne nous occupons pas des murmures

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de Satan: «Ils te voient! Ils vontpenser du bien (ou du mal) de toi!Qu'est-ce qu'ils vont dire? etc...»Nous mettons tout cela de côté et

faisons notre adoration pour Allahcomme si nous étions seuls avec lui.

b) Flatteries ou critiques sontégales

La deuxième étape est que la

personne qui nous flatte ou nouscritique nous soient égales. Pour cela Abou Bakr, qu'Allah l'agrée, disaitquand on le flattait: «Ô Allah, tuconnais mieux mon intérieur quemoi-même, et je le connais mieuxqu'eux. Alors ne me fais pas tromperpar leurs paroles, fais que je soismieux que ce qu'ils pensent etpardonne-moi ce qu'ils ignorent». Ainsi il fermait la porte à Satan. Dèsque Satan nous harcèle avec ses: «Ilste voient! Tu leur plais! Tu ne leur

plais pas! etc...», nous devons faireappel à l'invocation d'Abou Bakr, etnous demander si Allah est satisfaitde nous ou pas, cela est le vraiproblème.

ا ن ا ن ا اا ن

Notons en passant qu'il estdéfendu de flatter les gens en leur

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présence pour ne pas provoquer leur vanité. La flatterie est utile pourredonner espoir aux non pratiquantsou aux personnes déprimées car

Satan essaye de les faire désespérerde la miséricorde d'Allah. Mais pourles pratiquants qui essayent de serapprocher d'Allah, il vaut mieux lesconseiller en leur indiquantcomment corriger leurs défauts.

c) Ne pas avoir la vanité L'ultime étape dans la sincéritéest de ne pas tomber dans le piège dela suffisance (ne pas avoir la vanité,ôojb). Nous ne devons pas êtresatisfaits de notre adoration etpenser entrer au Paradis sansproblème. Il faut dépasser ce stadepour que nos actions soient acceptéespar Allah, car si nous avons la vanité,même après vingt ans d'adoration,tout est annulé. L'imam Chafiîi,

miséricorde sur lui, a donné lasolution de la vanité en disant: «Si tucrains la vanité pour tes actionspense à une de cinq choses:

ر ا إذاي ه ب ي ي آ ي

- Qui cherches-tu à satisfaire?Nous cherchons la satisfactiond'Allah. Si par exemple un roi est

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notre invité, nous dépensons toutnotre argent pour préparer la maisonet un repas digne de la circonstance.Malgré cela, quand il va partir, nous

lui demandons des excuses car notreaccueil n'est pas du tout à sa hauteur.De même, quand nous comparonsnos actions à ce qu'Allah mérite,nous devons avoir honte de notreinconscience dans notre prière et de

notre faible adoration plutôt que d'enêtre fiers.

- Quelle récompense désires-tu?Le Paradis, dont le m² (un arc dansle hadith) vaut plus que toute la terreet dont la largeur est les cieux et la

terre. Qu'avons-nous fait pour lemériter?

- Quelle punition crains-tu?L'Enfer, où la personne souffrant lemoins a deux braises sous les piedset la chaleur monte jusqu'à faire

bouillir son cerveau et où les séjourssont comptés en milliers d'années.Qui nous garantit de ne pas y alleravec tous les péchés que nous avonscommis et que nous continuons decommettre?

- Quels bienfaits remercies-tu?Tout ce que nous avons de matérielou de spirituel est un bienfait d'Allahque nous devons remercier. Si cinq

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cents ans d'adoration pure nesuffisent pas à payer un oeil,comment pouvons-nous remercier le bienfait de l'Islam ou de la prière?

- Et quels problèmes (d'où Allaht'a tiré) évoques-tu?». Car c'est lanature humaine d'implorer Allahdans la difficulté et de l'oublier toutde suite après. Nous essayons denous rappeler les situations difficiles

où nous étions et nous n'avionsaucun moyen de nous en sortir puis Allah a tout facilité, que ce soient desproblèmes matériels ou religieux, etsurtout si nous avions promis à Allahde le remercier.

En définitive, acquérir lasincérité est seulement une questionde contrôle de ses pensées. Il fautrenoncer au plaisir d'être appréciépar les gens et chercher à êtreaccepté par Allah. Ensuite, il faut

combattre constamment lesmurmures de Satan et ne pas selaisser emporter dans son jeu.

3 Sincérité dans toutes lesactions

Quand nous apprenons lasincérité, nous apprenons à fairetoute chose pour Allah. Même lesactions qui ne sont pas proprementreligieuses deviennent au service de

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l'adoration. Par exemple, au momentde manger, nous nous demandonsdans quelle intention nousmangeons. Si nous mangeons pour

Allah, pour pouvoir l'adorer, alorspourquoi mangeons-nous quandnous n'avons pas faim? Pourquoimangeons-nous plus que nécessaire?Pourtant nous savons bien quel'excès de nourriture rend difficile

l'adoration. Donc notre manger n'estpas une adoration d'Allah, mais unesatisfaction de nos désirs aux dépensde la religion. Si nous voulons adorer Allah sincèrement, il faut que toutesnos actions deviennent adoration. On

ne peut pas adorer Allah sincèrementen mettant de côté notre façon demanger, ou notre manière de gagnerl'argent, ou nos rapports avec lafamille, ou quoi que ce soit de notre vie.

De plus, nous avons tout àgagner. Si je respecte la règleprophétique de ne manger quequand j'ai faim et de m'arrêter quand je suis repu, mon corps s'en portera beaucoup mieux, je serai plus

dynamique dans tout ce que je fais, et je pourrai même mieux déguster lanourriture car toute choseconsommée à excès perd son goût.

La sincérité nous oblige aussi à

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apprendre. Si nous sommes sincèresdans notre adoration, nous nepouvons plus nous permettre dedouter entre le licite et l'illicite, ou de

faire les choses à l'aveuglette, enespérant que c'est bon. Nous devonsapprendre la religion pour être sûrsde tout ce que nous faisons. Je ne vais pas expliquer dans ce livre lamanière d'apprendre la religion, j'y ai

consacré un autre livre: commentapprendre l'Islam.

4 Mérite de la sincérité

Le premier mérite de la sincéritéest que toutes nos actions sontacceptées. Notamment nos prières(douâa) sont acceptés et nous voyons Allah répondre à toutes nosdemandes. Au fur et à mesure quenous avançons dans la voiespirituelle, les portes du mondecaché (ghayb) s'ouvrent. En enlevant

donya du coeur, nous voyonsqu'Allah nous remplace les biensdépensés. Avec la sincérité, nouspouvons avoir systématiquement lesréponses des prières de consultation(istikhara) en rêve, et les réponses de

tout ce que nous demandons à Allah. Pour comprendre la situation le jour dernier, nous comparons lehadith de celui qui a adoré Allah cinq

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cents ans et son adoration valait un verre d'eau, au hadith de celui quifait l'aumône d'une demi-dattesincèrement et Allah l'accepte et la

multiplie jusqu'à ce qu'elle atteignela montagne d'Ouhoud. Nous voyonsqu'une adoration sincère et acceptéecompense très rapidement les bienfaits d'Allah. C'est par cettemultiplication immense que les gens

sincères arrivent à remercier les bienfaits d'Allah et leur balancepenche du côté droit. C'est alorsqu'ils obtiennent par la grâce d'Allahle Paradis sans passer par l'Enfer.

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NIVEAU IV : ALLAH LECREATEUR

1 La grandeur d'Allah Après avoir sorti les créatures denos coeurs, du moins une importantepartie, il est maintenant possibled'accéder aux lumières divines. Allahnous enseigne dans le Coran

comment connaître sa grandeur. Avant tout, il nous invite à méditer etréfléchir sur ses créatures. En effet, iln'est pas possible de connaîtredirectement Allah ni le monde caché(anges, tombe, au-delà...). Il faut

commencer par utiliser nos sens etnotre raison sur les créatures quinous entourent.

Allah nous décrit dans le Corantoutes les créatures, surtout cellesqui nous touchent de près, pour que

nous voyions à travers elles sagrandeur et ses bienfaits. Le premierpas pour appréhender sa grandeurest une prise de conscience de la vérité qui est derrière tout ce quenous voyons. Cette vérité est qu'Allah

a créé toutes ces choses pour quenous vivions et que nous leconnaissions à travers ses créatures.Pour effectuer cette prise deconscience et sortir de l'inconscience

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(ghafla), il faut évoquer Allah(dhikr).

2 Dhikr du matin et del'après-midi

Nous faisons pénétrer lagrandeur d'Allah dans notre coeur enl'occupant et le dirigeant vers Allah,c'est-à-dire en faisant du dhikr(évocation d'Allah). Dans le Coran,

Allah nous enseigne que lescompagnons (qu'Allah les agrée)consacraient au dhikr le temps avantle lever et le coucher du soleil. Pourtoute bonne oeuvre, l'Islam nousconseille de se donner une habitudeet de la conserver toujours, car sinous décidons de faire beaucoup dedhikr sans préciser lequel ni enquelle quantité, nous allons nousretrouver à faire des fois beaucoup,puis moins, puis des fois rien du tout,puis nous retournons au point de

départ. Le dhikr de base, indispensable àchaque musulman, est le tasbih(perfection à Allah), la prière sur leProphète, prière et salut sur lui,l'istighfar (demander pardon à Allah)et le Coran. Il y a ensuite plusieursdhikrs et invocations dans la sounna,mais nous proposons pourcommencer et pour se donner une

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fait pour un autre que Lui audétriment de Son adoration : c’estune forme de chirk donc d’injustice.Tout ce que tu n’as pas fait et

qu’Allah aime que tu fasses est unmanque de reconnaissance enversSes bienfaits, puisqu’Allah t’a donnéles moyens de faire telle bonne actionet tu ne l’as pas fait par paresse etnégligence, donc c’est une forme

d’ingratitude et de mécréance. Donctu répètes cent fois « Rabbi ighfir liDholmi wa kofri », en pensant à toutce que tu as fait qu’Allah n’aime paspour le regretter et t’en repentir ettout ce que tu n’as pas fait qu’Allah

aime pour le regretter et t’enrepentir.

- Un hizb (1/60) du Coran. Ceuxqui ne savent pas lire ou ne peuventpas lire facilement lisent ce qu'ilspeuvent ou apprennent à lire jusqu'à

pouvoir lire facilement un hizb (20minutes).

3 Manière de faire le dhikr

Il faut faire le dhikrrégulièrement, matin et soir, danstoutes les circonstances, avec ou sansconcentration, et si nous le ratonsnous le récupérons au plus tôt. Audébut, nous faisons le dhikr den'importe quelle manière. Ensuite,

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chaque séance de dhikr est un tempsconsacré à vider nos pensées descréatures et à se diriger vers Allah.Chaque fois que nous lisons un verset

ou prononçons un dhikr, nousfaisons l'effort de comprendre sonsens jusqu'à ce que chaque paroleque nous prononçons sorte de notrecoeur et chaque parole de religionque nous entendons pénètre dans

notre coeur. Allah décrit ainsi les vrais croyants: [Ceux dont les coeursfrémissent quand on mentionne Allah, et quand ses versets leur sontrécités, cela augmente leur foi] (8/2).

Quand nous commençons à faire

le dhikr, beaucoup de pensées nous viennent à l'esprit. Mais ces penséesne sont pas en train de nouspénétrer, elles sortent; comme unemaison pleine de poussière, quandnous commençons à balayer, la

poussière remplit l'espace, mais elleest en train de sortir et non derentrer. Il faut donc continuer à balayer jusqu'à ce que l'atmosphèresoit propre. Chaque fois qu'unepensée nous dévie du dhikr, nous la

chassons et retournons au dhikr, jusqu'à ce que l'esprit soit clair etlimpide et nous ressentons lesparoles avec notre coeur comme unfilm vidéo que nous suivons sans

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fatigue et sans effort cérébral.

C’est alors que nous entrons dansla phase spirituelle du dhikr. Lepremier effet spirituel est la sakina :tranquillité, quiétude, repos del’esprit, sérénité, un calme du coeurqui chasse les soucis et les angoissesde cette vie et fait qu’on accepte la volonté d’Allah et qu’on se remet àLui pour nos préoccupations. Ensuite

on continue de se concentrer dans cequ’on dit jusqu’à sentir un plaisir etune lumière dans nos coeurs : c’est larahma, la miséricorde d’Allah, lalumière qui accompagnel’augmentation de la foi. Quand tu

sens cette lumière fais durer celaautant que tu peux car ces momentsde grâce sont tellement rares. Et voici comment chacun peutaugmenter sa foi à volonté : assieds-toi, évoque Allah, concentre-toi

jusqu’à chasser toutes les idéesintruses, puis continue jusqu’à sentirla sérénité, puis la lumière viendradans ton coeur : c’est ta foi quiaugmente, fais durer cela autant quetu peux. La lumière chasse les

ténèbres et tu ne désires plus lespéchés et te voilà passionné del’adoration. La lumière éclaire tonesprit et maintenant tu vois lessignes d’Allah et tu comprends ses

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versets. Qu’Allah nous illumine etnous passionne de Sa lumière.

4 Sens du dhikr

Quand nous arrivons à suivre lesparoles que nous prononçons, nouspensons à Allah en méditant sur lescréatures. Par exemple: mon corps,sobhan Allah (perfection à Allah),comment il a créé ses chromosomes,

ses cellules, ses tissus, ses organes,ses appareils et lui a donné la vie. Alhamdou lillah (louange à Allah)qui me l'a donné par sa bonté. Lailaha illa Allah, c'est à lui que jem'attache, que j'aime, que je crains,que je vénère, et non mon corps; carc'est Allah qui l'a créé et l'a donné, etc'est pour le servir que je doisl'utiliser et non pour des finséphémères. Allahou akbar, moncorps illustre la grandeur d'Allahmais sa puissance est infiniment plus

grande et mon corps n'est riendevant la santé, l'intelligence et la beauté qu'Allah est capable de créer.Un autre point est que le profit que jepeux bénéficier d'Allah (en utilisantmon corps comme il veut) est

immensément plus grand que leprofit que je peux en tirer (enl'utilisant à ma manière). La hawla wa la qowata illa billah: la force et lepouvoir ne sont qu'à Allah, je ne

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compte pas sur mon corps et mesmoyens mais sur Allah.

Nous répétons deux ou trois foisle tasbih par rapport à une créature jusqu'à suivre le sens de tous lesmots que nous disons. Il est plus aiséde concentrer son esprit sur uneseule créature et de lui appliquertoutes les paroles: «sobhan Allah, waalhamdou lillah...» que de penser à la

perfection d'Allah d'une manièregénérale, puis aux bienfaits d'Allah,etc... Comme nous ne pouvonsconnaître Allah que par sescréatures, il n'est pas efficaced'essayer de penser directement aux

attributs d'Allah. Ainsi, à travers n'importe quellecréature, nous pouvons concentrernotre esprit pour ressentir lagrandeur et les bienfaits d'Allah. Cecirevient à sortir la valeur de cette

créature de notre coeur et laremplacer par la valeur d'Allah.Ensuite plusieurs façons sontpossibles pour faire cent tasbih:

- Soit nous commençons par lescréatures les plus proches de nous ennous éloignant: notre coeur, notrecerveau, notre corps, notrenourriture, les animaux, la pluie, laterre, le soleil, les étoiles, les cieux,

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les anges, le trône d'Allah, le Paradispuis nous pensons à Allah lui-même.

- Soit nous prenons une créaturequi nous gêne dans notre coeur etnous répétons cent fois le tasbih ennous concentrant sur elle. Je vousconseille ainsi de rester cent fois surla même créature pour mieuxcombattre toutes les pensées jusqu’àce qu’elles disparaissent.

- Chacun en faisant le dhikr vasentir ce qu'il lui faut.

La salat sur le Prophète, prière etsalut sur lui, veut dire que nous luiadressons nos voeux de miséricorde

et de bénédictions d’Allah. Allah leslui donne déjà sans que nous luidemandions, tout comme Il est grandsans que nous le disions, mais c'estnotre façon de remercier le Prophète,prière et salut sur lui, et d'être

reconnaissants envers lui. Parle au Prophète, prière et salutsur lui, et pense à ses qualités que tuaimes le plus et qui te manquent, àson souci et son sacrifice pour notresalut, ou bien suis ses mérites et ses

sacrifices du début à la fin de sa vie,et comment il reçoit les nouvelles desa communauté dans sa tombe etprie pour eux, et comment le jourdernier il intercèdera pour sa

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communauté, et même au Paradis ilinterviendra pour les musulmansrestant en Enfer jusqu'à ce qu'ilssoient tous au Paradis. Enfin, chacun

peut penser comme il veut auProphète, prière et salut sur lui.

En faisant l'istighfar nousessayons de nous rappeler tous nospéchés et nos manquements dansl’adoration d’Allah, des plus graves

aux plus petits, des plus anciens auxplus récents, et nous essayons depenser à la gravité de ces péchés etde nous repentir.

5 Après le dhikr

Ensuite, quand nous voyonsnotre corps ou toute autre créature,nous nous rappelons d'Allah, jusqu'àce que tout ce que nous voyons nousrappelle d'Allah. Comme nousdonnons dans notre esprit un nom et

des attributs à chaque chose,l'attribut qu'évoque en nous chaquechose est «sobhan Allah, alhamdoulillah...» Jusqu'à prendre conscienced'être entouré de créatures et avoirconstamment à l'esprit la présenced'Allah. Nous utilisons notammentles versets du Coran évoquant lesdiverses créatures pour les rattacherà Allah. Nous utilisons aussi lesdouâas (invocations) du Prophète,

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sont évidentes mais dont on nes'aperçoit pas. Le dhikr permet decomprendre beaucoup plusprofondément la religion, la foi et le

Coran. Mais, attention! Il faut vérifier toutes les sensations qui nous viennent avec le Coran et le hadith.La religion ne se base pas sur lesmiracles ni sur les rêves mais sur leCoran et le hadith. On ne peut

interpréter le Coran par exempleselon ses sentiments et sa logique. Ilfaut retourner aux explicationsdonnées par le Prophète et lescompagnons (sahabas), qui formentun cadre dont on ne peut sortir, mais

dans lequel on peut s'approfondir. Sinous nous approfondissons dans ledhikr et que nous ne sommes passcrupuleux dans la science, nousallons presque sûrement nous égarer.Nous ne pourrons pas distinguerentre les illuminations divines et lesmurmures sataniques, et nous nousretrouverons à dire et pratiquer deserreurs en pensant être dans la vérité. Les exemples en ce sens sonttrès abondants, et il faut absolument bien connaître sa religion pour

avancer plus encore dans la voiespirituelle. J'ai déjà expliqué dansl'étape précédente que la sincériténous poussait à connaîtredistinctement le licite de l'illicite et le

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vrai du faux. Ceci doit être acquispour les étapes suivantes.

Maintenant comment apprendrela science? car il y a des approches dela science islamique qui égarent plusqu'elles ne guident. Je renvoie lelecteur à mon autre ouvrage:«Comment apprendre l'Islam».

Grâce au dhikr, Allah nous ouvre

petit à petit les portes du Rayb(monde caché). Je veux signaler aupassage qu'il y a deux domaines danslesquels on ne peut entrer qu'avecune autorisation divine. Ce sont ledomaine d'interprétation des rêves etdes relations avec les djinns (prêcherles djinns ou guérir des djinns). Pources deux domaines, il y a unepremière condition qui estl'apprentissage et une deuxièmecondition qui est l'aptitudepersonnelle. Cette deuxième ne peut

être évaluée que par Allah et seul Allah peut autoriser à s'engager.Cette autorisation est un signe divinqui vient sous forme de rêve ouautre. En l'absence de ce signe, lapersonne ne doit pas s'engager à

interpréter les rêves ou à traiter avecles djinns car elle risque decommettre de graves erreurs.

Nous évoluons dans le dhikr

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d'abord dans les invocations et leCoran. Ensuite, c'est la prière quis'améliore. Puis en écoutant ou enparlant de religion, notre coeur se

dirige vers Allah et absorbe toutes lesparoles. Ensuite, notre coeur devientprésent dans toutes les adorations.Enfin, dans toute la vie, noussommes avec Allah. Tout au long decette évolution, la qualité de notre

adoration s'améliore. On a demandéau Prophète, prière et salut sur lui:«Quel est le meilleur combattant?

- Celui qui évoque Allah le plus,dit-il.

- Et le meilleur prieur?

- Celui qui évoque Allah le plus.

- Et le meilleur jeûneur?

- Celui qui évoque Allah le plus.

- Et le meilleur de ceux qui font

l'aumône? - Celui qui évoque Allah le plus».Il évoqua ainsi le pèlerinage etd'autres oeuvres pieuses.

Puisque le but de toute action

physique dans l'Islam est de toucherle coeur, une adoration en l'absencedu coeur est une action vide. Elle aune récompense puisque la personnea fourni un certain effort, mais cette

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récompense est très limitée puisquecette personne a soumis son corps à Allah, mais a gardé le plus précieuxqui est l'esprit et le coeur pour les

créatures. Nous avons vu précédemmentqu'avec la sincérité Allah multiplie enquantité les actions de façonimmense. Mais ici, quand nouspassons de l'adoration physique à

une adoration avec l'esprit et lecoeur, c'est la qualité de l'adorationqui est immensément augmentée.

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NIVEAU V : LA SCIENCED'ALLAH

1 Allah nous voit Ensuite nous réfléchissons auxcréatures dans le détail. Par exemplemon corps: Allah a créé chaquecellule et ses composantes, chaqueorgane et son fonctionnement,

chaque échange chimique quis'opère, etc... Il viendra alors lesentiment que toutes cesinformations sont étalées devant Allah comme une page, pas commeun livre dont nous devons tourner les

pages; Allah voit tout et connaît touten même temps. Ensuite, noussentons qu'Allah nous connaît etnous voit continûment.

2 Concentration dans laprière

C'est à ce moment-là que vient laconcentration dans la prière. Eneffet, si une personne prie et unedeuxième devant elle la regarde sanscesse dans les yeux et suit sesmouvements, elle sera énormémentgênée, voire énervée et ne pourra pasdétourner sa pensée de cettepersonne. De même, quand noussentirons qu'Allah nous regarde et

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que nous nous tiendrons devant luien disant Allahou akbar, nous seronsébahis devant la grandeur d'Allah etnous ne pourrons penser à autre

chose un instant. 3 Explication de la Fatiha

Maintenant que faire, que diredevant Allah? [Louange à Allah leseigneur de l'Univers]. Insistons sur

le sens du mot Rabb traduit parSeigneur. Le sens textuel est: «Celuiqui élève», comme les parents pourl'enfant: ils l'ont mis au monde, lenourrissent, l'habillent, luiapprennent à parler et à marcher... Ainsi, Allah s'occupe de l'existence.Donc à lui la louange de tout notrecoeur pour tous les bienfaits en nouset autour de nous.

Puis [Arrahman] est le toutmiséricordieux qui donne sa

miséricorde dans ce monde auxcroyants et aux mécréants. Tous les bienfaits qu'Allah nous a donnés etqui contribuent à notre survie ou ànotre confort proviennent de cettemiséricorde, de même que toutl'amour et la bonté entre les hommesou les animaux est une partie decette miséricorde.

[Arrahim] est le trèsmiséricordieux qui est bon avec les

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croyants seuls le jour dernier. Là,notre pensée se déplace de ce monde vers l'au-delà, et nous ressentonsl'espoir car cette miséricorde est

beaucoup plus grande que celle d'iciet la peur car elle n'est pas donnée àtout le monde.

[Le roi du jour des dettes ou de lareligion]. Ce mot «dine» a deux sensqui se rejoignent ici: notre dette

envers Allah est la religion: lui obéir,remercier ses bienfaits et racheternos péchés. Ces dettes appartiennentà Allah (Maalik = possesseur) et il endispose (Malik = roi) comme il veut.Nous serons donc à la merci totale

d'Allah: s'il veut, il nous pardonnera,et s'il veut, il nous châtiera.

Mais Allah n'agit pas au hasard,cela dépend de nos qualités et nosactions. Alors nous nous engageonssans conditions à adorer Allah [C'est

toi que nous adorons] et nouslaissons tomber tous nosprogrammes, nos idées et noshabitudes pour soumettre notre vie à Allah. Mais en disant ceci noussavons que nous sommes faibles et

que nous ne pourrons pas maintenircette promesse, pour cela [C'est à toique nous demandons l'aide] pourt'adorer correctement etcontinûment.

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Ce que nous demandonsexactement [Guide-nous dans ledroit chemin] c'est-à-dire la droiture,continuité et persévérance dans la

religion; c'est-à-dire quand nouspratiquons une chose c'est pourtoujours et quoi qu'il arrive et danstoutes les circonstances: ma prière àl'heure jusqu'à la mort, mon Coranquotidien jusqu'à la mort, pas une

fois je ne laisse mes actions volontairement parce que je suisoccupé à ceci ou cela.

Sur quel chemin voulons-nousêtre droits? [Le chemin de ceux quetu as comblés de tes bienfaits]. Ce

sont d'après le Coran quatrecatégories de gens: les prophètes,donc que le but de notre vie soitl'effort de la religion, la daâwa(prêche) et qu'Allah nous utilise pourrépandre la religion. Puis les

véridiques (siddiqin) qui ont la foi etla certidude quasi-totale en Allah,donc nous faisons la daâwa avec lacertitude forte sur Allah. Puis lesmartyrs qui ont tout sacrifié pour Allah, donc nous prêchons avec la

certitude et en sacrifiantprogressivement les chosessecondaires puis essentielles puis leschoses vitales jusqu'à mourir enfaisant daâwa. Désirer le martyre et

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le plus grand sacrifice implique quenous ne faisons pas attention àtoutes les petites embûches sur laroute. Enfin les hommes pieux, c'est-

à-dire suivre la sounna, la prière avecconcentration, la science, l'évocationd'Allah, la générosité, le respect desmusulmans, la sincérité...

[Pas le chemin de ceux enverslesquels tu es en colère ni des

égarés], c'est-à-dire les juifs quiconnaissent la vérité et la refusent etles chrétiens qui ne la connaissentpas. Là, nous regardons notre vie,quelle partie vient des hommesqu'Allah aime et quelle partie vient

des juifs et des chrétiens? Notonsque ce dialogue est au pluriel et quenous parlons au nom de lacommunauté. Et combien demusulmans sont dans le chemin des juifs et des chrétiens? Donc nous

demandons à Allah de changer lasituation du monde et de nousremettre ainsi que tous lesmusulmans sur le chemin descompagnons.

4 Le reste de la prière

Ensuite, quand nous lisons leCoran, le Coran va nous détailler unsens que nous avons vu dans laFatiha, que ce soit parler de l'univers

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et de sa création, des bienfaitsd'Allah, de la fin du monde, del'Enfer et du Paradis, des bonnesoeuvres et des péchés, des histoires

passées opposant les prophètes et lescroyants aux mécréants.

Ensuite nous nous courbons et ceque nous avons lu du Coran va serésumer en «perfection à monSeigneur immense», car tous les sens

évoqués précédemment montrent lagrandeur d'Allah. Ensuite nous nousprosternons et nous disons:«perfection à mon Seigneur le plushaut», et là nous pensons à lagrandeur et l'élévation d'Allah mais

seulement vis-à-vis de nous-mêmes,et non par rapport à la création dumonde ou autre. C'est là que noussommes le plus proche d'Allah dansnotre voyage céleste.

Puis nous retournons au point de

départ et, avec la Fatiha, nousassurons la continuité de nos penséeset nos sentiments par la louanged'Allah le Seigneur de l'univers. Aussi, les «Allahou Akbar» tout aulong de la prière sont importants

pour assurer la continuité de notrepensée.

Enfin, comment pouvons-nous,quand nous sommes devant Allah,

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partir et le laisser? Nous nousasseyons et, avec respect et politesse,nous disons: salutations à Allah,toutes les bonnes choses sont pour

Allah, les bonnes prières sont pour Allah, puis nous saluons le Prophète,prière et salut sur lui, et les hommespieux, puis nous demandons notreappartenance à eux par la chahada.Puis nous débarquons en saluant les

gens et les anges autour de nous quenous avons quittés pour unmerveilleux voyage où le premier«Allahou Akbar» est le décollage et leSalam est l'atterrissage.

5 Al Ihsane ou bonne

adoration a) Un entraînement nécessaire

Le deuxième niveau deconnaissance d'Allah, «Allah nous voit et nous entend», vient d'abord

dans la prière (c'est même le but dela prière) puis se propage et persistedans toute notre vie. Donc, après ledhikr, nous nous entraînons àeffectuer la prière en sentant leregard d'Allah posé sur nous. Cecinécessite un entraînement puissantet régulier: d'abord les obligations engroupe, puis les sunnas avant etaprès les obligations, puis les nafilasqui sont de deux sortes: les

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quotidiennes qui ont une heuredéterminée et les non quotidiennes.Nous avons besoin pour ce niveau deprière de ne pas passer un long

intervalle sans prière et de passer delongs moments à prier.

b) Les quatre nafila

Pour cela nous proposons en plusdes obligations et des sunnas de

pratiquer régulièrement les quatrenafilas quotidiennes:

- chourouq: après sobh, attendreen faisant dhikr le lever du soleil puisfaire deux ou quatre rakâats après 15minutes,

- dhouha: deux à douze rakâatsdans la matinée,

- awabin: six après le maghreb,

- tahajjod: onze après le icha.

Nous effectuons donc nos quatrenafilas comme nous faisons le dhikr:quoi qu'il arrive, avec ou sansconcentration, si nous les ratonsnous les récupérons, mais nous ne lesabandonnons pas. Puis nous nousentraînons à nous concentrer dans

les prières. Il faut savoir que la prière est untemps consacré à l'effort contre soi-même pour diriger nos pensées et

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notre coeur vers Allah. Il ne faut pasprier en voulant «terminer» laprière, ou en attendantimpatiemment que l'imam finisse,

mais il faut essayer de profiter aumaximum du temps consacré à laprière, car ce temps fait partie desinstants les plus précieux de notre vie. Chaque fois que nous effectuonsune prière, qu'elle soit obligatoire,

sounna, en groupe, individuelle, à voix basse ou haute, longue ourapide, nous nous efforçons de notremieux de nous concentrer.

La concentration passe par lesétapes suivantes:

- D'abord nous nous efforçons deprier en comprenant ce que nousdisons ou entendons. Il est inutile des'imaginer qu'Allah nous regarde ouque la mort nous guette si nous necomprenons pas les paroles de la

prière. Ceci nécessite un minimumde connaissances: les francophonesdoivent apprendre mot à mot le sensde la fatiha, des invocations de laprière et du tachahhoud, puis lespetites sourates.

- Quand nous arrivons àcomprendre sans peine ce que nousdisons, nous prenons conscience quenous adressons les paroles à Allah.

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Les paroles que nous prononçonssont au mode du dialogue: c'est toique nous adorons... Perfection à monSeigneur... de même que le Coran est

les paroles d'Allah adressées à nous.Donc en même temps, nouscomprenons ce que nous disons etnous sommes conscients d'adresserla parole à Allah.

- Ensuite nous prenons

conscience qu'il nous entend et nousécoute. Notre prière devient de plusen plus puissante.

- Enfin, nous réalisons qu'Allahnous regarde, tout en conservant lesacquis précédents. Surtout, il ne fautpas se préoccuper du fait qu'Allahnous écoute ou nous regarde etoublier le sens des paroles que nousprononçons, Il faut continuer à seconcentrer sur les invocations de laprière, et notre prise de conscience

d'Allah ne fait que se fortifier. - Il y a encore d'autres niveaux deconcentration, dans lesquels Allahnous dévoile le monde caché; c'est lehaut niveau de ihsan: adorer Allahcomme si nous le voyons. Ceci seradéveloppé dans le niveau VII.

- Ensuite, ce sentiment doitpersister dans notre vie. Non pas ense disant sans cesse: «Allah me

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regarde», mais en méditantprofondément sur les créatures, surles oeuvres que nous pratiquons, surles invocations que le Prophète nous

a enseignées dans toutes lessituations... Nous devons vivre notre vie et faire ce que nous avons à faireen se concentrant avec Allah au pointde sentir qu'il nous regarde, et nonnous détacher de la vie et essayer de

l'oublier pour penser à Allah. Une des façons les plus faciles dese concentrer dans la prière estd'insister sur la prosternation(soujoud). Nous prenons le temps defaire une longue prosternation et

nous répétons uniquement «sobhanarabbiya alaâla», perfection à monSeigneur le très haut. Nous répétonscette parole jusqu'à ce que nouscomprenions chaque mot. Le mot cléest «rabbi»: mon créateur, qui m'a

façonné, qui m'a donné mon image,qui m'a créé comme je suis, qui m'adonné la faculté de réfléchir, de voiret de marcher. «Rabbi» résume cequ'Allah a fait pour nous, comme lemot «papa» résume ce que le père a

fait pour son enfant. Nous répétonsdonc jusqu’à nous rendre compte quenous nous adressons à notre créateuret que nous l’appelons : « rabbi ».Ensuite, « sobhana rabbi » : sobhan

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Allah signifie : Il est pur des défautset des manques. Quels sont lesdéfauts et les manques que les gensattribuent à Allah et dont Allah dit

qu’Il est pur ? Allah dit : « sobhan Allahi de tout ce qu’ils décrivent » et« sobhan Allah de ce qu’ils luiassocient » (23/91-92) : ils disentqu’Il a un enfant et des associés.Nous savons qu’Allah n’a pas

d’enfants et nous n’adorons pas autrechose, mais il y a une formed’association mineure qui consiste àaccorder aux créatures la valeur quirevient à Allah. Donc pense à unmanquement que tu as dans la

religion, observe cette situation et vois comment Allah t’a créé et toutdonné tandis que tu ne lui donnespas de valeur et tu préfères l’argent,la facilité ou la crainte des créaturesou autre, et répète sobhana rabbi !Mon Dieu, tu m’as créé, tu m’as toutdonné, et moi je te délaisse et jedélaisse ta volonté pour courir aprèsles créatures ?! Vraiment je ne t’aipas donné ta valeur et je t’ai rabaisséconsidérablement ! Tu es pur et au-dessus de la valeur que je t’ai

accordée et de la position où je t’aiconsidéré ! Quand j’arrive à meconcentrer sur ceci, je ne m’arrêteplus, je ne cesse d’observer les bienfaits d’Allah et mon ingratitude.

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Puis le mot « alaâla » suitnaturellement : c’est le Plus Haut,au-dessus de toute valeur que jepuisse Lui donner. Nous continuons

encore jusqu'à sentir qu'Allah nousécoute, puis qu'il nous regarde.

Il va se produire alors un phénomènecertain : quand nous allons nousretrouver dans la situation où nousmanifestons notre ingratitude envers

Allah, nous allons nous rappeler detout ce que nous avons dit dans laprosternation et nous ne pourronsplus mal nous comporter envers Allah. Ce sera plus fort que nous depenser à Lui et de nous comporter

comme Il le désire. C’est ainsi que laprière interdit le mal.

Dans mes débuts en Islam, je me suisdemandé : la prière interdit le mal ?Moi, je prie, je m’efforce de priercorrectement, à la mosquée etc. Je

m’efforce aussi d’éviter les péchés, decontrôler ma langue, etc. Mais je ne vois pas de rapport entre ma prièreet mes péchés. Je ne vois pasl’influence de la prière sur ma vie,c’est de la même façon dont je

m’efforce de prier correctement que je m’efforce de laisser les péchés. Il afallu une douzaine d’années pour que je comprenne par quel mécanisme laconcentration et le profite de la

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prière changent effectivement lapersonne jusqu’à ce que soncomportement change et il estéloigné des péchés. La concentration,

la compréhension et la méditation ducontenu de la prière augmentent lafoi, élèvent la conscience de lapersonne et causent le repentir si bien qu’à la fin de la prière, lapersonne n’est la même que celle qui

a commencé la prière et il ne va plusreproduire le même comportement.Qu’Allah nous fasse profiter de laprière.

c) Mérite du Ihsane

Chacun de nous peut se rendrecompte que quand il sent qu'Allah leregarde il devient un autre homme.Finies les tentations sataniques,finies les mauvaises pensées, finiel'adoration bâclée, finie la paresse,fini le manque de volonté, finies les

paroles futiles, finie la perte detemps. Cette homme devient unsurhomme. Comment décrire sapuissance spirituelle et son élévationpar rapport aux créatures et aucommun des mortels. Il se rend

compte que tous les gens sontasservis à leurs nafs (égo) et sontinconscients d'Allah, et que lui-même a passé des années de sa viedans cet état de léthargie, bien qu'il

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pratiquait la religion et fournissait beaucoup d'efforts. Un nouvel êtres'est réveillé en lui.

Chers lecteurs, redoublez demotivation pour débarrasser votrecoeur de donya pour accéder à cetteconnaissance d'Allah avant que ne vienne la mort et que vous en soyiezprivés à jamais. Certes, dès qu'onformule une intention Allah nous

écrit la récompense, mais ceci estseulement valable pour les actions etnon pour les qualités. Il ne suffit pasde vouloir avoir la foi parfaite pourl'avoir le jour dernier, la foi aveclaquelle nous mourrons sera celle

que nous trouverons. Ceci est le premier niveau deIhsane (adoration de qualité): adorer Allah en sachant qu'il nous voit.Quelle sera le jour dernier larécompense de la personne arrivée à

ce stade? - Allah effacera ses péchés et nelui en demandera pas compte.

- Allah comptera ses oeuvrescomme les meilleures qui ont été

faites dans sa vie. Allah prendra lameilleure prière de sa vie, celle où ilse sentait devant Allah du début à lafin, et où il avait la concentration laplus forte, puis il comptera toutes ses

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prières comme celle-là. De mêmepour les autres actions. Bonté divineimmense. [Y a-t-il d'autrerécompense pour le ihsane, que le

ihsane?] (55/60). La bonnerécompense pour la bonne adoration. Allah possède une bonté immense, etil n'attend que notre effort pour nousla donner.

Au niveau précédent de dhikr,

plus notre coeur se dirige vers Allahplus la qualité de nos actionsaugmente. Ici nous arrivons à laqualité requise qui est de sentirqu'Allah nous regarde. Quand nousarrivons à faire la prière et les autres

actions de cette manière, Allah par sa bonté immense va élever toutes nosprières et nos autres actions à ceniveau de qualité.

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NIVEAU VI : CERTITUDE SUR ALLAH (YAQINE)

1 La crainte d'Allah Quand nous avons le sentimentqu'Allah nous connaît et nousregarde, il nous prend une grandepeur d'Allah, car Allah est capable detout nous prendre et de faire ce qu'il

veut de nous. Il le dit d'ailleursplusieurs fois: [Dis: voyez-vous si votre eau était absorbée au plusprofond de la terre, qui donc vousapporterait de l'eau douce?] (68/30),[Dis: voyez-vous si Allah prenait

votre ouïe et votre vue et scellait voscoeurs, quelle divinité autre qu'Allah vous les rendrait?] (6/46) Etplusieurs versets en ce sens à telpoint qu'Allah dit au Prophète, prièreet salut sur lui: [Si nous voulons,

nous pouvons certes faire disparaîtrece que nous t'avons révélé; et tu netrouverais par la suite aucundéfenseur contre nous. Si ce n'est parune miséricorde de ton Seigneur, caren vérité sa grâce sur toi est grande](17/86-87).

2 La certitude sur Allah

Quand vient cette crainte d'Allah,la crainte des créatures disparaît.

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Nous prenons conscience qu'Allahconnaît le mouvement de toutecréature, il a permis ce mouvement,il l'a voulu et il l'a ordonné. Nous ne

sommes plus influencés par le bien etle mal qui nous arrive et nous avonscrainte et espérance seulement en Allah. Alors, le coeur trouve latranquillité par l'évocation d'Allah,comme Allah dit: [Ceux qui ont la foi

et leurs coeurs se tranquillisent parl'évocation d'Allah, n'est-ce pas parl'évocation d'Allah que les coeurstrouvent la tranquillité] (14/29).C'est-à-dire que tout ce qui arriveautour de nous n'affecte pas la

pensée d'Allah dans nos coeurs etnotre lien avec Allah n'est pas coupépar quoi que ce soit.

Quand notre coeur n'est plusinfluencé par les créatures et sedirige entièrement vers Allah, les

créatures ne peuvent plus nous nuireet Allah est avec nous: [Et celui quis'en remet à Allah (qui a confiance en Allah), il lui suffit] (65/3). C'est lacertitude (yaqin) et c'est le troisièmeniveau de illa Allah: Allah fait tout.

3 Demander à Allah Cette qualité s'acquiert endemandant toute chose à Allah. LeProphète, prière et salut sur lui, a

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enseigné la foi et la certitude à Abdallah Ibn abbas en ces termes: « enfant, je t'enseigne quelquesش paroles: respecte la volonté d'Allah et

il te protègera; respecte la volontéd'Allah et tu le trouveras avec toi. Situ demandes, demande à Allah; si tudemandes de l'aide, demande-la à Allah. Et sache que si toute lacommunauté s'unissait pour te faire

un bien ils ne pourraient te fairequ'un bien qu'Allah a écrit pour toi;et s'ils s'unissaient pour te faire unmal ils ne pourraient te faire qu'unmal qu'Allah a écrit contre toi. Lescrayons (du destin) sont levés et les

parchemins sont secs». Dans ce hadith il y a deux étapespour acquérir la certitude.

- D'abord obéir à Allah; à cemoment-là Allah nous protège, nous bénis et nous aide dans notre vie.

Cette intervention divine permetd'accroître notre foi en l'invisible.

- Ensuite demander tous nos besoins uniquement à Allah. En effetdemander à un autre qu'Allah etpenser que des créatures peuventrésoudre nos besoins est la négationmême de la confiance en Allah.

Prenons un exemple simple: enmangeant il me manque du sel. Tout

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de suite, vient en moi que si jedemande à ma mère ou mon frère je vais immédiatement obtenir du sel,tandis que si je demande à Allah,

comment le sel viendra-t-il? Lemanque de confiance en Allahcommence là! Si je doute qu'Allahpeut me donner du sel, commentpuis-je compter sur lui dans descirconstances plus difficiles? Et

l'effort doit aller jusque là! LeProphète, prière et salut sur lui, a dit:«Demandez à Allah même le sel».

Nous commençons à demander à Allah nos affaires les plusimportantes en utilisant les

invocations spécifiques du Prophète,prière et salut sur lui: sourateL'évènement (Al Waqiâa 56) tous lessoirs contre la pauvreté, les dernièressourates contre les maux de la nuit,les invocations contre les ennemis,

Satan, les dettes, la maladie,l'insomnie, la prière deconsultation... Nous utilisons pourappuyer nos demandes la prière du besoin, le jeûne, l'aumône... Sansoublier de demander nos besoins

religieux: la guidée pour nous et lesautres, le pardon, la science, laconstance, éviter les péchés... Enmême temps nous apprenons àdemander à Allah les choses les plus

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simples (comme le sel), même dansnotre coeur sans bouger les lèvres.

Lorsqu'Allah répond à nosdemandes, notre foi et notreconfiance en lui augmentent au pointque notre coeur se dirigespontanément vers Allah. Nous nepensons plus que les créaturespeuvent résoudre nos besoins et ellesne nous influencent plus.

4 Mérite de la certitude

Au niveau précédent d'Ihsane, lespéchés sont pardonnés et la qualitéde toutes nos actions est relevée auxmeilleures que nous avons faites. Si

la personne avance d'un cran etatteint la certitude, que lui réserve Allah tout puissant? Allah ledispensera de comptes, comme undiplomate de retour à son pays estdispensé de douane: à la descente de

l'avion, une voiture le conduit où ilfaut. S'il fait une escale, on ouvrepour lui le salon d'honneur. Ceshommes-là reçoivent un accueilspécial le jour dernier et sont menésaux Paradis voisins d'Allah sansqu'on leur demande de comptes.

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NIVEAU VII : CERTITUDE SUR LE MONDE CACHE

1 Le haut niveau d'Ihsane Dans les étapes précédentes,nous avons saisi la réalité du mondequi nous entoure: les créatures nesont que des manifestations de lagrandeur d'Allah, et elles sont sous

son emprise et dirigées par sa volonté. Nous pouvons maintenantappréhender le monde invisible(ghayb). La constatation del'intervention d'Allah dans notre vie,conséquence des étapes précédentes,

permet de ressentir la présence de cemonde que nous ne voyons pas.

Notre foi dans ce monde quenous décrivent Allah et son Prophète,prière et salut sur lui, augmente jusqu'à atteindre la foi que nous

avons dans le matériel. Noussommes alors autant influencés parla réalité matérielle et métaphysique.La force des anges, la colère etl'amour d'Allah, la fin du monde, lesévènements de la tombe, et toutes les

réalités impalpables nous touchentcomme nous sommes touchés par cequi concerne l'argent, la famille, lespapiers et le matériel. En d'autrestermes, nous sommes touchés du

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ghayb comme si nous le voyions.Nous arrivons au haut niveau deIhsane: adorer Allah comme si nousle voyions et que nous voyions le

monde métaphysique. Ainsi, certainssahabas ont dit que si le voile étaitlevé et qu'ils voyaient le Paradis etl'Enfer cela n'ajouterait pas leur foi,c'est-à-dire ni le désir du Paradis nila répulsion pour l'Enfer

n'augmenterait. Par conséquent, leureffort pour la religion «après avoir vu» resterait inchangé, tellementgrande était leur foi.

Voici le premier degré deMohammed rassoul Allah, prière et

paix sur lui: la certitude sur ce qu'il adit et rapporté d'Allah, c'est-à-dire lacertitude sur le monde caché(ghayb), sur les promesses et lesavertissements d'Allah, le jourdernier, l'Enfer et le Paradis.

2 Enseignement pratique

a) Ecouter et méditer

Considérons des gens quiregardent un film d'horreur. Arrivésà certaines scènes, les gens s'écrient

«Aaah!». Pourquoi crient-ils?D'abord tout le film est une fiction(tout est irréel): l'acteur ne meurt pas vraiment, il ne lui arrive aucun mal,le tueur n'est qu'un acteur qui

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travaille pour nourrir ses enfants,etc... Après le tournage, ils vont tousse saluer en riant et chacun retourneà la réalité. Même si le film est réel,

les spectateurs ne sont pas àl'intérieur et aucun mal ne peut lesatteindre. Alors pourquoi crient-ils?Ils crient car ils sont tellementtouchés qu'ils ressentent le filmcomme une réalité.

Ainsi (et même plus) devons-nous être touchés par les parolesd'Allah et du Prophète, prière et paixsur lui. Cela vient en écoutantlonguement, puis en réfléchissant etméditant en profondeur sur ces

paroles, et enfin en s'imaginant ceschoses et ces scènes, et cela pour toutle ghayb: anges, cieux, chaise, trône,fin du monde, jour dernier, Enfer etParadis.

Ces sciences de l'invisible ne

s'acquièrent pas comme lesconnaissances matérielles. Il ne suffitpas d'apprendre une chose pour sedire: «Maintenant, c'est bon, jeconnais». Nous devons travailler cesconnaissances, méditer sur elles et

leur donner la première place dansnotre vie pour être vraimentcroyants.

b) Le détail du Paradis et de

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l'Enfer

Par exemple: le Prophète, prièreet paix sur lui, a dit: «Un arc (unmètre carré) dans le Paradis estmeilleur que ce monde et ce qu'ilcontient». Nous réfléchissons et nousnous imaginons de quoi est fabriquécette terre du Paradis pour que le m²soit mieux que tout notre monde?Nous essayons d'imaginer sa

matière, sa douceur, sa beauté et salumière. Si la terre du Paradis estainsi, comment donc sont les palaisd'or, d'argent et de pierresprécieuses? Puis comment sont lesautres palais qu'Allah ne nous a pas

décrits car notre raison ne peut pasles comprendre? Je ne vais pas dansce livre plus détailler le Paradis mais je veux dire qu'il faut en discuterprofondément et souvent, car, enparlant du Paradis, nous nous y

sentons presque et donya devienttoute petite à nos yeux.

De même, le Prophète, prière etpaix sur lui, a dit: «La personnesouffrant le moins dans l'Enfer est unhomme qui a deux braises sous la

plante des pieds et son cerveau en bout!». Essayons de fermer les yeuxune minute et de nous imaginer à saplace. La chaleur monte des pieds àla tête et le cerveau bout, comment

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sont alors les pieds? Cette personnen'est même pas touchée par le feu,comment est donc celui qui a deschaussures de feu, puis qui a du feu

aux genoux, puis à la taille, puis quiest tout enveloppé dans le feu qui estsoixante-dix fois plus fort que le feude ce monde? Il y en a ensuite quisont enfermés dans un feu nomméHoutama (qui démolit) qui les

consume instantanément jusqu'auxcoeurs et leurs corps se reformentinstantanément, puis celarecommence éternellement... Lespires au fond de l'Enfer sont lescombustibles du feu: le feu jaillit de

leurs corps pour brûler les autres. A force de parler de ces chosesleur valeur rentre dans le coeur.

c) Ecouter quotidiennement etrégulièrement

Ces discussions étaient lequotidien des sahabas dans lamosquée, la maison, le marché etpartout. Nous devons nous efforcerd'écouter ces parolesquotidiennement et régulièrement aumoins une fois dans notre mosquéepuis essayer d'emmener cetteambiance avec nous partout où nousallons et surtout dans notre maison.

Puis nous apprenons et nous

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nous entraînons à lire ou écouter lesparoles d'Allah et du Prophète, prièreet paix sur lui, avec concentration.Les sahabas écoutaient le Prophète

avec une telle concentration qu'onaurait dit qu'ils avaient des oiseauxsur leurs têtes et qu'ils étaientimmobiles pour qu'ils ne s'envolentpas.

Une fois que nous sommes

concentrés et que nous suivons lesparoles mot à mot, nous nousimaginons ces choses comme si nousles voyions et comme si nous les vivions. Les sahabas disaient quequand le Prophète, prière et paix sur

lui, leur parlait de l'Enfer et duParadis c'était comme s'ils les voyaient de leurs yeux.

Alors nous pouvons êtreréellement touchés par ces paroles,car l'influence par la vue est

beaucoup plus marquante que parl'ouïe. Tellement ils étaient touchés,certains sahabas sont morts enentendant la description du Paradiset d'autres sont morts en entendantcelle de l'Enfer.

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NIVEAU VIII : CERTITUDESUR LES ACTIONS

1 Lien du monde invisibleavec les actions

Plus viennent en nous la valeurdu Paradis, de l'Enfer, des attributsd'Allah, de ses actions et de sagrandeur, plus nous comprenons le

lien entre ces choses invisibles et la vie que nous menons à chaqueinstant, c'est-à-dire l'influence dechacun de nos mouvements, paroleset pensées sur ce monde invisible.

Par exemple: la parole «sobhan Allah» est une des bonnes actions lesplus simples. Pendant que nous ladisons, Satan ne peut pas nousmurmurer, Allah pense à nous car ildit [Evoquez-moi je vous évoquerai](2/152), les anges écrivent cette

action, nous augmentons de valeur,d'amour et de proximité d'Allah, Allah nous prépare un arbre dans leParadis dont le tronc est d'or(rappelons que le m² de terre est déjàmeilleur que tout ce monde), les

feuilles de pierres précieuses et lesfruits éternels et plus délicieux quetout ce qu'il y a sur terre, cet arbreseul vaut mieux que le royaume deSouleymane, paix sur lui.

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actions deviennent beaucoup plusimportantes que la richesse et lapauvreté ou le confort et lasouffrance de cette vie. Nous

comprenons alors que les contraintesmatérielles ne sont qu'une nécessitéet que notre but est d'adorer Allah. Ainsi, pour les sahabas, l'or et la terreavaient la même valeur et ils n'ontpas admis une diminution de leur

pratique religieuse pour desavantages de donya. Nous arrivonsau deuxième niveau de Mohammedrassoul Allah, prière et paix sur lui: lacertitude que le succès est dans sesactions et sur son chemin. Nous ne

cherchons plus la gloire de ce mondeet notre coeur ne s'emballe pas pourles revirements de situationmatérielle.

2 Moyen pratique

Nous devons créer entre nous

une ambiance des valeurs desactions, ç-à-d nous rappeler et nousmotiver continûment pour les bonnes oeuvres. Par exemple: «Monfrère! Evoque Allah! Tu te rendscompte! Allah te regarde, les anges

inscrivent tes actions. Allah t'apréparé au Paradis ceci et cela...»

Nous devons en même tempséviter de nous motiver pour les

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valeurs matérielles: parler des bonnes affaires, des plaisirs, desproblèmes, etc... Quand ces sujetssont évoqués pour un intérêt

religieux, il faut accompagner ladiscussion par le rappel d'Allah,comme il nous l'enseigne: [Enentrant dans ton jardin, que ne dis-tu: «Telle est la volonté (et la grâce)d'Allah! Il n'y a de puissance que par

Allah»]. Parallèlement à l'effort de créercette ambiance, nous devons nousefforcer de penser aux vertus desactions au moment de pratiquerchaque oeuvre. En se rappelant les

hadiths relatifs à l'action que nouspratiquons, nous ressentonsl'importance de cette action et nousnous y attachons fortement.

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NIVEAU IX : LE BUT DUPROPHETE

1 Le souci pour les autres Autant nous sentons la nécessitéd'accomplir le bien et d'éviter le malautant nous sentons la gravité du faitque des gens vivent et meurent sansfoi et sans bonnes actions. Nous

sommes alors remplis de tristesse etde souci pour eux. Comme nous nepouvons pas accepter de mourir sansfoi ou sans prière, et nousn'acceptons aucune contrepartiematérielle en échange, nous ne

pouvons pas voir sans réagir les gens vivre et mourir sans foi et sansprière.

Ceci est le sentiment desprophètes et la base du prêche(daâwa). Sans ce souci et cet amour

du bien pour les autres, prêcher Allah et militer pour la religiond'Allah n'a plus de sens, car ceprêche et cet effort seront basés surune motivation fausse. La motivationde tous les prophètes qu'Allah nous

décrit dans le Coran est l'amour du bien pour les gens, la pitié pour euxet les conseiller du fond du coeur.

2 Apprendre ce souci

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Pour obtenir ce souci nousdevons prêcher, au départ sans soucini tristesse pour les gens, toutcomme nous faisons la prière sans

concentration mais avec l'intentiond'apprendre la concentration. Plusnous prêchons, plus augmente dansnotre coeur le souci et la valeur de lareligion, jusqu'à ce que nous nelaissons plus la moindre occasion de

daâwa, et jusqu'à ce que le souci et lapréoccupation ne nous laisse pasnous reposer sans daâwa, et jusqu'àaller aux gens pour daâwa. Et jusqu'àconsacrer notre temps, nos biens,nos pensées et nos sentiments pour

les sauver. C'est ainsi que nousarrivons à comprendre la vie duProphète, prière et paix sur lui, et dessahabas. Le moteur de leur vie étaitl'effort de propagation de la religion.C'est le troisième niveau deMohammed rassoul Allah, prière etpaix sur lui, et son but et ceci devientnotre propre but.

C'est le but du Prophète et detout musulman qu'Allah nous décrit:[Dis: «voici ma voie, je prêche Allah

avec clairvoyance, moi et ceux qui mesuivent»] (12/108).

Quand nous nous engageonspour la religion, nous obtenons l'aideet l'appui d'Allah. Avec cette aide,

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TABLE DES MATIERES

INTRODUCTION

1 Ce livre

2 Attachement à Allah etattachement aux créatures

3 Plan

NIVEAU I : L'ORGUEIL

1 Gravité de l'orgueil

2 Remède

a) Accepter la vérité

b) Ne pas mépriser

NIVEAU II : L'AMOUR DU BAS

MONDE 1 Gravité

a) Adoration des envies

b) Passage par l'Enfer

c) Bonnes actions nonacceptées

2 Comment sortir donya du coeur

a) Donner le superflu

b) Donner ce qu'on nous

demande c) Donner le plus cher

d) Descendre notre niveau de vie à celui du Prophète

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e) Les épreuves

NIVEAU III : OSTENTATION(RIYA)

1 Gravité de l'ostentation (riya) 2 Comment acquérir la sincérité

a) Les actions égales, seul ouen public

b) Flatteries ou critiques sont

égales c) Ne pas avoir la vanité

3 Sincérité dans toutes les actions

4 Mérite de la sincérité

NIVEAU IV : ALLAH LECREATEUR

1 La grandeur d'Allah

2 Dhikr du matin et de l'après-midi

3 Manière de faire le dhikr 4 Sens du dhikr

5 Après le dhikr

6 Vertu du dhikr

NIVEAU V : LA SCIENCE

D'ALLAH

1 Allah nous voit

2 Concentration dans la prière

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3 Explication de la Fatiha

4 Le reste de la prière

5 Al Ihsane ou bonne adoration

a) Un entraînement nécessaire b) Les quatre nafila

c) Mérite du Ihsane

NIVEAU VI : CERTITUDE SUR ALLAH (YAQIN)

1 La crainte d'Allah

2 La certitude sur Allah

3 Demander à Allah

4 Mérite de la certitude

NIVEAU VII : CERTITUDE SUR LE MONDE CACHE

1 Haut niveau de Ihsane

2 Enseignement pratique

a) Ecouter et méditer

b) Le détail du Paradis et del'Enfer

c) Ecouter quotidiennement etrégulièrement

NIVEAU VIII : LA CERTITUDESUR LES ACTIONS

1 Lien du monde invisible avec lesactions

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2 Moyen pratique

NIVEAU IX : LE BUT DUPROPHETE

1 Le souci pour les autres 2 Apprendre ce souci

voie_spirituelle.pdf

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