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Fiche de lecture

Tous les hommes sont frèresGandhi

Mars 2009

Maëlle Gasc – Avril 2010Majeure Alternative Management – HEC Paris – 2009-2010

: «Tous les hommes sont frères» – Mars 2010 1

Tous les hommes sont frères -Vie et pensées du Mahatma Gandhi d’après ses oeuvres

Cette fiche de lecture a été réalisée dans le cadre du cours « Histoire de la critique » donné par Eve Chiapello et Ludovic François au sein de la Majeure Alternative Management, spécialité de troisième année du programme Grande Ecole d’HEC Paris.

Folio Essais, Saint-Armand (Cher), 2009.Date de première publication : 1969.

Résumé : Si le nom de Gandhi est bien connu en occident, peu sont les initiés qui comprennent les fondements de sa pensée et ses applications, pourtant nombreuses. Publié à l’initiative de l’UNESCO, ce recueil de textes et de discours de Gandhi, organisé par thèmes, permet à chacun de découvrir le personnage, sa vie, ses convictions et ses doutes, afin de bénéficier de son éclairage intemporel sur des questions politiques et sociétales plus que jamais d’actualité.

Mots-clés : Gandhi, Inde, Non-violence, Religion, Paix, Indépendance.

All Men Are Brothers -Life and Thoughts of Mahatma Gandhi As Told in His Own

Words

This review was presented in the “Histoire de la critique” course of Eve Chiapello and Ludovic François. This course is part of the “Alternative Management” specialization of the third-year HEC Paris business school program.

Folio Essais, Saint-Armand, 2009.Date of first publication : 1969

Abstract: Westerners may certainly have heard about Gandhi’s name. Whether they understand the origin of his believes and their numerous concrete applications is not as obvious. This book, published by the UNESCO, is a compilation of Gandhi’s writings and speeches, organized in themes. The reader can learn more about the man he was, his life, his believes and fears, so as to profit from his timeless and enlightening viewpoint about burning political and social issues.

Key words: Gandhi, India, Non-violence, Religion, Peace, Independence.

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Table des matières

1. L’auteur, son oeuvre .............................................................................................................. 4

1.1 Brève biographie .............................................................................................................. 4

1.2 Place de l’ouvrage dans la vie de l’auteur ........................................................................ 5

2. Résumé de l’ouvrage ............................................................................................................. 8

2.1 Plan de l’ouvrage ............................................................................................................ 8

2.2 Principales étapes du raisonnement et principales conclusions ...................................... 8

3. Commentaires critiques ..................................................................................................... 12

3.1 Avis d’autres auteurs sur l’ouvrage et son auteur ........................................................... 12

3.2 Avis de l’auteur de la fiche ............................................................................................. 12

4. Bibliographie de l’auteur .................................................................................................. 14

5. Références ........................................................................................................................... 16


1. L’auteur, son œuvre

1.1 Brève biographie

Une éducation internationale

Né d’une famille aisée de religion hindoue appartenant à la caste des vaishyas (marchands)

dans l’état occidental du Gujarat en 1869, Mohandas Karamchand Gandhi, élève studieux et

timide, est marié à l’âge de treize ans à Kasturba Makhanji (également appelée « Ba »), avec

laquelle il aura quatre fils. Ces personnages ont un impact considérable sur Gandhi et sont

évoqués à maintes reprises au cours de l’ouvrage étudié. En 1888, Gandhi quitte l’Inde pour

étudier à l’University College de Londres où il devient avocat. Il exerce d’abord à Bombay,

puis s’embarque pour l’Afrique du Sud en 1893, attiré par les perspectives d’une expérience

nouvelle. Il y est témoin et victime de préjugés et actes racistes qui l’incitent à devenir le

défenseur des Indiens contre la politique d’apartheid. En 1899, lors de la deuxième guerre des

Boers, il s’engage en tant qu’ambulancier avec des centaines d’Indiens aux côtés des

Britanniques, afin de porter secours aux combattants noirs Sud-africains. Au cours des dix

premières années du vingtième siècle, Gandhi s’emploie à montrer son attachement à la vérité

et proteste contre la situation des Indiens en Afrique du Sud en développant une méthode de

désobéissance civile utilisant la non-violence. Maintes fois emprisonné et violenté, son sort

ainsi que celui de ses compagnons émeut l’opinion publique et conduit le gouvernement à

accepter un compromis (légalisation des mariages non chrétiens et abolition de la taxe

imposée aux coolies).


Un long combat pour l’Indépendance de l’Inde

À son retour en Inde en 1915, Gandhi bénéficie déjà d’une réputation de héros qui lui vaut

le surnom de Mahatma (grande âme), qu’il refusera toute sa vie. Découvrant qu’il connaît peu

son pays, il décide de sillonner l’Inde de village en village. Il mène alors une vigoureuse

campagne de défense des Indiens opprimés et devient Président du Parti du Congrès en 1921.

Face aux massacres dont il est témoin, il devient un fervent défenseur de l’indépendance de

son pays, menant une vigoureuse campagne contre l’Angleterre en prêchant le boycott des

produits importés. Ce mouvement de désobéissance civile prend fin en 1922 avec l’arrestation

de Gandhi, qui marque également la fin de la coopération entre Hindous et Musulmans,

pourtant forte durant la campagne de non-violence. Durant les années 1920, Gandhi s’emploie

à lutter contre la discrimination des Intouchables, l’alcoolisme, l’ignorance et la pauvreté. En

1930, il revient sur le devant de la scène politique en organisant la célèbre marche du sel entre

Ahmedabad et Dandi : longue de quatre cent kilomètres, elle rassemble des milliers d’Indiens

réclamant le statut de protectorat et engendre une forte répression britannique mais également

l’ébauche de négociations avec le « fakir à moitié nu » (surnom donné par Churchill à

Gandhi), qui échouent. Gandhi continue alors à réclamer l’Indépendance de l’Inde. En 1942,

au cours de la guerre, il rédige avec le Congrès une ébauche de résolution, Quit India, dont les

objectifs seront remplis à la fin de la guerre. Emprisonné de 1942 à 1944, Gandhi participe en

1947 aux négociations pour l’indépendance de l’Inde, donnant son accord pour la partition de

l’Inde afin d’éviter une guerre civile. Inquiet des tensions entre l’Inde et le nouveau Pakistan,

il entame son dernier jeûne en 1948, l’année de son assassinat par un hindou nationaliste,

Nathuram Godse.


1.2 Place de l’ouvrage dans la vie de l’auteur

Un recueil historique

Tous les hommes sont frères est un recueil de textes extraits de dix œuvres publiées entre

1942 et 1956 (œuvres de Gandhi ou recueils de discours), dont la liste est présentée ci-

dessous :

- Gandhi, M. K. (1948). An autobiography or the story of my experiments with Truth.

Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

- Pyarelal (1956). Mahatma Gandhi, the last phase. Ahmedabad, Navajivan Publishing

House.

- Tendulkar, D. G. (Volumes I à VIII publiés entre 1951 et 1954). Mahatma, life of

Mohandas Karaamchand Gandhi. Bombay, Vithalbai K. Jhaveri & D. G. Tendulkar.

- Gandhi, M. K. (1949). Bapu’s letters to Mira. Ahmedabad, Navajivan Publishing

House.

- Gandhi, M. K. (1958). The collected works of Mahatma Gandhi. New Delhi, The

Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of

India.

- Dessai, M. H. (1953). The diary of Mahadev Desai. Ahmedabad, Navajivan

Publishing House.

- Gandhi, M. K. (1938). Hind Swaraj or Indian Home Rule. Ahmedabad, Navajivan

Publishing House.

- Gandhi, M. K. (1942). Women and social injustice. Ahmedabad, Navajivan Publishing

House.

- Prabhu, R. K. and U. R. Rao (1945). The mind of Mahatma Gandhi. London, Oxfords

University Press.

- Bose N. K. (1948). Selections from Gandhi. Ahmedabad, Navajivan Publishing

House.

Cet ouvrage naît en 1956 lors de la neuvième session de l’Organisation des Nations Unies

pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO) qui se tient à New Delhi, sur une

proposition de la délégation uruguayenne. L’objectif est de rendre hommage à Gandhi et à son


œuvre en publiant un recueil de textes accessibles à un large public reflétant les différents

aspects de sa pensée1.

Les textes, classées par thème, sont précédés d’une introduction du philosophe Sarvepalli

Radhakrishnan, alors vice-président de l’Inde, qui allait en devenir Président, mais également

ancien représentant de la République à l’UNESCO (1946-1949), puis Président du conseil

exécutif de l’UNESCO (1949). Fidèle aux traditions philosophiques et religieuses de

l’Hindouisme, il soutient néanmoins les valeurs occidentales d’innovations qu’il souhaite voir

adoptées par son pays. La sélection des textes est réalisée par Krishna Kripalani, Secretary of

Sahitya Akademi, institution oeuvrant pour le développement et le rayonnement de la culture

indienne dans le domaine des Lettres2.

Lors de la décision prise par l’UNESCO de publier ce recueil de textes, il est également

convenu d’éditer des traductions française et espagnole. Il faut attendre 1969, soit l’année du

centenaire de la naissance de Gandhi, pour que soit publiée l’édition française. Elle est

préfacée par Olivier Lacombe, alors Directeur de l’Institut de Civilisation indienne à

l’Université de Paris, qui souligne la volonté française de contribuer à la célébration du

centenaire de Gandhi via l’édition de cet ouvrage.

Un recueil à vocation pédagogique

Les trois cent treize pages de cet ouvrage (dans l’édition de poche utilisée pour cette fiche)

sont composées de douze chapitres classés par thème. Le premier, intitulé « En guise

d’autobiographie », est le plus long. Il rassemble les écrits et discours de Gandhi relatant sa

jeunesse, extraits pour la plupart de son autobiographie3. Les onze autres chapitres reflètent la

diversité des domaines sur lesquels Gandhi s’est penché tout au long de sa vie. L’ouvrage

aborde dans un premier temps des thèmes touchant à la religion, à des considérations

philosophiques et métaphysiques, comme « Religion et Vérité » ou « La fin et les moyens »,

puis présente progressivement les divers champs d’application pragmatique de la pensée de

Gandhi, comme « L’éducation » et « La mission de la femme ».

Les extraits présentés varient en longueur : quelques lignes pour certains, plusieurs pages

pour d’autres. Après chaque extrait, la source est indiquée par une abréviation entre

parenthèses, ce qui permet au lecteur de le situer dans son contexte d’origine ou de se référer

1 Source : première édition (1958), publiée à l’initiative de l’Unesco. Extrait sur le site : http://wikilivres.info/wiki/All_Men_Are_Brothers2 Voir le site de l’Académie Nationale des Lettres en Inde : http://sahitya-akademi.gov.in/sahitya-akademi/aboutus/about.jsp3 Gandhi M. K. (1948). An autobiography or the story of my experiments with Truth, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.


au texte complet s’il le désire. L’auteur de ce recueil de texte n’a indiqué aucune modification

dans les extraits présentés : pas de coupure de texte ou de reformulation. Il s’agit de discours

et écrits de Gandhi dans leur version originale.

Ainsi organisé, ce recueil de textes permet au lecteur le moins initié de mieux connaître

Gandhi, en présentant à la fois sa vie, ses convictions religieuses et leur immense champ de

résonance philosophique et politique. Par son aspect parfois répétitif – les extraits choisis sur

les mêmes thèmes sont parfois autant de reformulation de la même idée, cet ouvrage permet

néanmoins au lecteur de s’imprégner en profondeur de la pensée de Gandhi et d’en

comprendre beaucoup de subtilité, pour peu qu’il s’y attarde un instant.


2. Résumé de l’ouvrage

2.1 Plan de l’ouvrage

Préface (8 pages)

Introduction (6 pages)

Sources (2 pages)

I. En guise d’autobiographie (74 pages)II. Religion et Vérité (36 pages)III. La fin et les moyens (8 pages)IV. Ahimsa ou la voie de la non-violence (36 pages)V. La maîtrise de soi (14 pages)VI. La paix internationale (10 pages)VII. L’homme et la machine (8 pages)VIII. La pauvreté au cœur de l’abondance (14 pages)IX. Le peuple et la démocratie (20 pages)X. L’éducation (14 pages)XI. La mission de la femme (12 pages)XII. Sur des sujets divers (20 pages)

Glossaire (4 pages)

Notes bibliographiques (8 pages)


2.2 Principales étapes du raisonnement et principales

conclusions

Une vision rétrospective et analytique de ses expériences par Gandhi

Tout au long de cet ouvrage, mais particulièrement au cours du premier chapitre, Gandhi

présente ses expériences, qui sont la plupart du temps personnelles et non liées à son action

publique. Qu’il s’agisse des relations avec sa femme, de choix effectués lors de sa jeunesse ou

de scènes dont il a été témoin, ces épisodes sont relatés avec minutie et recul, afin de

permettre au lecteur de comprendre l’évolution de sa pensée. D’un jeune homme timide et

tiraillé par des passions violentes, il explique les changements qui l’ont amené à se libérer de

ses craintes et de ses pulsions, jusqu’à prononcer le vœu de brahmacharya (vie d’ascèse et de

continence consacrée à la poursuite des buts les plus élevés4), ainsi que celui de pauvreté.

Loin de se présenter comme un être supérieur détaché de toute faim terrestre, Gandhi évoque

à de nombreuses reprises les difficultés rencontrées et les tiraillements auxquels il est soumis,

mais décrit également l’état de bien-être que ses choix de vie lui procurent. Ainsi, son

discours transparent et humble, dénué de tout jugement, devient pourtant force d’exemple et

de persuasion, permettant à Gandhi d’atteindre son objectif : convaincre les hommes de suivre

son exemple pour se rallier à la cause de la non-violence.

Non-violence (ahimsa) et vérité

La non-violence et la désobéissance civile sont les méthodes d’action et de résistance

immédiatement associées à Gandhi. L’ouvrage ici étudié présente les fondements religieux de

ce mouvement. À l’origine de toute l’action de Gandhi se trouve la recherche constante de la

Vérité absolue et l’amour inconditionnel de la vérité, qui est foncièrement bienveillante. Pour

Gandhi, cette Vérité est Dieu, et seule la foi peut permettre d’y accéder – toujours

partiellement – puisqu’elle transcende la réalité sensible. Ainsi, Gandhi considère toutes les

religions comme autant de branches d’un seul arbre, dont le tronc serait la Vérité. Il admet les

différences entre religions et les respecte, tout en insistant sur leur essence commune. Il se fait

ainsi l’apôtre d’un message de tolérance universelle :

4 Les définitions des termes hindous en italique sont tirées du glossaire de l’ouvrage (pages 301 à 304)


Gandhi : « A quoi bon vouloir distinguer supérieurs et inférieurs lorsqu’une unité

fondamentale est sous-jacente à la diversité des êtres et les embrasse tous ? (…) Le but

ultime de toute religion est de nous faire réaliser cette unité essentielle. »

La non-violence s’est imposée à lui au cours de sa quête pour la vérité, comme le moyen

d’atteindre cette fin. Impossible pour Gandhi d’accepter l’emploi de la violence, aussi efficace

soit-elle et aussi juste et noble soit le but visé. Une fin pure ne peut être atteinte que par des

moyens purs, ce qui n’est pas aisément admis par le reste du monde, que Gandhi apostrophe à

plusieurs reprises, englobant tous ses lecteurs d’un « vous » accusateur. Afin de parvenir à

employer des moyens purs, Gandhi démontre la nécessité de la purification de soi-même, dont

il se fait l’exemple vivant. Un chapitre du recueil étudié est consacré aux écrits de Gandhi sur

le thème de la maîtrise de soi. Il y explique la méthode qu’il emploie lui-même et ses bienfaits

(jeûne et brahmacharya).

Cette purification passe en outre nécessairement par l’abandon de toute peur. Pour être

non-violent, il faut être prêt à mourir. Alors, en acceptant la violence de l’autre sans chercher à

fuir ou à riposter, le non-violent vaincra son adversaire par amour, c’est-à-dire en faisant

appel à sa compassion.

Gandhi : « Pour obtenir un résultat décisif, il ne suffit pas de convaincre la raison ; il

faut également toucher le cœur, et par conséquent faire appel au pouvoir de la

souffrance »

Une phrase extraite du livre Selections from Gandhi par N. K. Bose permet au lecteur de

comprendre immédiatement la puissance de la non-violence selon Gandhi :

« Le cœur le plus dur et l’ignorance la plus grossière ne peuvent rien contre la

souffrance désintéressée et volontairement acceptée. »

La mort ne doit pas être crainte. Ce n’est pas une défaite, bien au contraire, puisqu’elle

peut engendrer une prise de conscience collective de la cause défendue. Quant à la fuite,

considérée comme une option non-violente par certains, elle est fortement rejetée par Gandhi,

qui lui préfère même la violence. Si la fuite n’est que peur, la violence montre au moins un

premier pas vers le dépassement de sa peur, et ainsi vers la non-violence.

Enfin, le dernier principe-clé nécessaire à la compréhension de ses actions est la haine du

péché et du mal, mais jamais des pécheurs. C’est ce dépassement qui lui permet d’accéder à la

non-violence, qui est une opposition non pas à l’adversaire en lui-même, mais à son âme et à

ses méfaits.


Applications politiques de la non-violence

Les chapitres VI à XII abordent des thèmes qui sont aujourd’hui toujours d’actualité, sur

lesquels Gandhi n’hésite pas à s’exprimer. Il apporte un éclairage nouveau, parfois

visionnaire, voire idéaliste (appliquer le principe de non-violence à l’échelle des Etats, et donc

de l’humanité dans son ensemble) ; parfois très traditionnel et presque rétrograde. Ainsi, les

innovations technologiques regroupées sous l’appellation de « machine » sont-elles vivement

critiquées puisqu’elles sont la cause de l’augmentation phénoménale du nombre de chômeurs

et engendrent une grande injustice sociale. Gandhi prône le retour au village comme entité

indépendante et autosuffisante, pour plus d’égalité.

Concernant la démocratie, le point de vue de Gandhi est double : laisser la majorité décider

pour les décisions de second ordre, mais ne pas se plier à son poids pour les sujets les plus

importants. La voix du plus grand nombre ne suffit pas, seule la doctrine du plus grand bien

de tous est acceptable. Pour y accéder, chacun se doit d’écouter sa propre « petite voix

sereine », c’est-à-dire sa conscience, et l’opposition doit prendre la forme d’une

désobéissance civile non-violente.

Le chapitre abordant l’éducation prône l’abandon de la langue anglaise et de la littérature

dans le système éducatif, ainsi que l’apprentissage d’un métier manuel dès le plus jeune âge,

afin que chaque enfant contribue à financer sa propre éducation. Gandhi met également

l’accent sur la nécessité pour l’Inde de chercher avant tout à connaître et à développer sa

propre culture avant de regarder les autres.

Le livre se clôt par des écrits sur le rôle de la femme, qui est d’emblée mise sur un pied

d’égalité avec l’homme par Gandhi, bien que leur mission diffère totalement. Incarnations du

sacrifice et de l’abnégation nécessaires à la non-violence, les femmes ont pour Gandhi un très

grand pouvoir. Il est enfin pertinent de noter les allusions répétées à Tolstoï, qui fait figure

d’apôtre de la non-violence selon Gandhi.


3. Commentaires critiques

3.1 Avis d’autres auteurs sur l’ouvrage et son auteur

A la fois symbole et emblème international de la non-violence, reconnu en son temps non

seulement par ses compatriotes, mais également par les Britanniques, Gandhi apparaît au

premier abord peu critiquable. Néanmoins, certaines de ses actions sont sujettes à controverse.

Il s’agit particulièrement de son accord pour la partition de l’Inde et du Pakistan, mais aussi

des tournures parfois tragiques prises par certaines manifestations, au départ non-violentes,

dont il était à l’origine. Ainsi, malgré de multiples nominations, Gandhi n’a jamais obtenu le

Prix Nobel de la Paix.


3.2 Avis de l’auteur de la fiche

Ayant pour projet de me rendre en Inde durant plusieurs mois, il me paraissait intéressant

de me pencher sur un courant de pensée alternatif né et développé dans ce pays par l’une des

plus grandes figures du vingtième siècle – Gandhi. C’est avec un œil curieux et ignorant

presque tout de ce personnage que je commence ainsi la lecture de Tous les hommes sont

frères, dont le titre semble assez représentatif de l’idée que je me fais du pieux Mahatma. Dès

les premières lignes, j’apprends pourtant qu’il rejette ce surnom5. Adulé, moteur de foules,

Gandhi refuse toute admiration ; il ne croit qu’aux actes. Curieux personnage, dont la vie

passionnante exposée au long du premier chapitre est ponctuée de prises de conscience et de

renoncements - aux plaisirs du goût, de la chair, puis à toute forme de possession. Reste

seulement le corps, ultime bien dont la dépossession viendra signer l’apogée de la purification

de son âme. Cet homme est donc extraordinairement différent de tous les autres.

Au-delà de l’exemple de privation et de contrôle de soi qu’il offre, Gandhi représente le

symbole de la non-violence, méthode de résistance passive souvent méconnue, dont cet

ouvrage présente une description complète. Ainsi, il devient possible pour le lecteur de

dépasser les clichés souvent associés au personnage et de réellement comprendre la force et le

courage nécessaires à l’application des méthodes de Gandhi.

Malgré tous les apprentissages que j’ai tirés de ma lecture, quelques regrets émergent. Si le

premier chapitre est organisé de telle sorte que les extraits s’enchaînent pour former un récit

passionnant de la vie de Gandhi, les autres chapitres manquent parfois d’organisation et

contiennent une juxtaposition souvent répétitive de discours et de textes. Percutants s’ils sont

pris individuellement, ils deviennent ennuyeux et fastidieux à lire lorsqu’ils s’enchaînent sur

une vingtaine de pages sur un seul thème. Je ne suis néanmoins pas découragée et m’apprête à

lire son autobiographie.

5 Mahatma signifie « grande âme »


4. Bibliographie de l’auteur

Principales oeuvres6

1921 – A guide to health, Madras, S. Ganesan.

1958 – All men are brothers, Unesco.

1951 – Basic education, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1949 – Bapu’s letters to Mira (1924-1948), Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1941 –Christian missions, Ahmedabad, Navajivan Press.

1949 –Communal unity, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1948 – Delhi diary, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1949 – Diet and diet reform, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1941 – Economics of Khadi, Ahmedabad, Navajivan Press.

1922 – Ethical religion, Madras, S. Ganesan.

1949 – For pacifists, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1937 – From Yeravda Mandir, Ahmedabad, Navajivan Press.

1933-1940, 1942, 1946-1948 – Harijan, Ahmedabad, Navajivan Press.

1938 – Hind Swaraj, Ahmedabad, Navajivan Press.

1922 – Jail experiences, Madras, Tagore & Co.

1932 – My early life, Bombay, Oxford University Press.

1932 – My soul’s agony, Ahmedabad, Navajivan Press.

1945, 1949 – Non-violence in peace and war, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1952 – Rebuiding our villages, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1951 – Sarvodaya, Ahmedabad, Navajivan Publishing House. Trad. Une meilleure vie

pour tous.

1951 – Satyagraha, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1928 – Satyagraha in South Africa, Madras, S. Ganesan.

1947 – Self-restraint v. Seilf-indulgence, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1934 – Songs from prison (adapted by John S. Hoyland), Londond, Allen & Unwin.

1933 – Speeches and writings, Madras, G. A. Natesan & Co.

1939 – Swadeshi, true and false, Poona.

6 Cette bibliographie est tirée de l’ouvrage étudié, Tous les hommes sont frères. Elle provient de la Sahitya Akademi.


1940 – The story of my experiments with truth, Ahmedabad, Navajivan Publishing

House.

1953 – Towards new education, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1951 – Towars non-violent socialism, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1951 – To a Gandhian capitalist, Bombay, Hind Kitabs.

1949 – To the students, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1951 – Unto this lats, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1942 – Women and social injustice, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1919-1932 – Young India, Ahmedabad, Navajivan Publishing House.

1919-1922, 1924-1926, 1927-1928 – Young India, Madras, S. Ganesan, Vol. 1, 2, 3.


5. Références

Extrait de l’édition originale du livre : http://wikilivres.info/wiki/All_Men_Are_Brothers

Site de l’Académie Nationale des Lettres en Inde : http://sahitya-akademi.gov.in/sahitya-

akademi/aboutus/about.jsp

Site Internet du prix Nobel de la paix :

http://nobelprize.org/nobel_prizes/peace/articles/gandhi/

Site Wikipedia : http://fr.wikipedia.org/wiki/Mohandas_Karamchand_Gandhi


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