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SOMMAIRE

1. Satsang avec Swamiji

Accordons-nous de la valeur aux grands êtres spirituels et à leurs messages

porteurs d’un sens profond ?

9. Nouvelles des Centres Sri Premananda de par le Monde 11. Expériences aved Swamiji 12. Swamiji répond à vos questions 14. Le Sans Nom, Sans Forme – Une révérencielle crainte de Dieu 16. Nouvelles de la Jeunesse Premananda

« Abandonnez-vous à Celui qui n’a pas de nom et qui est sans forme et

retirez pour toujours toutes les impuretés de votre esprit et accomplissez vos devoirs avec dévotion et dans le respect de Dieu. De

cette manière, vous vivrez dans la dignité et pourrez ainsi devenir

conscients de la vérité ultime. »

1 Prema Ananda Vahini juillet 2018

Satsang avec Swamiji (Ce satsang a été donné par Swamiji en 1993 à l’occasion de Guru Pournima à l’ Ashram Sri

Premananda en Inde)

Accordons-nous de la valeur aux grands êtres spirituels et à leurs messages porteurs d’un sens profond ?

Comment allons-nous atteindre Dieu

durant cette vie ? Comment allons-nous

recevoir la grâce de Dieu et comment

allons-nous absorber les enseignements spirituels de Dieu ? Nous ne pensons jamais

à ces choses-là.

Le fait que des avatars, des siddhas, des

êtres hautement développés, des sages et

des personnes aux grands pouvoirs sont

nés sur cette Terre n’est pas un événement

miraculeux. Beaucoup de grands êtres sont

nés sur Terre. Aujourd’hui, nous évoquons

ces grands êtres seulement sur un plan

historique et nous lisons à leur sujet de la

même façon que nous lisons des histoires

dans les livres. De tels grands êtres

spirituels vivent dans ce pays encore

aujourd’hui. Nous devrions penser à

l’importance du respect que nous leur

accordons.

Les avatars, les siddhas, les sages et les

âmes spirituellement élevées qui sont nés

sur ce sol nous ont donné des messages porteurs d’un sens profond. Les gens d’aujourd’hui

n’ont pas la capacité de comprendre ces enseignements spirituels et les considèrent comme de

simples histoires. Les gens aiment lire ce que ces grands êtres ont couché par écrit sur des

feuilles de palme comme s’ils lisaient des histoires.

Cependant ce n’est pas juste en les lisant que vous pourrez comprendre leurs véritables

enseignements. Vous devriez toujours garder à l’esprit que, même de nos jours, il y a de grands

êtres qui sont vivants et qui ne souhaitent pas révéler leur véritable nature. Ils ne veulent pas


révéler leur divinité et leurs pouvoirs, non parce qu’ils ne le peuvent pas, mais parce que nous

ne sommes pas assez matures pour les comprendre.

Notre niveau de maturité en est au stade où nous nous demandons s’ils vont être capables de

résoudre nos problèmes, nos difficultés et nos maladies. C’est notre unique question. Nous

vivons tous comme des êtres humains normaux. Si ces grands êtres et sages viennent et

prennent part à notre vie quotidienne et nous rendent heureux, alors nous sommes contents

d‘être auprès d’eux. S’ils résolvent nos problèmes familiaux, même s‘il ne s’agit que d’un petit

problème, alors nous sommes heureux. Dans le cas contraire, qu’ils soient avatar, saint ou Dieu,

nous les tiendrons à distance, dans nos cœurs et dans nos esprits.

Si vous réfléchissez bien, vous réaliserez que la spiritualité est comme un vaste océan. Sur cette

terre de Bharat (Inde) les 12 Alvars et les 18 Siddhas ont dit tant de choses. D’innombrables

saints, siddhas et sages sont nés ici. Que leur demandez-vous ? Leur avez-vous demandé de

vous aider à développer la spiritualité ? Ou bien, les approchez-vous pour leur demander des

choses matérielles, telles que la propriété, la richesse etc. en pensant que demander ces choses

impermanentes est suffisant ? Quel est votre objectif lorsque vous cherchez à vous rapprocher

d’eux ? Est-ce que vous pensez que cet Ashram ne pourrait pas enlever tous les toits en feuilles

de palme pour les remplacer par des toits en béton ? Ou peut-être pensez-vous qu’il ne serait

pas possible de transformer ces bâtiments rudimentaires en palaces. C’est possible mais ce n’est

pas le but.

La spiritualité devrait être dans votre apparence, elle devrait être dans votre cœur, dans vos

actes, dans votre vie quotidienne, dans vos habitudes, dans votre comportement - elle devrait

être en tout. Il existe quelque chose que nous pouvons faire pour favoriser cela : nous pouvons

faire en sorte que ce que vous voyez avec vos yeux éveille le sentiment de spiritualité en vous.

Lorsque vos yeux regardent un palace ou un joli bâtiment, est ce que cela crée un sentiment

spirituel en vous ? Ou bien cela transmet-t-il un sentiment de luxe ? Il se peut que vous réagissiez

ainsi “Quel splendide bâtiment ! Comme ils l’ont bien conçu !”. Si vous demandiez à vos yeux,

que diraient-ils ? Votre esprit écouterait aussi ce que vos yeux diraient et donc lorsque vous

regardez quelque chose avec vos yeux, vous ne devriez pas voir les choses de façon erronée.

Laissez vos yeux regarder les choses de façon spirituelle.

Et puis, il y a la bouche. Vous pourriez dire “Nous sommes arrivés ici à 8h du matin, il est

maintenant neuf, dix, onze heures et je suis encore en train d‘attendre mais Swami n’est pas

encore arrivé. Il est dans sa maison, je ne sais pas pourquoi il y est, ni ce qu’il y fait.”. Si vous

êtes chez vous, vous serez occupé à moudre de la farine pour faire des iddlies ou alors vous

cuisinerez ou accomplirez toute autre tâche domestique. Pensez-vous que je reste chez moi à

ne rien faire ? A la maison, vous serez en train de travailler, il y aura toujours un travail à faire

quel qu’il soit. Alors que si je suis dans ma maison, vous allez penser que je reste là-bas à ne

rien faire. Si quelqu’un vient chez vous et vous demande ce que vous faites, vous répondrez

tout de suite “Oh! j’ai tellement de travail, tu penses avec un mari et deux enfants !” Combien

de travail pensez-vous que j’ai avec tous ces fidèles ? (…) Pensez-vous qu’une personne puisse


rester à l’intérieur d’une pièce sans rien faire du soir au matin ? Une telle personne s’énerverait

et s’ennuierait. Bien que vous devriez atteindre l’état d’ “être simplement” je ne vous le

demanderai pas.

Ce n’est pas mon désir de faire de vous un sannyasin. M’avez-vous jamais entendu demander à

quelqu’un de devenir sannyasin ? Beaucoup de gens m’ont dit qu’ils souhaitaient que je les

ordonne. Vous voulez tant de choses. Certains veulent se marier, d’autres veulent prendre la

robe de sannyas, d’autres encore veulent une grande parcelle de terrain, d’autres devenir

ingénieur - tout ça sont des désirs. Si vous voulez devenir un sannyasin, vous ne devriez pas

avoir de désirs. Vous devriez renoncer à tout cela. Une personne est venue me voir et m’a dit

“Swami, je porte la robe des sannyas mais ce n’est pas ce que je veux.”. Quel est le sens de cela

? Porter ces robes n’est pas la même chose que suivre le chemin de la renonciation. Tout le

monde peut porter ces robes ocres, une robe n’est qu’un morceau de tissu.

Au lieu de cela, regardez bien pour

voir si votre cœur est pur. Certaines

personnes porteront une robe juste

pour aller à un pèlerinage au Temple

d’Ayappa. L’important est que votre

esprit devrait être mature. Tant de

sages et de saints portaient une simple

veshti blanche. Le type de vêtement

que vous portez n’est pas important,

vous pouvez porter n’importe quoi

mais vous devriez trouver un moyen

pour que votre esprit se rapproche

de Dieu. Le temps est limité. Une

personne va vivre maximum 100 ans.

Durant cette période, vous devriez

tous atteindre un bon état dans la vie.

C’est un pays dans lequel tant de

siddhas, de sages, d’avatars et de

grands saints sont nés.

Allez les rencontrer, croyez en eux,

témoignez leur du respect et de la

dévotion, recevez leurs bénédictions,

enfin faites mûrir votre esprit pour

pouvoir atteindre un état plus élevé.

C’est ce que je voulais vous enseigner

aujourd’hui. Dans le même temps, si

vous avez des problèmes dont vous

voulez me parler, je vous écouterai.


Quelqu’un arrive et me dit “ Swami j’ai des problèmes d’argent et j’ai une maison à Madras, est-

ce que je devrais la vendre maintenant ?”. Je lui dis qu’il vaudrait mieux la vendre dans quelques

années avec l’idée que, s’il la vend maintenant, il n’en tirera que 1,5 lakhs, alors que s’il la vend

dans cinq ans, iI en tirera six lakhs et comme ça tous ses problèmes peuvent être résolus d’un

coup. Lorsque je dis cela, il pense que je ne comprends pas son problème. Vous n’avez la

capacité d’envisager que ce qui va se passer aujourd’hui ou demain tandis que j’ai l’aptitude à

envisager ce qui va se passer dans l’avenir. Chacun(e) est confronté un jour ou l’autre à ses

propres problèmes dans la vie. Lorsque je regarde votre visage, je les vois clairement. Est-ce

que je devrais être en colère contre vous ? Non, même si vous venez me parler de vos

problèmes et qu’ensuite vous pensez que je m’en fiche, je ne serai pas en colère contre vous.

Disons que quelqu’un m’écrive une lettre aussi longue que le Mahabharata dans laquelle il

explique que sa maison à Tirunelveli a été détruite par la tempête et que Swami ne l’a pas du

tout aidé. Est-ce qu’il attend de moi que j’arrête la tempête seulement avant qu’elle n’arrive sur

sa maison ? Combien de milliers de maisons ont été touchées par la tempête ? Pourtant il n’écrit

qu’à propos de sa maison à lui. S’il m’avait écrit à propos des milliers de maisons qui ont été

détruites et de tous ces gens devenus sans abri, j’aurais éprouvé de la pitié et j’aurais pensé que

cette personne avait de la dévotion. S’il n’écrit qu’à propos de sa propre maison mon esprit

pensera “Pourquoi mes fidèles sont-ils si égoïstes?” (…) Votre égoïsme devrait vous quitter.

Chacun fait l’expérience de problèmes ; j’ai aussi des problèmes. Nous devrions penser “Que

tous les problèmes soient résolus! Oh Dieu protège tout le monde ! Protège-moi, protège ma

femme ou mon mari, protège ma famille, protège mes voisins et protège chacun, Dieu.”

Il y a des ventilateurs fabriqués en bois de santal qui, même lorsqu’ils sont très vieux, parfument

l’air d’une fragrance de bois de santal quand vous les utilisez. Cela arrive parce que cette

fragrance est la nature du bois de santal et qu’elle ne peut ni diminuer ni cesser. Quelle fragrance

pourrions-nous diffuser ? Si un arbre ordinaire pousse à côté d’un santal alors, lui aussi, va sentir

un peu de cette fragrance de bois de santal, même si ce n’est qu’une petite brindille qui touche

le santal. Vous vivez avec moi depuis des années mais je ne vous demande pas quelle sorte

d’odeur vous diffusez… (…) Nous ne devrions rien avoir à dire à propos de nos vies : nous

sommes nés, nous avons vécu et nous sommes morts. Qu’avez-vous accompli d’autre que

manger, dormir et ne rien faire ?

Vous êtes venus ici parce que vous saviez qu’un Ashram dans le Tamil Nadu était géré par un

certain Swami. Vous venez le voir et ensuite vous pensez “Il ne s’intéresse pas à nous, nous

sommes assis ici depuis si longtemps que nos jambes commencent à souffrir.”. Vous penserez

à me sermonner mais vous avez peur de le faire. Vous êtes juste assis ici puis vous rentrez à la

maison pour vérifier si vos problèmes sont toujours là ou pas. Vous vivez tous dans un endroit

chaud, pourquoi vous est-il si difficile de venir vous asseoir dans cet endroit plus froid ? Tout

votre corps est un problème pour vous. Asseyez-vous et regardez si vos problèmes se

résolvent.


S'ils ne se résolvent pas, venez et parlez m’en. Pendant que vous êtes assis à attendre, vous

bavardez de toutes sortes de choses alors que vous ne devriez pas parler du tout. Vous devriez

être assis et chanter le mantra Om Namah Shivaya. Si vous croyez en Jésus, priez-le. Si vous

êtes musulman priez Allah. Si vous êtes bouddhiste, pensez à Bouddha. Je ne suis pas une

personne qui dit que vous devriez croire seulement en mon Dieu et pas dans le vôtre. Vous

pouvez prier toute forme de Dieu que vous appréciez. Une vibration va alors commencer à

émerger dans votre corps. Alors quand vous viendrez me voir avec cette vibration à l’intérieur

de vous, je saurai que cette personne a constamment pensé à Dieu et que je devrais absolument

résoudre son problème. Pendant que je vous fais asseoir ici, vous pouvez penser à Dieu.

Pouvez-vous penser à Dieu au milieu de l’arrêt de bus à Trichy ? Pouvez-vous au moins penser

à Dieu quand vous êtes chez vous ? Pouvez-vous aller au Temple Sammayapuram et penser à

Dieu aujourd’hui ? Le pouvez-vous ?

La Mère Divine y est si puissante mais les gens à côté de vous ne vous laisseront pas prier parce

qu’ils vont rester là à parler, parler et parler. Nos habitants ici (Tamil Nadu) ont l’habitude de

prendre des ustensiles de cuisine et de la nourriture lorsqu’ils vont dans un temple. Ils cuisinent

sur place, ils mangent et puis ils jettent les restes de ce qu’ils ont mangé sur les lieux. Dans les

anciens temps il y avait un dicton : ‘nettoyer un temple est un grand service ’. De nos jours les

gens pensent que c’est un grand service de laisser en partant les feuilles de bananiers dans le

temple. Lorsque vous commencez à manger quelqu’un va venir et vous mendier de la

nourriture. Vous allez leur crier dessus et les renvoyer en disant : “Est ce que j’ai amené ce riz

au tamarin ici pour toi ?”. Si vous amenez de la nourriture dans un temple alors commencez

par donner de la nourriture à 10 personnes avant de commencer à manger vous-mêmes. Si

vous mangez sans partager, les autres vont lorgner et ce ne sera pas bon pour vous.

Quand vous allez à un temple, contentez-vous de prier puis revenez. Si vous voulez manger,

alors mangez dans un restaurant à côté du temple. Lorsque vous allez à un temple, vous devriez

y aller avec dévotion et avec le sentiment de vouloir recevoir la grâce de la Mère Divine. (…)

Il y a tant d’endroits spirituels inconnus qui sont comme des trésors cachés dans ce pays.

Maintenant vous me regardez – que savez-vous de moi, de ce Swami ? Vous savez seulement

que je suis un certain Swami, que je porte des robes de sannyas, que j’ai les cheveux longs, que

je donne des entretiens arul vaaku, de la vibhuti et que je bénis les gens - c’est tout ce que vous

savez. Est-ce que vous savez quelque chose d’autre ? Non, parce que vous n’essaierez même

pas d’en savoir davantage, pourtant vous devriez. Il y a beaucoup de choses que vous devriez

savoir à mon propos.

Savez-vous ce que j’ai dans mes mains ? Est-ce que l’un d’entre vous dira que j’ai beaucoup de

grâce divine en moi ? Non. Vous devriez vous y intéresser et chercher des réponses mais

personne ici n’a envie de me poser des questions sur la spiritualité. Je suis arrivé ici (en Inde)

en 1983 et j’ai ouvert l’Ashram en 1989. Trois ans et demi sont passés. Pendant cette période

chacun n’a fait que me poser des questions sur ses problèmes. Personne ne veut m’interroger

sur la spiritualité.


Il y a quelques temps j’ai envoyé une lettre à tous qui leur demandait de m’informer s’ils

voulaient faire du service. Vingt-cinq personnes ont répondu pourtant personne ne s’est avancé

jusqu’à demander à accomplir un travail. Ils devaient venir vers moi et me demander quel service

ils pouvaient faire. Je ne veux pas de votre argent. Est-ce que je vous ai demandé de l’argent ?

L’argent n’est pas nécessaire en spiritualité. Gardez votre argent en sécurité et ne le gaspillez

pas car vous en avez besoin dans votre vie quotidienne, pour résoudre vos problèmes et vos

difficultés. J’ai besoin d’autre chose venant de vous et c’est la dévotion.

J’ai besoin que vous deveniez mature et que vous atteigniez un état élevé. Je vous ai précisé de

ne pas me donner de guirlandes, de mangues et d’assiettes pleines de fruits. Récemment j’ai

assisté à un mariage à Tanjavur puis j’ai rendu une visite imprévue à un fidèle chez lui dans un

village voisin. Ce fidèle m’a demandé de m’asseoir sous un arbre jaquier et de prendre autant

de fruits que je voulais. J’étais venu avec une voiture et ces fruits sont très gros. Dans ce temps

limité il voulait me changer en homme d’affaires ! Si j’avais pris 100 fruits jaquier, j’aurais dû les

vendre sur le chemin du retour à l’Ashram, en criant de la voiture “ Qui veut un fruit jaquier

?”.

Regardez sa dévotion, il n’y a pas de limite à tout ce qu’il est prêt à me donner. Des personnes

comme lui donnent vingt-cinq fruits jaquier à des swamis comme moi et les transforme en

hommes d’affaire. Vous pouvez manger un ou deux fruits jaquier mais qu’est-ce qu’on est censé

faire du reste ? Puisqu’en général on ne les donnera pas gratuitement, on va commencer à les

vendre. Vous êtes ceux qui nous envoient au travail ! Vous devriez comprendre ce que vous

devriez nous donner – ne nous donnez que cela et puis laissez-nous. Et qu’est-ce que vous

devriez nous donner ? La dévotion. Ce fidèle avait un bon cœur et m’a contraint à prendre ceci

et ceci et cela. Mais je lui ai dit “Je ne veux rien, je suis juste venu vous voir.”. (…)

Il y a de nombreux avatars, de saints, de sages et d’êtres divins qui sont nés sur cette terre.

Nos compatriotes n’ont pas atteint un état de maturité suffisant pour être capables de dire

quels grands principes ont été dictés par ces grands êtres. Il y a quelque chose appelé “Guru

vaaku” [les mots du Guru]. Qu’est-ce que Guru vaaku1 ? 1 Dans ce pays, vous devriez être

capable de comprendre, au moins un peu, la grâce de votre guru ou d’autres grands êtres

spirituels vivant dans ce monde, et vous ne devriez pas avoir de mauvaises pensées à leur sujet

sans les connaître vraiment. Après un certain temps, vous comprendrez que ce que vous

pensiez d’eux était faux. La vérité est que leur grâce, leur pouvoir divin, vous élèvera un jour à

un état spirituel plus élevé. N’écoutez pas les histoires des autres pour en tirer des conclusions.

Si on dit que quelqu’un est une âme très hautement développée, les gens se contenteront de

dire “Est-ce vrai ?” et ils passeront leur chemin. Mais si on mentionne ne serait-ce qu’un petit

aspect négatif à son propos, l’intérêt des gens va s’accroître et ils diront : “Vraiment ? Dites

m’en plus ! ”. Si vous dites à quelqu’un “Je suis allé à Fathimanagar et le swami de là-bas a

1 Les Écritures disent "Mantra moolam Guru vaakyam". Cela signifie que chaque mot du gourou est sacré,

comme un mantra.


matérialisé de la vibhuti”, ils diront “Seulement de la vibhuti ? A-t-il donné un collier en or ?”.

Au même moment, si une personne disait qu’elle est allée à Fathimanagar, qu’elle y a vu le

swami et qu’elle dit du mal de lui, les gens voudront immédiatement en savoir plus. Qu’est-ce

qui est plus merveilleux que la vibhuti ? Est-ce qu’une chaîne en or est plus merveilleuse que de

la vibhuti ? Vous pouvez attribuer un prix à la chaine en or mais la vibhuti n’a pas de prix.

Lorsque vous prenez cette vibhuti inestimable, vos problèmes, vos difficultés, vos maladies et

votre karma disparaissent. Vous en trouverez l’explication dans les Védas. Vous ne pouvez rien

guérir avec une chaîne en or - pas une ligne là-dessus dans les Shastras ni dans les Védas. Un

collier en or peut montrer aux autres comme vous êtes chic ou riche, mais il ne guérira pas

votre maladie, ni ne balaiera votre karma ou vos difficultés. Si vous voulez une chaîne en or

pour les raisons que j’ai mentionnées, très bien, je peux commencer à en donner.

Amis divins, commencez, avec vos oreilles et vos

pensées, par écouter le sens profond de ce que ces

saints et ces sages disent. Sinon, vous resterez assis

à parler de choses futiles avec la personne assise à

côté de vous. Quelqu’un dira quelque chose et vous

allez en parler pendant une demi-heure. Quelqu’un

demandera : “Depuis combien de temps connaissez-

vous Swami ?”. L’autre répondra qu’elle est avec

Swami depuis onze ans et la personne assise à côté

entendra tout cela. Amis divins, au lieu d’écouter ce

genre de choses, chantez ‘Shiva, Shiva’ et demandez

à ces personnes d’arrêter de parler. La spiritualité est

une immense grâce. Vous ne pouvez en discutez avec

personne. N’essayez pas d’en discuter afin de tenter

de faire comprendre cela à quelqu’un. Dites juste

‘Shiva, Shiva’ et laissez faire les choses. J’observe ce

que vous dites et ce que vous avez l’intention de dire.

J’observe tout. Vous pouvez être chez vous mais tout

ce que vous dites ou faites n’échappe pas à ma vue. C’est un don de Dieu. Il me permet de faire

tout ceci ; je ne peux rien faire de moi-même.

Je ne souhaite pas faire de la publicité à la grâce que Dieu m’a donnée. Je ne souhaite pas mettre

en vente la grâce dont Dieu m’a doté. Je veux seulement vous faire comprendre cette grâce

divine en montrant que le pouvoir de Dieu est immense et plein de cette grâce. Si Dieu m’a

donné autant de pouvoir alors imaginez comme Dieu est grand et puissant. Je ne dis pas que je

suis grand. Supposez que Dieu m’ait donné la grâce et imaginez que par cette grâce je puisse

savoir tout ce que vous faites et toutes vos difficultés, que je puisse résoudre vos problèmes et

enlever votre karma – alors quelle puissance doit avoir celui qui m’a donné cela ! Je vous dis

tout cela pour que vous n’oubliiez pas Celui-ci.

Dieu ne se soucie pas des différences de

caste, de race, ni de religion, et il ne

demande pas d’argent. Dieu ne vous

demandera rien. Rendez votre cœur pur – c’est la chose la plus

élevée que vous puissiez faire.


Vous devriez comprendre clairement la véritable nature de la grâce que j’ai. Dieu ne se soucie

pas des différences de caste, de race, ni de religion, et il ne demande pas d’argent. Dieu ne vous

demandera rien. Rendez votre cœur pur – c’est la chose la plus élevée que vous puissiez faire.

C’est la chose que les êtres humains devraient faire dans leur vie. (…)

Si je demande quel est le plus puissant temple, chacun en nommera un différent. Je dis que tous

les temples sont puissants. Comment pouvez-vous dire celui-ci est puissant et celui-là ne l’est

pas ? Voilà le niveau de votre dévotion ! Nous imaginons que ce temple-là ou que ce temple-ci

est puissant. Le Temple de Sammayapuram est souvent appelé le temple le plus puissant du

Tamil Nadu. Pourtant aucun temple ne donne une grâce plus abondante que le Temple de

Vekkali Amman ; le Temple de Tiruvanaikaval est également un puissant temple de Shiva ; et

que dire de Sri Rangam ? Qui a rendu Sri Rangam célèbre ? C’est Ravana. Lorsque le frère de

Ravana, Vibhishana, a voulu ramener une idole de Vishnou d’Inde au Sri lanka, Ravana l’a arrêté

avec ses pouvoirs de méditation, c’était, en effet, un fidèle de Shiva et il ne voulait que des

Temples à Shiva au Sri Lanka. Ainsi en regardant tous ces temples, vous verrez qu’ils sont tous

divins. Mais vous pensez que vous n’avez pas le temps d’y aller rendre grâce. Si vous venez me

voir, ce que je ferai, c’est faire grandir votre dévotion. (…)

Tout le monde devrait recevoir la grâce divine ainsi que la compassion divine qui est disponible

en de si grandes quantités dans ce pays. Pour Guru Purnima, une fois par an, je porterai neuf

robes de couleurs différentes. Je ne les porte que très brièvement et cela ne prendra que 20

minutes en tout. Je ne veux pas vous parler de la signification de ceci parce que j’aurai l’air de

me vanter, mais cela n’arrive qu’à l’occasion de Guru Purnima et c’est un cadeau de pouvoir

assister à cet événement. (…)

Combien de temps pensez-vous que je vais vivre ? J’ai déjà 40 ans. Est-ce que vous pensez que

je vais rester dans ce corps pendant encore 150 ans ? Je vais rester ici un peu, vous raconter

de bonnes choses et puis je m’en irai. Cependant je vous donne la garantie que cela durera

2500 ans : que je sois vivant ou pas, mon Samadhi parlera. Vous pouvez me présenter l’offrande

habituelle de noix de coco et me demander n’importe quoi - vous recevrez la réponse

immédiatement. Dieu m’a demandé de vous parler pendant 2500 ans et c’est ce que je vais

faire. Pendant 2500 ans, je vous parlerai depuis mon Samadhi, cela ne fait aucun doute. Que je

sois vivant ou mort, je continuerai à donner des entretiens arul vaaku. Vous pouvez apporter

votre offrande de noix de coco et trois citrons (comme vous le savez), pensez à vos problèmes

et ils seront résolus. C’est sûr.

Jai Prema Shanti


Nouvelles des Centres Sri Premananda

de par le Monde

Le programme de pleine lune au Centre Sri Premananda de Battaramulla au Sri Lanka

Le dimanche 4 juin, le Centre Sri Premananda de

Battaramulla a organisé un programme spécial

pour célébrer la première pleine lune après le

Wesak. Traditionnellement, il s’agit d’une grande

fête au Sri Lanka, car elle commémore le jour où les enfants du roi Ashoka apportèrent une

bouture de l’arbre Bodhi au Sri Lanka et le

plantèrent il y a plus de deux mille ans. Thalatha

Perera a commencé à célébrer cette fête

traditionnelle au Centre de Battaramulla quand elle en était

coordinatrice, ce

que poursuit le

Dr. Chaya,

Coordinateur actuel du Centre.

Cette fête, merveilleusement bien organisée, commença par un

petit rituel pour le Seigneur Bouddha suivi par la récitation de

mantras bouddhistes traditionnels. Une disciple qui vit à l’Ashram de P

uliyankulam a été

invitée pour

prononcer un discours. Depuis qu’elle connaît

Swamiji dès les années 1970, elle a beaucoup d’expériences avec Lui, Le Centre a également

invité un moine bouddhiste à venir faire un

discours et à guider une Metta méditation. Ce

n’est qu’après qu’il ait accepté l’invitation que

nous avons découvert qu’il avait rencontré Swamiji en Inde, à deux reprises dans les années

1980 !!


Des bhajans de Premananda ont suivi les

discours et, alors que des chants dévotionnels traditionnels pour le Seigneur Bouddha étaient

chantés, toutes les personnes présentes ont pu

recevoir une bénédiction avec le lingam du

Centre.

Un savoureux repas végétarien a ensuite été

servi.

Merci au Dr. Chaya pour avoir organisé un si beau programme !

à

« Certains Coordinateurs de Centres n'aiment pas tendre la main au public et ils sont gênés d’inviter davantage de personnes à participer au

Centre. Pour d'autres, il est difficile d'inviter plus de personnes et d'organiser davantage d'activités spirituelles parce qu'elles ont une

famille et/ou un travail et, par conséquent, moins de temps. Ce n'est pas faux. Je sais que tous les Coordinateurs font de leur mieux en fonction de leurs aptitudes. Mais néanmoins, je veux donner au plus grand nombre de personnes possible l’occasion de se réunir et de se rencontrer pour des activités spirituelles et de trouver la paix et le bonheur. C’est la raison pour laquelle je souhaite créer beaucoup plus de Centres et de Groupes

dans de nombreux endroits. »


EXPÉRIENCES AVEC SWAMIJI Discours donné par une disciple sannyas de Swamiji au cours du programme de pleine lune au

Centre Sri Premananda de Battaramulla

Hari Om!

Swami Premananda était une incarnation divine : je pense donc qu’il n’y a pas vraiment grand-chose

d’autre que nous ayons vraiment besoin de dire de Lui. J’ai rencontré Swamiji pour la première fois

quand j’avais vingt et un ans. Quatre ans plus tard, Swamiji me demanda d’aller avec lui à

Puliyankulam où je suis restée pendant deux années pour faire du service. Je vois se réaliser

maintenant dans le monde ce que Swamiji m’avait dit à ce moment-là. Swamiji m’assura que, quels

que soient les situations ou les problèmes auxquels je devrais faire face, si je pensais à lui, il serait

toujours là à mes côtés. Et plus tard, lorsque je dus en effet faire face à de nombreux problèmes à

Puliyankulam, comme il l’avait promis, Swamiji était toujours là pour m’aider, me guider et me

protéger. En 1980, Swamiji m’emmena avec lui à l’Ashram de Matale où je restai aussi pendant

quelques temps avant qu’il me demande de retourner à Puliyankulam.

En 1983, lorsque tous les problèmes commencèrent au Sri Lanka, Swamiji amena la statue du

Seigneur Krishna, qu’il avait matérialisée en 1977, à Puliyankulam pour qu’elle soit en sécurité. Peu

de temps après, Swamiji partit pour l’Inde pour y fonder un Ashram. En 1988, lorsque l’Ashram fut

fondé, Swamiji m’invita à venir en Inde où je restai pendant environ un an. C’est avec joie que je

pus faire du service pour Swamiji, comme faire la cuisine pour lui et laver ses vêtements. Je ne

voulais vraiment pas retourner au Sri Lanka mais en 1989, alors qu’il savait qu’il y avait des troubles

là-bas à ce moment-là, Swamiji me renvoya à Puliyankulam.

Je voulais vraiment parler avec Swamiji avant de partir mais d’une façon ou d’une autre, il ne m’en

donna jamais l’occasion ! Toutefois, un jour où il est venu à l’endroit où je faisais la cuisine, je lui

dis que je voulais vraiment lui parler et je lui demandai pourquoi il n’avait pas répondu a ma

demande. Swamiji m’expliqua alors qu’il m’avait déjà tout dit alors que j’étais avec lui et qu’il n’y

avait donc rien de plus à ajouter. Il me rappela simplement que lorsque j’ai un problème, je devais

penser à lui et qu’il serait là pour m’aider. Et c’est encore vrai maintenant – quelle que soit ma

demande, Swamij me donne immédiatement une réponse

Tout ceci arrive par la grâce de Swamiji. Moi-même, je ne fais rien. Je sens en permanence que tout

ce que je fais à Puliyankulam se réalise par Swamiji à travers moi. Et encore maintenant, c’est

entièrement par la grâce de Swamiji que je vis ici à Colombo parce que je n’avais jamais imaginé

que je puisse y vivre un jour. Vous voyez, j’ai un problème de genou et j’avais du mal à me déplacer

à Puliyankulam, mais maintenant, après être restée ici à Colombo, je me sens mieux et plus apte à

me déplacer. Tout ceci arrive grâce à ma foi en Swamiji.

Bien que l’Ashram de Puliyankulam ait été presque totalement détruit pendant la guerre, il se

reconstitue maintenant petit à petit par la grâce de Swamiji. Quiconque a visité l’Ashram de

Puliyankulam après la guerre a connu le piteux état dans lequel il était. Je suis venue à l’Ashram

principal en Inde en 2011 pour le Samadhi de Swamiji et les résidents, qui étaient au courant des

terribles dégâts que l’Ashram avait subi, m’avaient invité à rester en Inde. Toutefois, je racontai

comment Swamiji m’avait dit il y a longtemps qu’il y aurait un jour un très grand Ashram au Sri

Lanka et qu’il serait situé à Puliyankulam et c’est à cause de cela que je voulais y retourner. Et depuis

lors, nous pûmes petit à petit reconstruire l’Ashram de Puliyankulam. Swamiji m’a guidé à travers

de nombreuses situations difficiles, épreuves et tribulations, et comme toujours, il continue à me

guider sur le bon chemin.


Pour conclure, je voudrais insister sur le fait que Swamiji était une incarnation divine et si votre foi

en Lui est totale, il vous aidera toujours à aller sur le bon chemin et réussira toujours à vous sortir de

n’importe quelle situation difficile. Il s’agit de s’abandonner complètement au guru, à Swamiji.

Jai Prema Shanti!

Swamiji répond à vos questions

Swamiji, parfois vous êtes très franc et très perspicace quand vous nous montrez nos

défauts. Le maître spirituel ne devrait-il pas chaque fois enseigner avec amour?

J’ai toujours de l’amour dans mon cœur

lorsque je vous parle. Vous vous figurez

que pour vous parler avec amour, il faut

vous faire plaisir. Cela dépend de la

personne ou de la situation. Parfois c’est

nécessaire d’être très direct pour que

l’aspirant réalise ses erreurs.

Ne vous attendez pas à ce que le maître

spirituel vienne pour vous faire plaisir. Il

ne peut pas passer son temps à gonfler

votre ego. Souvenez-vous, il est venu

pour détruire votre ego. Sur le chemin

spirituel, il ne faut pas espérer que le

guru vous fasse tout le temps des

louanges, et vous dise combien vous

progressez bien. En fait, si vous avancez

rapidement sur le chemin, il est plus

probable qu’il soit plus dur avec vous

pour vous pousser et vous tester. C’est

seulement dans ce cas que vous vous

améliorerez de plus en plus. Donc,

rappelez-vous, je ne vous donnerai ni

gâteaux, ni beurre ni confiture, mais je

vous amènerai à ānandam, le bonheur

permanent et éternel.

Swamiji, qu’attendez-vous de nous en premier lieu sur le chemin spirituel ?

Ce que je demande toujours en premier

lieu c’est de développer un fort intérêt.

Sans intérêt affûté pour sa vie

spirituelle, il ne faut pas s’attendre à

progresser beaucoup. Vous devez être

très honnêtes avec vous-mêmes et

identifier les failles à l’intérieur même

de votre mental. Vous devez être prêts


à vous analyser et à corriger vos

anciennes façons de faire et de penser,

ainsi que vos habitudes du monde. Pour

ce faire, entraînez votre esprit à être

fort, courageux et confiant. Ce n’est pas

facile de changer ses tendances et son

style de vie.

Une fois que vous vous êtes un peu

compris vous-mêmes, prenez la

résolution de vous rendre heureux, mais

pas de façon matérielle, comme vous en

aviez l’habitude. Je fais allusion au

bonheur réel, détaché. Je parle de la joie

que donnent la foi, l’amour pur et la

vaillance.

Je n’attends pas d’argent de votre part.

Si vous voulez faire un don, cette

décision vous appartient entièrement.

Je n’attends pas que vous soyez

diplômés, bien que bon nombre de mes

fidèles soient très instruits. L’instruction

n’est pas une condition pour apprendre

la spiritualité. Pour autant j’encourage

les jeunes à finir leurs études pour être

au mieux de leurs capacités. Je

n’attends pas que vous vous efforciez

d’avoir une bonne situation au travail ou

dans la société. Souvent, ça ne fait que

gonfler l’ego alors que notre but c’est de

le diminuer.

L’amour est nécessaire. Mais l’amour

pour qui ? À la base, vous devez vous

aimer vous-mêmes. Vous devez être

bienveillants envers vous-mêmes. Si

vous n’êtes pas bienveillants envers vous

sur le chemin spirituel, vous n’aurez pas

envie de continuer.

Vous avez la Divinité à l’intérieur de vous mais vous ne le

savez pas. Ressentez Dieu en vous! Alors tout sera à vous. Mais d’abord vous devez vraiment ressentir, savoir et réaliser

que Dieu est à l’intérieur. Je vous bénis tous pour que vous réalisiez que tout est en vous.


Le Sans Nom Sans Forme

Chaque mois, nous publions un chapitre du livre de Swamiji “Le Sans Nom Sans Forme”, son message

vivant sur comment nous pouvons réaliser le véritable but de notre incarnation et comment

nous pouvons nous rapprocher toujours plus de la

vérité une et éternelle qu’il expérimentait, vivait et voyait à chaque moment de sa vie.

Depuis que l’humanité existe, des individus ou des groupes de personnes ont cherché à introduire dans leurs vies diverses règles, lois, codes de conduite éthiques ainsi que des valeurs

morales pour favoriser leur propre développement. Ces codes de conduite expliquaient

comment une personne pouvait vivre dans ce monde de la meilleure manière possible.

Pendant la phase d’émergence des voies spirituelles majeures, de nombreuses transformations eurent lieu dans diverses sociétés. En ces temps-là, de grands devins et sages manifestèrent des

pouvoirs spirituels devant les masses étonnées. Par conséquent, de nombreuses personnes

suivirent ces sages et pratiquèrent leurs enseignements. Les gens avaient peur de dire des choses

qui soient fausses. Ils avaient une peur révérencielle de Dieu et cela les aidait à suivre le bon chemin.

En ces temps-là, les gens apprirent à partager les moissons qu’ils récoltaient dans les champs.

Les gens n’étaient pas égoïstes, ne mentaient pas et menaient des vies justes. Ils travaillaient dur

pour le bien de la société et certains sacrifièrent même leur vie pour cela. Ces gens qui affrontaient avec courage de grands dangers et qui sacrifiaient généreusement leurs vies étaient

considérés comme étant des héros, des demi dieux, ou des dieux, et étaient vénèrés pour cela.

Les villageois érigeaient des stèles commémoratives en leur honneur que les gens vénéraient

alors à la fois avec crainte et dévotion. La crainte qu’ils ressentaient les aidait à se maintenir sur le bon chemin.

Les Chera, les Chola et les rois Pandya ne faisaient pas que régner sur leurs royaumes mais ils

protégeaient également leurs sujets comme s’il s’agissait de leurs propres yeux. Les rois

construisirent des temples et érigeaient des statues des dieux qu’ils vénéraient et protégeaient et régnaient sur leurs royaumes dans une crainte révérencielle de ces dieux.

Bien que la puissance de leurs armées soit sensiblement moindre que celle de leurs ennemis, ils

arrivaient quand même à gagner de nombreuses batailles. Leur cri de bataille était “Jai Durga!


Jai Kali!” Les vies de ceux qui sont morts dans les batailles furent données en offrande à la

déesse Kali.

Bien que ces rois fussent très puissants et riches, ils n’hésitaient jamais à visiter les grands devins

et sages pour recevoir leurs bénédictions ainsi que leurs conseils pour la bonne gestion de leurs

royaumes. Ainsi, dans une crainte révérencielle de Dieu, ils gouvernaient leurs royaumes.

Le chaos et l’incertitude règnent actuellement dans le monde parce que, au lieu d’écouter leur conscience, les gens ont rempli leur esprit d’idées fausses. Les lieux sacrés ont été transformés

en de florissants centres d’affaires. Aujourd’hui, les enfants grandissent en entendant des

mensonges et croient que ces mensonges sont la vérité. Les dirigeants et les politiciens qui

devraient être honnêtes et sincères et travailler pour le bien des gens se complaisent dans des mensonges, sont autoritaires et commettent des actes honteux. Ils ne se regardent pas eux-

mêmes sous l’angle de leur conscience divine.

A cause de l’influence des religions occidentales, nos anciennes vérités spirituelles ont été

dénaturées. Par conséquent, beaucoup de gens ici pensent maintenant que Dieu pardonnera leurs péchés tout simplement en le vénérant. Les prières sont devenues un remède aux péchés.

Ceux qui crient et qui supplient Dieu de leur pardonner leurs mauvaises actions, continuent à

commettre des péchés, se moquant ainsi de leur naissance en tant qu’être humain. Il ne s’agit

de rien d’autre que d’un acte d’auto tromperie. La dévotion se réduit à un moyen de laver

temporairement la saleté de leurs cœurs et de leurs esprits. Les gens vénèrent Dieu d’une manière égoïste, en espérant qu’il leur prodiguera des bienfaits. Bien que les gens vénèrent Dieu,

cela ne les empêche pas de commettre de mauvaises actions.

En ce jour même, abandonnez-vous à Celui qui n’a pas de nom et qui est sans forme et retirez

pour toujours toutes les impuretés de votre esprit et accomplissez vos devoirs avec dévotion et dans le respect de Dieu. De cette manière, vous vivrez dans la dignité et pourrez ainsi devenir

conscients de la vérité ultime.

Lorsque rien n’est là pour nous guider, le chaos règnera.

Les erreurs qui sont corrigées dans l’enfance produisent de bons résultats plus tard dans

la vie.

Même si vous vivez avec des personnes dont l’esprit est

mauvais, gardez dans votre cœur et votre esprit une crainte

révérencielle de Dieu.


Nouvelles de …

Prithvi (Jeunesse Premananda, France) partage son expérience:

« Lors de cette Mahashivaratri, Arti (Jeunesse Premananda France) et moi avons eu l’opportunité

d’effectuer le dernier Maha Rudra Abhishekam (celui qui a suivi la cérémonie du feu) sur le

Shivalingam du Puja Hall qui avait été apporté et placé devant le Shivalingam du Samadhi de

Swamiji. Devi (Jeunesse Premananda Hollande) et Siddhananda (Jeunesse France) effectuaient en

même temps l’abhishekam sur le lingam du Samadhi.

Plus tôt dans la nuit, nous craignions d’avoir envie de dormir, mais quand le moment est venu de

réaliser l’abhishekam, nous étions entièrement éveillées. J’ai réellement apprécié d’effectuer cet

abhishekam durant la Mahashivaratri, quand l’énergie est si puissante. Grâce à l’aide d’Hamsaa

La Jeunesse Premananda effectue le dernier des quatre Maha Rudra abhishekams,

pendant Mahashivarathri à l’Ashram cette année.


(Jeunesse Argentine) nous avons eu confiance en nous et tout s’est déroulé avec fluidité. Je n’avais

jamais eue la chance de réaliser le dernier abhishekam et j’étais très heureuse de pouvoir le faire

avec mon amie, Arti. Les musiciens indiens qui avaient joué pendant la cérémonie du feu ont

continué de jouer pendant notre abhishekam, ce qui était super ! »

Chaque mois nous mettons en lumière une belle qualité de la

jeunesse Premananda. Ce mois-ci : S’impliquer dans la

spiritualité avec confiance !

“C’est très important que les jeunes d’aujourd’hui étudient leurs traditions

et la vie spirituelle. Les aînés doivent avoir confiance en leurs capacités et

leurs jugements. Ils doivent apporter leur plein soutien dans toutes leurs

activités et les encourager dans leurs projets et leurs idées. Les enfants

ont naturellement des cœurs purs plein de dévotion. Ils devraient toujours

être autorisés à participer à des activités religieuses et recevoir une totale

liberté pour le faire. C’est mon souhait que toute la Jeunesse Premananda

apprenne à effectuer les abishekams selon la méthode de l’Ashram. Ils

devraient apprendre nos mantras et devraient tous chanter des bhajans. Si

l’avenir spirituel du monde est entre les mains des enfants, alors toutes

ces choses sont essentielles.

Quand nous travaillons ensemble les uns pour les autres et pour cette

Terre, nous pouvons accomplir tant de choses en peu de temps, et notre

travail sera effectué de manière détendue et joyeuse. Nous devons

commencer par nous changer nous-mêmes, nous fixant de nouveaux buts,

de nouveaux critères et des programmes de vie positifs. »

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