RECOLLECTION  AVENT  2014  –  ARCHIDIOCESE  DE  LOME  

Foyer  Sacerdotal  Saint  Jean  –  du  02  au  03  décembre  2014  

P.  Alphonse  Owoudou,  salésien  

 

ES-­‐TU  CELUI  QUI  DOIT  VENIR  ?  (La  figure  du  Baptiste,  chercheur  de  Dieu)  

 

Matthieu  11,  1-­‐6    

(1)   Et   il   advint,  quand   Jésus  eut  achevé  de  donner   ces   consignes  à   ses  douze  disciples,  qu'il  partit   de   là   pour   enseigner   et   prêcher   dans   leurs   villes.   (2)   Or   Jean,   dans   sa   prison,   avait  entendu  parler  des  œuvres  du  Christ.  Il  lui  envoya  de  ses  disciples  pour  lui  dire:  (3)  "Es-­‐tu  celui  qui  doit  venir  ou  devons-­‐nous  en  attendre  un  autre?"  (4)  Jésus  leur  répondit:  "Allez  rapporter  à   Jean   ce   que   vous   entendez   et   voyez:   (5)   les   aveugles   voient   et   les   boiteux  marchent,   les  lépreux  sont  purifiés  et  les  sourds  entendent,  les  morts  ressuscitent  et  la  Bonne  Nouvelle  est  annoncée  aux  pauvres;  (6)  et  heureux  celui  qui  ne  trébuchera  pas  à  cause  de  moi!"  

 

1.  Des  signes  qui  parlent  

Un  véritable  prophète  prépare  le  chemin,  prépare  un  rendez-­‐vous  :  d’une  part,  le  chemin  du  Libérateur,  d’autre  part,  le  chemin  de  retour  des  exilés  (Mt  3,3  :  C'est bien lui dont a parlé Isaïe le prophète: Voix de celui qui crie dans le désert: Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers).   Chez  Matthieu,   la  prédication  de   Jean  Baptiste   est   identique  à   celle  de   Jésus  :   Ils  annoncent  tous  deux  la  venue  du  Règne  (Mt  3,2  ;  4,17).  Pour  l’instant,  Jean  Baptiste  est  en  prison.  Avec  lui,  dernier  annonciateur  du  Venant,  se  termine  l’attente  :  le  Seigneur  est  là.  

Jean   entend   les   œuvres   accomplies   par   Jésus,   et   non   pas   ses   paroles.   Le   texte   grec   dit  justement  : Ὁ δὲ Ἰωάννης ἀκούσας (ἐν τῷ δεσµωτηρίῳ) τὰ ἔργα τοῦ Χριστοῦ…   Belle  expression,   écouter   ou   entendre   les  œuvres,   ou   les   actes.  On  dirait   que   «  Celui-­‐qui-­‐vient  »  parle   à   travers   ce   qu’il   accomplit,   qui   devient   ainsi   parole   agissante,   puissance   –   au   sens  euristique  -­‐,  «  signe  »,  selon  le  4è  évangile,  puisque  cela  dé-­‐signe  le  doigt  de  Dieu.  Les  actes  de  Jésus  deviennent  l’éloquence  même  de  Dieu,  d’un  Dieu  qui  «  envoie  sa  parole  »  trinitaire,  c’est-­‐à-­‐dire  créatrice,  rédemptrice  et  sanctificatrice.  Ces  actes  et  ces  paroles,  qui  parviennent  à   Jean  Baptiste,  évoquent  en   lui   la   révélation  qu’il   a   lui-­‐même  reçue   (Mt  3,13-­‐17).  Dès   lors,  tandis  que  Jésus  envoie  ses  disciples  à  Israël  pour  parler  et  annoncer,  Jean  envoie  les  siens  à  Jésus  pour  interroger  et  recevoir  une  confirmation,  un  démenti,  de  toute  façon  une  réponse.  La  question  est  décisive  :  es-­‐tu  Celui  qui  doit  venir  ?   Jean  Baptiste  avait  annoncé  Celui-­‐qui-­‐vient,   le  plus   fort   que   lui,   qui   accomplirait   le   jugement  de  Dieu  :   Celui   qui   abattrait   l’arbre  infidèle  et  brûlerait  dans  un  feu   le  mal  et   l’ivraie  qui  dénaturent  et  singent   la   filiation  et   la  fécondité   véritables   (Mt   3,10s).   Et   voici   que   Jean   Baptiste   entend   que   Jésus   agit  différemment,   et   se   soustrait   au  profil   préannoncé.   Celui   qui   était   attendu  ne   correspond  

pas   aux   attentes.   L’attente   aurait-­‐elle   donc   péché   ou   failli,   quelque   part  ?   Ou   alors,   si  l’attente   est   justifiée,   Celui   qui   est   venu,   Jésus,   ne   serait-­‐il   pas   le   bon  ?   «  Devons-­‐nous   en  attendre  un  autre  ?  »  

Dans  sa  prison,  Jean  Baptiste  pouvait  tenter  de  mettre  en  crise  d’identité  Celui  qui  est  venu.  Mais   il   préfère   questionner   ses   propres   attentes   «  Devons-­‐nous…  »   au   lieu   de   «  Tu  devrais…  ».  Il  est  disposé  à  se  remettre  en  cause  au  lieu  de  manipuler  le  Projet  et  la  manière  de  Dieu.  Face  à  la  réalisation  de  la  promesse  qu’il  a  transmise,  le  prophète  ne  comprend  plus,  il  s’émerveille,   il  se  trouve  déboussolé.  Dieu  est  saint,  et  toujours  autre  par  rapport  à  notre  imagination  et  à  nos  projections.  Comme  le  dit  le  psaume  138,  verset  2,  sa  promesse  est  au-­‐delà  de   toute  grandeur.  Avec   Jean  Baptiste,   nous   sommes   invités   à   reconnaitre  que  nous  avons  de  Dieu  une   image  nécessairement  humaine,  pour  ne  pas  dire   anthropomorphique.  Mais  c’est  quand  nous  croyons  connaitre  et  maitriser  Dieu,  que  nous  sommes  mieux  placés  pour   formuler  une   interrogation  qui   remet  en  question  nos   sécurités   théologiques  :   «  Mes  pensées  ne  sont  pas  vos  pensées.  Mes  chemins  ne  sont  pas  les  vôtres  »  (Is  55,8).  

2.  «  Es-­‐tu  Celui  qui  doit  venir  ?  »  

Cette  question  n’exprime  pas  simplement  une  vérification   identitaire.  Elle  devient   la  racine  même  de   la  foi,  car  elle  se  fie  à   la  réponse  de   l’interlocuteur  divin.  Comme  l’affirme   l’abbé  Vergote,   théologien   et   psychanalyste   belge,   ce   genre   d’ouverture   au   sens   et   à  l’autorévélation  de  Dieu  est  probablement  l’acte  le  plus  éminent  de  la  raison.  Nos  ancêtres  dans  la  foi,  au  lieu  de  s’adresser  à  Lui,  se  sont  plutôt  fiés  à  leurs  propres  fantaisies  et  à  des  suggestions   anthropomorphiques   et   anthropocentriques   (Gn   3).   Jean   Baptiste   se   trouve  donc   au   seuil   d’une   tentation   radicale  :   se   fier   à   ses   propres   certitudes,   ou   demander   à  l’Autre  de  se  dire,  de  se  raconter,  de  lui  dévoiler  Sa  vérité  ?  

L’être   humain,   croyant   ou   non,   engagé   ou   non   dans   une   mission   vocationnelle,   est   par  instinct   fermement   attaché   à   ses   convictions   sur   Dieu.   Le   livre   de   Job   nous   apprend  pourtant   que   connaitre   Dieu   par   ouï-­‐dire   ne   suffira   jamais  :   «  Je   t’interrogerai   et   tu  m’instruira  »   (Jb   42,4-­‐5).   L’attente,   le   doute   et   le   questionnement   de   Jean   Baptiste   sont  paradigmatiques  pour   ceux  qui   veulent   réduire  Dieu  aux   idées  qu’ils   se   font  de  Lui.  Et,   en  fonction   de   ces   idées,   ils   l’accueillent   naïvement   ou   adoptent   une   attitude   de   rejet,   sinon  d’hostilité.  Jean  est  le  prophète  de  la  vérité  :  vérité  du  Dieu  qui  se  dit  à  l’homme,  et  vérité  de  l’homme  qui,  en   interrogeant  Dieu,  s’ouvre  dans   le  même  temps  à  son  propre  mystère.  Sa  prophétie,   plutôt   que   d’affirmer,   devient   une   interrogation   qui   se   dispose   à   accueillir   la  réponse.   Jésus  dit  de   lui,  quelques  versets  plus   loin,  qu’il   est   le  plus  grand  parmi  ceux  qui  sont  nés  d’une  femme  (v.  11),  précisément  parce  qu’il  parvient  à  taire  ses  paroles  et  ses  mots  et  demande  :  «  Es-­‐ce  toi  ?  »,  devenant  ainsi  écoute  de   la  Parole  que   l’Autre,  seul,  peut  dire.  Devant  son  mystère,  toutes  nos  images  et  toutes  nos  idoles  viennent  se  heurter  ;  il  ne  nous  reste  que   la  question   juste  :  «  Est-­‐ce  toi  ?  »,  à   laquelle   il  n’a  généralement  qu’une  réponse  :  «  C’est  moi  !  »  ou  encore  «  Je  suis  »  (synonyme  de  son  nom  YHWH).  Toute  autre  réponse  que  formule   le   croyant   ou   l’athée,   n’est   alors   qu’une   idole   morte,   qui   ne   peut   semer   que   la  désillusion,  l’idolâtrie  ou  la  mort.  

 

3.  Jean,  modèle  de  prophète  

Jean   Baptiste   pousse   la   prophétie   jusqu’à   l’extrême  :   maitre   de   la   suspicion   globale,   il  s’interroge  sur  tout,  refuse  de  devenir  une  formule,  ni  de  contenter  des  systèmes  en  vigueur  ou   embrasser   les   sentiers   battus,   qu’ils   soient   théologiques   ou   politiques.   Le   prophète  devient   lui-­‐même   une   question.   Il   ne   fournit   pas   de   réponses,   il   n’a   aucune   baguette  magique,     aucune   formule   pour   déchiffrer   l’avenir.   Il   exprime   le   questionnement   d’un  envoyé  de  Dieu  qui  ouvre  le  présent  à  la  nouveauté  de  Dieu.  

Mais,   comme   chercheur   de   Dieu,   Jean   connait   un   moment   de   doute,   et   commence   à   se  demander   s’il   faut   attendre   un   autre  Messie,   voire   un   autre   Dieu.   Non,   car   Dieu   est   déjà  suffisamment  et  infiniment  «  autre  ».  Inutile  d’en  attendre  un  autre,  car  il  est  à  la  fois  Autre  et   Unique.   Il   n’y   a   plus   personne   d’autre   à   attendre  :   c’est   l’attente   elle-­‐même   qui   doit  devenir   autre  ;   attente   de   l’Autre,   attente   autrement,   comme   nous   l’ont   dit   les   textes  évangéliques  depuis  4  dimanches.  

4.  Des  œuvres  qui  parlent  

Avec  l’évangéliste,  nous  retournons  ainsi  à  ces  actes  qui  parlent  si  fort  et  si  clairement  que  Jean   finit   par   les   entendre   du   fond   de   sa   prison,   de   sa   recherche,   de   son   écoute.   Jésus  répond,  comme  Yahvé  à  la  question  analogue  posée  par  Job,  en  faisant  parler  ses  actes.  Ce  que  l’on  voit,  ce  que  l’on  entend,  ce  que  l’on  touche,  répond  à  la  question  sur  l’identité  de  son  Auteur.  Jésus  l’avait  annoncé  à  Capharnaüm  (Lc  4,17-­‐21),  et  il  le  recommande  à  tous  ceux  qui  veulent  être  porteurs  de  ses  signes  et  de  leur  éloquence  par  le  monde  (Mt  10,7s).  

Les  aveugles  voient,  car  venir  à   la   lumière  est  pour  tout  homme  le  premier  des  signes  (Mt  9,27-­‐31  ;  Is  29,18  ;  35,5).  Mais  surtout,  avec  Jean  Baptiste  nous  reconnaissons  que  du  fond  de  nos   caves   et   de   nos   prisons,   nous   sommes   aveugles   ou   plutôt,   nous   ne   voyons   que   nos  illusions  et  nos  attentes  maladroites  et  nos  projections  sur  Celui  qui  vient  :  qui  vient  ouvrir  les   yeux   de   Jean   Baptiste,   qui   vient   ouvrir   les   yeux   des   prophètes,   des   apôtres,   et   des  pasteurs  d’aujourd’hui.  

Les  boiteux  marchent   (Mt  9,   1-­‐7).  C’est   tout  être  humain,  en  attente  et  en  quête  de  Dieu,  que  l’anthropologie  chrétienne  définit  comme  homo  viator,  en  chemin  vers  chez  lui  ou  plutôt  vers  Celui  qui  vient  à  sa  rencontre.  Et  sur  ce  chemin,  nous  trébuchons,  nous  sommes  distraits  ou  même  paralysés  par  la  complexité  du  chemin  –  ou  plutôt  du  cheminement  -­‐,  sclérosés  par  des  mirages  et  par  les  options  à  chaque  carrefour,  à  chaque  retour  d’enfant  prodigue,  ou  à  chaque  tentative  de  remontée  vers  nos  Emmaüs.  Celui  qui  vient  veut  nous  rejoindre,  nous  remettre  debout,  nous   remettre  en  marche.   Jean  Baptiste  enchainé,   saint  Paul  et   tous   les  apôtres,  peuvent  ainsi  s’envoler  libres,  pour  que  tous  les  prisonniers  se  lèvent,  laissent  Dieu  briser  leurs  chaines  et  devenir,  à  leur  tour  des  libérateurs.  «  Allez  par  le  monde  entier…  »  (Mt  28:16-­‐20).  

Les  lépreux  sont  purifiés  (Mt  8,1-­‐14).  La  lèpre  un  échec,  la  défiguration  de  notre  filiation,  de  notre   identité,   de   notre   ressemblance   à   Dieu.   Malgré   les   apparences   d’échec   et   de  réification   de   notre   destin   par   les   puissances   du  mal,   Jésus   vient   nous   confirmer   ou   nous  rétablir,   Jean  Baptiste  et  nous,  dans  notre   triple  dignité  qui  est   la  sienne,  selon   le  psaume  109  :   notre  vocation  de  prêtres  à   la   suite  du  Messie,  de  prophètes  à   la   suite  du  Verbe   fait  cher,   et   de   rois   à   la   suite   du   Roi   de   l’univers  :   siège   à   ma   droite,   prince   éblouissant   de  sainteté,  prêtre  selon  l’ordre  du  roi  Melchisédech.  

Les  sourds  entendent  (Mt  9,32-­‐34).  Même  si,  depuis  Adam,  l’homme  est  devenu  sourd  à  la  Parole  et  plutôt  habité  par  le  mensonge  et  les  mirages  de  chaque  époque,  Jésus  nous  rend  capables   d’écouter   (obéir)   et   d’entendre  Dieu  ;   il   se   fait   «  signe  »   et   sacrement   de   ce   qui,  autrement,   risque  d’échapper  aux  sens  même  du  plus  grand  des  prophètes.   Jean  Baptiste  est  appelé  à  écouter  les  œuvres,  afin  de  –  ou  avant  de  –  devenir  témoin  véritable,  et  nous  à  sa  suite,  de  ce  que  nous  avons  «  vu  et  entendu  ».  

Les  morts  ressuscitent  (Mt  9,18-­‐26).  Jean  Baptiste  connait   le  sort  réservé  aux  prophètes,   il  est   fils   de   prêtre,   lui-­‐même   initialement   destiné   aux   sacrifices.   Il   connait   les   caprices  d’Hérode,  et   la   rancœur  d’Hérodiade.   Jésus   comprend  cela,  et   lui   envoie  un  message  clair  que  nous  entendons  bien  entre  les  lignes  d’un  autre  évangile  :  «  si  le  grain  de  blé  tombé  en  terre  ne  meurt  pas,   il   reste  seul.  Mais  s’il  meurt,   il  porte  beaucoup  de  fruit  »  (Jn  12,24).  On  dirait   d’ailleurs   que   le   questionnement   du   prophète   constitue   une   préparation   au  dénouement  de  son  parcours,  comme  s’il  pressentait  qu’il  allait  enfin  signer,  par  son  sang,  le  message  dont  il  était  porteur  depuis  sa  naissance.  

Les  pauvres  sont  évangélisés  (Mt  5,3).  L’évangile  nous  décrit  soigneusement  l’habitation  ou  plutôt   l’errance  de  Jean  Baptiste,  son  habillement,  son  régime  alimentaire,  pour  nous  faire  comprendre  comment,  avant  Celui  qui  vient,  Jean  Baptiste  avait  «  été  »  la  voix,  avait  incarné  l’attente,  le  dépouillement,  la  kénose,  le  désencombrement  pour  accueillir  le  Don,  pour  être  comblé   par   Celui   qui   vient.   Pauvre   et   nu   dans   sa   prison,   Jean   Baptiste   ne   demande   plus  aucune  consolation  de  ce  monde.  Une  bonne  nouvelle,  ou  plutôt  «  LA  »  Bonne  Nouvelle  lui  suffit,  la  confirmation  de  son  espérance.  Il  nous  avait  dit  qu’il  n’était  ni  le  Messie,  ni  l’Epoux,  mais  l’ami  de  l’Epoux,  celui  qui  trouve  sa  joie  dans  le  bonheur  de  l’autre,  celui  qui  renonce  à  être  au  centre  de  l’attention.  Il  est  celui  qui  a  su  diminuer,  pour  que  le  jeune  rabbi  nazaréen  grandisse.  Désormais,  toutes  nos  pauvretés  deviennent  terre  d’accueil  de  la  Bonne  Nouvelle,  et  chacune  de  nos  faims  et  de  nos  humilités  désormais  comblée  par  Celui  qui  vient.  

Et   Jésus   conclut   par   une   dixième   béatitude   adressée   à   tous   ceux   qui   l’attendent   et  l’accueillent.  Et heureux celui qui ne trébuchera pas à cause de moi! Synthèse   des   autres  béatitudes,   celle-­‐ci   consiste  à   l’accueillir,   lui   le  pauvre,   l’affligé,   le  doux,   l’homme  au  cœur  pur,  le  miséricordieux,  l’artisan  de  paix,  le  Fils  de  Dieu.  Béatitude  qui  interpelle  Jean  Baptiste  et  chacun  de  nous,  non  seulement  à  reconnaitre  en  Celui  qui  vient   la  pleine  réalisation  du  règne   annoncé,   mais   d’en   devenir   à   notre   tour   des   traducteurs   éloquents,   des   témoins  crédibles  et  des  «  sacrements  »  dans  un  monde  pris  dans  un  tourbillon  de  «  signes  »  qui  ne  parviennent  plus  à  rien  dé-­‐signer  de  solide,  d’humanisant,  d’évangélique.  

5.  Quelques  implications  

5.1.  Du  point  de  vue  théologique  

Le  temps  de  l’Avent  nous  resitue  aussi  bien  dans  l’attente  du  salut  par  le  peuple  de  Dieu  que  dans  cet  Avent,  cette  marche  existentielle  vers  un  rendez-­‐vous,  vers  un  kairos,  vers  un  télos  qui  justifie  et  nourrit  notre  espérance,  comme  nous  proclamons  dans  l’anamnèse,  au  coeur  de   l’Eucharistie.   Cette   dimension   téléologique   de   la   vie   chrétienne   et   de   notre   vocation  pastorale  et  pédagogique  a  pour  corollaire  de  nous  désinstaller,  de  nous  décentrer  dans  nos  attentes  et  dans  nos  discours  sur  Dieu,  pour  nous  enseigner  l’humilité,  le  courage  et  l’esprit  de   discernement   –   et   même   d’autocritique   –   du   Baptiste.   Il   s’agit   alors   pour   nous   de  redécouvrir   le   Dieu   de   notre   foi   chrétienne,   d’attendre   et   recevoir/accueillir   de   Lui   son  incessante  autorévélation,  le  réajustement  de  nos  motivations  religieuses  et  vocationnelles  et  le  sens  d’un  meilleur  apostolat-­‐témoignage.  Nous  devenons  ainsi,  non  pas  des  spécialistes  de  Dieu,  mais  des  facilitateurs  d’un  rendez-­‐vous  de  chaque  être  humain  avec  Celui  qui  vient,  avec  un  Dieu  dont  chaque  homme  est  «  capable  »,  selon  la  belle  expression  de  Dei  Verbum  :  Homo  capax  Dei.  

5.2.  Du  point  de  vue  pastoral  

Celui  qui  vient  se  cache  et  se  révèle  à  travers  l’éloquence  des  «  signes  »,  des  œuvres  qui  nous  parlent  de  lui.  Comme  nous  l’avons  médité  dans  les  évangiles  de  ces  derniers  dimanches,  ces  signes  «  audibles  »  naissent  d’une  attitude  de  vigilance,  comme  celle  des  vierges  sages,  qui  gardent   leurs   lampes   allumées   (Mt   25,   1-­‐13)   et   deviennent   ainsi   lumière   pour   un   monde  relativement   obscur  (Mt   5,13-­‐14);   comme   des   ouvriers   qui   attendent   activement   Celui   qui  (re)vient,   en   travaillant   à   faire   fructifier   leurs   talents,   chacun   selon   ses   capacités   et   sa  créativité  dans  la  Caritas,  qui  nous  semble  l’un  des  contraires  de  la  peur  paralysante  (Mt  25,  14-­‐30),  et  que  nous  avons  vu  consacrer  au  jugement  dernier,  en  Matthieu  25,  31ss  :  «  J’avais  faim,  j’avais  soif,  j’étais  nu,  j’étais  en  prison,  j’étais  un  étranger,  j’étais  orphelin…  »  autant  de  lieux   où,   à   la   suite   du   Christ,   nous   pouvons,   chaque   jour,   comme   dirait   le   pape   émérite  Benoit  XVI,  rendre  le  Dieu  de  Jésus-­‐Christ  croyable,  et  pas  seulement  crédible.  La  charité  et  ses  miracles  peuvent  et  doivent  ainsi  devenir  cette  Bonne  Nouvelle  qui  pourrait   confirmer  chaque  prophète,  comme  l’apôtre  le  fait  pour  Timothée,  d’avoir  mené  le  bon  combat  (1Tim  1,18).  

5.3.  Du  point  de  vue  psychopédagogique  

Nous   devenons,   nous,   pasteurs,   prophètes   et   apôtres,   solidaires   des   questionnements   et  même   des   doutes   de   nos   fidèles,   des   hérésies   et   des   remises   en   question   de   nos   jeunes  frères   et   sœurs,   parfois   insuffisamment   outillés   pendant   le   parcours   catéchétique,   et  confrontés  aux  méandres  de  leur  propre  recherche,  et  aux  provocations  de  leur  entourage  parfois  hostile,  ou  simplement  ignorant  de  la  foi  chrétienne  et  de  l’enseignement  catholique.  Avec   Jean   Baptiste,   nous   redécouvrons   cette   phénoménologie   centrée   bien   plus   sur   la  rencontre   et   l’autorévélation   que   sur   des   formules   définitives   et   des   sécurités   de   nature  dogmatique   ou   kérygmatique.   Il   reste   vrai,   toutefois,   que   ce   socle   et   ses   élaborations  

doctrinales  servent  à   instruire  notre  recherche  de  Dieu  et  donc  à  nous  prédisposer,  à  nous  pré-­‐parer,  à  la  rencontre  de  Celui  qui  vient.  Voici  quelques  conséquences  de  cette  pédagogie  de  la  médiation,  au-­‐delà  de  notre  capacité  de  remise  en  question  :  (1)  l’accueil  inconditionnel  des  chercheurs  de  «  signes  »  au  point  où  ils  en  sont,  (2)  le  respect  de  leur  rythme  dans  cette  recherche,   (3)   le   droit   à   l’erreur,   au   doute   et   même   au   rejet,   et   surtout   (4)   l’heureuse  déception  du  précurseur  qui  découvre  que  son  catéchumène,  son  élève  ou  son  disciple,  bien  qu’initié   dans   une   certaine   direction,   trouve   son   propre   chemin   et   répond   à   sa   propre  vocation.   C’est   alors   la   phase   d’un   accouchement   douloureux   mais   incontournable   si,  comme   Jean   Baptiste,   nous   acceptons   de   «  mettre   au   monde  »,   de   libérer   l’autre,   de  redéfinir  notre   identité  et  notre  rôle,  et  de  couper  résolument   le  cordon  ombilical  qui  met  ainsi   fin   à   une   relation   pastorale   ou   éducative   potentiellement   symbiotique,   sinon  hyperprotectrice   et   donc,   paradoxalement,   destructrice.   Par   contre,   comme   nous   l’avons  appris  dans  ces  6  premiers  versets  de  Matthieu  11,  autoriser  nos  destinataires  à  devenir  ce  que   Dieu   attend   d’eux,   malgré   nos   anticipations   prophétiques,   nos   aspirations   et   nos  souhaits   les   plus   légitimes,   nous   consacre   comme   de   vrais   é-ducateurs,   dans   le   sens  étymologique   où   nous   allons   parier   pour   l’invisible   que   Dieu   a   semé   en   eux,   et  mettre   à  l’œuvre   les  moyens  et   l’environnement  pour   le  «  faire  venir  au-­‐dehors  ».  La  question  «  Que  sera   donc   cet   enfant  ?»   (Lc   1,66)   annonce   ainsi   le   mystère   de   toute   attente,   et   de   toute  rencontre  entre  le  prophète-­‐éducateur  et  son  disciple  qui  devient  un  jour  son  interlocuteur,  autrement  dit,  un  sujet  capable  de  se  révéler  dans  le  «  Je-­‐tu  »  de  la  rencontre  fraternelle  «  Es-­‐tu…  ?  ».  

Conclusion  

Puissent  nos  attentes  devenir  le  lieu  même  de  notre  (re)naissance  et  de  notre  consolation,  puisque  Celui-­‐qui-­‐doit-­‐venir  est  tellement  «  autre  »  qu’il  prend  le  prénom  de  chacun  de  ceux  que   nous   accueillons   dans   notre  mission   éducative   et   pastorale,   que   nous   accompagnons  dans   leur   croissance,   et  que  nous   libérons  en   vue  de   leur  propre   vocation,  pour  être,   eux  aussi  et  chacun  selon  son  «  talent  »,  celui  qui  doit  venir.  Face  à  tout  fils  de  Dieu  qui  vient  vers  nous,  puissions-­‐nous  résister  à  la  tentation  d'en  attendre  un  autre,  ou  de  rêver  d'un  ailleurs;  mais  attendons-­‐le  plutôt  autrement  et  accueillons-­‐le  avec  gratitude,  avec  le  «  Fiat  »  de  Marie,  qui  est  peut-­‐être  le  secret  de  son  «  Magnificat  ».  

Pour  approfondir  

1. Quand  Dieu  me   surprend,  me   révolte   ou   s’écarte   de  mes   attentes,   quels   sont  mes  sentiments  et  mes  réactions  ?  

2. Ma   vie,  ma   vocation   et  mon  ministère   sont-­‐ils   réellement   une   attente   quotidienne  d’un  ad-­‐ventus,  d’un  événement,  d’un  rendez-­‐vous  décisif,  de  Quelqu’un  ?  

3. S’il   m’arrive   de   douter,   ou   d’interroger   Dieu,   par   quels   «  œuvres  »,   dans   mon/son  ministère,  me  fait-­‐il  entendre  qu’il  est  Celui  que  j’ai  annoncé  ?  

4. Dans   la   direction   spirituelle   et   les   sacrements,   dans   la   prédication   et  l’accompagnement  des  groupes,  dans  le  suivi  catéchétique,  comment  sont  gérés  ces  moments   douloureux   et   parfois   révoltants   où   nos   destinataires   ne   correspondent  pas  à  nos  attentes  ?