La rencontre de la Conférence Générale

v Il y a deux grandes réunions importantes à la Conférence générale : l’une se tient au printemps (avril) et la deuxième à l’automne (octobre). Ainsi, ce mois d’avril, tous les directeurs de la Mission Globale étaient au bureau de la Conférence générale, à Silver Spring (MD) pour assister à ces réunions.Le Comité mondial sur les questions liées à la mission est l’endroit où chaque administrateur présente aux responsables mondiaux de l’Église adventiste (de la Conférence Générale et des Divisions), certains défis auxquels ils sont confrontés.Le Centre Mondial de l’Amitié Judéo-Adventiste (WJAFC) a présenté quatre défis. 1. Identité et vision du monde : la place des fêtes bibliques pour le peuple juif, en disant que les fêtes font partie intégrante de l’identité juive et qu’il n’est pas raisonnable de lier des liens d’amitié avec les Juifs tout en ignorant la célébration des fêtes.2. Groupe de personnes : il est important de ne pas négliger dans l’œuvre adventiste, à quelque niveau que ce soit, de s’intéresser au peuple juif et de construire une amitié avec eux. Ellen White a déclaré  : “Dieu s’attend à ce que ses messagers s’intéressent particulièrement au peuple juif qu’ils trouvent dans toutes les parties du monde.” (GW, 398)3. Manque de travailleurs : dans cette présentation, nous avons parlé du petit nombre de travailleurs, parmi les adventistes, pour s’occuper de ce ministère. L’étude de cas présentée était la ville de New York, où vivent plus de 2 millions de Juifs et où seul un pasteur travaille, et encore, pas à temps plein.4. Utilisation des ressources : il est très facile de s’intéresser et d’avoir de l’amitié avec les membres

et les institutions, mais que faisons-nous pour les petits groupes de personnes que nous avons autour de nous ? Le peuple juif est un très petit groupe dans le monde, dans de nombreux pays, il ne s’agit que de quelques milliers de personnes, que faisons-nous pour nous engager dans une amitié avec les Juifs, même s’ils ne sont qu’un petit groupe ?Pendant cette partie de la présentation, une vidéo produite par Jennifer Betham-Lang de Nouvelle-Zélande a été visionnée et a été très appréciée.

Comité executifv En plus du Comité exécutif de la Mission mondiale, plusieurs autres réunions ont été organisées au cours des deux semaines des réunions de printemps. Mais certainement, la principale était le Comité exécutif du printemps.Cette réunion porte beaucoup plus sur les rapports des responsables, en particulier le rapport financier pour l’année 2016.D’autres rapports et projets ont été présentés par les Départements : le prochain Congrès mondial de la liberté religieuse se tiendra à Miami, en août. Un nouveau système d’identité visuelle global, utilisant le logo actuel, ainsi qu’une déclaration sur le transgenre ont été votés.

We pray every week for the leaders of the Jewish Ministry

18ème jour de l’Homer - Tazria-Metsora

729תזריעי-מצרע2 9 a v r i l / 3 L y a r2 0 1 7 / 5 7 7 7

J o u r n a l d ’ i n f o r m a t i o n

h e b d o m a d a i r eJ u d é o - a d v e n t i s t e

SommaireNouvelles p. 1

Commentaires de la Parasha p. 2-4Haftara p. 4-5

Écrits apostol iques p. 5Histoires p. 6

Le coin de l ’Inspiration p. 6-7Coloriage pour enfants p. 7

Ressources :• Site internet : https ://jewishadventist-org.gcnetadventist.org À consulter absolument. Pour s’abonner à notre newsletter, pour télécharger des ressources (École du shabbat hébraïque et autres liens), pour commander, entre autres, le livre “Consolez, Consolez mon peuple…” etc.

• Le magazine en ligne Shalom Adventure : www.shalomadventure.com Si vous voulez consulter des articles, regarder des liens vidéos et tout savoir sur Yisraël et le Yéhoudaïsme, ce site est fait pour vous.

• Facebook : https ://www.facebook.com/WJAFC ?fref=ts Si vous voulez échanger avec d’autres personnes, ce forum sur facebook est conçu pour cela.

• Galerie Photos sur Google+ : http ://picasaweb.google.com/jewishadventist Nous avons posté plusieurs photos sur Internet ces dernières années. N’hésitez pas à jeter un œil.Pour les activités en France : https ://www.flickr.com/photos/beth-bnei-tsion_paris/

• Radio en ligne : www.shema-Yisraël-radio.comSi vous voulez écouter des chants Juifs ou Messianiques. Si vous voulez vous exercer à écouter les Écrits Apos-toliques en hébreu moderne, c’est LA radio à laquelle vous brancher !

• Site Internet de la Mission Adventiste : https ://jewish-adventistmission-org.lifehopecenters.org Ce site internet est le nouveau lien du Bureau de la Mission Adventiste de la Conférence Générale des Adventistes du Septième Jour.

• Site Internet Russe : http ://www.boruh.info Ce site Internet est en langue russe. La parasha ainsi que plusieurs autres articles y sont postés chaque semaine.

Journal d’information et de formation — Numéro 729 — 29 avril 2 0 1 7 / 3 l y a r 5 7 7 7

CCAJAFParis

Journal d’information et de formation publié par le Centre Culturel d’Amitié Judéo-Adventiste de France

Sous la responsabilité du Bureau de la Mission adventiste de la Conférence générale

Publication anglaise :Richard-AM.am Elofer

Publication russe :Alexandra Obrevko

Publication hollandaise  :Hubert Paulleta

Publication française  :Sabine Baris

Publication espagnole  :Jael Wells Cuellar

Publication portugaise  :Carlos Muniz

Emails :

Anglais : richard@elofer.comRusse : sashok_l@mail.ru

Français : sabinebaris@gmail.comEspagnol : jael_wells@hotmail.com

Portugais : cdmuniz@gmail.comHollandais : hpauletta@hotmail.com

Richard Amram Elofer

Pour plus d’informations, nous contacter sur www.jewishadventist.org

Crédit photos : Richard Elofer, Alexandra Obrevko, Hubert Paulleta, Sabine Baris, Jael Wells Cuellar, Carlos Muniz et Advent Digital Media

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Développement profession-nel urbain :Le CCAJAF (Centre Culturel d’Amitié Judéo-Adventiste de France) c’est :

- Une formation professionnelle Urbaine pour le Ministère en faveur des Juifs

- Des cours pour les étudiants en théologie.

- L’aide à l’implantation de nouvelles congrégations

- Encourager le dialogue Judéo-adventiste entre rabbins et théologiens.

Alexandra Obrevko

Hubert Paulleta Sabine Baris

Nous prions chaque

semaine pour le

ministère Judéo-

adventiste et les Juifs du

monde entier.

Du 30 avril au 6 mai

2017 nous prierons pour

Olaf Clausen, dirigeant le

Centre d’Amitié Judéo-

adventiste à Alberta au

Canada.

Prions pour son épouse

et lui-même.

S h a b b a t S h a l o m N e w s l e t t e r

Jael Wells Cuellar Carlos Muniz

Nouvelles

MetsoraUn poisson casher a des nageoires et des écailles facilement amovibles.

Tous les oiseaux non inclus dans la liste des familles interdites sont autorisés.

La Torah interdit tous les types d’insectes, à l’exception de quatre espèces de sauterelles.

Des détails sont donnés sur le processus de purification après un contact avec des espèces rituellement impures.

Les Bnei Yisraël (les enfants d’Yisraël) doivent être séparés et saints, comme l’est D. lui-même.

2 3

Résumé de la ParashatTazria

Le huitième jour de la dédicace du Mishqan (le

sanctuaire), Aharon, ses fils et toute la nation apportent des korbanot (offrandes) ordonnées par Moshe.

Aharon et Moshé bénissent la nation.

D. permet au peuple juif de sentir sa présence après avoir terminé l’édification du Mishqan.

Les fils d’Aharon, Nadav et Avihou, innovent en présentant une offrande qui n’a pas été ordonnée par D.

Un feu vient de devant D. et les consume, soulignant la nécessité d’exécuter les commandements tels que Moshe les a donnés.

Moshe console Aharon, qui mène son deuil en silence.

Moshe dirige les cohanim (les prêtres) quant à leur comportement pendant la période de deuil, et les avertit qu’ils ne doivent pas boire de boissons alcoolisées avant de servir dans le Mishqan.

La Torah énumère les deux caractéristiques d’un animal casher : il a des sabots fendus, et il mâche, régurgite et mâche à nouveau sa nourriture.

Parashade la semaine

Tazria-Metsora

תזריעי-מצרעLévitique 12:1-15:33

pureté et impureté

Ces parashot (Tazria et Metsora) poursuivent dans l’enseignement

de la purification et de teme’ah (impureté rituelle).Selon rabbi Hirsch ces chapitres traitent des conditions mettant en péril - à un degré plus important - la prise de conscience de la liberté morale. Car ces conditions représentent la soumission charnelle de l’homme. Elles exposent telle qu’elle est la mort de la liberté morale au cœur même de la vie ; en conséquence, elle nécessitent une démonstration spéciale de la vérité qui les contredit.Les lois de pureté énoncées dans ces parashot comptent parmi les plus difficiles à comprendre.Le rabbin en chef Lord Jonathan Sacks écrit : “le premier principe essentiel à la compréhension des lois de pureté et d’impureté rituelles est que D. est la vie.Le judaïsme se caractérise par un profond rejet des sectes, anciennes ou modernes, qui glorifient la mort.Les grandes pyramides d’Égypte étaient des tombes somptueuses.Arthur Koestler a remarqué que sans la mort “les cathédrales s’effondrent, les pyramides s’évanouissent dans le sable, le grand orgue n’est que silence””, et de poursuivre : “le judaïsme

est une protestation envers les cultures centrées sur la mort.“Ce ne sont pas les morts qui célèbrent l’Éternel, Ce n’est aucun de ceux qui descendent dans le lieu du silence” (Psaume 115), “Que gagnes-tu à verser mon sang, à me faire descendre dans la fosse ? La poussière a-t-elle pour toi des louanges ? Raconte-t-elle ta fidélité ?” (Psaume 30) “Alors que nous ouvrons un sefer Torah (un livre de la Torah) nous disons : “Et vous, qui vous êtes attachés à l’Éternel, votre Dieu, vous êtes aujourd’hui tous vivants.” (Deutéronome 4.4) La Torah est un arbre de vie.D. est le D. de la vie.Comme le décrit si bien Moshé à l’aide de trois simples mots : “Choisis la vie”. (Deutéronome 30.19).Il s’en suit que la kedousha (la sainteté) - un point dans l’espace ou le temps où nous nous tenons en présence de D. sans intermédiaire - implique une conscience suprême de la vie.C’est la raison pour laquelle le cas du paradigme de toumah est lié au cadavre.D’autres cas de toumah incluent les maladies ou les émissions corporelles qui nous renvoient à notre moralité.Le domaine de D. est la vie. Aussi ne doit-il pas être associé de quelque manière que ce soit aux intimidations de la mort.

La femme enceinte

Parashat Shemini conclut par le sujet des aliments casher et non

casher. Puis s’en suit le cas des femmes donnant naissance à un enfant :“L’Éternel parla à Moïse, et dit: Parle aux enfants d’Israël, et dis: Lorsqu’une femme deviendra enceinte, et qu’elle enfantera un mâle, elle sera impure pendant sept jours; elle sera impure comme au temps de son indisposition menstruelle.” (Lévitique 12.1-2).Pouvons-nous établir un lien entre la cacheroute et la venue au monde d’un enfant ?La Torah nous enseigne que les obligations des parents envers leur enfant ne débutent pas au moment où celui-ci voit le jour, la tradition juive les perçoit déjà lorsque l’enfant se trouve dans le ventre de sa mère à l’état de fœtus.La femme enceinte doit porter une attention particulière aux aliments qu’elle consomme, car ceux-ci peuvent s’avérer produire des effets positifs ou négatifs sur l’enfant, selon qu’ils sont casher ou non.Mais les scientifiques modernes apportent davantage d’informations de nos jours, non seulement sur ce que nous mangeons, mais aussi sur ce que nous buvons, voyons ou entendons, et bien entendu la cigarette est considéré comme un acte criminel au cours de la

grossesse.Il est capital d’offrir à l’enfant toutes les opportunités nécessaires à sa croissance en harmonie avec les bénédictions du Seigneur.

La première mitsvah

La Torah déclare : “Le huitième jour, l’enfant sera circoncis.”

(Lévitique 12.3).Dans les foyers orthodoxes, le père prépare avec grand soin son fils pour la circoncision.Du fait de son jeune âge, ses parents doivent prendre une part active dans la planification et la préparation de cette mitsva.Lorsqu’il s’agit du judaïsme, de nombreux parents ont tendance à dire : “quand notre enfant sera plus âgé, il prendra sa propre décision”.D. nous demande dans la Torah d’enseigner à nos enfants depuis le berceau jusqu’à l’âge adulte. Si nous ne les éduquons pas dans la foi dans le Seigneur, il est très rare qu’ils y parviennent seuls, sans l’aide de leurs parents.La circoncision est la première mitsvah qu’un garçon accomplit, à seulement huit jours de vie. Mais une mauvaise compréhension de cet acte pourrait se trouver dans le cœur même de tous, croyant que le ciel se gagne par l’accomplissement des mitsvot alors que ce n’est pas le cas. Le peuple juif est loin de considérer le salut par les œuvres.Le salut est une pure grâce de D. indépendant de nos accomplissements. C’est pourquoi il est de coutume de réciter le Shema Yisrael

au bébé la veille de sa brit (circonsicion).La Guemara (Berachot 13a) explique que nous récitons la portion du Shema Yisrael avant la circoncision afin que celui-ci accepte de recevoir “le ciel” (la grâce) et par la suite le joug des mitsvot.Le matin suivant l’enfant accomplira sa première mitsvah, celle de la circoncision ; aussi le Shema Yisrael est-il récité la nuit précédente, afin qu’il puisse accepter dans un premier temps la grâce de D., puis dans un second le poids des mitsvot.

Metsora

La Torah ordonne : “L’Éternel parla à Moïse et dit : Voici

quelle sera la loi concernant le lépreux, le jour de sa purification. On l’amènera devant le sacrificateur” (Lévitique 14.1-2).Il est intéressant de remarquer que la lèpre mentionnée dans ce verset est appelée du nom de “metsora”.Comment comprendre ce terme hébreu ?La Guémara (Arachin 15b) avance que “metsora” est une combinaison de deux mots “motsi-ra” - “celui qui fait sortir - le mal” (d’une autre personne). Le châtiment pour cela étant la nega tsara’at, la plaie de la lèpre.

Médisance ou calomnie

Parashat Metsora débute en ces termes : “L’Éternel

parla à Moïse, et dit: Voici quelle sera la loi sur le lépreux, pour le jour de sa

purification. On l’amènera devant le sacrificateur.” (Lévitique 14.1-2).Avant d’entamer toute discussion il nous faut savoir que pour la tradition juive cette maladie n’est pas celle que nous connaissons de nos jours sous le nom de lèpre, mais plutôt une forme de châtiment pour les coupables de lashon hara - la médisance ou les ragots (Arachin 15b).L’origine de cette tradition vient certainement de l’expérience de Myriam et Aharon, frère et sœur de Moshé qui se sont adonnés au lashon hara au sujet de sa femme : “Marie et Aaron parlèrent contre Moïse au sujet de la femme éthiopienne qu’il avait prise, car il avait pris une femme éthiopienne.” (Nombres 12.1)D. les réprimande et Myriam est punie par ce genre de lèpre : “La nuée se retira de dessus la tente. Et voici, Marie était frappée d’une lèpre, blanche comme la neige. Aaron se tourna vers Marie; et voici, elle avait la lèpre.” (Nombres 12.10).Le premier verset de la parasha nous dit : “Voici quelle sera la loi” (Torat).Selon rabbi Yehoshoua ben Levi dans le Midrash Rabbah (16.6), le mot “Torat” - “loi de” - est mentionné à cinq reprises en rapport avec le lépreux.Cela nous enseigne que celui qui parle le lashon hara commet un grave péché, équivalant à transgresser les cinq livres de la Torah.Rabbi Moshé Bogomilsky pose la question suivante : Quel lien peut-il être établi entre le lashon hara

L’Éternel parla à Moïse et dit : Parle aux Israélites, dis-leur : lorsqu’une femme

deviendra enceinte, et qu’elle enfantera un garçon, elle sera impure pendant sept jours ;

elle sera impure comme au temps de son indisposition menstruelle. Le huitième jour,

l’enfant sera circoncis. (Lévitique 12.1-3)

Haftara2 Kings 4:42-5:19

Le texte de la Parasha Tazria nous donne la description de la “Tsara’at”. Bien que, selon

la tradition juive, il ne s’agisse pas de la lèpre, les symptômes physiques de cette maladie sont semblales à la lèpre.Dans l’ancienne tradition juive, on liait cette parasha à la lèpre, c’est la raison pour laquelle le texte de la Haftara traite de l’histoire de Naaman, un homme originaire de Syrie qui eut la lèpre.Naaman, commandant en chef des armées du roi Aram en Syrie, était un grand homme très apprécié de son roi car par lui, le Seigneur avait rendu Aram victorieux.Cet homme était non seulement apprécié des hommes mais aussi de D.Naaman, ce guerrier accompli, était pourtant frappé de la lèpre. (2 Rois 5.1)Dans sa demeure, vivait une jeune fille juive au service de son épouse et qui croyait au D. d’Yisrael. Elle était convaincue que son maître pouvait être guéri par D. et son prophète.Pour elle, D. ne faisait pas de discrimination entre les personnes, Il aimait aussi bien les Juifs que les païens et leur accordait sa bénédiction s’ils lui étaient fidèles.Naaman alla trouver le roi d’Yisrael puis le prophète Elisha (Élisée).Ce dernier lui ordonna de s’immerger sept fois dans le fleuve du Jourdain. Et Naaman fut guéri, “Il descendit alors et se plongea sept fois dans le Jourdain, selon la parole de l’homme de Dieu ; alors sa chair redevint comme celle d’un petit garçon : il était pur.Il revint vers l’homme de Dieu, avec toute sa suite. Lorsqu’il fut arrivé, il se présenta devant lui et dit : Je sais qu’il n’y a pas de Dieu sur toute la terre, si ce n’est en Yisrael...” (2 Rois 5.14-15). Naaman voulut offrir une récompense au prophète de D., mais Elisha refusa (2 Rois 5.16).

2 Rois 7.3 – 7.20

Les lépreux (2 Rois 7) sont prêts à accepter leur sort et à mourir, mais avant de mourir,

ils veulent aider le peuple de D. à gagner la bataille contre les Syriens. “Il y avait quatre “lépreux” à l’entrée de la porte de la ville ; ils se dirent l’un à l’autre : Pourquoi resterions-nous ici à attendre la mort ? Si nous disons : Entrons dans la ville, comme la famine est dans la ville, nous y mourrons...” (2 Rois 7.3-4)En règle générale, en Israël, les lépreux sont considérés comme impurs et maudits par D. mais le récit de cette haftara nous donne une perspective différente des lépreux  ; en effet, les quatre lépreux seront l’instrument de D. pour délivrer Yisrael de l’armée ennemie, “Le Seigneur avait fait entendre dans le camp des Araméens un bruit de chars et un bruit de chevaux, le bruit d’une grande armée, et ils s’étaient dit l’un à l’autre : Le roi d’Yisrael a engagé contre nous les rois des Hittites et les rois de l’Égypte, pour venir contre nous.” (2 Rois 7.6-7).Après avoir bu et mangé dans les tentes de leurs ennemis, les quatre lépreux décidèrent de se rendre dans le camp d’Yisrael pour informer le roi de la déroute des ennemis, “Ils les poursuivirent (les Araméens) jusqu’au Jourdain  : tout le chemin était plein de vêtements et d’objets que les Araméens avaient jetés dans leur précipitation. Les messagers revinrent rapporter au roi ce qu’ils avaient vu.” (2 Rois 7.15).Yisrael était donc sauvé !Quelle grande leçon pour nous qui avons souvent des préjugés sur certaines personnes, croyant qu’elles ne peuvent être bénies ni même être une bénédiction pour d’autres.Mais le Seigneur aime nous surprendre en employant des moyens auxquels on ne s’attend pas.

Dans la parasha Tazria, D. commande de circoncire tous les

garçons âgés de 8 jours : “Le huitième jour, l’enfant sera circoncis.” (Lévitique 12.3).Puis, après les quarante jours de purification, il y a une autre cérémonie : la présentation de l’enfant au Tout-Puissant : “Lorsque les jours de sa purification seront accomplis, pour un fils ou pour une fille, elle apportera au sacrificateur à l’entrée de la tente de la Rencontre, un agneau d’un an pour l’holocauste, et un jeune pigeon ou une tourterelle en sacrifice pour le péché.” (Lévitique 12.6)Souvenons-nous que Yeshoua est né Juif et a vécu à la manière juive. Ses parents qui étaient des Juifs orthodoxes ont appliqué ce commandement de la Torah. Alors même qu’ils vivaient à Nazareth ils ont tenu à accomplir ce devoir religieux au Temple de Jérusalem.Cela est rapporté dans la Besorah de Luc : “Quand le huitième jour fut accompli, il fut circoncis et fut appelé Jésus, du nom indiqué par l’ange avant sa conception.” (Luc 2.21).Yeshoua était bien issu d’une famille de religion juive, il n’y aucun doute sur ce point, car aujourd’hui encore beaucoup sont étonnés d’apprendre que Yeshoua était Juif, un Juif pratiquant, fidèle à la Torah de Moshe Rabbenu, un enseignement qu’il tenait certainement de sa mère, Myriam.Nous avons déjà évoqué dans ces colonnes l’incarnation de Yeshoua.Tout comme la tradition juive l’enseigne, le Mashiach était auparavant au ciel en présence d’Hashem, attendant le moment propice pour venir sur terre.Ce “temps” était le sujet clé de la prophétie des “soixante dix

semaines” de Daniel 9.24-27.Lorsque le temps de cette prophétie s’accomplit, il correspondait à l’incarnation du Mashiach (Yeshoua) dans le ventre de sa mère, Myriam (John 1.1-14).Il aurait été impossible à Hashem de confier Yeshoua à une famille ou une femme qui ne lui aurait pas enseigné à être fidèle à la Torah, l’objectif de l’envoi du Mashiach aurait alors été vain.C’est pourquoi la Bible nous dit combien Yeshoua fut fidèle à la Torah depuis le commencement de sa vie terrestre.Pour exemple, le texte biblique nous rapporte la présentation de Yeshoua, alors âgé seulement de 40 jours qui eut lieu juste après la période de purification de Myriam : “Et, quand les jours de leur purification furent accomplis selon la loi de Moïse, on l’amena à Jérusalem pour le présenter au Seigneur.” (Luc 2.22)La circoncision et la présentation de l’enfant ont toujours été des cérémonies importantes dans les familles juives.Mais cela le fut bien plus encore pour Yeshoua, car lorsque ses parents arrivèrent à Jérusalem, ils y firent la rencontre deux prophètes : le premier s’appelait Siméon, présenté dans la Besorah comme un Tsadik (Juste) et comme quelqu’un qui attendait le Mashiach.Lorsque cet homme vit l’enfant Yeshoua, il reçut une révélation du Ruach Hakodesh. Il prit l’enfant dans ses bras et dit : “Maintenant, Maître, tu laisses ton serviteur s’en aller en paix selon ta parole. Car mes yeux ont vu ton salut, que tu as préparé devant tous les peuples, lumière pour éclairer les nations et gloire de ton peuple, Israël.” (Luc 2.29-32).Myriam et Joseph en furent

même étonnés : “Son père et sa mère étaient dans l’admiration de ce qu’on disait de lui. .” (Luc 2.33)Siméon les bénit : “Siméon les bénit et dit à Marie, sa mère : Voici : cet enfant est là pour la chute et le relèvement de beaucoup en Israël, et comme un signe qui provoquera la contradiction, et toi-même, une épée te transpercera l’âme, afin que les pensées de beaucoup de cœurs soient révélées.” (Luc 2.34-35).Le second prophète était une vieille femme (de 84 ans) du nom d’Anna, présentée comme une veuve pieuse et dévouée, priant nuit et jour et n’ayant jamais quitté le Temple. Il est dit que lorsqu’elle vit Myriam, Joseph et Yeshoua elle prononça ces paroles : “Elle survint elle aussi, à cette même heure ; elle louait Dieu et parlait de Jésus à tous ceux qui attendaient la rédemption de Jérusalem.” (Luc 2.38).Il est évident qu’elle aussi fut visitée par le Ruach Hakodesh qui lui révéla à l’instant que cet enfant apporterait le salut à Yisrael.Nous ignorons combien de personnes ont prêté attention à sa prophétie et pris au sérieux les paroles de cette femme dans le Temple, mais les parents de Yeshoua ne souhaitaient pas vraiment être exposés devant tous, sachant qu’Hérode, alors roi d’Yisrael, était fou de rage à l’idée qu’un autre lui fasse de l’ombre.D’après la tradition juive, le Mashiach est un descendant du roi David, et en tant que tel, il représentait un potentiel candidat à la succession du roi d’Israël.Les parents de Yeshoua ne s’attardèrent pas plus longtemps et quittèrent Jérusalem aussi vite que possible juste après la présentation de leur enfant au Temple.

Écrits apostoliques — Luc 2.21-39

4 5

“Celui qui touchera son lit nettoiera ses vêtements, se lavera dans l’eau et sera impur

jusqu’au soir.” (Lévitique 15.5)

(commérages) et les cinq livres de la Torah ?Voici la réponse : Dans le Chumash Bereshit (la Genèse) le serpent encourage Hava (Eve) à manger le fruit de l’arbre de la connaissance (du bien et du mal). En disant du lashon hara au sujet d’Hashem. Il dit à Hava : “Hashem vous interdit de manger le fruit car tout artisan déteste les concurrents. Lui aussi a été capable de créer le monde, uniquement après avoir acquis la sagesse en mangeant ce fruit.” (Rashi 3.5).Dans le Chumash Shemot (Exode) Hashem dit à Moshé de placer sa main sur sa poitrine. Lorsqu’il la retire elle est blanche comme la neige du fait de la lèpre. Cela lui arrive car il a prononcé des paroles de lashon hara au sujet du peuple juif lorsqu’il a dit : “Ils ne me croiront pas” (Rashi 4.6).Dans le Chumash Vayikra (Lévitique) la Torah énonce clairement l’interdiction de médire : “Tu ne répandras point de calomnies parmi ton peuple.” (19.16).Dans le Chumash Bamidbar (Nombres) nous apprenons que Myriam est atteinte de lèpre pour avoir médit sur Moshé (12.10).Dans le Chumash Devarim

(Deutéronome) la Torah met en garde : “Prends garde à la plaie de la lèpre... Souviens-toi de ce que l’Éternel, ton Dieu, fit à Marie pendant la route, lors de votre sortie d’Égypte.” (24.8-9).Puisqu’il est fait allusion au lashon hara dans chacun des livres de la Torah, le lépreux qui s’y prête est donc considéré comme transgresseur des cinq.

Immersion totale

Dans la Torah, la purification se fait par l’eau, et par une

immersion rituelle : “L’homme qui aura une pollution lavera tout son corps dans l’eau, et sera impur jusqu’au soir.” (Lévitique 15.16).”La Guemara (Eruvin 4b) explique que cela fait référence à un Mikveh (le bain rituel pour les immersions) d’au moins 40 se’ah d’eau (environ 455 litres). Le mikveh sert à cette purification.Une femme non juive considère l’éventualité de devenir une giyoret (une convertie au judaïsme).Elle contacte un rabbin qui l’informe des pré-requis dont l’immersion au mikveh.Elle est prête à se plier à toutes les exigences à l’exception de celle du mikveh

ou bain rituel, qu’elle trouve difficile à comprendre. Il lui conseille de faire part de son problème par écrit au LoubavitcherRebbe.Elle reçoit la réponse suivante : D’après la Guemara (Yévamot 22a), une personne qui passe par la conversion est considérée comme un nouveau-né.Lorsqu’un embryon se forme dans le ventre de la mère, il se développe niché au cœur du placenta entouré d’eau de tous côtés. De même, le converti s’immerge entièrement dans l’eau du mikveh et émerge telle une personne née de nouveau.Selon la tradition juive, lorsqu’une personne entre dans le mikveh pour la purification, il prononce les paroles suivantes tout en procédant à l’immersion : “O Dieu! crée en moi un coeur pur, Renouvelle en moi un esprit bien disposé.” (Psaume 51.10).La réponse du Rebbe offre une perspective au sujet de la purification par le mikveh en général. Chacun naît pur. Par la suite il se souille par ses actes. Le passage au mikveh devient alors une forme de renaissance par laquelle il retourne à son état de pureté originelle.

Parasha des enfantstazria-Metsora

Le coin de l’Inspiration

v Dans les enseignements donnés par D. à Israël, la préservation de la santé reçut une attention particulière.

Le peuple, venu de l’esclavage avec les habitudes impures et insalubrse qu’il entraîne, fut soumis au désert à une discipline stricte avant son entrée en Canaan.

Des principes de santé lui furent enseignés et des lois sanitaires appliquées. En vue d’une prévention des maladies, une distinction fut faite entre le pur et l’impur non seulement dans les services religieux mais dans tous les domaines du quotidien.

Tous ceux qui venaient au contact de maux contagieux ou entraînant une contamination étaient placés à l’écart du camp et il ne leur était pas permis d’y revenir avant un nettoyage minutieux du corps et des vêtements. (MH 277)

Le coin de l’Inspiration

v Durant le séjour au désert les Israélites demeuraient presque continuellement à l’extérieur où les impuretés avaient un effet moins néfaste que s’ils avaient habité des maisons fermées.

Mais une attention stricte à la propreté était exigée tant à l’intérieur que hors des tentes. Aucun détritus ne pouvait rester dans ou aux abords du campement. (MH 279)

histoires et traditions

76

Le pire et le meilleur

Le Midrash raconte que Rabbi Shimon ben Gamliel envoya un

jour son serviteur au marché disant, “Ramène moi ce que tu trouves de meilleur.Le serviteur revint avec une langue. Un autre jour, il dit à son serviteur, “Va au marché et ramène-moi ce que tu trouves de pire.”Encore une fois le serviteur revint avec une langue.Rabbi Shimon ben Gamliel fut interloqué et demanda, “Comment se fait-il que tu me rapportes une langue en guise de ce que tu trouves de meilleur et une langue à nouveau pour le pire ?”Le serviteur répondit, “Il n’y a rien de mieux qu’une langue qui dit le bien et rien de pire qu’une langue qui parle en mal.”

Calomnie

Dans la ville de Radin, en Pologne, vivait le grand tsadik (le juste) et gaon

(l’autorité académique) Rabbi Yisrael Meir HaKohen, connu comme le “Hahets Haim.Un individu qui avait entendu de nombreuses histoires intrigantes à son sujet décida de visiter la ville et de le rencontrer en personne.À son arrivée, il rencontra dans la rue un Juif âgé et barbu et lui demanda, “Pourriez-vous s’il vous plaît m’indiquer la demeure du saint tsadik et gaon, le Hafets Haim ?”Gentiment, l’homme lui dit de tourner à droite à l’angle et de chercher la première maison du second îlot. Puis il ajouta, “Soit dit en passant, il n’est pas si tsadik que ça, et il n’est pas non plus un gaon.”Le visiteur, pris de colère gifla l’homme : “Comment osez-vous parler de cette manière !”

Lorsque le visteur arriva chez le Hafets Haim et qu’on l’introduisit dans son étude il fut horrifié de découvrir que l’homme qu’il avait giflé plus tôt était le Hafets Haim en personne. Il fondit en larmes, présenta ses excuses et implora son pardon.Le Hafets Haim sourit amicalement et dit, “Il n’est nul besoin de s’excuser ; cette réprimande était justifiée. J’ai passé ma vie entière à informer K’lal Yisrael concernant le terrible péché de lashon hara (la calomnie). Aujourd’hui j’ai appris une nouvelle chose : non seulement lashon hara est interdit concernant les autres, mais un Juif devrait même éviter de parler en mal de lui-même.”

Nous avons perdu Alamo

Au début des années 1900, un Juif russe, simple et pieux, décida qu’il

ne pouvait plus supporter la persécution du Tsar. Il quitterait la Russie pour retrouver son fils installé à Houston, au Texas, depuis 20 ans.Le fils, totalement assimilé, accompli dans l’exploitation du pétrole, paniqua totalement.“Bien sûr que tu es le bienvenu Papa,” disait son télégramme, “Je m’occupe du visa, des billets et des dépenses. Mais tu dois savoir que j’ai une réputation formidable comme exploitant du pétrole. À ton arrivée tu dois t’adapter à la culture américaine ou je serai perdu.A son arrivée à la gare, l’homme, habillé d’un long manteau et coiffé d’un haut chapeau à large bords, fut précipité dans une mercerie, où on l’affubla d’un fédora dernier cri et d’un costume moderne. Mais là encore, son père avait l’air trop juif.“P’pa c’est pas assez. Je t’emmène chez le barbier.”

C’est sa barbe qui tomba la première.Le fils regarda et dit, “C’est pas assez P’pa. Les papillotes, elles doivent tomber aussi.”Le barbier coupa celle de droite. Sous le regard fier de son fils, le p’pa devenait un véritable Américain. Puis la seconde. Et le vieil homme commença à pleurer.Pourquoi tu pleures Papa ?” Demanda le fils étonné. Le père, résigné, répondit simplement. “Je pleure car on a perdu Alamo !”

Une odeur spirituelle

Un sage du Talmud marchait un jour avec Eliyahu Hanavi (Elie

le Prophète). En chemin il passèrent à côté d’un cheval mort.L’odeur était infecte alors le sage se pinça le nez. Cependant, l’odeur ne dérangea pas Eliyahu Hanavi.Puis ils croisèrent un homme habillé avec beaucoup d’élégance. Il était merveilleusement parfumé et marchait la tête haute, comme si le monde lui appartenait. A son passage Eliyahu Hanavi se pinça le nez.“Devant le cheval mort l’odeur ne t’a pas dérangé, mais au passage de cet homme tu te tiens le nez ! Pourquoi ?” demanda le sage.Eliyahu Hanavi répondit, “L’odeur spirituelle de cette personne hautaine “Baal Ga’avah” est bien pire que l’odeur physique du cheval mort.”

Lévitique 12.1 - 13.59“L’Éternel dit à Moshe et à Aharon : Lorsque quelqu’un a sur la peau une tumeur, une dartre ou une tache luisante qui devient un cas de « lèpre », on l’amènera à Aharon, le prêtre, ou à l’un de ses fils. Le prêtre examinera la lésion qui est sur la peau. Si le poil y est devenu blanc, et que la lésion paraisse plus profonde que la peau, c’est un cas de « lèpre » : le prêtre l’examinera et le déclarera impur. S’il y a sur la peau une tache luisante blanche qui ne paraît pas plus profonde que la peau, et que le poil ne soit pas devenu blanc, le prêtre isolera le mal pendant sept jours. Le prêtre l’examinera le septième jour. Si la lésion lui paraît s’être stabilisée et ne pas s’être étendue sur la peau, le prêtre l’isolera une seconde fois pendant sept jours.” (Lévitique 13.1-5)

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