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Le croissant (hilal) délimite le temps rituel (lune). L'étoile à cinq branches symbolise les "cinq piliers de l'islam".

La spiritualité musulmane

I. Biographie de Mahomet

29 Août 570 après J.C. naissance de Muhammad à La Mecque, dans la province du

Hedjaz de l'Arabie appartenait au clan hachémite, de la tribu coréïchite, qui

revendique une descendance directe d'Ismaël, fils d'Abraham et prophète de

Dieu. Orphelin de père dès sa naissance, il perdit aussi sa mère dès son jeune âge.

Ce fut son grand-père qui s'occupa de lui après la mort de sa mère, et puis ce fut

au tour de son oncle Abû Tâlib.

Il débuta dans la vie comme un berger, puis il fit le commerce et devint un

négociant prospère. À 25 ans il épousa Khadidja, une veuve de beaucoup son aînée,

et leur union fut des plus heureuses. On l'appelait AI-AmTn pour son honnêteté

et son intégrité.

l'an 610 (apr. J.-C.) Vers l'âge de 40 ans, Muhammad développa un penchant

pour la méditation en solitaire. Et une nuit de décembre - dans la fameuse nuit

d'AI-Qadr du mois du Ramadan - il obtint sa première révélation. II se trouvait

dans la grotte du Mont Hirâ, près de La Mecque lorsque l'ange Gabriel lui apparut

dans un songe et lui récita les cinq premiers versets de la sourate 96. Suivit un

intervalle de six mois durant lequel le Prophète Muhammad ne reçut aucune

révélation. L'Ange lui apparut une seconde fois alors qu'il était assis le visage

couvert de son manteau, et lui récita le commencement de la sourate 74. La

révélation divine continua sans interruption pendant 23 ans.

Les premiers à l'avoir accepté furent : Khadidja, sa femme, Zaid, son esclave

affranchi, `Ali, son jeune cousin, et Abû Bakr, un ami. Au commencement il prêcha à

sa famille et à ses intimes, les exhortant à abandonner le polythéisme et le péché.

Il les invita à adorer Dieu l'Unique et à croire dans une vie future. Le mépris et le

scepticisme accueillirent ses paroles, et il lui fut conseillé d'abandonner cette folie

et de veiller à ses affaires.

Peu à peu cependant, les railleries et la compassion cédèrent la place à l'opposition

et à la colère ; et suivant un appel qu'il fit en 614 (apr. J.-C.) la persécution

commença sérieusement. Les premiers convertis, qui venaient pour la plupart de la

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couche la plus démunie de la société et les esclaves furent menacés, battus et

même mis à mort. Bilai, le premier africain à accepter l'Islam fut soumis à de

cruelles tortures dans un vain effort de lui faire renoncer à Dieu et Son Prophète.

Le Prophète Muhammad lui-même fut ridiculisé et insulté.

24 Septembre 622.En raison de l'hostilité de ces concitoyens, Mahomet quitte la

Mecque pour s'installer à Médine Cette émigration (hégire en arabe) marque le

véritable commencement de la nouvelle religion et le point de départ du calendrier

musulman. A Médine Mahomet organise sa première communauté de croyants, les

musulmans. Il décide que les croyants se tourneront vers le sanctuaire de la Kaaba,

à La Mecque, pour prier. Car selon ce qui lui révèle la voix divine, le sanctuaire a été

édifié par Abraham et son fils Ismaël, sur l'ordre d'Allah.

Plusieurs batailles ont lieu entre les musulmans et les adversaires du

Prophète, notamment les habitants de La Mecque, qui se soumettent en 630.

Mahomet meurt en 632, après avoir fait un pèlerinage à La Mecque.

Représentation ottomane du XVIIIe siècle de la mosquée sainte La Mecque.

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II. La valeur-clef de la spiritualité musulmane : la soumission En schématisant on résume la spiritualité des trois grandes religions monothéistes :

le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam en disant que leurs valeurs-clefs c’est

l’obéissance pour les Juifs, la soumission pour les Musulmans, et l’Amour pour les

chrétiens.

En arabe « islam » signifie « soumission » : l’islam est la soumission volontaire à

Dieu. Le musulman (muslim) est celui qui s’en remet, qui s’abandonne à Dieu, se soumet à sa

volonté.

La soumission peut être vécue de manière passive avec plus ou moins de

résignation comme on le pense habituellement : Inch’Allah… Á la grâce de Dieu !...

Elle peut être vue comme un abandon, un lâcher-prise entre les mains de Dieu, un

acte de confiance en la vie et en Dieu, et c’est alors très moderne comme état d’esprit.

Elle peut-être vue, selon Tariq Ramadan1, comme une relation d’amour, un don total

de soi à Dieu qui permet d’accueillir sa paix et de vivre en paix avec soi-même, avec les

autres, avec l’univers. Pour lui, l’Islam est par essence une religion de paix, une recherche

perpétuelle de paix grâce à l’ouverture à Dieu : écoutons-le « le mot islãm dérive de la racine sa-

la-ma, qui signifie « paix », dont l’une des formes verbales se rapporte à la reddition, au sens de « don de soi ». Ces deux acceptions principales donnent une idée plus juste, plus complète et plus profonde de la notion d’ islãm, puisque l’acte de foi humain consiste à faire, en conscience et volontairement, un don de soi pour accéder à la paix (avec le Divin et avec soi). »

« L’islãm est donc un acte de foi par lequel l’être humain se met en quête de la paix à laquelle Dieu l’invite puisqu’Il lui demande de répondre à Son appel en Le priant, en L’aimant, en respectant les rituels et en faisant le choix moral du bien et du juste. Il ne s’agit donc pas de perdre sa volonté, de nier sa liberté ou de renoncer à son humanité : bien au contraire, il est question d’assumer son humanité et ses limites, d’user de sa liberté en toute responsabilité et d’orienter sa volonté vers le choix de l’élévation et du bien. La paix avec Dieu et avec soi est au prix de cet effort intellectuel et spirituel que le mot « soumission » ne traduit pas du tout. »

Réflexion :

«La « soumission » est-elle pour nous une valeur : « Par respect pour le Christ, soyez soumis les uns aux autres, les femmes à leur mari, comme au Seigneur Jésus ! » Éphésiens 5.21

C’est une valeur si ça veut dire faire passer Dieu avant nous, sa volonté avant la nôtre,

faire passer les autres et leur volonté avant nous. C’est alors un acte d’amour.

Ce n’est pas une valeur si c’est s’écraser, renoncer à sa liberté de penser, d’agir et d’être

soi-même, si c’est subir la force de l’autorité ou les pressions de toute sorte.

Méditation :

Je me mets face à Dieu et en pensant à telle ou telle situation difficile que

je vis en ce moment, je dis à Dieu avec amour : « Que ta volonté se fasse ! »

1 Tariq Ramadan né le 26 août 1962 à Genève est Professeur d’Etudes islamiques contemporaines à l’université d’Oxford (Oriental Institute, St Antony’s College-) et enseigne

également à la Faculté de Théologie d’Oxford. Il est Professeur invité à la Faculté d’Etudes islamiques (Qatar), à l’Université Mundiapolis (Maroc), où il enseigne la philosophie, et à l’Université Perlis de Malaisie. Il est par ailleurs Senior Research Fellow à l’université de Doshisha (Kyoto, Japon), et directeur du Centre de Recherche sur la Législation Islamique et l’Ethique à Doha (Qatar).

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III. Le Livre-Clef de l’Islam : le Coran :

Pour les Musulmans, le Coran est plus qu’un Livre et plus qu’un ensemble de message divins,

c’est la présence de Dieu, « l’incarnation » de Dieu oserions-nous dire nous chrétiens.

Le Coran2

Matériellement, le Coran réunit les révélations tenues pour avoir été reçues par Muhammad depuis 610 jusqu'à sa mort en 632, soit approximativement 6400 versets. Il s'agit d'un ensemble de fragments de longueurs très variables - de trois versets jusqu'à plus de cent parfois. Du vivant du Prophète, ces fragments étaient appris par cœur et transmis oralement. Même s'il n'est pas exclu que des passages aient été notés sur des supports écrits, le rôle de ces derniers a été secondaire. Le Coran a gardé ce caractère oral jusqu'à l'initiative officielle, généralement attribuée au calife Uthman3 vers l'année 650, de mettre la totalité de son texte par écrit dans une version qui ferait seule autorité.

Ce texte est découpé en 114 chapitres (sourates) répartis en fonction de critères que nous ne connaissons pas. Leur contenu tient en quelques thèmes récurrents: exhortations à croire en un Dieu unique et à ses prophètes - soit actuellement à Muhammad - et en la résurrection après la mort, pour le paradis ou l'enfer; récits relatifs aux prophètes antérieurs (Abraham, Moïse, Jésus) venant illustrer la nécessité de suivre le message de Muhammad ; dénonciation des incrédules, des Juifs et des chrétiens sur des points de foi ; prescriptions rituelles ou juridiques… Pour les musulmans, le Coran constitue une parole intégralement. divine. Plus précisément, le dogme voit en

lui la manifestation terrestre d'une partie du Verbe divin, éternel et inaccessible à l'entendement humain. Il ne constitue pas seulement un message, mais un mode de présence du divin. Le réciter - ainsi à l'occasion de chaque prière rituelle - revient à se laisser traverser par cette présence divine.

Pour nous chrétiens la Bible n’est pas une dictée de Dieu mais la Parole Vivante de

Dieu : c’est Dieu qui a parlé autrefois à des hommes qui avaient leur culture, leur foi plus

au moins forte et plus ou moins juste, leurs défauts, leurs problèmes, leurs valeurs, leurs

convictions et c’est surtout Dieu qui nous parle à nous aujourd’hui à partir de ce qui a été

dit autrefois et écrit à une époque donnée dans un contexte donné. Donc pour nous lire la

Bible ce n’est pas être fidèle à la lettre des Écritures, de ce qui écrit, mais essayer de

comprendre ce que Dieu me dit à moi, nous dit à nous aujourd’hui à partir de ce qui est

écrit et qu’on doit interpréter. La meilleure manière actuellement de faire l’expérience de

la Bible comme Parole Vivante de Dieu, c’est de faire des partages d’Évangile : on voit

alors que Dieu parle à tous aujourd’hui et de manière différente et personnalisée pour

chacun.

IV. Les cinq piliers de la pratique rituelle des Musulmans :

1. Premier pilier : la profession de foi (arabe shahada) Le premier de ces piliers est la profession de foi attestant la croyance en un dieu unique et la mission prophétique de Muhammad :« Il n'y a pas de divinité hormis Dieu et Muhammad est son prophète. » Il s'agit, d'abord, de réaffirmer l'unicité divine, principe cardinal de l'islam, puis la centralité de la mission de « l'envoyé de Dieu ». Le musulman y exprime à la fois sa soumission à la transcendance de Dieu et son attachement au Prophète. Le simple énoncé de cette profession de foi suffit, théoriquement, pour adhérer à l'islam et faire partie de la communauté des croyants, la umma4. Elle jalonne la vie du musulman, qui la répète ou l'entend en maintes occasions, jusqu'à l'heure de sa mort.

2 Définition de l’encyclopédie des religions sous la direction de Jean-Christophe Attias (Auteur) Esther Benbassa (Auteur) page 410

3 ‘Uthmân ibn Affân, marchand prospère issu du clan des Umayyades est, selon la tradition, le premier Mecquois à s’être converti à l’islam, en 611. Il jouera également un rôle

déterminant dans l’institutionnalisation de la religion musulmane en élaborant notamment la version « définitive » du Coran, qu’on appelle la « vulgate ‘uthmânienne ». 4 Umma, (ou Oumma) désigne la nation (ou « grande nation ») des musulmans au-delà du pays où ils vivent et de la parcellisation des pouvoirs politiques qui les gouvernent.

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Pour nous chrétiens, on est de moins en moins dans la récitation à la lettre du Credo

même s’il reste la référence absolue qu’on proclame tous les dimanches et à l’occasion

de certains sacrements, on est de plus en plus dans l’appropriation intellectuelle du

Credo grâce à toutes les formations qui se sont développées ces dernières années et

grâce à la réflexion personnelle ou en groupe : on passe donc de la foi écrite et

proclamée à l’intelligence de la Foi ! Et surtout on encourage de plus en plus la foi

personnalisée où chacun dit ce qu’est la foi pour lui, par exemple à l’occasion du

baptême, de la confirmation… ou bien sûr dans tous les échanges de groupes. On est

dans une autre ère chrétienne que celle où on se contentait de réciter le catéchisme !

D’autre part, pour nous chrétiens Dieu est Un et Unique, mais il est comme le

Soleil : on peut le voir comme l’Astre lumineux qui brille là-haut dans le ciel, image du

Père ; comme les rayons qui font descendre le soleil sur la terre, images du Fils, et

comme l’effet de ces rayons sur la terre, comme lumière, chaleur, énergie, images de

l’Esprit. Un seul Dieu mais trois personnes, trois manières d’entrer en relation avec

l’Unique Dieu !

Adorer ce Dieu Un et Unique, c’est le prier et l’accueillir dans toute notre vie en

rejetant les faux dieux d’aujourd’hui : l’Argent, le Plaisir, les Idoles fabriquées pour

notre temps : les stars sportives ou artistiques ! L’Ego, le Désir, l’Envie, etc…

Méditation :

Je me mets face au Christ en regardant s’il est vraiment la « centralité », le

centre, le cœur de ma vie.

2. Deuxième pilier : la prière rituelle (arabe salat)

Le deuxième pilier est la prière rituelle, très précisément codifiée, que le croyant doit exécuter cinq fois par jour. Il s'agit d'un ensemble d'unités gestuelles accompagnées de récitations du Coran et de courtes formules fixes dites en arabe classique. Chaque unité gestuelle comprend une station debout, une inclinaison, deux prosternations. Les cinq prières quotidiennes comprennent un nombre variable (deux, trois ou quatre) d'unités gestuelles et ont lieu à des moments de la journée qui ne correspondent pas à des positions axiales du soleil. Les musulmans doivent prier avant le lever du soleil, après son passage au zénith, avant son coucher et après, et enfin la nuit tombée. La prière doit être accomplie en état de pureté rituelle - d'où la nécessité de fréquentes ablutions -, la face tournée dans la direction de La Mecque, après l'énonciation d'une intention explicite de prier. Il est recommandé, mais non obligatoire, de prier en groupe. La pratique de la prière rituelle est un engagement exigeant, car elle mobilise un temps considérable (une heure par jour au total), à des moments parfois peu commodes, comme l'aube. Elle exprime le point le plus essentiel de la foi musulmane, ce qui justifie l'existence même du genre humain : la nécessité de se remémorer Dieu, de Lui rendre grâce à chaque moment de la journée. Comme l'observance de ce rituel est contraignante, le droit islamique prévoit des accommodements dans certaines circonstances, ainsi que la possibilité de « rattraper » les prières non effectuées, soi-même ou via une tierce personne. Reste que bon nombre de croyants passent outre cette obligation quotidienne. S'y ajoute la prière du vendredi midi, que les hommes doivent faire à la mosquée. C'est une prière en commun, requérant un nombre minimum de participants, accomplie derrière l'imam. Après une lecture du Coran, le prédicateur monte en chaire pour délivrer un sermon, puis marque une pause, et en délivre un second. Ensuite, les fidèles prient ensemble. Il existe une prière rituelle spéciale pour les morts, une autre pour les deux grandes fêtes annuelles, la fête

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de la rupture du jeûne du ramadan, et la fête du Sacrifice, qui s'effectue en commun, à la mosquée. Hormis ces prières qui font partie de ses obligations cultuelles, le croyant peut effectuer des prières surérogatoires, ou bien des supplications, ou d'autres formes de prières, comme celles que préconisent les ordres soufis5.

Réflexion : A-t-on besoin pour bien prier d’accompagner la prière par des rituels

(ablutions, prosternations, se tourner vers la Mecque…) ? Á chacun de répondre. Par

contre, n’a-t-on pas besoin d’un cadre comme les Moines qui ont des offices à heure fixe

le jour, la nuit…

Méditation :

Je pense à mes rituels qui m’aident à prier et au cadre que je me donne

pour prier car si je ne prie que quand j’y pense ou quand j’en ai envie, peu à

peu la prière disparaît de ma vie.

3. Troisième pilier : l’aumône (arabe zakat)

Le troisième pilier est la purification rituelle par l'aumône légale. C'est une sorte d'impôt de solidarité instauré au moment de la formation de l'islam qui, peu à peu, a été pratiquement délaissé. Aujourd'hui, dans la grande majorité des: pays musulmans, l'impôt de type moderne, laïc, lui a été substitué. Néanmoins, théoriciens de la justice sociale en islam et idéologues de l'économie islamique l'ont remise au goût du jour. Ce qui permet aux ONG islamiques d'appuyer leurs appels de fonds sur cet exercice de solidarité qui soude la communauté et promeut l'égalité absolue des hommes devant Dieu. De cette manière, les musulmans sont régulièrement sollicités pour financer des actions en faveur des indigents, des réfugiés et des orphelins. Il existe une autre forme d'aumône, la sadaqa, qui n'est pas quantifiée dans les textes, comme l'est la zakat. Elle s'applique : aux mêmes destinataires, et permet en outre de financer la construction de mosquées, d'institutions d'enseignement, d'hôpitaux, etc. C'est la fraternité entre les musulmans qui est . mise en avant dans ces rituels.

Tout cela bien sûr s’ajoute à ce qui est naturel et évident pour les Musulmans : le

don direct à des pauvres proches sur notre route et le devoir d’hospitalité.

Pour nous chrétiens, par-delà l’aumône aux pauvres, les dons qu’on peut faire à des

S.D.F. ou d’autres pauvres qui frappent à notre porte, par-delà l’hospitalité qu’on doit

vivre, aujourd’hui par exemple avec le problème des migrants, l’aumône, c’est l’ensemble de

nos dons aux Associations Caritatives, c’est notre participation financière à la vie de

l’Église : quêtes, denier de l’Église, c’est notre participation à tous les élans et tous les

mouvements de solidarité dans notre monde actuel. Mais c’est surtout vivre la Charité,

l’Amour réel de ceux à qui on donne, en essayant d’être des « Bons Samaritains », d’agir

pour les pauvres avec cette spiritualité.

Méditation :

Je pense à ceux pour qui j’essaie d’être le Bon Samaritain et je prie

pour eux !

5 Soufi : Que veut dire le mot soufi ? Il dérive du mot arabe safa ou saf, qui veut dire littéralement pur, c’est-à-dire pur de toutes distinctions et différences. Ce en quoi le mot signifie :

sage. Le soufisme est né intellectuellement en Arabie, développé avec dévotion en Perse et spirituellement achevé en Inde.

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4. Quatrième pilier : le jeûne (arabe al-siyam)

Le quatrième des cinq piliers est le jeûne du mois de ramadan, qui célèbre le souvenir de la Révélation. Il est ordonné par le Coran (II, 183-187). Il consiste, chaque jour du mois, en une abstention de toute nourriture, boisson ou relation sexuelle entre l'apparition et la disparition de la lumière du jour. La nuit venue, tout redevient licite. Ce jeûne obéit à la même finalité que la prière rituelle. Pendant toute sa durée, les croyants sont invités à se souvenir de leur radicale pauvreté et dépendance à l'égard de Dieu, à approfondir leur vie spirituelle et à renforcer les solidarités sociales. Il s'agit d'une période forte dans l'année, devenue un élément central de l'identité musulmane. Un mois durant, les énergies et les attentions sont collectivement mobilisées. On s'abstient de choses matérielles pour se « remplir » en quelque sorte de force dévotionnelle et de sentiment communautaire.

L'observance du jeûne est très suivie dans le monde musulman. Que ce soit sous la pression sociale, pour respecter les coutumes religieuses ou par choix personnel, bon nombre de musulmans « retournent » à la pratique religieuse pendant cette période. C'est un moment de recueillement, de retour sur soi, de maîtrise de son corps et de ses passions, un moment pour lire le Coran. Le jeûne est un acte de purification, il met l'accent sur la spiritualité des croyants et leur obéissance à Dieu. Mais c'est aussi l'occasion de retrouvailles familiales et d’intense activité sociale, après le coucher du soleil, ce cycle culminant le jour- de la rupture du jeûne.

Le Ramadan a donc une dimension spirituelle et communautaire et c’est cette

double dimension que nous vivons nous aussi à Carême en accentuant l’idée de conversion,

de jeûne de toutes les formes de péché, d’efforts, de vie évangélique et en accentuant

aussi l’idée de solidarité sociale et internationale en lieu avec des mouvements comme le

C.C.F.D.

Réflexion :

Le Jeûne et l’idée de privations volontaires pour une plus grande liberté

intérieure font-ils partie intégrante de notre spiritualité ?

Et travaillons-nous la « maîtrise de soi », de nos désirs, de nos instincts, de nos

passions, de notre vie, la maîtrise de soi étant le neuvième fruit de l’Esprit !

Écoutons Tariq Ramadan nous parler du jeûne : « La vertu spirituelle du jeûne est fondamentale. En cessant de, répondre à ses besoins naturels et humains (nourriture, boisson et sexualité), l'individu, par la maîtrise et la discipline, effectue un retour à soi, à son cœur et cherche à s'approcher le plus possible du Divin et-de l'esprit, du souffle spirituel qui l'habite. Contre toute les dépendances et les tentations consuméristes, le jeûne est une expérience de libération vis-à-vis de l'ego et de l'avoir. Il marque une rupture par rapport à la vie normale, naturelle, et invite l'Homme à l'introspection, à la méditation et à la générosité. C'est l'autre dimension du jeûne : un rapprochement avec les pauvres, les démunis, les laissés-pour-compte. En somme, le mois du Ramadan consiste, dans un même mouvement spirituel, en un travail sur soi et en un don de soi. S'approcher de Dieu par le jeûne, c'est s'approcher des pauvres par le don. Les jours et les nuits de ce mois sont bénis. Les fidèles sont invités à accompagner leur jeûne d'une maîtrise de leur vocabulaire, de leurs émotions, de leur comportement, ainsi qu'à éviter les conflits et l’agressivité. »

Méditation :

Je laisse résonner en moi ces deux maîtres-mots d’une vraie

spiritualité (laïque, chrétienne, musulmane…) : travail sur soi et don de

soi !

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5. Cinquième pilier : le pèlerinage à la Mecque.

On doit le faire au moins une fois dans sa vie, sinon plus. C’est un temps-fort

spirituel et communautaire.

Réflexion :

L’intérêt d’un pèlerinage c’est de faire mémoire pour retrouver nos racines, tout

en vivant un temps-fort de foi, de vie spirituelle, et de vie communautaire. Le

pèlerinage va dans le même sens spirituel que les retraites dans un monastère ou

autre haut lieu sacré et que les temps-forts de toute sorte qu’on développe

actuellement même dans nos paroisses.

Réflexions :

Est-ce que je pratique pèlerinages, retraites, temps-forts ou autres pratiques

similaires pour vivre ce que Tariq Ramadan explique ainsi : « Le pèlerinage implique de se mettre en route, de se détacher des liens terrestres pour revenir à l’essentiel, au Centre, à son cœur. Il fait ainsi écho au voyage vers soi, puisqu’il s’agit de s’approcher de Dieu qui « se place entre l’homme et son cœur » sourate 8 verset 24… Au fond, comme l’indiquent les traditions mystiques, le pèlerinage représente le symbole de la vie spirituelle qui exige la quête de Dieu, le détachement du monde, et le rapprochement avec l’Unique, étape après étape, par les rites, l’effort, la discipline, par son Amour et pour son Amour. »

V. Les pratiques sociales

La « Chariah » c’est l’ensemble des règles qui régissent le comportement humain

dans la société et qui classent en cinq catégories les actes humains : un acte peut-être

obligatoire, préféré, détesté, interdit ou tout simplement permis, sans qualification

morale et légale particulière. Les actes obligatoires, c’est par exemple la pudeur, le

foulard, la viande halal6 »…

Les interdits, c’est l’alcool, la drogue, le porc, les intérêts financiers…

L’application des règles est plus ou moins vérifiée suivant les communautés et suivant les

pays. Malheureusement dans certains pays la « chariah » est présentée comme la Loi de

Dieu réduite au code pénal avec son lot de punitions inhumaines : la main coupée des

voleurs, les châtiments corporels, la lapidation suivant les fautes commises… alors

qu’elle devrait être présentée comme « le chemin qui mène à la source d’eau pure » selon

la signification littérale ou comme la « voie à suivre » pour rester fidèle aux principes et

aux finalités du Message islamique.

Pour nous dans nos sociétés laïques, on dissocie de plus en plus de comportement

moral et religieux individuel des règles de la vie en société alors que dans beaucoup de

pays musulmans la chariah, les règles de vie religieuses, réglemente encore la vie en

société !

6 Le terme halal désigne le plus souvent les aliments — principalement d'origine animale — et les boissons autorisés dans le cadre de la charia. ... L'exemple le plus connu de nourriture non halal (ou interdite) est la viande de porc.

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VI. Les pratiques spirituelles

Par delà les pratiques rituelles et les pratiques sociales proposées à tous,

certains musulmans visent plus, une relation plus forte, plus spirituelle avec Dieu, ils

visent ce que Tariq Ramadan appelle, « la sincérité et l’excellence » en cherchant

« l’accès au sentiment », à l’état du cœur qui « sent » et « voit » la Présence de Dieu

avec intensité au-delà du temps des rituels ». « La sincérité ultime, l’excellence, est de se sentir en Présence de Dieu non comme un coupable potentiel mais comme un être appelé et attendu. »

Cela est possible, « quand on s’élève vers Dieu pas seulement par les prescriptions rituelles, les

obligations et les interdits… mais par les actes surérogatoires, qui ne sont pas des obligations mais des conditions de rapprochement. Alors le fidèle accède à l’Amour de Dieu. »

Ceux qui recherchent cette élévation vers Dieu rejoignent souvent des

cercles mystiques guidés par un maître spirituel ou des courants spirituels comme le

« soufisme », « la science des cœurs » ! Ces cercles, ces courants proposent des

moyens d’élévation spirituelle très variées mais parfois déviants suivant le maître qui les

anime.

Pour nous chrétiens, pour approfondir notre vie spirituelle nous avons plein de

groupes de partage et d’entr’aide qui peuvent nous aider ou nous pouvons adhérer à des

associations spirituelles en lien avec les grandes spiritualités carmélitaines,

franciscaines, salésiennes, jésuites, dominicaines, etc…

VII. Le Moyen-clef de la spiritualité musulmane : le « Jihad » : l’Effort ! Écoutons Tariq

Ramadan :

« On ne compte plus les livres où le jihâd est présenté comme la « guerre sainte » des musulmans.

Il serait pour eux ce que les Croisades furent pour les catholiques. Or jihâd signifie littéralement « effort » ; il désigne tout ce qui est fait pour résister aux tentations ou états négatifs qui habitent les êtres humains ou qui les environnent, d'une part, et pour promouvoir le bien, se réformer et réformer leur environnement,, d'autre part. Il s'agit donc d'un double mouvement de résistance et de réforme : il existe un jihâd spirituel contre l'ego et l'arrogance, des jihâd contre la pauvreté, le racisme ou la corruption, comme, il existe des jihâd pour d'éducation, la justice sociale, l'égalité et la paix. Sur les quatre-vingts acceptions du mot, une seule, renvoie à la guerre (qitàl) et impose des conditions strictes : la guerre n'est autorisée que dans la légitime défense, si l'on est agressé ou colonisé, par exemple. »

Réflexion :

Ma vie spirituelle est-elle basée sur cette notion d’effort, d’effort de vie ?

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VIII. Conclusion :

Méditation sur les 99 plus beaux noms d’Allah pour l’adorer et l’imiter.

Ce chiffre est fondé sur un hadith du Prophète rapporté par Abu Hurayra : "Certes Dieu a 99 noms, cent moins un. Quiconque les énumère entrera dans le Paradis ; Il est le singulier (witr) qui aime qu’on énumère Ses noms un à un " (Boukhari)

Dis : « Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous

l´appelez, Il a les plus beaux noms. » (Coran 17.110)

Al Asma ul Husna

Allah هللا

Dieu

Ar-Rahmān رحمن ال

Le Tout-Miséricordieux

Ar-Rahīm يم رح ال

Le Très-Miséricordieux

Al-Malik لك م ال

Le Souverain

Al-Quddūs قدوس ال

Le Saint

As-Salām سالم ال

La Paix

Al-Mu'min مؤمن ال

La Sauvegarde

Al-Mouhaymin يمن مه ال

Le Préservateur

Al-‘Aziz عز زال ي

Le Tout Puissant

Al-Jabbār بار ج ال

Celui qui domine et contraint

Al-Mutakabbir بر ك ت م ال

L'innaccessible

Al-Khāliq ق خال ال

Le Créateur

Al-Bāri’ بارئ ال

Le Producteur

Al-Musawwir صور م ال

Celui qui façonne ses créatures

Al-Ghaffār فار غ ال

Qui absout beaucoup

Al-Qahhār قهار ال

L'Irrésistible

Al-Wahhāb وهاب ال

Le Très Généreux

Ar-Razzāq رزاق ال

Celui qui accorde la subsistance

Al-Fattāh تاح ف ال

Celui qui accorde la victoire

Al-‘Alīm يم ل ع ال

L'Omniscient

Al-Qabid ض قاب ال

Celui qui retient et qui rétracte

Al-Bāsit سط با ال

Celui qui étend Sa générosité

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Al-Khāfid ض خاف ال

Celui qui abaisse

Ar-Rāfi‘ ع راف ال

Celui qui élève

Al-Mu‘izz عز م ال

Celui qui rend puissant

Al-Moudhill مذل ال

Celui qui humilie les fiers

As-Samī‘ يع سم ال

L'Audient, Celui qui entend toute chose

Al-Basīr ير ص ب ال

Le Voyant, Celui qui voit toute chose

Al-Hakam كم ح ال

L'Arbitre

Al-‘Adl عدل ال

Le Juste

Al-Latīf يف لط ال

Le Bon dans l'épreuve

Al-Khabīr ير ب خ ال

Le Bien-Informé

Al-Halīm يم ل ح ال

Le Doux, le Très Clément

Al-Adhīm يم عظ ال

L'Immense, l'Eminent

Al-Ḡafhūr فور غ ال

Qui Pardonne

Ash-Shakūr كور ش ال

Le Très-Reconnaissant

Al-'Ali لي ع ال

L'Elevé

Al-Kabīr ير ب ك ال

L'Infiniment Grand

Al-Hafīdh يظ ف ح ال

Le Gardien

Al-Muqīt يت ق م ال

Qui nourrit tout le monde

Al-Hasīb يب س ح ال

Qui règle le compte de tout le monde

Al-Jalīl يل ل ج ال

Le Majestueux

Al-Karīm م كري ال

Le Noble

Ar-Raqīb يب رق ال

L'Observateur

Al-Mujīb يب مج ال

Celui qui exauce les prières

Al-Wāsi‘ سع وا ال

Le Vaste

Al-Hakīm يم ك ح ال

Le Sage

Al-Wadūd ودود ال

Qui aime beaucoup

Al-Majīd يد مج ال

Le Très Glorieux

Mini retraite du 17 Août 2017 – la spiritualité musulmane Page 12

Al-Bā‘ith باعث ال

Qui ressuscite

Ashahīd يد شه ال

Le Témoin

Al-Haqq حق ال

Le Vrai

Al-Wakīl يل وك ال

Le Tuteur

Al-Qawi قوي ال

Le Fort

Al-Matīn ين ت م ال

Le Robuste

Al-Wa'li ي ول ال

Le Protecteur

Al-Hamīd يد حم ال

Le Louable

Al-Muhsi صي مح ال

Qui connaît les comptes de tous

Al-Mubdi‘ بدئ م ال

L'Auteur

Al-Mu‘īd يد ع م ال

Qui fait rentrer tout le monde dans le néant

Al-Muhyī يي مح ال

Qui donne la vie

Al-Mumīt يت مم ال

Qui donne la mort

Al-Hayy حي ال

Le Vivant

Al-Qayyūm يوم ق ال

L'Immuable

Al-Wājid واجد ال

Qui existe

Al-Mājid ماجد ال

L'Illustre

Al-Wāhid واحد ال

L'Unique

As-Samad صمد ال

L' Eternel Seigneur

Al-Qādir قادر ال

Le Déterminant

Al-Muqtadir تدر ق م ال

Le Tout Puissant

Al-Muqaddim قدم م ال

Qui a tout précédé

Al-Mu’akhir مؤخر ال

Qui sera après tout

Al-Awwal ل األو

Le Premier, dont l'existence n'a pas de début

Al-Ākhir ر اآلخ

Le Dernier, dont l'existence n'a pas de fin

Adh-Dhāhir ظاهر ال

L'Extérieur, l'Apparent

Al-Bātin باطن ال

L'Intérieur, le Caché

Mini retraite du 17 Août 2017 – la spiritualité musulmane Page 13

Al-Wāly يي وال ال

Le Monarque

Al-Muta'āli ي عال ت م ال

Le Sublime

Al-Barr ب رال

Le Bienfaiteur

At-Tawwab تواب ال

Qui ne cesse d'accueillir le repentir

Al-Muntaqim قم ت ن م ال

Le Vengeur

Al-Afuww فو ع ال

L'Indulgent

Al-Ra’ūf رؤوف ال

Le Bienveillant en grâce

Mālik-ul-Mulk ك لك مال م ال

Le Maître du Pouvoir

Dhul-Jalāli-wal-Ikrām جالل ذو رام و ال اإلك

Détenteur de Majesté qui mérite d'être

Exalté

Al-Muqsit سط ق م ال

L'Equitable

Al-Jāmi‘ جامع ال

Le Rassembleur

Al-Ḡhani ني غ ال

Le Riche par excellence

Al-Mughni نى غ م ال

Qui satisfait les besoins de Ses créatures

Al-Māni‘ ع مان ال

Le Défenseur

Ad-Dār ضار ال

Qui peut nuire (à ceux qui L'offensent)

An-Nāfi‘ ع ناف ال

L'Utile

An-Nūr نور ال

La Lumière

Al-Hādi هادي ال

Le Guide

Al-Badī‘ ع بدي ال

L'inventeur

Al-Baqi ي باق ال

Le Permanent

Al-Wārith وارث ال

L'Héritier

Ar-Rashīd يد ش ر ال

Qui agit avec droiture

As-Sabur بور ص ال

Le Patient