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Maître Ahmed Simozrag
A L’OMBRE DE L’ISLAM
Cours du CADIS Volume 4
1ère édition août 2006
Centre Africain de Diffusion Islamique et Scientifique (CADIS)
www.bismillah-debats.net
Avant-propos ....................................................................................................... 4
PREMIERE PARTIE ......................................................................................... 5
2.Califah : originalité et caractéristiques .......................................................... 6
2.1-Caractéristiques du Califah ou Khilafa: ........................................................................... 7
2.1.1 La succession à la prophétie : .................................................................................... 7
2.1.2 Une double responsabilité ......................................................................................... 8
2.2. Justice et égalité .......................................................................................... 12
2.2.1 Conception islamique de l’humanité : ......................................................................... 12
2.2.2 Applications pratiques : ............................................................................................... 12
3.Omar Ibn Al Khattab ................................................................................... 12
4. La grande discorde ........................................................................................ 15
4.1 Remaniement au sein des gouverneurs .......................................................................... 16
4.2 Désobéissance de Mouawiya ......................................................................................... 16
4.3 Réaction du calife ........................................................................................................... 17
4.4 Les affrontements ........................................................................................................... 17
4.5 Le choix de Koufa comme capitale politique ................................................................. 19
4.6 L’entêtement de Mouawiya ............................................................................................ 19
4.7 Emergence du mouvement des dissidents (Khawarij) ................................................... 20
4.8 Confrontation avec les kharidjites .............................................................................. 21
5-Doctrine des Khawaridj ou Kharidjites ...................................................... 22
5.1 Commentaire ............................................................................................... 24
5.2 L’action des Kharidjites contre les Imâms injustes ................................. 24
5.3 Obligation de la révolte contre l’injustice ................................................. 25
6. Les Mou’tazilites (Al Mou’tazila) ................................................................ 25
6.1 Origine ............................................................................................................................ 25
6.2 Dialogue des cultures ..................................................................................................... 26
6.3 Persécutions : .................................................................................................................. 27
6.4 Fondements de la doctrine mou’tazilite : ....................................................................... 28
6.4.1le principe de justice : ............................................................................................... 28
6.4.2L’unicité de Dieu (Tawhid) : .................................................................................... 29
6.4.3La récompense et le châtiment : ............................................................................... 29
6.4.4Position entre les deux : ........................................................................................... 29
6.4.5L’incitation au bien et l’interdiction du mal : .......................................................... 30
6.5 Nature et fondements du pouvoir chez les Mou’tazilites ............................................... 32
6.5.1 La nécessité de l’imâm ............................................................................................... 32
6.6Soulèvement populaire contre les Abbassides ................................................................ 33
6.7 Choix de l’imâm entre Dieu et la Communauté : .................................... 34
7- Originalité de la pensée politique islamique ............................................... 35
8-Problèmatique de la pluralité des Imâms .................................................... 36
9- les qualités de l’Imâm : ................................................................................. 36
9.1 Discussion des qualités de l’Imâm ................................................................................. 37
10.La science de l’Imâm .................................................................................................. 39
11.La filiation de l’Imâm ................................................................................................. 41
11.1 Commentaire du hadith « les Imâms sont de Quraïch » :..................... 42
12.La condition de justice .................................................................................................... 46
13.Mode de désignation de l’Imâm (chef de l’Etat) ............................................................. 46
14.Transmission par héritage de l’imâmat ou la Khilafa ..................................................... 50
14.1 Le prétendu texte .......................................................................................................... 51
14.2 Point de vue .................................................................................................................. 53
15- Destitution de l’Imâm .................................................................................................... 53
16. Conclusion de la première parie ..................................................................................... 56
Deuxième Partie ................................................................................................. 56
17.Nécessité de l’Etat islamique ....................................................................... 56
17.1 Qui détient l’autorité .................................................................................................... 57
17.2 Le sens du culte ............................................................................................................ 57
17.2.1 La non-application des lois divines ....................................................................... 59
17.2.2 Marginalisation de la Religion .............................................................................. 60
17.2.3 les preuves du passé et des dispositions coraniques ............................................. 60
17.3 L’Etat islamique est-il un Etat théocratique ? .............................................................. 60
17.4 Les objectifs de l’Etat islamique .............................................................. 61
17.4.1L’instauration de la justice ......................................................................................... 61
17.4.2 La libération de l’homme .......................................................................................... 62
17.4.3 L’abolition de l’esclavage : ....................................................................................... 63
17.5 Fondements et caractéristiques de l’Etat islamique .............................. 63
17.5.1 La consultation : choura ............................................................................................ 63
17.5.2La Bai’a (l’élection) ................................................................................................... 64
17.5.3Le droit à la critique et à l’opposition ........................................................................ 64
17.5.4Respect des minorités religieuses et culturelles ......................................................... 65
17.5.5Respect des libertés fondamentales : .......................................................................... 68
17.5.6L’équité dans la répartition des richesses ................................................................... 69
17.5.7 La non-discrimination : ............................................................................................. 69
17.5.8 La confiance du peuple ............................................................................................. 70
17.5.9-La recherche de la Paix ............................................................................................. 70
17.5.9.1 L’islam interdit l’effusion de sang : ................................................................... 72
17.5.9.2 Lutte contre l’injustice ....................................................................................... 72
18-L’exemple de Omar ibn Abdel Aziz ........................................................... 74
18.1 Accueil des opposants .................................................................................................. 74
18.2 Prise du pouvoir : (an 99 H/722 ) ................................................................................. 75
18.3 Son premier discours .................................................................................................... 76
18.4 Son mode de gouvernement ......................................................................................... 77
18.5 La consultation : ........................................................................................................... 78
18.6 Politique financière : .................................................................................................... 78
18.7Distribution des ressources de l’Etat ............................................................................. 79
18.8 L’unité de la communauté : .......................................................................................... 80
19.Conclusion générale ..................................................................................... 80
Avant-propos
Il est nécessaire de souligner que la dimension politique de l’Islam est plus importante que sa
dimension spirituelle. Celle-ci ne comporte qu’un intérêt particulier alors que la dimension
politique revêt un intérêt général. Cette dernière est une affaire de peuples et de sociétés
tandis que la dimension spirituelle n’est qu’une affaire d’individus.
Le Prophète Mohammed (bénédiction et salut sur lui), indépendamment de sa qualité de
Prophète chargé de transmettre le Message de l’islam, a pleinement exercé les fonctions de
chef de l’Etat.
Cheikh al-islam ibn Taimiya a dit dans son recueil des avis juridiques : « Si l’autorité se
sépare de la religion ou la religion se sépare de l’autorité, la vie et les affaires sociales des
gens se détériorent ».
Ce petit ouvrage dresse un panorama de l’Islam politique de manière à permettre au lecteur de
se faire une idée précise de cet aspect particulier de l’islam. Les thèmes qui y sont développés
tels que les doctrines kharidjites et mou’tazilies, les débats sur les qualités de l’Imam, sa
science, le mode de sa désignation, les objectifs, les fondements et les caractéristiques de
l’Etat islamique sont des thèmes passionnants et riches d’enseignements.
L’exposé qui va suivre ne se borne pas à une simple théorie dont l’application serait aléatoire
et incertaine, il s’appuie sur des exemples pratiques de justice, de dévouement, d’intégrité, de
bonne gouvernance, autant d’exemples si impressionnants qu’il est rare de trouver quelque
chose d’analogue à notre époque. Il ne fait aucun doute que si les enseignements de l’islam
étaient convenablement appliqués dans le monde musulman, il serait de loin en avance par
rapport à ce qu’il est aujourd’hui et il ne connaîtrait point tous les problèmes qu’il connaît
aujourd’hui. Malheureusement, nombreux sont les gens qui imputent à l’Islam le retard de
cette partie du monde croyant à tort que l’islam y est appliqué et qu’il constitue de ce fait « un
obstacle au développement ». Alors que c’est l’inverse qui est vrai. Le retard du monde
musulman est occasionné par la marginalisation de l’Islam. Cette assertion me paraît aisément
vérifiable à travers cet ouvrage. Ce sera donc une occasion pour le lecteur de comparer entre
les systèmes en vigueur et le système islamique tel que défini par le Coran et la tradition du
prophète (Bénédiction et Salut sur lui) et mis en pratique par les Califes éclairés. Nul besoin
donc de s’appesantir là-dessus tant la balle est dans le camp de l’honorable lecteur
PREMIERE PARTIE
1. Les compagnons du prophète1
Le propre de l’histoire est de dispenser des enseignements. La leçon que l’on doit tirer de
l’histoire des Califes est de prendre l’exemple de leur engagement envers l’islam d’une part,
et d’autre part, d’éviter de tomber dans le piège de la ‘‘fitna’’, la discorde qui a ébranlé les
musulmans à cette époque et qui avait essentiellement pour origine le clanisme et la lutte pour
le pouvoir. En principe, les divergences doctrinales, au lieu de susciter la division et les
conflits entre les musulmans, doivent être considérées comme une source de richesses
scientifiques et culturelles utiles. Car l’union est une condition indispensable à la victoire de
l’homme sur l’âme instigatrice du mal et sur Satan et aussi une condition du développement
car Allah n’accorde jamais son soutien à une communauté divisée, qui se déchire et s’entretue
continuellement.
Les compagnons du Prophète (Qu’Allah soit satisfait d’eux) ont joué un grand rôle dans
l’histoire de l’Islam. Ils ont veillé à la sauvegarde de la religion et assuré la transmission du
Coran et de Hadiths. L’étude de ces personnalités nous permet de vivre l’islam d’une manière
effective, non pas comme une théorie mais comme une réalité de la vie quotidienne. L’islam a
façonné ces grands hommes qui furent les compagnons du prophète (psl) pour faire d’eux le
noyau d’une communauté exemplaire en matière de droiture et de sacrifice pour la cause de
Dieu.
Allah a élu ces hommes afin qu’ils soient les gardiens vigilants du dernier message envoyé à
l’humanité pour la sortir des ténèbres à la lumière :
« Ceux qui, les premiers, se joignirent au Prophète dans son exil, ceux qui se pressèrent de les
accueillir, ceux qui les suivront dans la bonne voie, tous recueilleront, en échange, la vive
satisfaction de Dieu. Ils lui témoigneront la leur pour les bienfaits qu’ils recevront de Sa main
généreuse. Il leur réservera auprès de Lui, et pour l’éternité, des jardins baignés de ruisseaux,
et c’est en vérité l’incomparable succès » s9 v100
Le Prophète a dit : « Dieu le Très Haut a dit : ‘‘ Celui qui manifestera de l’inimitié à
l’encontre de l’un de Mes serviteurs dévoués, Je serai en guerre contre lui’’ ».
1 Sources d’inspiration : Tabari : les quatre premiers califes, édition Sindbad, Paris 1981, Mohammed Amara
‘‘l’Islam et la philosophie du pouvoir’’, 2ème édition arabe, Beyrouth (Liban), Dr Hassan AMDOUDI : les quatre
califes, édition Al Qalam, Paris 1993, Souyoti : histoire des Califes, édition anonyme, ibn Al Athir : al Kamel fi
Tarikh
Et il a dit : « N’insultez pas mes compagnons ! Je jure par Celui qui détient mon âme dans Sa
main, si l’un de vous dépensait l’équivalent de la montagne d’Uhoud en or, il ne pourrait
atteindre le poids de l’un d’eux, ni même sa moitié »
Les savants et les juristes musulmans sont unanimes pour reconnaître la place spéciale qui
revient aux compagnons. Ils les considèrent comme les meilleures des créatures humaines,
juste après les prophètes et les messagers de Dieu. Et ils considèrent comme une obligation le
fait de s’attacher à eux.
Les compagnons ont œuvré sans relâche pour l’édification de l’Etat islamique, uniquement
dans le but de plaire à Dieu et de préserver son message.
Anas bnu Mâlik a raconté que certains compagnons se sont plaints au Prophète des insultes et
calomnies dont ils étaient victimes. Alors, le prophète (psl) a dit : « Que la malédiction de
Dieu, des anges et de tous les hommes soit sur celui qui insulte mes compagnons ».
Le Prophète recommande aux musulmans de suivre sa tradition et celle des califes guidés
après lui.
2.Califah : originalité et caractéristiques2
L’histoire de l’humanité n’a pas connu un modèle de gouvernement semblable à celui du
Califah islamique. Le Califah est une organisation politique d’une extraordinaire originalité.
Elle est apparue à une époque où le monde était dominé par les deux puissances : perse et
romaine. En perse, l’empire était fondé sur la monarchie du droit divin. Le monarque ou
l’empereur était considéré comme le représentant de Dieu sur la terre, parfois même comme
un Dieu incarné. Sa volonté s’identifiait à celle de Dieu, de même ses édits et ses ordonnances
étaient considérés comme une émanation de la révélation divine. La monarchie était un
système de classe qui prenait appui sur l’armée dont il tire son origine. Le roi était un guerrier
qui doit son titre à des faits de guerre. A Rome, le système n’était pas très différent de Perse.
Avant le christianisme, l’empereur romain était regardé comme l’incarnation de la divinité ;
les gens se prosternaient devant lui ; le moindre mouvement devait commencer par la
prosternation. Le christianisme n’a pas changé grand chose au régime sinon que le roi, en
embrassant la religion du Christ, a vu son autorité plus que jamais renforcée ( 2 glaives et 2
pouvoirs). Rome n’a pas été influencée par le christianisme, c’est ce dernier, au contraire, qui
s’adapta au paganisme de Rome. En résumé, c’était une époque où les peuples étaient
gouvernés par des tyrans et des despotes qui n’obéissaient qu’à leurs passions et qui ne
rendaient compte à personne.
Le système de Califah était aux antipodes de ces formes de pouvoir.
Le Califah ne fut ni un régime monarchique, ni tribal, ni théocratique fondé sur le droit divin.
Ce ne fut pas non plus un régime d’essence militaire, ni une féodalité, ni un système de classe
ni de parti.
Le Califah est un système de gouvernement spécifique qui a pris naissance dans l’école de la
prophétie. Il ne s’apparente à aucun régime parmi ceux que nous connaissons ni dans sa forme
ni dans son essence. La pensée qui prévalait dans ce système était diamétralement opposée à
la tyrannie, au despotisme, à la dictature et à l’injustice sous toutes ses formes.
Le Coran fustige la monarchie en affirmant : « Elle dit : ‘‘ En vérité, quand les rois entrent
dans une cité ils la corrompent, et font de ses honorables citoyens des humiliés’’. Et c’est
ainsi qu’ils agissent » s27 v34
Le Prophète (psl) et ses compagnons prenaient garde à ce qu’ils ne soient pas assimilés à des
rois.
2 Le termes Calife et Imâm sont synonymes de Chef de l’Etat
Tandis que Kisroès avait le titre de Shah In Shah (roi des rois), le Prophète disait : « Le plus
bas nom aux yeux de Dieu le jour de la résurrection, un homme appelé roi des rois » »
Et il a dit : « Le courroux d’Allah s’est attisé contre celui qui met fin à sa vie et le courroux
d’Allah s’est attisé contre celui qui se donne pour nom roi des rois. Pas de Roi si ce n’est
Allah exalté soit-Il »
2.1-Caractéristiques du Califah ou Khilafa:
Pour compléter le schéma du Califah que l’on vient de faire, ajoutons que celui-ci est un
système unique en son genre. C’est un mode de gouvernement qui tire sa légitimité à la fois
du suffrage populaire et de la continuité du modèle de gouvernance prophétique.
Al Mawardi3affirme : « Al khilafa ou la haute Imâma a pour objet de succéder à la prophétie
dans la sauvegarde de la religion, et pour la direction des affaires relatives à la vie des gens.
C’est pour cette raison qu’elle a été considérée par l’unanimité des Ulamas comme
obligatoire ; Auparavant, les compagnons en avaient déjà décidé ainsi en élisant les
successeurs du prophète (Paix et salut sur lui) ».
Sans la khilafa, l’islam n’aurait pas de base institutionnelle pour le sauvegarder et appliquer
ses lois. De même que la Khilafa permet de maintenir et de consolider l’unité des musulmans.
C’est ainsi que l’absence de khilafa met en danger et l’islam, dans la mesure où ses lois seront
exclues du champ d’application, et la communauté qui, outre la désunion et la discorde, sera
sans défense et ne saura pas vivre pleinement et entièrement sa religion.
2.1.1 La succession à la prophétie :
D’emblée, le Calife Abu Bakr a choisi le titre de successeur du messager d’Allah. La
succession à la prophétie est l’un des traits caractéristiques du régime califal. Il n’est pas
nécessaire que cette succession soit directe comme c’est le cas d’Abu Bakr, il suffit que le
régime se conforme à la tradition (Sunna) du Prophète pour mériter ce titre.
On peut toujours s’interroger sur les objectifs de ce régime. Si l’on se réfère à la déclaration
du premier Calife, on constate que le but de l’autorité est de servir Dieu, de continuer l’œuvre
du prophète et de veiller aux intérêts de la communauté.
Dans sa définition du Califah, le grand juriste Al-Mawardi relève à quelques nuances près les
mêmes éléments, à savoir : la succession à la prophétie, la sauvegarde de la religion et la
direction des affaires publiques.
La succession à la prophétie ne s’entend nullement dans le sens de réception de la révélation
divine. Il est bien évident que cette fonction a pris fin avec la mort du Prophète (psl).
Cette succession se limite au rôle de Chef de l’Etat dévolu au Prophète.
A ce titre, la succession à la prophétie vise fondamentalement deux objectifs :
La sauvegarde de la religion et la gestion des affaires des gens. Quand le premier Calife
affirme que l’autorité a essentiellement pour rôle de servir Dieu, il ne fait qu’interpréter le
verset 162 de la Surate 6 : « Dis : En vérité ma prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma
mort appartiennent à Dieu, Seigneur de l’Univers ».
Avant l’Islam, le problème de succession à la prophétie ne s’était pas posé parce que les
prophètes se succédaient à eux-mêmes. Mais comme la prophétie ayant pris fin avec
Mohammed, il était indispensable que la succession devait être assurée par des chefs d’Etat,
peu importe le titre ou l’appellation.
3 Spécialiste du droit public musulman
Dans ce contexte, le Prophète (psl) a dit :
« Les enfants d’Israël étaient dirigés par des prophètes, chaque fois qu’un prophète décède, un
autre lui succède. Mais, il n’y a pas de prophète après moi, il y aura des Califes (successeurs)
et ils seront nombreux. » On lui a dit : « Qu’ordonnes-nous-tu ? » Il dit : «prêtez serment
d’allégeance à l’un après l’autre, et accordez-leur leur droit, Allah les interrogera sur ce qu’Il
leur a confié »
2.1.2 Une double responsabilité
Le Calife est doublement responsable devant Dieu et devant la communauté. La double
responsabilité est aussi un trait caractéristique qui distingue le Califah de toutes les formes du
pouvoir que l’humanité ait connues que ce soit dans le passé ou dans le présent.
Dans le passé, les régimes théocratiques censés incarner ou représenter Dieu n’avaient de
compte à rendre à personne. Le peuple, les hommes, simples sujets du roi, n’avaient aucun
droit de regard sur l’autorité qu’ils subissaient. Tandis que dans les démocraties modernes, la
notion de responsabilité devant Dieu est totalement écartée.
2.1.3 Comment se concrétise cette double responsabilité ?
Pour répondre à cette question, il convient de se référer à la pratique des Califes quant à leurs
modes de désignation et de gouvernance.
2.1.3.1 Preuves et fondements de la responsabilité devant Dieu :
Si le commun des hommes est responsable de ses actes devant Dieu, la responsabilité des
dirigeants, Califes, Rois et Chefs de l’Etat est à fortiori plus importante et plus engagée.
2.1.3.1.1 d’après le Coran :
« Ceux qui, si Nous leur donnons la puissance sur terre, accomplissent la salât, acquittent la
zakât, ordonnent le convenable et interdisent le blâmable » s22 v41
« Et vous serez certes interrogés sur ce que vous faisiez » s16 v93
« Afin qu’Allah interroge les véridiques sur leur sincérité » s33 v8
« C’est certainement un Rappel (le Coran) pour toi et ton peuple. Et vous serez interrogés à
son sujet » s43 v44
« Mais ce sont eux qui devront rendre compte (de leurs actes) » s21 v23
« Par ton Seigneur ! Nous les interrogerons tous sur ce qu’ils faisaient » s15 v92,93
« Nous interrogerons ceux vers qui furent envoyés des messagers et Nous interrogerons aussi
les envoyés » s7 v6
2.1.3.1.2 d’après le hadith :
« L’Imâm est responsable de ses sujets et des comptes lui en seront demandés »
«… Allah les interrogera (les Califes) sur ce qu’Il leur a confié »
Mu’ad rapporte : « L’Envoyé de Dieu-sur lui la Grâce et la paix- m’envoya en mission au
Yémen et me tint ces propos : « Tu vas te rendre dans une communauté de Gens du Livre.
Invite-les à attester qu’il n’y a pas de divinité en dehors de Dieu et que je suis le Messager de
Dieu. S’ils se soumettent, fais-leur savoir que Dieu leur impose d’accomplir la prière cinq fois
par jour. S’ils se soumettent ( à ce commandement), fais-leur savoir que Dieu a imposé à ceux
qui sont riches, un impôt qui sera reversé aux pauvres. S’ils obéissent aussi à ce
commandement, garde-toi bien (lors de la collecte de cet impôt) de prélever leurs biens les
plus précieux. Je te mets aussi en garde contre les suppliques de l’opprimé, car entre Dieu et
lui, il n’y a aucune barrière. » (Bukhari et Muslim)
« Au jour du Jugement le Feu sera réservé à ceux qui s’approprient les biens de Dieu sans y
avoir droit » (Bukhari)
« Dieu interdira le Paradis à tout serviteur auquel il aura confié des sujets et qui mourra en les
trompant » (BM)
« Tout dirigeant qui s’occupe des affaires des musulmans sans mettre tout en œuvre pour leur
être utile, ni leur prodiguer des conseils (judicieux), n’entrera pas avec eux au Paradis »
(Muslim)
Aïcha rapporte ces propos du Prophète (psl) : « Mon Dieu, sois impitoyable pour quiconque
aura été chargé peu ou prou des affaires de ma communauté et se sera montré dur envers elle,
et montre-Toi clément pour ceux qui se seront chargés des affaires de ma communauté et se
seront montrés cléments vis-à-vis d’elle ». (Muslim)
Abû Maryam al-Azdi dit un jour à Mouawiya : « J’ai entendu ces paroles de l’Envoyé de
Dieu – Sur lui la grâce et la Paix - : « Celui auquel Dieu confie les affaires des musulmans et
qui se dérobe sans répondre à leurs besoins, sans leur donner ce qui leur manque et sans les
soustraire à la pauvreté, verra Dieu se détourner de lui, sans répondre à ses besoins, sans lui
donner ce qui lui manque et sans le soustraire à la pauvreté au jour du Jugement. » (Abû
Dawd et Tirmidhi)
2.1.3.1.2.1 propos et actes des Califes :
Dans son premier discours, Abu Bakr a affirmé :
«…Obéissez-moi aussi longtemps que j’obéirai à Dieu et à Son messager ; mais si je désobéis
à Dieu, vous ne me devez plus aucune obéissance ».
Umar ibn al-Khattab disait aussi : « Si un berger, au bord du Tigre ou de l’Euphrate, venait à
perdre un mouton, j’aurais peur que Dieu ne m’en demande des comptes, pour ne l’avoir pas
gardé »
Plusieurs fois, Umar se mit à pleurer par crainte de ne pas s’être acquitté de la charge qui lui
était confiée.
Uthman disait dans son discours :
« En vérité, Dieu a ordonné aux responsables de veiller sur ceux qui sont sous leur
responsabilité, et Dieu ne les a pas chargés d’être des collecteurs d’impôts[…] Faites donc en
sorte d’agir convenablement en ce que Dieu m’a chargé d’accomplir, et de veiller comme il se
doit à son accomplissement ».
Ali refusait de manger une nourriture dont il ne connaît pas la provenance. Il disait : « C’est
le devenir dans l’au-delà qui est à prendre en considération. Craignez- Dieu, ô serviteurs de
Dieu, pour ce qui est des droits de Ses serviteurs et de Sa terre ; Car vous en êtes
responsables, et vous serez questionnés même pour ce que vous aurez fait à la terre et aux
animaux. Obéissez à Dieu et ne vous détournez pas de Lui ! »
Quant à Umar ibn Abdul Aziz, il redoutait terriblement cette responsabilité au point où il
pleurait.
Son épouse raconte : « Un jour, je l’ai surpris assis sur son tapis de prière, la main sur la joue,
en train de pleurer ! Je lui ai dit : Qu’as-tu ? Pourquoi pleures-tu ? Il dit : Malheur à toi,
Fatima ! J’ai pris en main les destinées de cette communauté, j’ai pensé au pauvre qui a faim,
au malade délaissé, au nu misérable, à l’orphelin humilié, à la victime opprimée, à l’étranger
prisonnier, aux personnes âgées, à ceux qui ont des familles nombreuses et peu de ressources,
à ceux qui leur ressemblent dans les territoires et les extrémités du pays, j’ai réalisé que Dieu
va me demander des comptes à leur sujet le jour de la résurrection, je crains d’être dépourvu
d’argument valable ce jour-là, c’est pourquoi je pleure ! »4
Des membres de sa famille (Banu Marwan) se rendirent un jour chez lui et trouvèrent son fils
Abdul Malik. Ils lui demandèrent de dire à son père que les Califes qui l’ont précédé leur
faisaient des dons et reconnaissaient leur rang. Une fois informé, Umar leur fit dire : « Mon
père vous dit : ‘‘ Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d’un jour
redoutable’’ »
2.1.3.2 Preuves et fondements de la responsabilité devant la Umma :
La responsabilité devant la Umma fonctionne au moyen des mécanismes de la Bai’a et de la
Choura.
2.1.3.2.1 la Baï’a
La Bai’a est un mode d’élection. C’est l’acte d’allégeance qui a pour objet de légitimer la
fonction du Calife. Le Coran parle de la Bai’a dans trois Surates : s9 v111 ; 48 v10, 18 ; s60
v12.
C’est dire que le concept de vote a été lancé par le Coran.
Dans la Saqifa des Banu Sa’ida et après des débats houleux, Umar ibn al-Khattab se leva et
dit à Abu Bakr : « Tends la main que je te prête serment d’allégeance ! Il a tendu la main, j’ai
prêté le serment, les Mouhajirouns firent de même et les Ansars les suivirent. Je jure par Dieu
que nous n’avions pas d’autre issue, pour le bien de la communauté, que d’élire Abu Bakr »
(Bukhari et Muslim).
Le lendemain, Abu Bakr tient une assemblée générale dans la mosquée. Au cours de cette
assemblée, Umar prit la parole déclarant :
« Dieu a unifié votre autorité sous la bannière du meilleur des compagnons du prophète (psl),
de celui qui fut l’un des deux dans la caverne : Levez-vous et prêtez-lui serment
d’allégeance ». Alors les gens se levèrent et ce fut la Bai’a publique où la majorité écrasante
de la communauté a ratifié cette élection. Ensuite Abu Bakr prononce le fameux discours qui
se résume en ceci :
« ô peuple ! J’ai été désigné à votre tête et je ne suis pas le meilleur d’entre vous. Si je fais
bien, aidez-moi ! Si j’agis mal, corrigez-moi !»
La désignation de Califes se faisait selon des procédés de consultation et de proposition
ratifiée ensuite par la Bai’a ou le suffrage universel. Ce fut le cas de Umar ibn al-Khattab,
Uthman, Ali et Umar ibn Abdul Aziz.
2.1.3.2.2 La Choura ou Conultation :
La Choura est un principe fondamental édicté par le Coran et régulièrement appliqué par le
prophète (s) et ses compagnons.
Le mot ‘‘choura’’ veut dire consultation. Sa portée n’est pas limitée à une catégorie de
personnes, tels que sages, juristes, techniciens, experts, elle englobe tout le peuple sans
exception. Mis à part les questions tranchées par le Coran et qui ont un caractère obligatoire,
toutes les décisions du Prophète étaient basées sur la consultation (Coran s3 v159 ; s42 v38)
« Personne, rapporte Abu Hurayra, ne consultait les compagnons aussi fréquemment que le
Prophète ».
La pratique de la consultation par ce dernier répond uniquement à un souci d’exemplarité, car
le Prophète (psl) en tant que tel pouvait se dispenser de ce devoir.
Sous le régime des Califes éclairés, la consultation était une règle de base appliquée à toute
action étatique. Ces derniers ne prenaient aucune décision sans consulter au préalable les gens
4 As-Souyoti : Histoire des Califes, édition arabe, sans indication de la date ni de la maison d’édition, p. 236
compétents, notamment les savants, les juristes, les sages, les notables. En cas de litige, Abu
Bakr recherche en premier la solution dans le Coran et dans la tradition du Prophète avant de
consulter ce qu’on appelle les gens du discernement (ahl-arraïy) ; il ne prend la décision
qu’après débat, investigations et analyses. Les autres Califes suivaient la même démarche.
Umar ibn al-Khattab, en poussant bien l’analyse, réussit à percevoir la signification profonde
de cette règle. Selon lui, la consultation comporte deux aspects : un aspect général et un
aspect particulier : « Tous les musulmans, dit-il, doivent traiter leurs affaires en se
consultant ». La Choura est un droit reconnu à tous les musulmans. Le Calife place cette règle
au-dessus de toutes les règles. Le Coran confère à ce principe fondamental une force
obligatoire supérieure et un caractère inviolable.
Toutefois, le Calife considère que certaines questions nécessitent des compétences
particulières que seuls des experts peuvent en connaître. Il n’est donc pas nécessaire que ces
questions soient soumises au grand public.
Il apparaît ainsi que la Choura est une règle de base qui s’impose à tous décideurs dans un
système islamique. Elle peut être restreinte ou élargie à toute la communauté. Dans ce denier
cas, la pratique de la choura prend la forme d’un référendum ou d’un vote, scrutin ( baï’a).
Elle n’a pour limites que les questions tranchées de manière explicite par le Coran , la Sunna
du Prophète ou l’Ijmâa (consensus général).
Les prescriptions du Coran et de la Sunna ont un caractère impératif auquel ni le Calife ni la
communauté ne peuvent déroger.
2.1.3.2.3 la Loi (le Chara’)
La souveraineté appartient au Chara’ ( la Loi divine au sens général du terme). Le Calife tire
sa légitimité de l’élection populaire certes mais aussi de son engagement d’appliquer la
Chari’a ou le Chara’. Car, selon un hadith, « Point d’obéissance à quiconque ordonne de
désobéir au Créateur »
Chaque Prophète est venu avec un Livre pour être appliqué (Coran s2 v213). Le refus
d’appliquer la Loi divine est une œuvre d’incroyance :
« Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre sont les mécréants, les
injustes, les pervers » s5 v44-47
« Puis Nous t’avons mis sur la voie de l’Ordre. Suis-la donc et ne suis pas les passions de
ceux qui ne savent pas » s45 v18
« Non !…Par ton Seigneur ! Ils ne seront croyants qu’autant qu’ils te soumettront leurs
différends, accepteront sans rancœur ta sentence et s’y soumettront entièrement !» s4 v65
« Il n’appartient pas à un croyant ou à une croyante de suivre leur propre choix , lorsque Dieu
et son messager en ont décidé autrement. Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager,
s’égare en vérité totalement » s33 v36
« Puis, en cas de désaccords entre vous, vous en réfèrerez à Dieu et au prophète, pour peu que
vous croyiez en Dieu et au jugement dernier. Tel sera pour vous le parti le plus sage, aux
suites les plus heureuses » s4 v59
« La seule réponse que puissent faire les croyants lorsqu’ils sont appelés au jugement de Dieu
et de son messager est de dire simplement : « Nous avons entendu et obéissons ». Ceux-là
sont les bienheureux ! » s24 v51
2.2. Justice et égalité
L’Islam n’a pas une conception réductrice de l’humanité. Etant donné que celle-ci descende
d’un même couple qui fut créé par Dieu, l’islam en a une conception plus globale, qui exclut
toutes formes de discrimination.
2.2.1 Conception islamique de l’humanité : Les gens sont égaux, issue d’une même nature et d’un même couple :
« Humains ! Nous vous créâmes d’un mâle et d’une femelle, pour vous répartir ensuite en
nations et en tribus : ainsi vous pourrez vous connaître entre vous. Les plus honorables d’entre
vous auprès de Dieu sont les plus pieux. » s49 v13
« Hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être, et de cet être tira son
conjoint, et de leur union fait répandre tant d’êtres humains » s4 v1
« Certes Allah commande l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches. Et Il interdit la
turpitude, l’acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez »
s16 v90
« Dieu vous prescrit de restituer les dépôts à leurs titulaires, de juger en toute équité, si vous
êtes appelés à juger » s4 v58
« Croyants ! Soyez d’une intégrité absolue, quand vous témoignez devant Dieu, dussiez-vous
témoigner contre vous-mêmes, vos parents ou vos proches, vis-à-vis d’un riche ou d’un
pauvre, car Dieu est plus près que vous, de l’un et de l’autre. Que vos sentiments cèdent le pas
à l’équité ! Si vous faites entorse à la vérité ou refusez de témoigner, sachez que Dieu tient
constamment à l’œil toutes vos actions » s4 v135
« Croyants ! Soyez toujours stricts à remplir vos obligations envers Dieu, à témoigner selon
l’équité ! Que votre aversion marquée pour un peuple ne vous incite pas à être injustes !
Montrez-vous justes, vous en serez d’autant plus pieux ! » s5 v8
« Le plus dur châtiment le Jour de la Résurrection sera celui d’un gouvernant injuste » Hadith
« L’Arabe n’a aucun mérite sur le non-Arabe ni le blanc sur le noir sauf par la piété » Hadith
Dans un de ses discours, le Calife Umar ibn al-Khattab a dit : « Que dites-vous si l’Emir des
croyants surprend quelqu’un en fornication ? Ali lui répond : « Qu’il apporte quatre témoins
sinon il sera fouetté pour diffamation comme tout un chacun »
2.2.2 Applications pratiques : Le Prophète (psl) demande à ce qu’on se venge de lui ‘s’il avait fait tort à quelqu’un. Si j’ai
frappé quelqu’un sur le dos, voici mon dos, leur dit-il.
Abu Bakr, lors de son discours d’investiture dit : « Le plus faible d’entre vous sera puissant
auprès de moi jusqu’à ce que je lui obtienne son droit et le puissant d’entre vous sera faible
auprès de moi jusqu’à ce que je lui arrache le droit qui revient aux autres ».
On ne répète jamais assez l’histoire du Copte qui a été agressé par le fils du gouverneur
d’Egypte Omar ibn Al’As. Le Copte porta plainte au Calife Umar ibn al-Khattab lequel
convoqua le gouverneur et son fils et ordonna au plaignant d’infliger à ce dernier autant de
coups de fouet qu’il en a subi. On peut multiplier les exemples de justice au temps des
Califes ; la loi donne à la victime la liberté de choisir entre le châtiment et le pardon, il n’y
avait ni passe-droit ni protection immunitaire au profit des dirigeants.
3.Omar Ibn Al Khattab
Omar se distingue par sa piété, son sens de la responsabilité et de la justice. Il faisait siens les
problèmes de la communauté, se sentant indirectement responsable de tout ce qui pourrait être
lié aux insuffisances de l’Etat, craignant que Dieu lui en demande des comptes. Il considérait
l’autorité de l’Etat comme une charge pénible dont il ne pouvait s’acquitter sans le risque de
subir le châtiment de Dieu.
Il cherchait coûte que coûte la satisfaction divine à travers les services rendus à la population.
Il s’efforçait de donner satisfaction à toute demande, pourvu qu’elle soit conforme à la loi.
Quelqu’un a raconté : « j’ai vu Omar, un jour, par une forte chaleur et un morceau de grosse
toile sur la tête, dans la plaine où se trouvaient les chameaux de la zakat, occupé à marquer les
chameaux avec de la poix, pour les désigner comme appartenant au trésor public. Je lui dis :
Prince des croyants, pourquoi fais-tu cela de ta propre main ? Il me répondit : Dieu m’a établi
leur gardien ; et si je n’en prends pas soin, il pourrait m’en demander compte ».
Un autre jour, on avait amené des chameaux de la zakat.
Il faisait une grande chaleur. Ali et Othman, qui étaient les secrétaires d’Omar, étaient assis
auprès de lui. Omar les fit asseoir à l’ombre, et lui-même reste debout en plein soleil, leur
dictant à haute voix ce qu’ils devaient écrire. Othman dit à Ali : Cet homme n’est pas
incommodé par le soleil et n’a pas chaud. Ali répliqua : il en est comme dit la fille de Chouaïb
dans le Coran : « Voilà le meilleur serviteur que tu puisses engager : « un homme robuste et
loyal » s28 v26
Abdrahmane ibnu Aouf a raconté : « Omar avait l’habitude de faire personnellement la
patrouille pendant la nuit : une certaine nuit, au moment où je venais de finir la prière du
coucher, il vint frapper à ma porte. Je lui dis : Prince des croyants, qu’est-il arrivé pour que tu
sortes à cette heure ? Il répondit : une caravane vient d’arriver et est campée aux portes de
Médine. Sachant que les hommes sont tous fatigués et qu’ils dorment, je crains qu’un voleur
aille leur dérober quelque chose. Viens me tenir compagnie en veillant sur eux. Je me levai et
l’accompagna hors de la ville. Nous arrivâmes sur le sommet d’une colline et nous veillâmes
jusqu’au jour. Personne n’eut connaissance de ce fait ».
Zaïd ibu Aslam rapporte ce que son père lui dit :
« Omar avait l’habitude de faire la patrouille pendant la nuit, tout seul ; et si quelqu’un
voulait l’accompagner, il ne l’empêchait pas de le faire ; une certaine nuit, raconte Aslam, je
lui demandai la permission de l’accompagner.
Il consentit, et je marchai avec lui toute la nuit. Vers minuit, nous sortîmes de la ville et vîmes
au loin du feu. Omar me dit : O Aslam, quelqu’un a fait halte à cet endroit-là : allons voir qui
c’est. Nous nous rapprochâmes du feu et nous aperçûmes une femme et deux ou trois enfants
qui pleuraient. La femme était occupée à mettre le feu sous un pot et disait aux enfants : ne
pleurez pas ; dormez jusqu’à ce que le pot soit cuit, alors vous mangerez. Que Dieu nous
rende justice de Omar qui, cette nuit, dort après avoir mangé, tandis que moi et mes enfants,
nous souffrons de la faim ! En entendant ces paroles Omar eut des larmes aux yeux. Il salua
de loin la femme qui lui rendit son salut. Puis il lui demanda s’il pouvait s’approcher. Si vous
venez avec de bonnes intentions répondit-elle, approchez. Alors Omar lui demanda son
histoire. La femme dit : je suis partie de mon pays avec ces enfants pour me rendre à Médine.
J’ai été obligée de m’arrêter ici, nous étions exténués de fatigue et de faim ; et maintenant la
faim nous empêche de dormir, moi et mes enfants. Mais dit Omar pourquoi invoques-tu Dieu
contre Omar ?
Elle répondit : il a envoyé mon mari à la guerre, où il a été tué, et je suis restée dans la misère
avec mes enfants. Qu’y a t-il dans le pot, demande de nouveau Omar ? Rien qu’un peu d’eau ;
et j’ai allumé le feu pour tranquilliser les enfants, espérant les faire dormir jusqu’à demain
matin.
Aussitôt Omar s’éloigna en me disant : O Aslam, vite ! Nous courûmes vers la ville et allâmes
à la Boutique d’un marchand de farine. Mais le marchand n’y était pas. Nous allâmes à sa
maison, et Omar le réveilla, le fit sortir de la maison et acheta de lui un sac de farine. Nous
allâmes ensuite chez le boucher et Omar demanda de la viande. Je n’ai pas de viande, dit le
boucher, mais j’ai de la graisse. Omar acheta une bourse de graisse.
Les compagnons du boucher lui dirent : Prince des croyants, nous allons la porter. Non, allez,
leur dit-il, j’ai quelqu’un avec moi. Alors, continue Aslam son récit, je ne doutai point qu’il ne
me dise de porter la charge. Mais lorsque les gens furent partis, il prit le sac de farine sur ses
épaules et me dit de placer la bourse de graisse par-dessus. Je dis : Prince des croyants, laisse-
moi porter cela, il répliqua : O Aslam, si tu prends cette charge, qui portera la charge de mes
péchés ? Et qui prendra sur lui l’effet de la prière de cette femme ? Et Omar pleure si fort que
je craignais de le voir tomber. Puis nous courûmes en toute hâte vers la femme, et Omar
déposa sa charge. La femme dit que Dieu te récompense ! Tu es plus digne d’être le gardien
des pauvres qu’Omar. Omar prit de sa main un peu de graisse et la mit dans le pot. Il engagea
la femme à faire de la pâte, puis il me dit d’aller chercher du bois. Lorsque je rapportai le bois
que j’avais ramassé, voilà que, par le Dieu Tout-Puissant ! Je vis Omar, la barbe par terre,
soufflant le feu sous le pot. La femme mit la pâte qu’elle avait préparée dans une assiette par
petits morceaux, et lorsqu’elle fut cuite avec l’eau et la graisse, Omar la mit dans l’assiette, fit
asseoir la femme et ses enfants et dit : Maintenant, toi et tes enfants, mangez et rassasiez-
vous. Rends grâce à Dieu, et prie pour Omar, qui ne connaissait pas votre situation. Ensuite, il
rentra en ville.5
Le même Aslam a raconté : Lorsque Omar nomme un gouverneur, il lui signifie l’interdiction
d’utiliser les biens de l’Etat à des fins personnelles. Il dit textuellement au gouverneur : « Tu
paieras de tes propres ressources tout ce que tu dépenseras pour tes besoins personnels. Ne
touche pas au trésor public. Ne mets pas de garde devant ta maison, pour que les plaignants ne
soient pas empêchés d’approcher, évite de t’exposer au châtiment de Dieu. Songe au jour où
tu seras toi-même dans le besoin et dans la misère et où tu n’auras pas d’autre protecteur que
Dieu ».
Le Calife ne cessait de recommander à ses gouverneurs d’être modestes et de faire montre de
compassion et de compréhension envers les administrés. Il apprit un jour que le gouverneur
de la province ‘‘Al-Ahwaz’’ avait élu résidence sur une colline d’accès difficile. Omar lui
écrivit ceci : « J’ai appris que tu t’es choisi une demeure dont l’accès est difficile et que l’on
ne peut atteindre qu’à grande peine ! Choisis-toi donc un endroit plus aisé d’accès et ne sois
pas difficile à joindre pour les musulmans et les protégés (étrangers sous la protection de
l’Etat islamique). Acquitte-toi de tes devoirs avec détermination : c’est ainsi que tu atteindras
l’au-delà et que la vie d’ici-bas te sera meilleure »
La justice était totalement indépendante sous le règne de Omar. Il fut le premier à inventer le
principe de séparation des pouvoirs. Mis à part la nomination des juges par le Calife, le
pouvoir exécutif n’avait aucune autorité sur le juge ; Omar n’eut de cesse de signifier aux
juges leur totale indépendance et que son rôle se limite au conseil. Dans ce contexte, il est
important de rappeler les conseils du calife à Abû Moussa al-Ach’ari, juge à Baçra :
« (…) Ensuite, sache que la magistrature est une obligation confirmée par les textes révélés, et
une règle de conduite bien établie.
5 Tabari : Les quatre premiers Califes, Sindbad Paris 1981, pages 264-265
‘‘Comprends bien ce que l’on déclare en ta présence, et que cette bonne compréhension
trouve une suite dans tes jugements, qui doivent avoir une force d’application.
‘‘Sois juste envers tous les gens que tu reçois, que ce soit dans ta façon de leur faire prendre
place pour les entendre, ou dans l’intérêt que ton regard doit leur montrer, ainsi que dans les
jugements que tu prononces, pour qu’un puissant ne soit pas tenté d’espérer quelque avantage
dû à ton injustice, et pour que le faible ne désespère pas d’être touché par ton intégrité et ton
sens de la justice.
‘‘Le demandeur est tenu de fournir la preuve de ses allégations, et le serment incombe à celui
qui nie l’accusation. ; veille par ailleurs à ce que la réconciliation soit de mise entre les
musulmans, car cela est permis, à l’exclusion toutefois d’une réconciliation qui viserait à
rendre licite ce que Dieu a interdit, ou à rendre illicite ce que Dieu a permis !
‘‘Quant à celui qui prétend avoir des preuves pour appuyer sa requête, accorde-lui un délai
bien déterminé ; s’il démontre que sa plainte est fondée, donne-lui ce qui lui revient de droit,
sinon tu dois te baser sur les faits disponibles et rendre ton verdict : ceci vaut mieux pour
rendre justice, et pour rendre les choses plus évidentes.
‘‘Que la recherche de la vérité ne t’empêche pas de revenir sur un jugement que tu as déjà
formulé, si en te reprenant et en reconsidérant l’affaire tu as été guidé vers une meilleure
compréhension que tu juges être la vérité. Car la vérité passe avant tout (al aslou) ; elle prime
tout et rien ne peut l’annuler. Il vaut mieux se reprendre que de persister dans l’erreur.
‘‘Les musulmans sont tous des témoins instrumentaires irrécusables (oudoûl) les uns envers
les autres, excepté celui qui a la réputation d’user de faux témoignages, ou celui qui s’est vu
appliquer une peine légale, ou celui au sujet duquel un doute plane, soit en raison du lien de
parenté le liant à l’un des deux plaignants, soit en raison d’une alliance qu’il pourrait avoir
avec l’un d’eux.
‘‘En vérité, Dieu Le Très haut est celui qui connaît les secrets des hommes, et Il les a
dispensés de l’application des peines à moins qu’il y ait des preuves évidentes ou un serment.
‘‘Puis je te recommande d’être clairvoyant, bien clairvoyant lors des dépositions, quand il est
question d’un type de litige pour lequel il n’y a de jugement (texte, ndlr) ni dans le Coran ni
dans la sounna. Procède par analogie (qiyâss) : use de comparaisons entre les cas qui se
ressemblent, et opte dans ton jugement pour un raisonnement qui t’aide à déduire le jugement
qui satisfasse le plus Dieu, et qui te semble être le plus proche de la vérité.
‘‘Je te recommande de ne pas te mettre en colère lorsque tu juges les gens. Ne sois ni
impatient, ni irrité, ni ennuyé. Ne reçois pas les gens avec mauvaise humeur et un visage
renfrogné, et ne les dénigre pas, les tenant ainsi pour quantité négligeable car la justice,
lorsqu’elle débouche sur la vérité, permet d’être récompensé par Dieu et d’avoir l’honneur
d’être cité auprès de lui. Celui qui recherche la vérité avec une intention sincère, même à
l’encontre de ses propres intérêts, Dieu le protège et le soutient dans ses relations avec les
gens ; quant à celui qui cherche à plaire aux gens et leur montre une façade mensongère, Dieu
le discrédite et le dénigre. En vérité, Dieu le Très haut n’accepte comme œuvre que ce qui est
sincère. Ne te plairait-il pas d’obtenir de Dieu une récompense dans ce qu’Il t’octroie en ce
bas monde ainsi que dans les trésors de bonté qui sont les siens ?
« Et que la Paix de Dieu et Sa bénédiction soient avec toi !»6
4. La grande discorde
Le califat de Othmân a connu deux périodes distinctes : une période de rigueur et une période
de laxisme. Durant la première période de son règne, le Calife menait une politique
6 Hassan Amdoudi : Les quatre Califes, Al-Qalam, Paris 1993, pages 220-222
irréprochable ; il se montrait dur et intransigeant envers les Gouverneurs. Comme son
prédécesseur, il les convoquait une fois par an à l’occasion du pèlerinage et leur demandait
des comptes sur leur mode de gestion des affaires publiques. Néanmoins, durant les six
dernières années, les choses ont beaucoup changé. Le Calife fit preuve d’une certaine
désinvolture qui a servi de prétexte aux fauteurs de troubles. Il s’entoura des Banu Umayya et
mit entre leurs mais les rênes du pouvoir. Sa fameuse lettre enjoignant au Gouverneur
d’Egypte la mise à mort des chefs de file de l’insurrection ne fut que la goutte d’eau qui fit
déborder le vase. Cet évènement eut comme conséquence d’abord la réclamation de la
démission du Calife puis son assassinat par les insurgés. Ces derniers ont avancé comme
argument le fait que si le Calife était au courant de la lettre, il serait donc pervers et s’il n’en
était pas au courant, ce serait de sa part une faiblesse et une incapacité à accomplir les
missions que les musulmans lui confièrent ; Dans tous les cas sa démission s’impose, en
concluent-ils. Lorsqu’ils lui demandèrent de se démettre, il leur répondit : « Je n’enlève pas
l’habit dont Allah m’a vêtu ». Ils escaladèrent les murs de sa maison et l’assassinèrent.
Certes le Calife commit l’imprudence de s’appuyer sur les membres de sa famille sans tenir
compte du devoir de consultation, notamment à l’égard des survivants parmi les nobles
compagnons du Prophète (Paix et Salut sur lui), mais ce manquement ne pouvait en aucun cas
justifier son assassinat. D’autant plus que cet acte ignoble a marqué le début des divisions qui
ne cessent de déchirer les musulmans jusqu’à nos jours. Le mal de la fitna fut planté ce jour-là
au sein de la communauté malgré les nombreuses mises en garde d’Allah et de Son messager
contre ce fléau. On verra que son successeur va hériter d’une situation difficile en raison d’un
clanisme devenu très puissant.
4.1 Remaniement au sein des gouverneurs
Dès son entrée en fonction, Ali ibn Abi Taleb devait nécessairement procéder à un
remaniement général. Les troubles causés par l’assassinat de Othmân ne vont pas rendre facile
la gestion des affaires de l’Etat par Ali ibn Abi Taleb.
Ce dernier prit la décision de destituer Mouawiya ibn Abi Soufian de sa fonction de
gouverneur du Cham, ainsi que Abdallah ibn Omeir gouverneur de Baçra, Said ibn Al’As le
gouverneur de Koufa et Yaâla ibn Mounabbih gouverneur du Yémen.
Quelques compagnons tels que Abdallah ibn Abbas, Al Moughira ibn Chou’ba avaient
conseillé au Calife de patienter en attendant de faire asseoir ou de consolider son autorité, de
crainte que les gouverneurs en question puissent soulever les gens contre lui, mais en vain,
Ali s’y opposa fermement. Le Calife justifia sa position par le fait qu’il ne pouvait pas jouer
l’hypocrite et qu’il ne pourrait se sentir apaisé et en paix avec Dieu qu’après avoir mis en
exécution ce qu’il considérait comme le meilleur pour les musulmans.
Le calife va se heurter à un problème majeur qui va être à l’origine de toutes les crises et
discordes qui ébranlèrent les musulmans.
4.2 Désobéissance de Mouawiya
Le fait que Mouawiya ibn Abi Soufian gouverneur du Cham ait acquit une grande renommée
dans cette région, sa désobéissance au Calife va créer un épineux problème. Il était devenu
presque un monarque, ayant transformé la Khalifa en monarchie totalement en contradiction
avec la conception du pouvoir en islam. Mouawiya se révolta et mena une politique
sécessionniste et scissionniste à l’égard du khalifat islamique.
A la place de Mouawiya, il nomma Abdullah ibn Abbâs, mais ce dernier n’accepta pas la
fonction arguant du fait que Mouawiya ne va pas lâcher prise, s’appuyant notamment sur le
prétexte que l’on doit d’abord retrouver les assassins du calife Othmân.
Ali rejeta cet argument, désigna à la place de Mouawiya Sahl ibn Hanif et l’envoya au Châm.
Ce dernier fut arrêté à Tabouk par des cavaliers qui l’empêchèrent de continuer sa route, lui
faisant comprendre que s’il était envoyé par le défunt Calife, il serait le bienvenu, sinon il
ferait mieux de retourner d’où il venait, ce qu’il fit !
Othman ibn Hanif, le nouveau gouverneur de Baçra, a pu rejoindre son poste sans difficultés
mais trouva les gens divisés en trois groupes. Certains se sont joints à lui, d’autres étaient
contre lui, alors qu‘un troisième groupe était neutre, n’ayant d’engagement envers personne.
Qaïs ibn Saâd ibn Oubada fut désigné comme gouverneur d’Egypte. Il s’y rendit et trouva
aussi les gens divisés en divers groupes : certains se sont ralliés à lui, d’autres posent comme
condition de reconnaissance l’abandon des poursuites contre les assassins de Othmân. Mais il
y avait un troisième groupe qui revendiquait la mise à mort du nouveau Calife pour faire
disparaître les causes de la division.
Oubaïd Allah ibn Abbâs, nommé gouverneur du Yémen, put prendre ses fonctions sans
problème.
Quant à Amara ibn Chihâb, désigné comme gouverneur à Koufa, il fut empêché de prendre
ses fonctions par Toulaïha ibn Khouaïlid qui lui ordonna de retourner d’où il venait. Ibn
Khouaïlid faisait partie de ceux qui réclamaient la vengeance du sang de Othmân. Le Calife le
remplaça par Abû Moussa Al’Achari, lequel parvint à s‘installer sans problème comme
gouverneur à Koufa. La population de cette province a fini par reconnaître l’autorité du
nouveau Calife et comme Abu Moussa n’y était pas inconnu, il réussit à se faire admettre
facilement.
4.3 Réaction du calife
Indigné par le renvoi des gouverneurs, le calife Ali envoya un courrier à Mouawiya l’appelant
soit à reconnaître son autorité, soit à assumer les conséquences de la guerre.
Mouawiya commença à brandir l’habit de Othmân comme relique pour justifier sa
désobéissance au nouveau Calife, auquel il envoya un émissaire du nom de Qoubaïssa des
Banu Abbâs. L’émissaire fit un discours dans lequel il informa l’assistance que 50 000
hommes font le deuil de la mort de Othmân et qu’ils étaient prêts à le venger. Un homme lui
répondit : « Misérable émissaire ! Tu viens menacer les Mouhajiroun et les Ansars ! Ces gens
dont tu parles ont pleuré devant l’habit de Othmân (que Mouawiya avait exposé dans la
mosquée comme une relique), pourtant ce n’est pas l’habit de Youssuf, et leur peine
n’équivaut pas à celle de Ya’coub ! Et s’ils le pleurent maintenant, c’est parce qu’ils l’ont
laissé tomber quand il avait besoin d’eux contre les gens venus d’Iraq ! »
Ali fit savoir au public qu’il était innocent de tout ce qui touche à la mort de Othmân dont les
assassins ont pris la fuite.
4.4 Les affrontements A la suite du refus de Mouawiya de reconnaître l’autorité du nouveau Calife, ce dernier prit la
décision de mener bataille contre lui. Il fit appel aux différentes provinces musulmanes pour
lui envoyer des renforts ; puis le Calife prononça un discours devant les gens de Médine les
appelant à sortir avec lui et l’appuyer dans sa démarche. Le Calife répartit son armée en
bataillons et donna l’étendard à son fils Mohamed ibn al Hanafiya. Il refusa d’enrôler dans
l’armée ceux qui avaient participé à la révolte contre Othmân.
Certains extrémistes commencèrent à propager la fausse rumeur de la responsabilité de Ali
dans l’assassinat de Othmân.
Hassan le fils de Ali tenta de persuader son père de revenir sur sa décision de combattre les
gens du Châm afin d’éviter l’effusion de sang entre musulmans. Mais Ali ne voulut pas
renoncer à cette action partant du principe de la légitimité de l’Etat et de son souci de réaliser
l’unité des musulmans autour du Calife. Refuser le combat aurait, selon lui, des conséquences
graves sur la notoriété de l’Etat et encouragerait d’autres soulèvements.
Pendant ce temps, les comploteurs qui avaient enclenché la crise, continuaient d’attiser le
conflit entre les musulmans. Certains d’entre eux étaient encore à Médine, d’autres à la
Mecque et dans les principales contrées musulmanes. C’était eux qui ont mis en cause la
légitimité du Khilafa d’Ali et poussaient les gens à demander vengeance pour l’assassinat de
Othmân. Le complot visait à plonger les musulmans dans des guerres fratricides avec l’espoir
d’un retour éventuel des deux puissances déchues : Perse et Byzance.
Il convient de signaler qu’il y avait des musulmans sincères qui, affligés par la mort de
Othmân, exigeaient du Calife Ali de poursuivre les assassins avant toute chose. Mais pour
Ali, il s’agissait avant tout de rétablir l’ordre et l’autorité de l’Etat. Par ailleurs, il les défia de
lui désigner les assassins de Othmân disant qu’il était prêt à les juger mais ils furent
incapables de lui fournir la moindre indication à ce sujet.
Parmi les personnes qui réclamaient en priorité la vengeance de Othmân, figuraient les deux
compagnons du Prophète, Talha et Zoubaïr (Qu’Allah soit satisfait d’eux) ainsi que la mère
des croyants Aïcha. Ces derniers demandèrent au Calife la permission de se rendre à la
Mecque pour visiter les lieux saints. A leur arrivée, ils prirent contact avec la mère des
croyants, Aïcha et l’ont convaincue de partir avec eux à Baçra afin d’y rejoindre ceux qui
demandaient justice pour le sang de Othmân.
Une armée de trois mille hommes quitta la Mecque et se dirigea vers Baçra. Il faut souligner
que lorsque l’armée passa par un point d’eau appelé : al Kharâb, la mère des croyants se
souvint que le Messager de Dieu (psl) avait dit un jour à ses épouses : « Plaise à Dieu ! Si je
savais contre laquelle d’entre vous aboieront les chiens du point d’eau al kharab ! … » Aïcha
voulut à cet instant quitter l’armée et retourner à Médine, mais Talha et Zoubaïr la
convainquirent de rester avec eux.
L’armée dite de Médine s’installa aux alentours de Baçra grossie par l’adhésion d’un nombre
assez important de gens de cette ville. L’armée du gouverneur de Baçra campa en face d’eux,
leur barrant la route vers la ville.
Pendant ce temps, les agents de la division vont agir. L’un d’eux, Hakim ibn Jabala, qui se
trouvait dans l’armée du gouverneur, prit l’initiative d’ordonner qu’on chasse les gens de
Médine : il y eut des morts et le début d’une confrontation.
Le Calife, informé, critiquait le gouverneur ibn Hanîf le tenant pour responsable de l’effusion
de sang des musulmans.
Cet incident eut pour conséquence la chute de Baçra entre les mains de l’armée de Médine. Le
gouverneur de Baçra fut prisonnier, après qu’on a abattu son garde du corps. Aussitôt Aïcha,
Talha et Zoubaïr lancèrent des recherches contre ceux qui avaient pris part à la révolte contre
Othmân.
Le calife se dirigea vers Koufa pour mettre fin au désordre. Entre temps il envoya une lettre à
Talha, à Zoubaïr et à Aïcha les invitant à se retirer et promettant qu’il ferait en sorte que tout
rentre dans l’ordre. Il envoya également Abou Moussa et Al Qa’qa’ pour des pourparlers.
L’action du Calife pour rétablir la paix était sur le point d’aboutir, mais les fauteurs de
troubles étaient présents dans les deux camps.
Abdallah ibn Saba et Khalid ibn Maljim lancèrent leurs agents qui déclenchèrent une attaque
surprise dans les deux armées de manière à ce que chacun croit à une agression de l’autre, et
ce fut une confrontation sanglante, connu sous le nom de la bataille du Chameau.
L’imâm Ali appela la mère des croyants à sortir des rangs pour que les combattants se
calment. Il interpella Zoubaïr en lui rappelant ce que le prophète (psl) lui avait dit un jour en
lui désignant Ali « … Tu te battras contre lui (Ali) et, ce jour là, tu seras injuste envers lui »
Zoubaïr se retira de la bataille mais Amr ibn Jourmouz qui le suivait lui envoya une flèche
mortelle. Talha trouva la mort, lui aussi, dans la bataille. Aïcha fut prise dans le tourbillon de
la bataille, elle appela les musulmans à cesser le combat mais en vain. On rapporte que plus
de quarante personnes furent tuées autour du chameau qui portait le palanquin de la mère des
croyants.
L’imâm Ali réalisa que les combats ne s’arrêteraient pas tant que le chameau de la mère des
croyants serait debout, il ordonna qu’on l’abatte mais recommanda à Ammar ibn Yassir et
Mohamed ibn Abi Bakr de se tenir prêts à protéger la mère des croyants et de la sortir saine et
sauve du combat. Ils accomplirent leur tâche avec succès et conduirent Aïcha en ville.
Le complot d’ibn Saba a engendré des conséquences désastreuses. Le bilan se chiffre par
15000 morts parmi les musulmans. Dix mille dans le camp de l’armée de Médine et cinq
mille dans l’armée du Calife.
La bataille avait tourné en faveur du Calife lequel pria sur les morts et ordonna qu’on les
enterre tous.
D’après certains historiens dont Tabari, cette guerre aurait été alimentée par les assassins de
Othmân : ils ont semé le trouble et la zizanie entre les musulmans qui se sont divisés en deux
clans, puis ils les ont dressés les uns contre les autres.
4.5 Le choix de Koufa comme capitale politique
La bataille du Chameau permit de faire passer sous l’autorité du calife les provinces de Baçra
et Koufa ainsi que d’autres provinces musulmanes, excepté le Cham qui était sous l’autorité
de Mouawiya. Alors, le Calife Ali décida de déplacer la capitale à Koufa (Irak) en raison de sa
situation géographique et une forte concentration de populations.
4.6 L’entêtement de Mouawiya
Seul Mouawiya persiste dans son refus de reconnaître la légitimité de l’Imâm Ali arguant du
fait qu’il fallait venger la mort du Calife Othmân ! Une vaste campagne de dénigrement et
d’injures contre le Calife s’est déclenchée dans toute la province du Cham. Ali était l’objet
d’anathèmes et d’injures dans les discussions, les sermons, les discours. Du côté de la
province du Châm, rien n’était fait pour calmer les esprits mais du côté de Koufa, l’Imâm Ali
faisait beaucoup d’efforts pour trouver une solution pacifique ; il demandait à ses
compagnons de ne pas insulter leurs frères et de prier Dieu pour qu’il réconcilie les
musulmans et élimine leurs divergences. Il leur dit : invoquez Dieu et dites : « Seigneur,
préserve notre sang et celui de nos frères, et réconcilie-nous ! »
Le Calife tenta par tous les moyens d’éviter la confrontation en acceptant les pourparlers
auxquels aspiraient les sages présents dans les deux camps. Mais en vain, les instigateurs
étaient plus influents que les pacificateurs.
En l’an 37 de l’Hégire, au mois de Mouharram, les 2 armées s’affrontent, l’armée de Ali
affronte l’armée de Cham à Siffin, une plaine au bord de l’Euphrate. Le compagnon Ammar
ibn Yassir (Assl) était du côté du calife Ali. Il se trouve que le Messager de Dieu l’avait un
jour informé qu’il serait tué par un groupe rebelle et injuste. Les musulmans des deux camps
connaissaient ce hadith du Prophète. Peu de temps après l’accrochage, Ammar fut tué et il y
eut un mouvement de panique dans le camp de Mouawiya et la bataille tourna en faveur du
Calife. D’après les historiens, la bataille a fait quarante mille morts
C’est alors qu’Amr ibn Al’ As conseilla à Mouawiya d’ordonner à ses hommes de brandir les
livres du Coran au bout de leurs épées pour demander qu’on cesse le combat et que l’on
recourt à l’arbitrage du Livre de Dieu.
Cette initiative trouva un écho favorable dans le camp du Calife et le divisa en deux groupes :
ceux qui voulaient continuer le combat parce qu’ils ne voyaient dans ce geste qu’un complot
et ceux qui étaient pour l’arbitrage. Ali se rangea à l’avis de ces derniers qui étaient plus
importants en nombre.
Deux représentants furent désignés pour négocier au nom des deux camps : Abou Moussa Al
Ach’ari représentait le camp du Calife, Omar ibn Al As pour le camp de Mouawiya. Les
arbitres se mirent d’accord pour destituer les deux hommes et laisser aux musulmans la liberté
de choisir un nouveau Calife. Mais après qu’Abu Moussa Al Achari eût prononcé la
destitution de Ali et de Mouawiya, Amr ibn Al’ As, au contraire, confirma Mouawiya et ainsi
le Califat fut scindé en deux : Ali pour Koufa et Mouawiya pour Châm.
4.7 Emergence du mouvement des dissidents (Khawarij)
Une des conséquences de la bataille de Siffin fut l’apparition du mouvement des kharidjites.
C’était des alliés de l’Imâm Ali qui ont refusé l’arbitrage. Les kharidjites reprochaient à Ali
d’avoir admis le principe de l’arbitrage en proclamant : « la houkma illa li Allahi » (Seul Dieu
est Juge). Ils lui dirent : « Sache que le jugement appartient à Dieu Seul. Or, tu le lui arraches
et tu en as chargé Abou Moussa et Amrou qui ne sont pas compétents. Nous ne nous
soumettons pas à leur décision. Si tu ne veux pas annuler cet arbitrage par lequel tu es devenu
hérétique, nous nous déclarerons contre toi. Ali répondit : c’est vous qui avez établi les
arbitres, et non moi : c’est donc vous qui êtes hérétiques.
Selon eux, il n’y a d’arbitrage que de Dieu. Ce à quoi Ali a répondu : « Il est vrai que le
jugement n’appartient qu’à Dieu : il faut cependant que l’un des serviteurs de Dieu sur la terre
exécute le jugement de Dieu. Vous prétendez qu’il ne faut parmi les hommes, ni juge ni
souverain, qui dirige les affaires. S’il en est ainsi, la société serait en péril et les hommes se
feraient du tort les uns les autres. »
Alors les mécontents se concertèrent et déclarèrent qu’ils ne voulaient ni d’Ali ni de
Mouawiya et qu’il était légalement permis de tuer l’un et l’autre parce qu’ils s’étaient rendus
coupables d’hérésie en constituant l’arbitrage.
C’est à propos des Kharidjites que l’imam Ali avait prononcé cette formule célèbre : « c’est
une parole véridique qui cache une velléité d’égarement »
Le problème évolue si bien que les kharidjites considèrent désormais Ali comme mécréant et
firent allégeance à leur propre chef Abdullah ibn Wahb-Ar-rassibi. Ils envoyèrent dans toutes
les provinces des Messagers pour faire connaître la nouvelle doctrine et pour annoncer un
grand rassemblement à Nehrawan.
Les kharidjites se mirent à commettre des violences contres les musulmans en les traitant de
mécréants. Ils projetaient de saccager Koufa.
4.8 Confrontation avec les kharidjites
L’imam Ali leur envoya d’abord des émissaires pour les appeler à réintégrer la communauté
leur promettant pardon et sécurité pour leur vie mais ils refusèrent. Le Calife décida alors
d’employer la force, il prit la tête d’une armée forte et va les combattre à Nehawan. Les
kharidjites subirent une défaite cuisante et leur chef trouva la mort dans cette bataille.
4.9 Assassinat du Calife Ali
Les kharidjites ne se contentaient plus de traiter le Calife de mécréant, ils se mirent à
comploter pour l’assassiner.
Trois d’entre eux Abderrahmane ibn Mouljam, Bakr ibn Abdullah et Omar ibn Bahr
s’associèrent pour la réalisation de ce sinistre projet. Ils projetaient d’assassiner Ali,
Mouawiya et Amr ibn Al As pour libérer la communauté de tous ceux qui étaient, selon eux,
la cause de la division des musulmans.
le 17 Ramadan ibn Mouljam, accompagné d’un autre kharidjite, se précipita sur le Calife à
l’entrée de la mosquée et lui asséna un coup de sabre à la tête.
Avant de mourir, le Calife fit ses dernières recommandations au peuple et à son fils.
D’après Tabari, on lui demanda si, après sa mort, il fallait proclamer Hassan son successeur.
Il répondit : c’est à vous de décider. Je ne vous dirai rien à cet égard. Je me borne à parler de
choses privées. Il mourut le troisième jour.
4.10 les conséquences de l’extrémisme
Ces événements tragiques sont les conséquences de l’extrémisme tant religieux que politique.
C’est l’absence de la sagesse, de la raison et du juste milieu qui a conduit à ces guerres
fratricides. En réalité, Othmân et Ali étaient innocents et ils sont morts en martyrs pour la
cause islamique.
En tant que musulmans, il est de notre devoir de prendre comme exemple de bonne conduite
les quatre Califes qui furent tous des compagnons aimés du Prophète, de les aimer tous, et de
n’avoir aucune attitude sélective ou partisane à l’égard de l’un ou de l’autre.
Pour savoir à quel point peut conduire le fanatisme et l’ignorance, les kharidjites traitent de
mécréants Othmân et Ali et tous ceux qui les soutiennent, tandis que les chiites traitent tantôt
de mécréants, tantôt de pervers et d’injustes Aboubakr et Omar et tous ceux qui les
soutiennent.
Alors que le Prophète (psl) a interdit d’insulter ses compagnons, précisant qu’ils pèsent lourd
dans la balance des bonnes actions. Il a dit : « Lorsqu’on dit du mal, en votre présence, de mes
compagnons, abstenez-vous-en ! Lorsque vous voyez que l’on parle des étoiles et des astres
(et de leur influence sur le sort) abstenez-vous-en ! Lorsqu’on débat de la destinée (Al-Qadâ
wal-Qadar) abstenez-vous-en ! »
5-Doctrine des Khawaridj ou Kharidjites 7
On vient de voir les circonstances dans lesquelles le mouvement kharidjite vit le jour. C’était,
rappelons-le, à l’occasion de l’arbitrage du conflit opposant Mouawiya à Ali ibn Abi Talib.
Leur doctrine se résume comme suit :
1) Ils sont pour l’imâm vertueux, abstraction faite de son origine, de son appartenance sociale
ou de sa couleur. Ils mettent en doute l’authenticité du hadith suivant : « les Imâm sont de
Quraich » et n’en tiennent pas compte.
2) Ils prônent la révolution permanente et l’utilisation de l’épée contre l’imâm injuste.
3) Du point de vue historique, ils reconnaissent la légitimité de l’imâmat de Abou-Bakr et de
Omar ibn al-Khattab. Ils reconnaissent également l’imâmat de Othmân durant les six
premières années de son règne avant les évènements insurrectionnels de la dernière phase de
son mandat. De même qu’ils reconnaissent l’imâmat de Ali avant l’arbitrage. Mais après
l’arbitrage ils le désavouent en le taxant de mécréant. Certains parlent d’une mécréance de
conviction, pour d’autres, une mécréance ou une négation de bienfaits. Ils désavouent ceux
qui ont participé à la bataille du chameau, de même que Mouawiya, Banu Umayya et leurs
alliés.
4) Pour l’investiture de l’Imâm, ils prônent un mode de choix et d’élection libre contrairement
à la thèse chiite sur le testament et le texte que les Kharidjites réprouvent.
5)Ils estiment que l’imâmat relève des questions accessoires et non fondamentales. Ils
désapprouvent la thèse chiite considérant l’imâmat comme faisant partie des fondements de la
religion.
La source de l’imâmat selon les kharidjites, n’est pas le Coran et la Sunna, mais l’opinion.
6) Ils considèrent comme mécréants voués au châtiment éternel de l’Enfer, ceux qui
commettent les péchés majeurs. Ils faisaient particulièrement allusion aux Banu Umayya, à
leurs gouvernants et à leur système politique. Et ce, en réponse à ceux qui ont dit : « Le péché
ne peut nuire à celui qui a la foi, et la bonne action n’est d’aucune utilité pour le mécréant ».
7) Leur doctrine est essentiellement fondée sur les principes suivants : la justice et l’unicité de
Dieu, la promesse de récompense et la menace de châtiment, l’incitation au bien et
l’interdiction du mal.
8) Ils ont des traditions de combativité et de sacrifice pour la cause de Dieu et la défense de la
foi. Leur mépris des biens de ce monde les a aidés dans le domaine du combat en les
débarrassant de l’emprise de la passion et de l’obsession du matériel. Ils sont réputés pour leur
grande piété et leur puritanisme austère.
La plupart de leurs révoltes étaient dirigées contre Banu Umayya qu’ils qualifiaient de tyrans
injustes.
Le discours de Abou Hamza Al’Ach’ari à la mosquée de Médine que nous reproduisons ci-
après, résume la philosophie de leur révolution contre l’injustice ainsi que leurs
revendications :
7 Cette partie s’inspire essentiellement du livre du docteur Mohammed Amara ‘‘l’Islam et la philosophie du
pouvoir’’, 2ème édition arabe, Beyrouth (Liban)
« ô gens de Médine !.Nous vous avons interrogés sur vos gouvernants actuels (la dynastie des
Banu Umayya), vous avez répondu défavorablement. Et nous vous avons interrogés : Est-ce
qu’ils tuent dans le doute ? Et vous avez répondu oui et nous vous avons interrogés : Est-ce
qu’ils se permettent le bien interdit et le sexe interdit ? Vous avez répondu : oui. Or, nous
vous avons dit : venez ! Nous et vous, nous les rencontrons, si nous vainquons, viendra celui
qui nous applique le Livre d’Allah et la Sunna de son prophète, qui vous rend justice et vous
porte à la Sunna de votre prophète, vous avez refusé et nous avez combattus. Nous vous avons
combattus et tués….. J’étais passé chez vous au temps de Hichâm ibn Abdul Malik, lorsqu’un
fléau avait atteint vos récoltes, vous êtes allés lui quémander une exonération d’impôts
fonciers. Il en avait accordé l’exonération aux plus aisés parmi vous. Or le riche s’est enrichi
et le pauvre s’est appauvri.
Et vous avez dit : Qu’Allah lui accorde la meilleure récompense ! Que Dieu n’accorde de
récompense ni à lui ni à vous !
« O gens de Médine ! Les gens sont de nous et nous sommes d’eux, sauf un associateur,
adorateur d’idole ou un mécréant des gens du livre ou un Imâm injuste ! …Informez- moi des
huit parts qu’Allah a imposées au puissant et au faible8, alors un neuvième vient tout prendre
à lui seul, arrogant, en guerre contre son Seigneur. Qu’en dites-vous et de ceux qui
soutiennent son action ?
Banu Umayya ont trouvé une autorité en déshérence, une populace d’ignorants, inactive face
à la vérité de Dieu, ne distinguant pas l’égarement de la bonne direction, considérant Banu
Umayya comme leurs seigneurs ; ils se sont appropriés le pouvoir qu’ils exercent à la manière
de la divinité absolue, ils sévissent comme les tyrans, gouvernent avec la passion, tuent par
accès de colère, admettent le doute, entravent l’application de la loi de Dieu avec les
intercessions.
Ils font confiance aux traîtres et ils désobéissent aux gens de confiance. Ils prennent l’aumône
non prescrite et ils la mettent hors de sa place.
Telle est l’équipe qui ne juge pas selon ce que Dieu a fait descendre. Maudissez-les, Allah les
a maudits.
En ce qui concerne nos frères chiites et ils ne sont pas nos frères en religion, néanmoins j’ai
entendu Allah dire : « ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle et nous
avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous connaissiez entre vous ».
C’est un groupe qui s’est manifesté avec le Livre d’Allah et qui a préféré se détacher d’Allah
[...] Ils ne recourent pas à un examen approfondi du Coran ni à une raison mature en matière
de Fiqh, ni à une recherche sur la réalité de la récompense, ils ont adapté leurs affaires à leurs
passions.
Ils ont réduit leur religion à l’attachement obsessionnel à un parti auquel ils tiennent et
obéissent dans tout ce qu’il dit, que ce soit vérité ou erreur, égarement ou guidance. Ils
conditionnent l’exercice du pouvoir au retour des morts et ils croient en la résurrection avant
l’heure ; ils attribuent la connaissance du mystère à des créatures que l’un d’eux ne sait pas ce
qu’il y a dans sa maison, mieux encore, il ne sait pas ce que comporte son habit ni ce que
contient son corps. Ils blâment les auteurs des péchés et ils en commettent et ne savent pas
comment en sortir, durs dans leur religion, minces dans leurs raisons. Ils ont imité les
membres de la famille parmi les Arabes dans leur religion, prétendant que cette alliance les
dispensait des bonnes œuvres et les sauverait de la punition des mauvaises actions. Que Dieu
les combatte ! Ils sont tellement stupides. »
8 il s’agit des huit parts découlant de la Zakât, Coran 9.60
5.1 Commentaire
Outre l’exposé de la doctrine kharidjite, ce discours soulève une idée fondamentale relative à
la connaissance du mystère. En effet, il est impertinent de prétendre connaître le mystère
quand on ne sait pas combien de cellules, de neurones ou de globules sont dans son corps.
L’auteur nous fait un portrait fidèle du paysage politique de l’époque.
Il indique que Banu Umayya s’étaient injustement emparés du pouvoir et qu’ils se
comportaient comme des tyrans, précisant que leur injustice s’est caractérisée par la
complaisance dans l’application de la loi de Dieu et par l’inégalité de traitement de sorte que
le riche s’est davantage enrichi et le pauvre s’est appauvri. D’où l’opportunité d’une révolte
pour faire tomber cette dynastie et rendre la parole au peuple qui choisira lui-même son
Imâm.
Il déclare que les kharidjites sont pour l’unité de la communauté dont ils sont partie intégrante
à l’exception d’un associateur, les gens du livre et l’Imâm injuste.
Ils (les kharidjites) critiquent l’inertie et la passivité de ceux qui préfèrent subir l’humiliation
du despotisme à la révolte et au Jihad.
Ils attaquent la communauté chiite du fait qu’elle a failli à son devoir de résistance et de Jihad
et fustigent les excès de son amour pour les gens de la maison (Ahl-ul-beit).
Les chiites, martèle l’auteur, ont fait de l’amour des Ahl-ul-beit un culte comme le culte voué
à Dieu, croyant se dispenser de servir Dieu par les bonnes œuvres et le Jihad pour Sa cause.
Ils ont inventé des croyances étrangères à l’Islam tels que le retour de l’imâm, la connaissance
du mystère par les imâms, alors l’un d’eux ignore ce qu’il y a dans sa maison, son habit ou
son corps.
5.2 L’action des Kharidjites contre les Imâms injustes
Les kharidjites ont mené des révoltes permanentes contre l’injustice des gouvernants
conformément au principe de l’incitation au bien et du combat contre le mal.
Les versets 104 et 110 de la sourate Al’ Imran faisant état de la communauté qui ordonne le
bien et condamne le mal ont servi de credo aux kharidjites qui les ont appliqués à la lettre.
1) Comme on l’a vu plus haut, ils s’étaient révoltés contre Ali ibn Abi Talib à la suite de
l’arbitrage en l’an 37 de l’hégire, sous l’égide de leur Emir Abdullâh ibn Wahb Arracibi.
Deux mois après leur défaite de Nahrawane, ils avaient reconstitué leurs troupes et engagé le
combat contre Ali à Daskara sous l’égide de l’Emir Achras ibn Awf Chibani et ils furent
vaincus.
Ils renouvellent pour une troisième fois le combat contre Ali sous l’égide de Hilal ibn Ulfa et
son frère Moujalid.
2)Après le décès d’Ali et le désistement de son fils Hassan en faveur de Moawiya, ils
déclarent la guerre à celui-ci.
Leurs combats se poursuivirent de manière permanente contre Banu Umayya jusqu’à la chute
de leur dynastie.
5.3 Obligation de la révolte contre l’injustice
Pour les kharidjites, la révolte contre l’injustice est obligatoire lorsque le nombre de révoltés
est au moins égal à trois personnes.
L’imâm qui fait preuve d’une défaillance dans l’application de la Chari’a, les savants sont
unanimes pour sa destitution.
Ils se fondent, entre autres, sur les hadith et les versets du Coran suivants :
« Qu’il y ait parmi vous une communauté, qui prêche le bien, ordonne le convenable et
interdit le blâmable. Ce sont eux les bienheureux » s3 v104
« Vous êtes la meilleure communauté que les hommes aient connue. Vous commandez le
bien, interdisez le mal et croyez en Dieu » s3 v110
« les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le bien,
interdisent le mal, accomplissent la Salât, acquittent la zakât et obéissent à Allah et à Son
messager » s9 v71
D’après Ibn Mas'oud(Assl), le Prophète (Salut et Bénédiction sur lui) a dit :
« Aucun Prophète n’a été envoyé par Allah aux nations sans qu’il n’ait de disciples et de
compagnons parmi son propre peuple, adoptant ses manières et exécutant ses instructions et
qui plus tard en sont venus à différer entre eux, en disant ce qu’ils ne faisaient pas et en
faisant ce pourquoi ils n’avaient aucune autorité. Quiconque les combat de ses mains est un
croyant, et quiconque les combat de sa langue est un croyant et quiconque les combat par son
cœur est un croyant, car après cela il n’y a pas un grain de moutarde de foi. »
Muslim
« Celui d’entre vous qui voit le mal qu’il le corrige par sa main, s’il ne peut pas qu’il le
corrige par sa langue et s’il ne peut pas qu’il le corrige par son coeur. C’est le dernier degré de
la foi»
Bukhari
6. Les Mou’tazilites (Al Mou’tazila)
Définition : le Coran parle de l’itizal dans les passages suivants : s18 v16 et s19 v48.
Signalons que le déterminisme ou la contrainte est une philosophie initiée par Banu Umayya
pour légitimer leur autorité et justifier leurs exactions.
Selon eux tous les actes et toutes les situations sont liés au destin et décrétés par Dieu.
L’homme n’a pas le choix de ce qu’il fait ni dans ce qui lui arrive. Cette situation rend
l’homme irresponsable même de ses actes.
Par conséquent le pouvoir leur est attribué par Dieu et les hommes n’ont qu’à se soumettre et
à obéir.
C’est dans ce contexte qu’apparut la philosophie du libre arbitre initiée par les Mou’tazilites.
6.1 Origine
Il y a un désaccord entre les historiens sur l’origine précise du mouvement mou’tazilite.
D’aucuns estiment qu’il est le prolongement d’un mouvement mystique neutraliste qui s’est
formé à l’occasion des conflits entre Ali et Talha et Zoubeir d’une part, Ali et Mouawiya
d’autre part.
a) Il convient de rappeler que lorsque Ali ibn Abi Taleb avait pris la décision d’affronter
les gens du chameau, beaucoup de compagnons s’étaient séparés de lui, ayant choisi la
neutralité.
Ils refusèrent de s’impliquer dans une lutte fratricide où fut engagée Aïcha, veuve du
prophète et mère des croyants.
En ce qui concerne le conflit entre Ali et Moawiya, ce groupe condamnait Moawiya,
même s’il refusait de prendre part au combat.
b) Après le décès d’Ali, un autre groupe s’est mis à l’écart, refusant de se mêler au
conflit entre al-Hassan ibn Ali et Mouawiya.
Certains pensent que l’idée de l’itizal (neutralité, séparation, isolement) prend ses racines
dans ces premiers groupes qui sont les ancêtres de la génération des Mou’tazilites qui se
sont distingués par leurs théories rationalistes.
c) Une des devises scandées par les Mou’tazilites et qui les distingue des autres groupes
est la formule : « position entre les deux » (manzila baïn al-manizilataïn)
Cette formule traduit l’opinion des Mou’tazilites à l’égard des Banu Umayya.
Les sunnites considèrent ces derniers comme des croyants même s’ils commettent des
péchés. Les kharidjites en revanche les considèrent comme des mécréants.
Les mou’tazilites les classent dans une position médiane entre la croyance et l’incroyance.
C’est là le sens de la formule : ‘ position entre les deux’.
La théorie fut initiée par Ouassel ibn Ataa qui fut le disciple de Abdullah ibn Mohamed
ibn Hanafiya.
Le mouvement mou’tazilite regroupe les premiers intellectuels musulmans qui ont contribué
à l’essor de la culture et de la civilisation islamique.
6.2 Dialogue des cultures Les Mou’tazilites ont initié le dialogue des cultures.
Au contact des civilisations, l’Islam devait apporter des réponses à de nombreux problèmes
d’ordre culturel. Il devait aussi affronter une culture et une philosophie diamétralement
opposées à sa religion et à ses enseignements.
Si bien qu’il se trouvait dans un dilemme angoissant : il devait, soit fondre dans ces
civilisations comportant des croyances, des conceptions, des modèles différents des siens, soit
se faire rejeter, ce qui implique que le message ne sera pas transmis.
Alors que l’islam avait pour objectif de changer le monde, de sortir les gens des ténèbres à la
lumière sans les absorber ni se faire absorber.
Cette mission n’était pas facile dans la mesure où elle exigeait non seulement des
connaissances islamiques suffisantes, mais aussi des connaissances de langue et dans d’autres
domaines scientifiques, ainsi que certaine tolérance et une ouverture d’esprit pour pénétrer ces
nouveaux espaces culturels et scientifiques et se faire admettre.
Les mou’tazilites furent les pionniers de cette gigantesque entreprise civilisationnelle. Ce
sont les mou’tazilites qui ont permis à l’islam de pénétrer ces immenses horizons sans perdre
son originalité et sans subir l’influence des aspects négatifs de leurs croyances et de leurs
pratiques.
Ils ont défendu l’islam avec les armes et les instruments de l’adversaire.
La philosophie étant l’instrument le plus efficace pour défendre ou pour attaquer une
religion.
Les mou’tazilites ont étudié la philosophie pour défendre l’Islam, ses principes et ses
croyances.
Les mou’tazilites n’ont pas exagéré la fonction de la raison comme on veut le faire croire, ils
ont simplement essayé de démontrer qu’il existe une parfaite concordance entre la raison et la
religion et ce pour démonter les excès des doctrines extrêmes tel que le mysticisme qui exclut
totalement la raison ou l’athéisme qui exclut la religion.
Certes, ils accordent à la raison une place centrale et un rôle capital dans la vie de l’homme,
mais en aucun cas, ils ne la vénèrent ou la déifient.
Selon eux la raison est le substitut de Dieu en l’homme. C’est la raison qui permet à l’homme
de distinguer le bien du mal ; sans la raison on ne peut pas comprendre que le Coran émane de
Dieu et qu’il contient Sa Parole. Allah, disent-ils, s’adresse à ceux qui sont doués de raison.
C’est pour cela que la religion et la loi ne punissent pas le dément, celui qui est dépourvu de
raison, car irresponsable.
Ils sont en désaccord avec les sunnites sur la classification des sources juridiques. Ces sources
sont classées d’après les sunnites dans l’ordre suivant : Coran , Sunna, Ijma (consensus). Les
Mou’tazilités ajoutent une quatrième valeur ou source qui est la raison et la placent avant
toutes les autres, étant donné que c’est cette faculté qui permet de savoir, de constater la
véracité, la valeur et l’authenticité des autres sources.
D’où la polémique de la connaissance du bien et du mal qui a fait couler beaucoup d’encre.
Faut-il un texte pour nous indiquer le bien et le mal ou est-ce qu’on peut les reconnaître au
moyen de la raison sans référence à un texte ? Pour les mou’tazilites il suffit de la raison pour
connaître le bien et le mal.
Dans le même ordre d’idées, les Mou’tazilites pensent qu’il est inutile de vérifier
l’authenticité des hadith à travers la crédibilité des rapporteurs, il suffit d’y appliquer le
jugement de la raison pour savoir si le hadith est vrai ou faux.
Les Mou’tazilites considèrent que le Chara’ (loi de Dieu) ne peut jamais contredire la raison.
Le Chara’ ne fait que confirmer et entériner ce que la raison a imposé ou permis ; il n’a pas
prohibé ce que la raison a permis.
Ils invoquent à l’appui de leurs arguments les nombreux versets où Dieu s’adresse à ceux qui
savent, qui réfléchissent, qui comprennent, qui sont doués de raison, etc.….
6.3 Persécutions :
Nous avons malheureusement peu d’écrits sur l’organisation et les activités des Mou’tazilites
non seulement à la suite des dommages que notre patrimoine a subi lors des croisades et des
conquêtes coloniales, mais parce que les Mou’tazilites étaient acculés à la clandestinité à
cause des persécutions et de la répression dont ils étaient victimes durant la dynastie
omeyyade et le début du règne des Banu l’ Abbas jusqu’au Calife Al Mamoun.
Les persécutions dont ils furent l’objet ont consisté en diverses privations des droits et des
libertés, des exécutions et des bannissements massifs dans l’île de Dahlak au large du Yémen.
Ce qui les avait contraints à dissimuler leurs opinions et leurs thèses, à telle enseigne que
leurs colloques et cercles d’étude se tenaient dans les fermes en campagne, loin des villes.
En dépit des défis auxquels ils étaient confrontés, force est de reconnaître que les
Mou’tazilites étaient les initiateurs de la dialectique, cette science qui a exprimé et affirmé
l’originalité et la personnalité de la communauté islamique, loin d’être une simple imitation
ou une réminiscence de la philosophie grecque, ni une simple lecture superficielle des textes
du Coran et de la Sunna mais un traitement philosophique avec les instruments de la
philosophie, de la religion et de la vie sociale de la communauté.
Il faut noter aussi que les mou’tazilites furent les seuls à avoir affronté les adversaires de
l’Islam, les autres groupes, trop occupés dans les conflits et les zizanies internes, n’y étaient
pas préparés intellectuellement.
Le roi du Sind (Inde) écrivit à Haroun Ar-Rachid une lettre dans laquelle, il critiquait l’Islam
et les musulmans et le mettait au défi d’envoyer un savant pour un face-à-face public avec un
hindouiste.
Le Calife confia cette mission à un juge ; le débat était comme suit :
L’hindouiste posa cette question : informe-moi de ton Dieu, est-ce qu’il est capable ?
Le juge : Oui
L’hindouiste : Est-ce qu’il est capable de créer son semblable ?
Le juge : Cela relève de la dialectique, c’est une innovation que les nôtres rejettent.
L’hindouiste : Qui sont les vôtres ?
Le juge : Mohamed ibn al Hassan Abou Youssef et Abou Hanifa.
Il n’a pas convaincu et le Calife en était déçu. Il s’exclama : Comment se fait-il qu’il n’y a pas
quelqu’un à la hauteur d’un débat pour défendre la religion !? Ses collaborateurs lui
répondirent : ce sont les spécialistes du débat que vous interdisez de s’exprimer et un groupe
d’entre eux se trouve en prison. Il ordonna de lui amener le groupe des Mou’tazilites qui était
en détention. Lorsqu’il leur soumit les questions de l’hindouiste, un jeune mou’tazilite lui
répondit : « c’est un faux problème, car le créé ne peut être que nouveau et le nouveau ne peut
pas être comme l’ancien. Or il était absurde de dire : il peut ou il ne peut pas créer son
semblable, de même qu’il est absurde de dire qu’il peut être ignorant ou incapable ». Du coup
le Calife ordonna de dépêcher un groupe de Mou’tazilites pour participer à des débats.
Les Moutazilites ont non seulement contribué à promouvoir et à défendre l’Islam mais ils
l’ont expurgé aussi des pratiques et des croyances légendaires, mystiques et superstitieuses
qui s’étaient greffées à lui au contact de l’Orient et de l’Occident.
6.4 Fondements de la doctrine mou’tazilite : La doctrine mou’tazilite est fondée sur cinq principes, à savoir : la justice, l’unicité de Dieu (
tawhid), la position entre les deux, la récompense et le châtiment, l’incitation au bien et
l’interdiction du mal.
Ils sont unanimes pour refuser la qualité de membre à celui qui n’adhère pas à un seul des
cinq principes cités.
6.4.1le principe de justice : Ce principe implique les problématiques du choix et de la liberté par rapport à l’homme ainsi
qu’à la justice et l’injustice par rapport à l’être suprême.
Les Mou’tazilites affirment que l’un des aspects de la justice de Dieu se manifeste en ce sens
que l’homme possède une capacité, une volonté, un pouvoir et un vouloir que son Créateur lui
a attribués et que les facultés remplissent leurs fonctions de façon indépendante et autonome
en ce qui concerne les actions prédestinées à l’homme.
a) Par conséquent l’homme est créateur de ses actes concrètement et non abstraitement d’où le
caractère logique, juste et raisonnable de la rétribution par le châtiment ou la récompense,
sans qu’il y ait le moindre doute d’injustice imputable à l’Etre parfait, gloire à lui, comme
veulent le croire les tenants du déterminisme. Là, ils font allusion, bien entendu, aux
Omeyyades qui sont partisans du déterminisme, de la fatalité en quelque sorte.
b) Ils ne se gênent pas, contrairement à d’autres groupes musulmans, pour qualifier l’homme
de créateur de ses actions, du fait qu’ils font la distinction entre la création et l’invention à
partir du néant, sans modèle précédent.
Ils invoquent à l’appui de leurs thèses des versets du Coran qualifiant l’homme de
créateur : « vous créez un mensonge » s29 v17 ; « tu crées de l’argile comme une forme
d’oiseau » s5 v110.
La création, affirment-ils, est la production de l’action par son auteur, sans que cela n’échappe
à la connaissance préalable de Dieu. La prédestination n’est pas la fatalité dans le sens que les
actions humaines soient imputables à Dieu ; elle signifie tout simplement que Dieu connaît à
l’avance les actions humaines avant qu’elles se produisent mais Il n’en est pas pour autant
responsable.
c) De même que l’homme peut créer il peut anéantir. C’est ainsi qu’il peut mettre fin à sa vie
ou à la vie de son semblable, ce qui est un acte de pure volonté humaine, raison pour laquelle
Dieu punit le meurtre et le suicide.
6.4.2L’unicité de Dieu (Tawhid) : Dans ce registre, les Mou’tazilites ont développé de larges théories consistant à démontrer au
plus haut degré la pureté, l’infaillibilité et l’innocence de l’Être Suprême.
Ils ont démonté de la manière la plus scientifique et la plus rationnelle, conformément aux
versets du Coran, les dogmes de l’incarnation, de l’assimilation, et l’anthropomorphisme qui
étaient fortement enracinés dans les croyances et les traditions des sectes et des religions de
cette époque.
Ils s’attaquaient aux doctrines de la Trinité, du dualisme, du pluralisme, du polythéisme, etc.
Ce qui les a conduits à rejeter l’antériorité ou l’ancienneté du verbe qui fut à l’origine de
l’hérésie de l’ancienneté de Jésus et, partant, l’assimilation et l’incarnation.
Leur assertion concernant la création du Coran est l’aboutissement des développements
détaillés appliqués à ce thème.
6.4.3La récompense et le châtiment : Par ce principe les Mout’azilites expriment leur refus de la pensée des « Mourjea » qui
consiste à détacher la foi de l’action en affirmant que le croyant demeure croyant malgré ses
mauvaises actions et l’incroyant demeure incroyant malgré ses bonnes actions et ce, pour
justifier la qualité de croyants qu’ils attribuent aux Omeyyades.
Les Moutazilites leur ont opposé le principe de la promesse et de la menace.
Par la promesse, ils entendent que celui qui obéit à Allah entrera au Paradis et celui qui Lui
désobéit ira en Enfer et y demeurera éternellement s’il a commis des pêchés majeurs sans s’en
être repenti avant de mourir, c’est donc le sens de la menace.
La promesse et la menace sont des vérités qui doivent se réaliser sans aucun doute. Allah ne
fait de promesse qu’à celui qui en a le mérite, sans quoi ce serait une injustice, celle-ci étant
contraire aux attributs de pureté et d’innocence d’Allah (gloire à lui).
La menace s’applique aux incroyants de la même façon qu’elle s’applique aux pervers qui
commettent les péchés majeurs parmi les musulmans.
Selon eux les pervers ne bénéficient point de l’intercession du prophète (psl) le jour de la
résurrection. Celle-ci se limite aux croyants qui les élèvera à des degrés supérieurs au Paradis,
mais elle ne sortira pas les damnés de l’Enfer.
Cette pensée se situe entre celle des « Mourjea » qui berçait d’espoir les tyrans et les pervers
avec l’illusion du salut, et celle des kharidjites qui taxait de mécréants et d’associateurs les
Omeyyades. Ces derniers, les Moutazilites les qualifient de pervers sans leur nier la foi ou la
croyance.
6.4.4Position entre les deux :
Ce principe fut initié par Wassel ibn Atâa. Il s’agit de la position des pervers qui se situe
entre la croyance et l’incroyance. D’aucuns, tel que Al-Baghdadi, pensent que Wassel ibn
Ataa en est arrivé à cette conclusion à l’occasion des divergences au sujet de l’Imâm Ali
et ses hommes d’une part, et Talha, Zubeir, Aîcha et tous ceux qui ont prit part à la
bataille du chameau, d’autre part. Les Kharijites estiment que Talha, Zubeir, Aïcha et
leurs partisans ont fait acte d’impiété en combattant Ali, celui-ci avait entièrement raison
de combattre les gens du chameau, comme il avait entièrement raison de combattre les
troupes de Mouawiya à Siffin, jusqu’à l’arbitrage où il fit acte d’impiété en l’acceptant.
Tandis que Ahl Assunna wal Jamaa considèrent les deux groupes de la bataille du
chameau comme étant musulmans ; Selon eux, Ali avait raison et ses adversaires du
chameau étaient fautifs, désobéissants et leurs fautes n’étaient ni impiété ni perversité. En
affirmant que Wassel s’est distingué desdites positions des groupes divergents, Al-
Baghdadi se trompe, d’après Mohammed Amara lequel assure que la question qui a
conduit à la naissance du principe dit « position entre les deux » n’avait rien à voir avec
l’évaluation de ces événements et leurs parties prenantes. La question concernait le
jugement appliqué à la foi (imane) des banu Umayya dont les exactions se multiplièrent
de sorte que tout le monde ait été quasiment d’accord pour les qualifier de grands
pécheurs et de « pervers ». Celui qui commet le péché majeur fut taxé de pervers par les
uns et de mécréant par les autres. Les sunnites considèrent les Banu Umayya comme
croyants même s’ils commettent des péchés les rendant pervers. D’autres les ont qualifiés
d’hypocrites. Les kharidjites en revanche les considèrent comme des mécréants.
Les Mou’tazilites les classent dans une position médiane entre la croyance et l’incroyance.
Comment les Mou’tazilites se justifient-ils ? Bien que leur position se rapproche de ceux
qui ont taxés les Banu Umayya d’hypocrites, les Mou’tazilites affirment que l’hypocrite,
s’il dissimule son hypocrisie et affiche l’Islam, il est musulman à nos yeux, s’il affiche
l’impiété, il lui sera demandé de se repentir, cela ne s’applique pas à l’auteur du péché
majeur. Au croyant, Allah a promis l’alliance, l’amour et le Paradis. Par contre, Allah a
maudit l’auteur du péché majeur, l’a désavoué et lui a promis un châtiment douloureux. Il
en résulte que ce dernier n’est pas croyant, du fait que les dispositions de la foi ne lui sont
pas applicables ; il n’est pas mécréant non plus du fait que les dispositions de la
mécréance ne lui sont pas applicables ; de même qu’il n’est pas hypocrite du fait que les
dispositions de l’hypocrisie selon la tradition du Prophète (Paix et Salut sur lui) ne lui sont
pas applicables. Il est pervers, corrompu selon le Coran et l’accord unanime de la
communauté. C’est dans ce contexte que le principe mou’tazilite « position entre les
deux » vit le jour.
6.4.5L’incitation au bien et l’interdiction du mal : Sur ce principe et son caractère obligatoire, on peut dire qu’il n’y a pas de désaccord entre les
différentes tendances de la communauté musulmane parce que le Coran dit : « Que soit issu
de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable et interdit le blâmable.
Ce serait eux qui réussissent » s3 v104
Et il a dit : « vous êtes la meilleure communauté qu’on est fait surgir pour les hommes. Vous
ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah »s3 v110
Cependant le désaccord se situe au niveau du moyen utilisé pour l’incitation au bien et
l’interdiction du mal. Est-ce qu’il faut utiliser la force, la révolte et les armes pour inciter au
bien et interdire le mal ?
Les gens du hadith se sont distingués des autres groupes par l’interdiction de la révolte et de
l’usage des armes contre les Imams injustes et pervers.
Ils ont dit : « l’épée est une erreur même s’il y a mort d’hommes et viols de femmes. L’Imâm
peut être juste comme il peut être injuste. Il ne nous appartint pas de le déposer s’il est pervers
et ils s’opposent à la révolte contre lui. »
Les Chiites ont soumis la révolte et l’utilisation des armes à la condition de l’apparition de
l’Imâm absent.
Quant à l’ensemble des moutazilites, kharidjites, zaidites et autres groupes sunnites,
considèrent comme obligatoire l’incitation au bien et l’interdiction du mal avec les quatre
moyens : l’épée, la main, la langue, puis le cœur qui est le minimum qu’exige la foi.
Ils invoquent certains versets du Coran pour justifier la légalité de l’utilisation de l’épée,
dont :
« Entraidez-vous dans l’accomplissement du bien et de la piété » s5 v2
« Combattez le groupe qui se rebelle jusqu’à ce qu’il se conforme à l’ordre d’Allah. » s49 v9
« Ma promesse n’atteint pas les injustes. » s2 v124
C’est-à-dire les Imâms injustes ne tiennent pas leur pouvoir de Dieu.
Les Mou’tazilites de Bagdad se fondent, après le Coran et la Sunna, sur les propos de l’Imâm
Ali concernant l’obligation de la révolte contre les Imâms injustes en particulier lorsqu’il
dit : « ô croyants, celui qui voit sévir une injustice ou un mal encouragé et qu’il le réprouve
par le cœur, il est sauvé et innocenté, celui qui le réprouve par la langue il sera récompensé et
il est meilleur que le premier ; et celui qui le réprouve par l’épée afin de faire primer la parole
d’Allah et abaisser la parole des injustes, c’est celui qui à trouvé la voie de la guidance et la
certitude a illuminé son cœur. »
Et pour classifier les gens, il a dit : « il en est parmi les gens qui repousse le mal par sa main,
sa langue et son cœur, celui-là tient deux des qualités du bien et perd la troisième. Il en est
ceux qui repoussent par leur cœur laissant la main et la langue, celui-là perdra les deux
meilleures qualités des trois et en tient une. Il en est qui ne repoussent ni par la langue, ni par
la main ni par le cœur, celui-là est un mort vivant… les bonnes actions toutes réunies et le
Jihad pour la cause de Dieu ne sont qu’un souffle dans une mer profonde par rapport à
l’incitation au bien et à l’interdiction du mal. L’incitation au bien et l’interdiction du mal ne
réduisent pas l’âge et ne diminuent pas la fortune et le meilleur de tout cela : une parole de
vérité devant un Imâm (ou tyran) oppresseur ».
Les Mou’tazilites considèrent l’incitation au bien et l’interdiction du mal comme l’un des
grands fondements de la religion.
Ils approuvent toutes les révoltes menées au nom de ce principe même celles de leurs
adversaires ; ils en concluent avec l’Imâm Ali que : « c’est un fondement noble, plus noble
que tous les chapitres de la piété et de l’adoration »
Hassan al-Basri, un théoricien moutazilite, a dit :
« Celui qui ordonne le bien et repousse le mal est le lieutenant de Dieu sur Sa terre, le
successeur de Son Livre et le successeur de Son messager. »
Ad-Dahak affirme :
« L’incitation au bien et l’interdiction du mal est une des prescriptions de Dieu à l’égard de
Ses serviteurs croyants »
Ibn Hazm : « Toute la communauté est unanime sur l’obligation d’ordonner le bien et
d’interdire le mal sans que l’un d’eux s’y oppose »
Ath-Thawri9 : « Il y a concordance entre le Coran, la Sunna et le consensus des Imâms sur
l’obligation d’ordonner le bien et d’interdire le mal. »
9 in Charh Muslim
Achawkani 10: « L’obligation d’ordonner le bien et d’interdire le mal est bien établie dans le
Coran et la sunna et c’est l’une des obligations impératives de la Chari’a, l’un de ses grands
principes, et l’un de ses piliers avec lequel s’achève son système et s’élève son sommet. »
Ibn al-Arabi11: “ L’incitation au bien et l’interdiction du mal est un grand chapitre, c’est le
début de la religion et de l’Islam et cela en est aussi la fin.”
Les Moutazilites rétorquent à ceux qui ont dit que l’incitation au bien et l’interdiction du mal
relève de la compétence de l’Imâm (l’Etat) et subordonné à son autorité, en affirmant que les
textes du Coran, de la Sunna et du consensus ne font pas état de la condition de l’existence de
l’Imâm.
Ils précisent ensuite que certaines choses relèvent des prérogatives de l’Imâm comme la
défense de l’Etat, des frontières, de l’islam etc. Mais il en est d’autres qui incombent à
l’individu comme l’interdiction de la boisson alcoolisée, le vol, l’adultère etc.
Compte tenu de l’importance de cette question, elle sera développée en détail sous la rubrique
‘‘destitution de l’Imâm’’.
6.5 Nature et fondements du pouvoir chez les Mou’tazilites
D’après la philosophie mou’tazilite, la nature sociale de l’homme l’oblige à vivre en groupe et
cette vie en groupe ou en société nécessite une organisation et un pouvoir. Le rôle du pouvoir
est de maintenir l’équilibre entre les intérêts des individus et ceux du groupe, car ces intérêts
sont si interdépendants que la sauvegarde des uns n’est possible qu’avec la sauvegarde des
autres et la perte des uns entraîne la perte des autres. Al-Jahidh, un savant mou’tazilite, dit :
« Les gens s’agressent du fait de la cupidité et du désir inhérents à leur nature, c’est pourquoi
ils ont besoin de dirigeants ». Tandis que Al-Mawardi dit : « L’homme a un besoin naturel de
son semblable et de son secours, c’est une qualité inhérente à son caractère et une
prédisposition liée à son essence »12
6.5.1 La nécessité de l’imâm Selon les Moutazilites, l’autorité d’un Imâm est obligatoire pour appliquer les
commandements de Dieu et établir la justice entre les gens.
Al Ach’ari affirme que toutes les tendances de l’Islam sont d’accord quant à l’obligation et au
besoin d’un Imâm sauf al-Açam qui a soutenu : « si les gens ne pratiquaient pas l’injustice
entre eux, ils pourraient se dispenser de l’imâm »
Ibn Hazm dit : « tous les Sunnites, Mourjiites, Chiites, kharidjites s’étaient mis d’accord sur
la nécessité de l’Imâm. La communauté est obligée d’obéir à un Imâm juste qui leur applique
les commandements d’Allah et les dirige sur la base de la Chari’a à l’exception des Nejdett
parmi les Kharidjites qui ont dit que les gens ne sont pas tenus à l’obligation de l’imâmat mais
ils sont tenus à des rapports justes entre eux »
Les groupes qui ne reconnaissent pas le caractère obligatoire de l’imâmat estiment que la
Chari’a ne l’a pas imposé et qu’il (l’imâmat) demeure liée au bon vouloir des gens.
Achahrastani rapporte comme suit leur opinion : « Annajdett parmi les Kharidjites ainsi
qu’un groupe des Qadirites tels al-Açam et Hicham al-Fawti ont dit : ‘‘l’imâmat n’est pas
10 in Fath al-Qadir 11 Ahkam al-Quraan 12 Adab Addunia Waddin, page 132, cité par Mohammed Amara, op. cité, page 316
obligatoire dans la Chari’a de sorte que son absence soit la cause d’une punition à l’encontre
de la Oumma. Il est fondé sur les rapports des gens, s’ils établissent la justice entre eux,
s’entraident dans le bien et la piété, chacun s’occupe de son devoir et de sa responsabilité, ils
peuvent se passer de l’Imâm, car chacun est l’égal de l ‘autre en matière de religion, d’Islam,
de savoir et d’Ijtihad, les gens sont comme les dents du peigne, qui est-ce qui oblige l’homme
d’obéir à son égal ?’’»
« Si les gens ont eu besoin d’un dirigeant pour défendre l’Islam et rassembler la communauté
et que leur effort a débouché sur son installation, cela est permis à condition qu’il fasse
preuve de justice et d’équité sinon ils doivent le destituer et l’abandonner comme ce fut le cas
de Othman et d’Ali. Lorsque Othman a fait ce qu’il a fait, ils l’ont destitué et lorsqu’il n’avait
pas accepté la destitution, ils l’on tué. Et lorsque Ali avait accepté l’arbitrage et douté de son
imâmat ils l’ont destitué et combattu. »
Leur opinion se résume en ceci : s’il en est besoin, les gens désignent un Imam parmi eux, s’il
porte atteinte à la justice ne serait-ce envers une seule personne, ils le destituent, s’il résiste,
ils le combattent.
Selon eux, la Chari’a n’a rien à voir dans cette affaire qui demeure basée sur les rapports, les
relations sociales.
6.6Soulèvement populaire contre les Abbassides
Il faut rappeler qu’une révolution eut lieu contre les Abbassides en l’an 201 de l’Hégir à la
suite de laquelle l’autorité officielle avait été renversée et remplacée par un gouvernement
populaire qui avait dirigé les affaires pendant une année.
A l’origine de cette révolte populaire une vague de banditisme et de pillage que l’Etat n’a rien
fait pour juguler.
Tabari raconte ainsi qu’il suit les épisodes de cette révolution sous le titre : Insurrection des
volontaires contre les pervers.
Les insurgés étaient des volontaires et la révolte était menée au nom de l’incitation au bien et
le combat du mal qui a été répandu par les pervers.
La situation s’est dégradée à Bagdad et ses environs car « les pervers de l’armée » et les
pillards ont « répandu le désordre dans le pays ; ils ont propagé la perversité, coupé les routes
aux gens et violé les femmes et les garçons publiquement et violemment dans les maisons et
dans les rues ; ils avaient extorqué les fonds publiquement et en plein jour, imposé des taxes
aux propriétaires de jardins et de biens, ils avaient pris d’assaut les villages, combattu leurs
habitants et pillé leurs richesses et leurs marchandises, pratiqué la levée d’impôts et de taxes
dans les rues, sur les barques et sur le dos des montures. Ils vendaient leurs butins
publiquement dans les marchés. »
Malgré cela, l’Etat n’a pas réagi pour stopper le mal qui s’est enraciné et propagé.
Et l’auteur affirme que « le gouvernement était fier d’eux, il les séduisait et ils faisaient parti
de son équipe de collaborateurs secrets.
Les bandits étaient pour la plupart des soldats de l’armée gouvernementale. Et lorsque les
pervers avaient pillé le village de Qotrobel, ses habitants avaient porté plainte au Sultan mais
il ne les avait par secourus et ne leur a pas restitué leurs biens pillés. »
Face à cette réalité douloureuse, un mouvement populaire s’était créé. Les gens s’étaient
réunis dans chaque quartier de Bagdad, se concertèrent et décidèrent de déclencher une
révolte contre ces pervers qui étaient peu nombreux par rapport aux masses populaires.
La direction de la révolte fut confiée à un homme appelé Abu Hatem Sahl Ben Salama al
Ansari de Khoraçan. Son emblème était un Coran suspendu autour du cou.
Abou Hatem avait adressé un appel à tout le peuple, y compris toutes les classes sociales : «
Tous les gens de Bagdad ont répondu et débarqué chez lui. Ils lui avaient prêté serment
d’allégeance pour l’incitation au bien et le combat du mal, l’usage du Coran et la Sunna et le
combat des transgresseurs. »
Cette révolution populaire réussit à venir au bout du banditisme et du désordre.
L’armée fut prise d’assaut par le peuple et écrasé.
Abou Hatem disait :
« Je combats tout ce qui transgresse le Livre et la Sunna, quel qu’il soit, gouvernant ou autre
et la loi s’applique à tout le monde »
Cette révolution a dirigé le pays pendant un an.
Pendant ce temps, le Calife Mohamed al Amin fut encerclé dans son palais. Puis, il y avait
une contre-révolution dirigée par son frère Al-Mamoun qui mit fin au gouvernement
populaire.
Abou Hatem fut arrêté et jeté en prison mais on avait fait croire qu’il avait été tué de crainte
que les gens prennent d’assaut la prison et le fassent sortir.
Il était resté en prison jusqu'à la mort d’Al-Amin et sa succession par son frère Al-Mamoun
qui le mit en liberté.
Y-a-t-il un lien entre cette révolte et la pensée mou’tazilite ?
Les sources ne disent rien là-dessus. Mais d’ après le principe de l’ incitation au bien et le
combat du mal qui a servi de mot d’ ordre et de slogan mobilisateur, il est probable que les
Mou’tazilites en fussent les théoriciens.
Est-ce que cette révolte avait un lien avec l’idée d’al Açam selon laquelle les gens n’ont pas
besoin de pouvoir s’ils établissent la justice entre eux ?
Les tenants de la nécessité de l’Imâm avancent l’argument de l’application de la Chari’a. La
nécessité de l’Imâm tire sa légitimité de l’obligation d’appliquer la Chari’a.
Leurs contradicteurs rétorquent que toute la communauté est appelée à appliquer la Chari’a et
non l’Imâm, selon le hadith du prophète (psl) :« Appliquez les peines à ce que vos mains
droites possèdent ( captifs de guerre ) ».
6.7 Choix de l’imâm entre Dieu et la Communauté :
La doctrine chiite, fondée sur le testament et le texte, exclut l’intervention de la communauté
dans le choix de l’Imâm. Pour les Chiites, la désignation de l’imâm ne relève que de Dieu,
comme l’envoi des messagers. Ils affirment que le prophète (psl) avait, sur l’ordre de Dieu,
désigné Ali ibn Abi Talib comme Imâm lors d’un rassemblement au lieudit « Ghadir
Khoum » après son retour du pèlerinage. Au cours de ce rassemblement, le prophète appela
Ali, le prit par la main et dit : « Celui dont je suis le maître, prendra Ali pour maître. ô Dieu,
sois l’ami de celui qui lui vouera son amitié, et sois l’ennemi de celui qui lui déclarera son
inimitié. Donne la victoire à celui qui le défendra, et avilis celui qui cherchera à l’avilir et fais
que la vérité le suive partout où il sera ».
A part la doctrine chiite que nous allons examiner plus loin en détail, tous les musulmans sont
d’accord sur le fait que le choix de l’Imâm incombe à la communauté. Le désaccord se situe
au niveau des modalités de ce choix ainsi qu’au niveau de la qualité et du nombre de ceux qui
sont appelés à choisir.
Il existait, me semble-t-il, une confusion entre deux opérations distinctes à savoir le choix du
candidat et l’élection, confusion qui avait rendu difficile le consensus autour de cette
question.
Certains ont exigé l’unanimité de la communauté de sorte que s’il y’a un seul opposant ou
mécontent, l’Imâm n’acquiert pas la légitimité.
Les adversaires de cette opinion rétorquent qu’il est impossible de remplir cette condition
compte tenu de la diversité d’opinions, de groupes et de tendances. A l’intérieur de cette
même opinion, on trouve différentes tendances.
Les Mou’tazilites excluent les masses de la procédure de désignation de l’Imâm ; pour eux
cette opération doit se limiter à l’élite. Ils soutiennent que l’élite possède les capacités
intellectuelles de par leurs connaissances de l’imâmat et de ses conditions matérielles et
légales ; Celle-ci (l’élite) est apte à faire le bon choix , tandis que la majorité des gens (ou les
masses populaires) n’ont ni compétence ni savoir dans ce domaine .
Cette élite sera appelée ‘‘les gens du choix’’ ou ‘‘ceux qui ont le pouvoir de lier et de délier’’.
Cependant, ils ne sont pas les seuls à formuler cette opinion. La plupart des Sunnites se
rangent à leur avis.
Les tenants de cette opinion préconisent que cette élite soit choisie parmi les gens de la
capitale où se trouve le siège de l’ancien Imâm.
On peut appeler cette élite le conseil des « Ahl al hal wal aqd ». Est-ce qu’il faut l’unanimité
de ce conseil ? Là aussi, il existe des divergences.
Ahmed ibn Hanbal et les gens du hadith exigent l’accord unanime des membres de ce conseil.
Al Acha’ira (les Ach’arites), en revanche, et Ibn Hazm pensent qu’il suffit d’une seule
personne des membres de ce conseil pour former l’imâmat. Ils invoquent Al-Abbâs lorsqu’il a
dit à Ali :
« Donne-moi ta main je te prête serment d’allégeance et les gens diront : l’oncle du messager
d’Allah a élu le cousin du messager d’Allah, il n’y aura pas le moindre désaccord entre
deux. »
Ils arguent également du fait qu’il s’agit d’un pacte ou d’un contrat qui produit son effet
même unilatéral.
D’autres ont suggéré pour la formation de l’imâmat deux personnes, d’autres quatre, d’autres
ont dit cinq, etc.
D’autres encore ont exigé l’accord des savants de la communauté pour la formation de
l’imâmat.
Al-Jahidh ne tient pas compte de la nécessité d’un comité spécifique permanent, il suggère un
comité de consultation (Choura) selon le modèle de celui mis en place par Omar ibn al-
Khattab ou à l’instar de la réunion de la Saqifa qui a désigné Abou Bakr, qui désignera
l’Imâm après discussion et délibération .
7- Originalité de la pensée politique islamique
La pensée islamique, en dépit des divergences sur le nombre des membres qui doivent
composer cette institution chargée de désigner l’imam, a réussi à dégager quelques idées
essentielles à ce sujet.
-La première est celle d’un comité de candidature. Ce comité doit être délégué par la
communauté pour le choix d’un candidat à l’imâmat. Peu importe le nombre des membres
de ce comité.
-La seconde concerne l’élection générale, c’est-à-dire le plébiscite de ce choix par la
communauté et il suffit de la majorité.
-Al Mawardi évoque la possibilité d’une institution officielle et permanente ayant pour
mission de délibérer sur le choix du candidat. Peu importe le nom de cette institution et le
nombre de ses membres pourvu qu’elle regroupe des gens remplissant les conditions
morales et intellectuelles de cette mission et qu’elle soit représentative de la volonté et de
l’opinion (publique) de la communauté.
En ce qui concerne la cooptation par l’Imâm précédant, les opinions divergent ; certains
l’admettent sans conditions ni réserves ; D’autres la considèrent comme un simple acte de
candidature qui doit être soumise à l’approbation de la communauté.
D’autres exigent l’avis et l’accord du comité de Ahl al hal wal Aqd, sans le plébiscite de la
communauté.
Mais tous sont d’accord sur le fait que le coopté doit remplir les conditions pour être Imâm.
8-Problèmatique de la pluralité des Imâms
Dans ce même registre, les penseurs musulmans ont soulevé la question relative à la
pluralité des Imâms.
Cette question a été posée en ces termes :
S’il arrive que les comités de candidatures se multiplient en fonction des pays ou des régions
dans le même pays, peut-il y avoir plus d’un Imâm en même temps ?
Les avis divergent sur ce point.
Les Chiites admettent la pluralité des Imâms dans le même temps. Certains d’entre eux font
état d’un Imâm parlant et d’un autre silencieux comme c’était le cas de Hassan et de Hussaïn.
Ce dernier ne s’est mis à parler, affirment-ils, qu’après la mort de Hassan.
D’autres évoquent l’éloignement ou l’immensité du territoire comme motif justifiant la
pluralité des Imâms.
Il y’a un troisième groupe parmi les Chiites qui n’admet pas cette pluralité, estimant qu’il ne
doit exister qu’un seul Imâm légitime, celui qui nous connaît et que nous connaissons. En
dehors de lui, ce serait une affaire de djinns et des anges.
Parmi les Sunnites, il en est qui admettent la pluralité des Imâms pour des raisons
d’éloignement ou d’obstacles naturels comme la mer, par exemple.
D’autres admettent la pluralité des Imâms sans tenir compte des obstacles naturels ni de
l’éloignement.
Ils évoquent comme argument la simultanéité de l’imâmat de Ali et de Mouawiya, de même
celui d’al-Hassan et de Mouawiya .
Les Mou’tazilites refusent catégoriquement la pluralité des Imâms en même temps quelle que
soit la situation géographique. Ils préconisent comme solution à l’éloignement, la désignation
d’émirs et de gouverneurs chargés de représenter l’Imâm et d’exécuter sa politique générale.
En cas de conflit, ils considèrent comme légitime l’Imâm qui a été élu le premier. Toute autre
désignation intervenue après, est considérée comme nulle et illégitime.
Voilà depuis des siècles, la pensée islamique avait jeté les bases d’un système politique des
plus performants par comparaison aux démocraties contemporaines.
9- les qualités de l’Imâm :
A ce sujet, il existe des différences fondamentales entre les Sunnites et les Chiites et d’une
manière générale entre les tenants du choix et les tenants du texte.
Les Chiites, en particulier les Imâmites, exigent de l’Imâm des qualités hors du commun. Il
doit être infaillible et d’une pureté surhumaine. Il doit être absolument le meilleur des
créatures, possédant un savoir encyclopédique inégalable tant sur le plan religieux que dans
les autres domaines de la science mondaine. Il doit être le plus courageux des humains.
Les tenants du choix, toute tendance confondue, rejettent catégoriquement la pensée chiite
susmentionnée, notamment l’infaillibilité de l’Imâm.
Quoi que ces derniers exigent des qualités plus ou moins différentes d’une tendance à l’autre,
ils demeurent malgré tout proches les uns des autres de sorte qu’on puisse les ranger dans une
même catégorie.
Les Moutazilites, par la voix du Cadi (juge) Abdeldjabbar, font état des qualités suivantes :
1) Les capacités physiques et morales, ce qui exclut les défauts du corps et de l’esprit et
inclut le courage et la force du caractère.
2) Il doit être savant notamment dans le domaine de sa mission.
3) Etre digne de confiance de sorte que les gens puissent se fier à lui et compter sur lui
pour l’accomplissement de ce dont il a été chargé.
4) Etre parmi les meilleurs ou les vertueux.
5) De la lignée de Quraîche (cette question est l’objet de controverse au sein des
Mou’tazilites eux-mêmes, on le verra plus loin).
6) Etre libre pour agir et administrer librement ce dont il a été chargé car l’esclave ou le
captif peut être empêché par son maître d’agir librement.
7) Etre sage
8) Etre musulman
9) Un homme de réflexion et de connaissance
10) Etre juste, c’est-à-dire qu’il ne soit pas pervers. Si cette qualité est exigée du simple
témoin ainsi que de l’émir et du gouverneur, elle doit, à plus forte raison, être exigée
de l’Imâm. Al Mawardi cite sept conditions ou qualités englobant à peu près les dix ci-
dessus.
Quant aux gens du hadith, ils énumèrent les qualités de l’Imâm ainsi qu’il suit :
1 - Etre un pur Quraïchite
2 - Il doit avoir les mêmes qualités requises pour un magistrat, à savoir : majeur, libre,
savant, sage, juste.
3 - Posséder une clairvoyance en matière de guerre et de paix, la défense et la protection
de la Oumma, l’application des peines légales.
4- Il doit être le meilleur en science et en religion. S’il se produit un incident ou un
obstacle empêchant l’Imâmat du meilleur, l’Imâmat du moins meilleur est permis.
Parmi les gens du hadith, il en est qui divergent sur certaines conditions, admettant
l’Imâmat du pervers, du non-savant et du non-meilleur.
On attribue à Ahmad ibn Hanbal cette déclaration :
« Celui qui vainc par l’épée au point qu’il devient Calife et prenne le nom d’Emir des
croyants, il n’est permis à quiconque croit en Allah et au jour dernier de passer la nuit sans
le considérer comme son Imâm, qu’il soit vertueux ou pervers, il est l’Emir des
croyants. »
9.1 Discussion des qualités de l’Imâm
Les divergences s’étaient accentuées entre les Chiites imâmites et les tenants du choix
(sunnites et autres) sur l’infaillibilité de l’Imâm.
Les Chiites comparent l’Imâm au prophète. Celui-ci transmet la loi et l’Imâm en est le
gardien et la preuve.
Les Mou’tazilites et les autres tenants du choix considèrent l’Imâm comme un simple
exécutant à l’instar de tout gouvernant. Il se compare au commun des dirigeants (chef
d’Etat) et non au prophète.
L’Imâm, selon les Chiites, doit être infaillible, exempt des turpitudes et des défauts
apparents et cachés, de l’enfance à la mort.
Il doit être le meilleur des gens en matière de perfection, de courage, de générosité, de
chasteté, de sincérité, de justesse, de sagesse et de caractère.
Les Mou’tazilites répliquent que les prophètes ne jouissent que d’une infaillibilité
partielle. Ils sont infaillibles pendant la réception et la transmission de la révélation.
Pendant ce temps, ils ne peuvent ni mentir ni modifier la révélation ni la dissimuler ni se
tromper.
En dehors de cela, ils ne sont pas infaillibles ; en ce qui concerne l’opinion et l’Ijtihad
relatif à leur vie privée, ils peuvent se tromper et commettre des fautes, voire des péchés
mineurs. On ne peut donc admettre que les Imâms soient supérieurs aux prophètes de par
leur infaillibilité.
Selon les Chiites, l’Imâm ne doit pas se tromper car s’il se trompe dans l’exécution des
lois et des peines, cela porterait atteinte à la religion. Derrière les Emirs et les
gouvernants, ajoutent les Chiites, le rôle de l’Imâm consiste à redresser leurs torts. S’il
n’était pas infaillible, qui pourrait corriger leurs fautes.
Les Mou’tazilites répondent que le référent (Marjaâ) est la Oumma et ses savants ainsi
que le Coran et la Sunna.
Les Chiites renchérissent que si l’Imâm n’est pas infaillible, cela suppose qu’il peut
encourir des sanctions et des peines. Si sa fonction consiste à appliquer des sanctions et des
peines, comment peut-il à la fois appliquer les sanctions et les peines et les subir ?
Les Mou’tazilites rétorquent que l’un n’empêche pas l’autre. Le fait qu’ils appliquent les
sanctions et les peines n’exclut nullement qu’ils subissent les sanctions et les peines s’ils
commettent des infractions.
Les Chiites objectent : « Dans ce cas, l’autorité de la Oumma prime celle de l’Imâm »?
Les Mou’tazilites acquiescent en soulignant : « C’est cela notre doctrine ».
Si l’Imâm commet une turpitude ou porte atteinte à la mission pour laquelle il a été élu, il
appartient à la Oumma de le destituer et de s’insurger contre lui. Le dernier mot ne revient pas
à l’Imâm et de ce fait, il ne peut être infaillible. Le dernier mot appartient à la Oumma et c’est
elle qui est infaillible.
« Il n’est pas permis à la Oumma de se tromper. L’imâm s’il se trompe, les savants de la
Oumma le corrigent … Nous ne pouvons tolérer que la totalité se trompe »
« Ce sont eux qui corrigent la faute de l’Imâm, lui peut ignorer les fautes des Emirs et des
gouvernants ; la preuve en est que l’Imâm Ali ibn Abi Talib dans ses relations avec ses
gouverneurs et ses agents n’a jamais prétendu que leurs désaccords ne lui étaient pas
inconnus. Mieux encore, le messager, sur lui la grâce et la paix, ne connaissait pas les erreurs
de ses agents et de ses Emirs, il n’en savait que ce qu’on lui en rapportait. Il en est de même
de l’Imâm… »
Parmi les gens du Hadith figure Abou yaâla qui soutient l’opinion des Mou’tazilites à propos
de la faillibilité des prophètes, et encore moins celle des Imâms. Il cite des exemples à partir
du Coran. Il affirme :
« Ils n’étaient pas exempts des erreurs et des bévues, de l’oubli et de l’inadvertance ainsi que
des péchés mineurs, pour preuve la parole d’Allah (swt) à notre prophète (sws) :
« Afin qu’Allah te pardonne tes péchés passés et futurs » s48 v2
Si le prophète (psl) n’avait pas de péché, la parole d’Allah n’aurait aucun sens. Et Sa parole
dans le récit d’Adam (psl) :
« En effet, Nous avons auparavant donné des instructions à Adam; mais il oublia » s20 v115
Et Sa parole : « Adam désobéit ainsi à son Seigneur et il s’égara » s20 v111
Ainsi que sa parole sur Adam et Eve : « Tous deux dirent : ô notre Seigneur, nous avons fait
du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous
serons très certainement du nombre des perdants » s7 v23
Et Sa parole Exalté concernant Joseph : « Et elle le désira. Et il l’aurait désiré » s12 v24
On sait que l’intention de commettre l’adultère est un péché passible de châtiment.
Une autre preuve réside dans ce qui a été rapporté au sujet de l’oubli dans la prière par le
prophète (sws). Il se prosterna pour réparer deux Rakaas qu’il avait oubliées et rajoutées.
Or, si les prophètes ne sont pas infaillibles, les Imâms le sont encore moins »
L’imâm Ali lui-même avait commis des erreurs. Son fils Mohamed ibn Hanafiya nie
l’infaillibilité de son père et de quiconque à part le prophète ; il dit : « Je ne certifie le salut à
personne ni que tel est des gens du paradis hormis le messager d’Allah, ni même mon père qui
m’a engendré. Le rapporteur ajoute : « les gens le fixèrent du regard et lui dirent : Qui est
comme Ali … Il était ceci et cela ». Ibn Hanafiya rétorque : « …C’est lui-même qui disait, en
décrivant le conflit entre Ali et Mouawiya, entre Banou Hachim et Bauou Oumayya « Nous
sommes deux familles de Quraïch que les gens prennent pour des semblants de divinité en
dehors d’Allah . Nous et nos cousins que voici »
10.La science de l’Imâm Les Chiites exagèrent le savoir de l’Imâm au point de le rendre comparable aux prophètes,
parfois plus savant que les prophètes.
Un groupe d’entre eux estime que l’Imâm connaît le passé, le présent et le futur.
D’autres, plus modérés, assurent que l’Imâm connaît toutes les dispositions et toute la Chari’a
même si sa science n’embrasse pas toute chose. Parce que c’est lui le support des lois et leur
gardien. Ces croyances sont tout à fait étrangères à la pensée islamique, ayant pris naissance
dans des « milieux non arabes ».
Cette sainteté qui a élevé les Imâms au-dessus des prophètes « est une survivance du culte des
rois qui était célèbre chez les perses après que des croyances orientales s’y étaient mêlées ».
La prophétie, selon eux, n’avait pas pris fin avec Mohammed (psl), elle s’est poursuivie en la
personne de l’Imâm.
Si le prophète reçoit la révélation par l’intermédiaire d’un ange, l’imâm, quant à lui en reçoit
la communication et l’explication.
La seule différence est que l’Imâm ne voit pas l’ange mais il entend sa voix ; il sera couvert
d’une tranquillité telle qu’il puisse s’assurer que la voix qu’il entend est celle de l’ange.
Chacun du prophète et de l’Imâm reçoit les informations du ciel par l’intermédiaire du
« Saint-Esprit » qui a porté le message au prophète et qui a été transféré à l’Imâm.
On attribue à Abou Abdullah Jaâfar as-Sadek cette affirmation :« si l’Imâm désire savoir
quelque chose, Allah le lui apprend »
Et ils disent : « qu’il (l’Imâm) reçoit les connaissances, les dispositions divines et toutes les
informations par l’intermédiaire du prophète ou de l’Imâm avant lui. Si un fait nouveau se
présente, il le saura nécessairement au moyen de l’inspiration par la force de sainteté dont
Allah l’avait doté. S’il fait face à quelque chose et veut le savoir réellement, il ne s’y trompe
pas … La force de l’inspiration chez l’Imâm, appelée « force de sainteté » atteint la perfection
au plus haut degré.
La sainteté de son âme sera d’une pureté telle qu’il reçoit les informations à tout moment et
en tout état. Chaque fois qu’il fait face à une chose et qu’il veuille la connaître, il pourrait le
savoir à l’aide de cette « force de sainteté » inspiratrice sans interruption … Les informations
se reflètent en lui comme dans un miroir net sans trouble et sans ambiguïté.
Cela est évident dans l’histoire des Imâms. Ils ne furent éduqués par personne et n’ont reçu
d’enseignement de personne, de leur enfance à leur majorité, jusqu’à la lecture et l’écriture.
Rien ne prouve que l’un d’eux ait fréquenté une école coranique ou fût enseigné par un
professeur, pourtant ils détiennent un savoir inégalable et à toute question ils sont capables de
répondre immédiatement. Le mot « je ne sais pas » n’est jamais passé par leurs langues,
n’ayant jamais différé la réponse pour une consultation ou une réflexion, ainsi de suite !!! »
Il apparaît ainsi que le savoir de l’Imâm n’a pas de limites, il surpasse le savoir du prophète.
Ce dernier est parfois obligé d’attendre la révélation pour répondre à certaines questions.
Les Chiites rapportent que Zine al Abidine aurait dit que le savoir de l’Imâm dépasse celui du
prophète voire tous les prophètes et les messagers. Le messager (psl) a hérité le savoir de tous
les prophètes précédents en plus de son propre savoir puis il avait tout transmis à l’Imâm Ali
qui l’a transmis à son tour aux Imâms après lui.
En effet, ces croyances semblent contraires à la vérité et en porte-à faux avec la saine pensée
islamique.
D’emblée, on peut dire que les propos et les actes de l’Imâm Ali démentent ces allégations
non fondées.
a) Après le décès du prophète (sws), l’Imâm Ali s’est vu chargé des funérailles. Pendant
que l’on exécutait la toilette mortuaire, l’imam Ali disait :
« Comme mon père et ma mère, ô messager d’Allah ! Ce qui a été coupé avec ta mort,
n’a pas été coupé avec la mort d’un autre que toi en fait de prophétie, de nouvelles et
d’informations du ciel ».
Il est évident que l’Imâm Ali reconnaît ici la rupture non seulement de la révélation mais de
toute nouvelle et de toute information du ciel, ce qui contredit les dires de ceux qui
prétendent que l’Imâm aurait un savoir illimité le tenant du ciel, même « s’il ne voit pas
l’ange, il entend sa voix ».
b) Quelqu’un posa la question suivante à Mohamed ibn al Hanafiya, le fils de l’Imâm
Ali :
« Quelques-unes de tes nouvelles nous parviennent de loin, j’ai souhaité t’en parler
directement, je n’interroge personne sur toi, tu es pour moi le plus fiable et le meilleur
exemple que je dois imiter, j’adopte ton opinion, comment en vois-tu l’issue ? »
Mohamed répondit : « Attention à ces dires, c’est une honte pour vous ! Vous avez le Livre
d’Allah, béni et exalté, avec lequel Allah a guidé vos prédécesseurs et guidera vos
successeurs ».
Ibn Hanafiya a toujours nié l’existence d’un savoir spécifique hérité par les imâms, il dit :
« Par Allah, nous n’avons hérité du messager d’Allah que ce feuillet … »
Et qu’est-ce qu’il y a dans cette feuille ? Mohamed répondit : « Un hadith concernent
l’innovation et celui qui héberge un innovateur ».
c) Les Chiites eux-mêmes rapportent que Soudeir Assayrafi interrogera ainsi Jaâfar as-
Sadek : « les divergences se multiplient à votre sujet : certains disent que l’Imâm
reçoit la révélation, d’autres affirment que l’inspiration tombe dans son cœur, d’autres
assurent encore qu’il voit dans son rêve, et d’autres disent qu’il se réfère aux écrits de
ses pères, lequel de ces dires dois-je adopter ? »
Jaâfar As-Sadek lui répondit :« Ne tiens pas compte de ces assertions … Nous sommes la
preuve d’Allah et les gardes de Ses créatures, notre licite est du livre d’Allah et de lui
notre illicite »
Les Mou’tazilites rejettent en bloc ces excès, partant du principe que :
1) l’Imâm n’est pas parfait et qu’il n’est pas le gardien de la Chari’a . Il est délégué pour
gérer les affaires mondaines, entre autres la défense de la communauté, de l’Islam, du
territoire ainsi que pour l’exécution des lois et des peines. Par conséquent, sa personne
et son savoir doivent être tablés sur le pouvoir et les gouvernants et non sur la
prophétie et les prophètes.
2) La proportion du savoir dont l’Imâm a besoin est la même que celle des gouvernants.
Il n’est nullement besoin que son savoir embrasse toute chose en matière de religion
ou du monde.
Ils affirment que la conception chiite du savoir de l’Imâm implique qu’il connaisse le
secret des plaideurs qui lui soumettent des différends relatifs aux dispositions et aux
peines de la Charia, sinon il risquerait de rendre des jugements iniques.
Alors que le prophète (sws) lui-même ne connaissait pas toutes les dispositions, la
révélation lui parvenait de temps en temps ; de même qu’il ne connaissait pas les dessous
des choses ; il jugeait selon l’apparence et Allah s’occupe des secrets ; il jugeait selon ce
qu’il entendait et s’il accordait à quelqu’un ce dont il n’avait pas droit, il ne devait pas le
prendre.
Le Prophète (Paix et Salut sur lui) a dit: « Je ne suis qu'un être humain et vous venez vous
plaindre à moi. Parmi vous, il se trouve des plaideurs plus habiles que leurs adversaires à
exposer leurs différends. Je juge d'après ce que j'entends. Que celui auquel j'accorde un
bien qui n'est pas le sien, prenne garde. Ce n'est qu'une tranche de feu que je lui taille »
(Bukhari)
3) Les Mou’tazilites estiment que la condition de l’ijtihad suffit à l’Imâm si la question
qui lui est soumise relève de l’ijtihad . Par contre, il doit connaître les dispositions qui
n’entrent pas dans le cadre de l’ijtihad.
Les Mou’tazilites soutiennent que Ali n’avait pas le savoir que les Chiites lui attribuaient :
« L’Imâm Ali s’inquiétait du sort de Talha et de Zoubeir et de ce qu’il en advenait ; on
lui répondit qu’ils partirent à Baçra en compagnie de Aïcha, il s’étonna, disant : je n’ai
pas cru qu’ils agiraient ainsi »
« Il demandait au voyageur les nouvelles du Mouawiya et les nouvelles des gens du
Châm. Et lorsqu’il prit le chemin de rabdha, il demandait un guide pour leur montrer
le chemin. Cela démontre que l’Imâm Ali n’avait pas les connaissances telles que
prétendent les Chiites.
A ce sujet, le Cadi Abduldjabbar dit : « Plus étonnante est leur affirmation : Le prophète et
l’Emir des croyants Ali ibn Abi Talib et les prétendus Imâms parmi ses descendants
connaissent la langue persane, romaine, hindoue, copte, turque …et toutes les langues et ils
les parlent. Et il n’ est pas possible qu’il y ait un parmi les usagers de ses langues plus savant
qu’eux en la matière. Ils ont dit : Il faut qu’ils connaissent cela parfaitement, sinon ce serait
une insuffisance de leur part ; ils sont les preuves de Dieu sur Ses créatures ; ils ont écrit tous
les livres, et écrit avec les plumes toutes les langues, avec une calligraphie qu’il n’y a rien de
meilleure et ils parlaient toutes les langues ».
Ainsi, les Mou’tazilites ont démonté les croyances légendaires relatives à L’imâmat.
Les autres tendances sunnites, kharidjites et autres sont à ce sujet parfaitement d’accord avec
les Mou’tazilites.
A l’instar de ces derniers, les autres groupes considèrent que le rôle de l’Imâm consiste à
appliquer les peines, à établir la justice, à défendre l’intégrité du territoire, à repousser
l’agresseur, à faire droit à l’agressé ; pour ce faire, il n’est pas nécessaire que l’Imâm
connaisse le mystère.
11.La filiation de l’Imâm
Il existe beaucoup de divergences entre les différentes tendances islamiques au sujet de la
filiation de l’Imâm.
Les kharidjites n’exigent pas l’appartenance de l’Imâm à la tribu quraïchite. Une frange des
Mou’tazilites adopte la même opinion qu’eux.
Mais la plupart des Sunnites, les chiites et un groupe des Mou’tazilites exigent que l’Imâm
soit d’une descendance quraïchite.
Les tenants de cette opinion divergent, quant à eux, sur les familles à l’intérieur de la tribu
quraïchite.
Certains se contentent de son appartenance à la tribu quraichite, d’autres, en particulier les
Chiites, exigent qu’il soit descendant des Banu-Hâchim.
Même les Chiites qui le confine dans la famille des Banu-Hâchim, divergent sur les sous-
familles : les uns disent qu’ il doit être un descendant de Ali, d’autres le rattache à Al Abbas,
puis leurs divergences s’étendent jusqu’aux frères d’un même père, de telle sorte que le
nombre de groupes et de tendances a atteint plusieurs dizaines.
Il existe également des désaccords sur les ancêtres selon l’arbre généalogique et ce pour
confirmer ou exclure certains ancêtres et leurs descendants de la lignée quraïchite.
Les divergences existent non seulement entre Sunnites, Kharidjites et Chiites mais entre les
Quraichites eux même.
Les tenants de l’appartenance de l’Imâm à la tribu quraïchite se fondent sur un hadith du
prophète qui dit :« Les Imâms sont de Quraïch ».
Ce hadith est cité par Boukhari dans deux versions, l’une sur la foi de Mouawiya et l’autre sur
la foi de Abdulhah ibnu Omar.
La version du Mouawiya est la suivante : « J’ai entendu le prophète dire : cette affaire est
dans Quraîch, quiconque leur est hostile, Allah le renverse face contre terre tant qu’ils
établissent la religion »
La version de ibnu Omar est : « le messager d’Allah a dit :
« Cette affaire ne cesse d’être dans Quraïch tant qu’il subsiste deux d’entre eux ».
11.1 Commentaire du hadith « les Imâms sont de Quraïch »13 :
Dans quelles circonstances Mouawiya rapporte ce hadith ? Boukhari rapporte sur la foi de
Mohammed ibn Joubaïr que Mouawiya apprit que Abdulhah ibnu Omar raconte qu’il va y
avoir un roi de Qahtane, c’est-à-dire non quraïchite. Il s’est mis en colère et dit :
« Il m’a été donné d’apprendre que des hommes parmi vous prononcent des paroles qui ne
sont ni du Livre d’Allah, ni de Son messager, ce sont vos ignorants, faites attention aux désirs
qui égarent, j’ai entendu le messager d’Allah dire : « Cette affaire est dans Quraïch,
quiconque leur est hostile, Allah le renverse face contre terre tant qu’ils établissent la
religion »
Cela signifie que Abdulhah ibnu Omar rapportait des hadith indiquant que le pouvoir n’est
pas l’apanage de Quraïch et qu’il y aura un roi de Qahtane. Alors Mouawiya, qui est
quraïchite démentit Abdulhah ibnu Omar en citant un hadith tendant à confirmer le pouvoir
aux Quraïch. La version de Abdullah ibnu Omar constituait donc une menace contre le règne
de Mouawiya.
Mohammed ibnu Joubaïr qui rapporte les propos de Mouawiya sur le hadith en question et
c’est lui-même qui rapporte les propos de Abdulhah ibn Omar citant deux hadith
contradictoires, à savoir que « cette affaire (le pouvoir) demeure dans Quraïch tant qu’il
subsiste deux d’entre eux » et l’autre hadith annonçant qu’il y aura un roi de Qahtane. Il
rapporte un hadith et son contraire.
Les spécialistes du Hadtih estiment qu’il s’agit de manœuvres de rajustement destinées à faire
adapter le second hadith de Abdulhah ibnu Omar au hadith rapporté par Mouawiya sur le
hadith concernent la priorité de Quraïch à l’exercice de l’imâmat. Par conséquent, les hadiths
13 D’après le docteur Mohammed Amara in ‘‘l’Islam et la philosophie du pouvoir’’
rapportés par Abdulhah ibnu Omar et par Mouawia sont sujets à caution. Il s’agit de hadith de
circonstances.
Nous pouvons remarquer aussi que le terme Imâm (pluriel Aïmma ) ne figure pas dans ces
deux hadiths, ce qui prouve que le hadith :
« Les imams sont de Quraïch » n’étant apparu que plus tard après et donc inauthentique.
Quant à la version citée par Mouslim, il la tient de plusieurs rapporteurs et son contenu diffère
d’un rapporteur à l’autre :
Sur la foi de Abou Hurayra, Mouslim rapporte la version suivante : « Les gens suivent
Quraïch dans cette affaire, leur musulman suit leur musulman et leur mécréant suit leur
mécréant ».
Il rapporte une autre version qu’il tient de Jabir ibn Abdulhah, à savoir : « Les gens suivent
Quraïch dans le bien et le mal ». Puis il rapporte une autre version sur la foi de Jabir ibn
Soumra : « Cette affaire ne s’achève pas avant que passent parmi eux douze Califes ».
Puis, ajoute Jabir, le prophète prononça une parole tout bas que je n’ai pas bien saisie ; j’ai
demandé à mon père : Qu’a-t-il dit ? Il me répondit : il a dit :« tous de Quraïch »
Eu égard à ce qui précède, on peut émettre les observations suivantes :
1-La version de Abu Hurayra signifie que le messager avait annoncé l’avènement de deux
Imâms quraïchites, un musulman et un mécréant. Les mécréants de Quraïch suivent
l’Imâm mécréant et les musulmans suivent l’Imâm musulman.
Il ne peut en être autrement si le mot « Amr » s’interprète par ‘‘ le pouvoir’’ et ‘‘l’imara’’
(ou direction) des croyants.
Par contre si le mot « Amr » signifie l’islam ou il y fait allusion, et c’est l’hypothèse la
plus plausible, nous comprendrons que le messager (Pais et Salut sur lui) avait annoncé
cela avant que l’Islam n’englobe toute la tribu de Quraïch. A cette époque, les nouveaux
convertis suivaient l’exemple des premiers musulmans avant eux et celui qui était resté
dans le paganisme, suivait les païens et faisait alliance avec eux contre l’Islam et son
messager.
2- Quant à la version de Jabir ibn Abdulhah : « les gens suivent Quraïch dans le bien et le
mal », elle n’a rien à voir avec le pouvoir et la direction des croyants. Elle fait état de la
dépendance de Quraïch dans le bien et dans le mal : Les gens suivent Quraïch dans le bien
et dans le mal .
3-La version de Jabir ibn Soumra concerne une prophétie du messager portant sur douze
Califes. Cette version contredit d’autres prophéties du messager (Paix et Salut sur lui)
annonçant l’avènement des Califes guidés puis la khilafa sera transformée en monarchie. Or,
les Califes guidés étaient au nombre de quatre et pas douze. Et les Banu Oumayya, à eux
seuls, étaient au nombre de quatorze. La prophétie ne s’accorde ni avec l’un ni avec l’autre
événement. Donc, c’est un hadith faux. Cette version sert d’appui à la thèse chiite qui
préconise douze Imâms.
4- La version du hadith attribuée à Abou Bakr selon lequel le prophète (psl) aurait dit : « les
Imâm sont de Quaraïch. Mohamed Amara déclare avoir mené une recherche approfondie à ce
sujet et en conclut que ce hadith n’a rien d’authentique. Et l’auteur de développer les
arguments suivants :
1- Il y a un consensus notoire que Abou Bakr a cité ce hadith pour convaincre les Ansars
dans la réunion de la Saqifa lorsqu’ils dirent aux migrants ( Mouhajiroun) :
« Un Emir des nôtres et un Emir des vôtres »
Cependant, les rapporteurs des récits de la Saqifa qui sont des historiens et des spécialistes
de hadiths n’ont jamais dit que Abou Bakr aurait fait état de ce hadith.
Tabari n’évoque pas l’expression : « les Imâms sont de Quraïch », mais il évoque
l’expression : « les Arabes ne reconnaissent cette affaire que dans le quartier de Quraïch,
c’est la maison centrale et la famille centrale.
Il attribue cet argument à Abou Bakr dans sa discussion avec Al-Ansar. Il s’agit donc
d’une parole de Abou Bakr et non d’un hadith. D’autres historiens ont pu constater avec
Tabari que le hadith : « les imams sont de Quraïch » n’a jamais été cité dans la réunion de
la Saqifa.
2- On rapporte que Abou Bakr, peu avant sa mort, aurait dit : « j’avais souhaité poser
trois questions au prophète (psl) à savoir : à qui revient cette affaire « Amr » après lui
de sorte que personne ne la lui dispute ? Les Ansar ont-il un droit sur cela ? Je l’aurais
également interrogé sur les droits d’héritage de la nièce (la fille du frère) et de la tante.
La question de Abou Bakr sur la place des Ansars dans l’imâmat, est la preuve qu’il
n’avait pas cité ni entendu le hadith du prophète : « les Imâms sont de Quraïch »
On rapporte que Omar ibn al-Khattab aurait dit avant de mourir :« Si Salem était vivant, je
n’en douterais pas », c’est-à-dire je l’aurais désigné comme Calife ; pourtant Salem n’était
pas Quraïchite, c’était un allié (Mawla) de Abou Houdayfa.
3- L’idée qui prévalait à l’époque était celle de la prééminence de la tribu de Quraïch ;
les autres tribus lui étaient en quelque sorte subordonnées, en particulier depuis
l’avènement d’un messager quraïchite. C’était donc une idée répandue et non un
hadith.
4- Ceux qui considèrent comme hadith l’expression : « les Imâms sont de Quraïch »,
affirment que le hadith a été rapporté par un seul, en l’occurrence Abou Bakr, à
l’exclusion de tout autre rapporteur. Ibn Taymiya admet que c’est un hadith, mais il
fait observer que Abou Bakr avait exprimé son opinion dans la Saqifa qui s’est révélée
en accord avec le texte du hadith. L’auteur ajoute que Abou Bakr ne savait pas qu’il
existait un hadith comme celui-ci.
5- Les Kharidjites ont désigné à leurs têtes des Califes en dehors de Quraïch. Au cours
des grands débats qu’ils avaient eus avec l’Imâm Ali et Ibn Abbas pendant que de
nombreux compagnons étaient encore en vie, personne ne leur a opposé ce hadith pour
leur dire que vous avez contrevenu ou transgressé le hadith selon lequel les Imâms
doivent être de Quraïch.
Quand on sait que les Kharidjites étaient fortement imprégnés des hadiths qu’ils
rapportaient et respectaient à la lettre, on ne peut que s’étonner comment ce hadith avait
pu leur échapper ?
Pour ce qui est de la position des Mou’tazilites sur la filiation quraïchite de l’Imâm, elle est
controversée. L’idée communément admise est que certains Mou’tazilites exigent l’origine
quraïchite de l’Imâm. Si cela est vrai, cette idée ne fit son apparition qu’à une époque
postérieure à la pensée mou’tazilite.
Les premières générations mou’tazilites n’exigeaient pas cette condition.
Al Massoudi, mort en 346 de l’Hégir, dit dans :Murûj ad dahab :
« Les Mou’tazilites et d’autres groupes assurent qu’Allah n’a pas désigné un homme en tant
que tel de même que Son messager ni les musulmans ne s’étaient mis d’accord sur un homme
déterminé. Le choix de celui-ci est confié à la Oumma. Elle choisit un homme en son sein qui
met en exécution les dispositions d’Allah qu’il soit quraïchite ou autre, pourvu qu’il soit des
gens de la religion musulmane et ceux de la justice et de la foi. Ils n’ont tenu compte pour
cela ni de la filiation ni d’autre chose. Il est un devoir pour chaque génération de faire cela. Et
ceux qui ont cru que l’imâmat est possible tant parmi les Quraïchites que parmi d’autres
peuples sont les Mou’tazilites dans leur ensemble. »
L’auteur composa le livre ‘‘ Murûj ad dahab ‘ en l’ an 332h. Il affirme, comme on vient de le
voir, que les Mou’tazilites n’exigeaient pas l’origine quraïchite de l’Imâm. Ibn Abil-Hadid
dit :
« Les gens divergent sur la filiation quraïchite de l’Imâm. Certains parmi nos anciens amis
(les Mou’tazilites) ont dit que la filiation n’est jamais une condition de l’Imâmat, elle est
valable avec le Quraïchite et le non-Quraïchite s’il est vertueux, s’il remplit les conditions
requises et qu’un consensus s’établit autour de lui. La plupart de nos amis (les Mou’tazilites
de Bagdad ) et la majorité des gens ont dit que l’origine en est une condition et qu’elle n’est
digne que des Arabes et particulièrement Quraïch parmi les Arabes » .
Pour avoir plus d’assurance sur le fait que les Mou’tazilites, du moins les premières
générations de ce mouvement, n’exigeaient pas l’origine quraïchite de l’Imâm, nous passons
en revue la pensée d’al Jahidh qui est l’un des symboles des mou’tazilites. Celui-ci expose des
principes qui ne s’accordent pas avec la condition de l’origine quraïchite.
Al -Jahidh exalte l’amour de la patrie, le considérant comme un devoir de tout un chacun. On
sait que l’amour de la patrie dépasse l’esprit tribal ou clanique qui privilégie un groupe sur un
autre ou une ethnie sur une autre. Le pays étant un espace où vivent généralement des sociétés
d’origine multiethnique. Al-Jahidh met en garde contre les fléaux du clanisme et du racisme.
Il fustige les idéologies populistes hostiles aux Arabes de la même manière qu’il condamne le
chauvinisme arabe hostile aux alliés (Mawali ) et aux autres peuples.
Il appelle à la cohésion au sein de l’Etat arabo-islamique sans tenir compte des origines
sociales.
L’auteur rejette l’idée selon laquelle Abou Bakr, lors de la réunion de la Saqifa, aurait vanté
les mérites de Quraïch ou sa prééminence sur les autres tribus ; ni lui ni Omar ibn al-Khattab,
affirme al-jahidh, n’avait fait montre d’une tendance ou d’un penchant pour la tribu du
Quraïch, que ce soit par les propos ou par les actions.
Il dit : « la formule utilisée par Abou Bakr dans la Saqifa où il a dit : « les Arabes ne
reconnaissent que ce quartier de Quraïch était une adaptation de langage par rapport aux
propos tenus et aux arguments avancés par les Ansars »
Al Ansar vantaient leur tribu, alors Abu Bakr adopta leur approche en leur disant si l’on doit
tenir compte du critère de la filiation, Quraïch est mieux placée et plus proche que vous. Si
l’on doit prendre en compte la religion, les premiers musulmans parmi les émigrés
(Mouhajiroun), cités avant vous dans le Coran, ont la priorité sur vous pour cette
responsabilité ».
L’auteur s’oppose fermement au fait que l’origine sociale jouerait un rôle dans la fonction de
direction, invoquant l’exemple du prophète (Paix et Salut sur lui) qui n’a pas acquis la
fonction du commandement à cause de son origine hachimite, de même que les autres
prophètes avant lui.
Il aboutit à cette conclusion où il dit : « Celui qui se laisse abuser par l’illusion de la parenté et
qui compte sur quelque chose d’autre que les bonnes œuvres, a rejeté l’instruction et
l’éducation d’Allah ».
Pour l’auteur, les critères qu’il convient de prendre en compte pour l’imâmat ( le
commandement) sont les qualités et les bonnes actions. Il en résulte que Al-Jahidh, l’un des
maîtres à penser des Mou’tazilites, rejette catégoriquement la condition ou l’idée de l’origine
quraïchite du chef de l’Etat.
Il est important de noter que les partisans de l’origine quraïchte parmi les Mou’tazilites ont
justifié leur opinion par le fait que cette condition serait un facteur d’unité et de
rassemblement de la Oumma, parce que les Arabes, à cette époque, avaient beaucoup de
considération pour la tribu quraïchite à laquelle ils étaient disposés à obéir le mieux du
monde. C’était donc pour des raisons politiques et non raciales qu’on avait tenté de faire
valoir la préférence quraïchite. Ce n’est pas non plus la parenté du prophète qui motive cette
préférence, sinon le plus proche du prophète (Paix et Salut sur lui ) serait le plus digne de
l’Imâmat et dans ce cas, Hassan et Hussein seraient plus dignes que Ali et al-Abbas. Le
prophète (Paix et Salut sur lui) accordait la responsabilité selon des critères d’intégrité et
d’engagement, loin des considérations de parenté et autres.
6-Concernant la position des autres groupes, la plupart rejette la condition de l’origine
quraïchite. Par ailleurs, un bon nombre d’entre eux préfère en cas de deux candidats à qualités
égales, celui qui n’est pas d’origine quraïchite car plus facile à destituer, disent-ils, en cas de
déviation.
12.La condition de justice Nous avons vu que les gens du hadith parmi les Sunnites admettent la présidence ou
l’Imamat du pervers ; on attribue à Ahmed ibn Hanbal certaines affirmations dans ce sens.
Par contre, les Moutazilites se sont toujours opposés à l’ exercice du pouvoir par le pervers.
Il est à noter que le despote est inclus dans la catégorie des pervers.
Ce sont les Moutazilites qui avaient initié, rappelons-le, l’idée selon laquelle le pervers est
entre la foi et l’incroyance et qu’il est voué au feu éternel. Fidèles à eux-mêmes et cohérents
avec leur doctrine, ils sont contre l’imamat du pervers ; ils exigent la justice comme
condition nécessaire pour le chef de l’état, l’émir et le gouverneur.
- Que cette perversité soit de fait ou d’opinion, peu importe, elle constitue un obstacle
majeur à l’accès des hautes fonctions.
- En cas d’usurpation du pouvoir par le pervers, les Mou’tazilites, contrairement aux gens
du hadith, voient en la circonstance, une raison de plus pour l’écarter. Selon eux, il est
une obligation nécessaire d’empêcher le dictateur de sévir, même si sa dictature
empêche ou atténue les injustices des gens, les uns envers les autres. Car, disent-ils, il
peut imposer son autorité par la force mais il ne peut pas, par la force, dompter ou
assujettir les cœurs.
Ils disent que les hadiths invoqués par les tenants de l’imâmat du pervers et du despote tel
que l’on rapporte sur le prophète (psl) qui aurait dit : « Obéissez même à un esclave
abyssin » sont des hadith rapportés par un seul, donc peu fiables et, qui plus est, ne
comportent pas l’obligation d’obéissance au pervers.
13.Mode de désignation de l’Imâm (chef de l’Etat)
Le mode de désignation du chef de l’Etat, appelé Imâm dans la terminologie islamique,
divise les musulmans en deux camps. Ces derniers sont tous d’accord sur la nécessité d’un
haut responsable qui dirige les affaires de la communauté, qu’il ait pour nom Calife, Imâm,
Emir, chef de l’Etat, peu importe l’appellation ou le titre. L’existence d’un Imâm est une
obligation et un devoir. L’un de ces deux camps affirme que la communauté doit choisir
librement son Imâm. Ce camp regroupe les sunnites, les Moutazilites et les Kharidjites dans
leur ensemble.
L’autre camp, nous l’avons déjà mentionné, soutient que c’est Dieu qui désigne l’Imâm par
l’intermédiaire d’un prophète ou de l’Imâm précédent. Ce devoir n’étant pas à la charge de
la communauté, il incombe à Dieu. Les hommes n’ont pas le choix dans ce domaine. Ce
camp regroupe les Chiites en général sous réserve des divergences qui existent entre eux sur
les personnes et le nombre des Imâms.
Ils soutiennent que l’Imâm ne peut être désigné que par un texte tacite ou exprès de la part
d’Allah et de son messager, puis de la part de l’Imâm à l’égard de son successeur.
Le choix et le texte sont les principaux sujets de désaccord entre les deux camps. Cette
question est la principale source de division entre les musulmans et c’est elle qui continue à
alimenter les conflits parfois sanglants entre eux.
Tandis que les tenants du choix confèrent à la communauté la charge de choisir celui qui
possède les qualités et les compétences morales et intellectuelles pour assumer cette
responsabilité, les Chiites mettent à la charge de Dieu la responsabilité de désigner l’Imâm
qui sera Sa preuve auprès des hommes et le garant de Sa révélation. Il a pour mission de
veiller à l’intégrité de la loi divine, d’appliquer les peines légales, « de former les hommes
en leur inculquant l’enseignement authentique de l’Islam, de témoigner toujours du vrai et
du droit, en un mot, de se faire l’ombre de Dieu sur la terre, son vicaire, son représentant. »14
Là, on n’est pas loin de la théorie du droit divin et de l’absolutisme du pouvoir théocratique.
Cette conception a conduit les Chiites à déformer le sens de nombreux versets du Coran
pour les adapter à leur doctrine. C’est ainsi qu’ils appliquent à Ali, Fatima, Hassan et
Hussein presque tous les versets évoquant les vertueux, les croyants, les pieux, les sincères,
etc.
Alors que l’ensemble des autres musulmans considère, à juste titre, que ces versets ont un
caractère général visant l’ensemble de la communauté sans exception. Par exemple le verset
qui dit :« N’as-tu pas vu ceux qui ont reçu une partie de l’Ecriture s’obstiner à croire en la
magie et aux idoles des païens, et dire, parlant des idolâtres : « ceux-ci suivent une voie plus
sûre que celle des croyants » s4 v51
Les Chiites déplacent le sens de ce verset du général au particulier en réduisant l’ensemble
des croyants à la famille de Mohamed (Paix et Salut sur lui). Selon eux, le mot « croyants »
vise la seule famille du prophète (psl).
« Dites : nous croyons en Allah et en ce qui nous a été révélé… » s2 v136
Dans le commentaire d’al-Baqer, il est mentionné que ce verset vise Ali, Fatima, Hassan,
Hossein.
« Ceux qui croient en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière
descendue avec lui » s7 v157
On rapporte que Abi Jaafar as-Sadak aurait dit : la lumière c’est Ali.
« Envient-ils aux gens ce qu’Allah leur a donné de par Sa grâce » s4 v54
Chez les chiites, « les gens » enviés sont la famille de Mohammed qui serait la seule
destinataire de la grâce. Ici la grâce signifie le message, le dépôt.
« Allah vous commande de rendre les dépôts à leur ayants-droit » s4 v58
Selon les chiites, le discours n’est pas destiné à la communauté, mais à la famille de
Mohamed (psl). Il enjoint au premier Imâm de transmettre le dépôt, soit les livres, la science
et les armes, à l’Imâm qui lui succède.
« Vous n’avez d’autres alliés qu’Allah, Son messager et les croyants qui accomplissent la
prière, s’acquittent de la zakat et s’inclinent devant Allah » s5 v55
Les croyants cités dans ledit verset se limitent à la famille de Mohamed (psl) disent les
chiites et c’est Ali qui accomplit la prière et s’acquitte de la Zakât en s’inclinant.
« ô vous qui croyez ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques » s9 v 119
D’après les chiites, les véridiques visés par ce verset sont les gens de la famille du prophète.
« Et dis : « Oeuvrez car Allah va voir votre œuvre, de même que son messager et les
croyants »
14 L’imamat (la question de) Sayyed Mojataba Moussavi Lari, p.111
Les Chiites estiment que ceux qui vont voir les œuvres avec Allah et le messager sont les gens
de la famille du Prophète.
« Nous fîmes ainsi de vous la communauté de justes, vous érigeant en témoins vis-à-vis des
hommes, et instituant envers vous Notre messager pour témoin » s2 v143
Les Imâms chiites prétendent que ce sont eux la communauté de justes et eux les témoins
d’Allah sur Ses créatures et Ses preuves sur la terre.
« C’est certainement un rappel pour toi et ton peuple. Et vous en serez interrogés » s43 v44
Selon les Chiites, ceux qui sont concernés par ce rappel et qui seront interrogés sont la famille
de Mohamed (psl).
« Dis : Allah suffit comme témoin entre vous et moi, et ceux qui ont la connaissance du
livre »s13 v43
Les Chiites pensent que seuls les membres de la famille du Prophète ont la connaissance du
livre.
« Il consiste plutôt en des versets évidents (préservés) dans les poitrines de ceux à qui le
savoir a été donné » s29 v49
Ceux à qui le savoir a été donné sont les gens de la famille du prophète (psl) assurent encore
les Chiites.
« O vous qui croyez ! Inclinez-vous, prosternez-vous, adorez votre Seigneur, et faites le bien
afin que vous réussissiez. Et luttez pour Allah avec tout l’effort qu’Il mérite. C’ est Lui qui
vous à élus » s22 v77,78
Les Chiites affirment que les élus et ceux qui furent appelés les musulmans avant ce livre et
dans ce livre sont la famille de Mohamed (paix et salut sur lui, sur sa famille et les croyants).
« Tu n’es qu’un avertisseur, et à chaque peuple un guide » s13 v7
D’après les Chiites, le guide étant leur Imâm exclusivement.
« Nul n’en connaît l’interprétation à part Allah. Mais ceux qui sont enracinés dans la science
disent : « Nous y croyons … » s3 v7
Les Chiites réduisent à la famille du Prophète les gens versés et enracinés dans la science.
Ainsi, les Chiites ont réduit la communauté des musulmans à la famille du Prophète
Mohammed (paix et salut sur eux) et plus précisément Ali, Fatima, Hassan, Hossein.
Ce sont eux qui constituent la communauté à laquelle Allah adresse son discours et envoie
son messager, tous les autres ne représentent qu’une suite d’alliés.
Ils les considèrent comme des créatures surhumaines.
Le verset qui dit : « Allah est la lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à
une niche ou se trouve une lampe »
La niche, disent-ils, est Fatima, la lampe est Al-Hassan ; « la lampe est dans un récipient de
cristal », ce récipient est Hussein. « Et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat », Fatima
étant cet astre, « Son combustible vient d’un arbre béni », cet arbre est Ibrahim (Paix et Salut
sur lui).
« Un olivier ni oriental ni occidental », ni juif ni chrétien
« Son huile semble éclairer sans que le feu la touche »= La science en jaillit.
« Lumière sur lumière » Imâm après Imâm .
« Allah guide vers sa lumière qui Il veut » Allah guide vers les Imâms qui Il veut.
Ils assimilent Abou Bakr et Omar aux ténèbres citées dans le verset 24.40
« (Les actions des mécréants ) sont encore semblables à des ténèbres sur une mer
profonde »=Abou Bakr et Omar .
« Les vagues qui la recouvrent » = Ohman ibn Affan.
« Les unes au-dessus des autres » = Mouawiya et les guerres des Banu Oumayya.
« Celui qu’Allah prive de lumière »= d’un Imâm de la descendance de Fatima.
« n’a aucune lumière »n’ aura pas d’ Imâm le jour de la résurrection.
Il est d’autant plus étrange que toutes ces interprétations déformantes et réductrices sont
attribuées à tort à Jaafar as-Sadak ou à son père Abou Jaafar Mohamed ibn Ali. Ce qui prouve
que ces idées ne firent leur apparition qu’à une époque postérieure à celle de Ali ibn Abi
Talib, donc sans rapport avec la pensée de l’Imâm Ali lui-même.
Ces idées sont totalement absentes des discours de l’Imâm Ali que les Chiites ont eux-même
rassemblés dans le recueil de Nahj al-Balagha.
Tout ce que l’imâm Ali avait dit au sujet des membres de la famille du prophète (Paix et Salut
sur lui) est qu’ils étaient des gens de science, de bien et de piété et qu’ils étaient plus dignes
de gérer les affaires des musulmans alors que Quraïch s’est emparé de cette affaire.
Il condamne la position de ceux qui prétendent être les seuls détenteurs du savoir (voir Nahj
al-Balagha).
D’ailleurs l’Imâm Ali avait une opinion différente de celle de ses partisans concernant
l’identité de la famille du prophète (Paix et Salut sur lui).
Etant donné que les plus proches d’un prophète sont ceux qui le suivent et qui lui obéissent et
cela n’a rien à voir avec le lien du sang. On ne peut pas dire que le fils de Noé qui était impie
et rebelle était digne (awla) de son père.
Allah dit :
« Certes les hommes les plus dignes de se réclamer d’Abraham sont ceux qui l’ont suivi, ainsi
que ce prophète-ci et ceux qui ont la foi » s7 v68
l’Imâm Ali affirme :
« Les gens les plus dignes de se réclamer des prophètes sont ceux qui pratiquent le plus ce
qu’ils ont rapporté… L’allié (wali) de Mohamed (psl) est celui qui obéit à Allah même s’il est
de parenté éloignée ; et l’ennemi de Mohamed est celui qui désobéit à Allah même s’il est de
parenté proche. »
Toutes les tendances de l’islam rejettent fermement la vision étroite des Chiites qui réduit la
grande communauté de l’islam à une famille de quelques personnes.
Elles invoquent entre autres arguments, les hadiths du prophète (s) : « Prenez l’exemple de
ceux après moi : Abou Bakr et Omar »
« La vérité étant absolue par la langue et le cœur de Omar »
« Mes compagnons sont comme des étoiles, n’importe laquelle vous prenez comme guide,
vous serez guidés ».
Les tendances de l’islam, en particulier les Mou’tazilites opposent ces hadiths à celui invoqué
par les Chiites selon lequel le prophète dit : « je vous ai laissé ce qui vous évite l’égarement si
vous vous y attachez : le livre d’Allah et ma famille. Ils ne se séparent pas jusqu’à la
résurrection ».
Les Mou’tazilites rejettent tout lien entre ce hadith et l’imâmat, ce à quoi ils opposent les
hadiths précités rétorquant que si c’était le cas, Abou Bakr et Omar seraient visés par
l’imâmat tel qu’il ressort des hadiths en question.
Le verset de purification ci-dessous à provoqué une vive controverse entre les Chiites et les
autres musulmans :
« Allah ne veut que vous débarrasser de toute souillure, ô gens de la maison (du prophète) et
veut vous purifier pleinement ». s33 v33
Les Chiites invoquent ce verset comme preuve d’infaillibilité. Ils citent les hadiths selon
lesquels, le prophète avait réuni Ali, Fatima, Hassan et Hussein puis il les avait couverts de
son manteau avant de lire ledit verset et prononcer ces invocations : « ô mon Dieu,
débarrasse-les de la souillure et purifie-les entièrement ».
Ils soutiennent que son épouse Oum Salama lui demanda de l’inclure dans sa famille et qu’il
refusa.
Les Mou’tazilites répliquent que même en supposant que les gens de la maison seraient
réduits à Ali, Fatima, Hassan et Hussein, leur purification n’a aucun rapport avec l’imârat, la
wilaya et l’imâmat.
De plus, précisent-ils, la volonté de purification n’est pas la certitude de purification. Cette
volonté est générale, car Allah veut purifier tous ses serviteurs.
Enfin les Mou’tazilites tiennent à écarter l’hypothèse où les quatre personnes seulement
seraient concernées par la purification, invoquant des arguments prouvant le contraire.
Il existe des hadiths où le prophète aurait adressé une réponse affirmative à la demande de
Oum Salama tendant à l’inclure dans la famille. Le prophète lui dit : « tu es de ma famille »
et non « tu es pour le mieux » comme on veut le faire croire. Cela signifie que l’objectif
n’était pas uniquement les quatre personnes.
En outre, on rapporte que la famille du prophète visée par le verset était ses épouses et les
quatre personnes précitées car le verset s’inscrit dans un contexte de longue discussion sur les
épouses du prophète(Paix et Salut sur lui).
Ce contexte commence à partir du verset 28 de la Sourate ‘les coalisés(33)’ qui dit : « o
prophète : Dis à tes épouses … » et il se termine au verset 34 où Allah dit : « et gardez dans
vos mémoires ce qui est récité dans vos foyers des versets d’Allah et de la sagesse ».
La parole s’adresse donc aux épouses du prophète(s) et non à Ali, Fatima, Hassan et Hossein.
Selon al Qurtobi, cette interprétation conforme au contexte étant celle de Omar ibn Al Khattab
et Ibn Abbas.
Lorsque le prophète dit : « Salmane est des nôtres, gens de la famille », il ne fait pas allusion à
la parenté et à la filiation. C’est la relation islamique qui est prise en compte. Ce hadith
constitue une preuve de plus que l’expression Ahl al Beit « gens de la famille » n’est pas
limitée aux quatre personnes sus-indiquées.
Quand le Coran évoque le terme « Ahl », il vise la relation religieuse et non la relation
familiale.
Abraham (sur lui la grâce et la paix) dit : « Quiconque me suit est des miens » s14 v36.
Et lorsque Noé dit à propos de son fils impie : « mon fils est de ma famille »s11 v45.
Allah (swt) s’en prend à lui et lui dit : « ô Noé, il n’est pas de ta famille car il a commis un
acte infâme. » s11 v46
Il en résulte que la famille est fondée sur le lien de la religion et non pas sur le lien du sang.
Les Chiites invoquent également à l’appui de leur thèse sur la préférence des gens de la
famille le verset suivant : « dis : Je ne vous demande aucun salaire pour cela si ce n’est
l’affection due à nos liens de parenté » s42 v23
Ils soutiennent que l’affection de parenté due à Ali, Fatima, Hassan, et Hossein implique la
reconnaissance de l’imâmat en leur faveur.
Les autres tendances (sunnites, mou’tazilites et autres) rétorquent que le verset vise un autre
but et que les circonstances de sa révélation n’a rien à voir avec les allégations des Chiites. Il
s’agit d’un verset mecquois qui fut révélé à la suite des persécutions du prophète(s).
Allah leur dit par la voix de Son messager et en son nom : considérez au moins le lien de
parenté entre nous si mon appel à la foi (en Dieu) ne vous intéresse pas.
Selon Ibn Ishaq, le but du verset consiste à inviter Quraïch au rapprochement d’Allah. Il
affirme : « Je ne vous demande en contrepartie de ce que je vous ai apporté comme preuve de
bonne direction rien d’autre que de vous rapprocher de Dieu (qorba) par l’obéissance et les
bonnes œuvres ».
14.Transmission par héritage de l’imâmat ou la Khilafa
De même que les Mou’tazilites s’opposent au mode de désignation de l’Imâm par le texte, le
testament et la cooptation, de même ils s’opposent à sa transmission par héritage.
Paradoxalement les Banu Oumaiya sont d’accord avec les Chiites sur la forme dynastique du
pouvoir, seulement au sein de la famille des Banu Oumaiya, alors que les Chiites la rattachent
à la famille d’Ali.
Lorsque Marwan ibn al Hakam, représentant de Mouawiya, prononça à Médine un discours
où il maniait la carotte et le bâton pour amener les gens à faire allégeance à Yazid, fils de
Mouawiya, Abderamane ibn Abou Bakr s’opposa et lui dit : « ô Banu Oumaiya ! Cette affaire
était entre les mains du messager et il y avait parmi sa famille des hommes compétents mais il
ne l’a pas fait. Vous l’avez rendu, ô Banou Oumaiya, A’jamite(non arabe). Chaque fois
qu’un Hiraclus périt, Hiraclus lui succède »
Et lorsque Mouawiya demanda à Abdallah ibn Zoubeir de faire allégeance à Yazid en tant
qu’héritier du pouvoir, il refusa et lui dit : « Accepte de nous la tradition du messager d’Allah,
il avait laissé les gens choisir après lui celui qu’ils avaient estimé compétent et digne de cela,
ou la conduite de Abou Bakr, tu proposes un homme agréé par la Oumma, qui n’est pas de ta
famille, ou comme l’avait fait Omar, tu en charges un conseil de consultation composé de
notables agréés sans qu’il y ait parmi eux quelqu’un de ta famille, ce sont des exemples pour
toi et pour nous. »
A ce sujet, Aïcha disait à Mouawiya : « Ceux qui t’ont précédé avaient des enfants que le
vôtre ne peut pas égaler mais ils n’avaient pas vu en leurs enfants ce que tu as vu en ton
enfant ».
Cependant Mouawiya s’obstina et proféra des menaces contre les gens en disant : « Ce n’est
plus l’époque d’Abou Bakr et de Omar, ce sont les Banu Oumayya, quiconque leur désobéit,
ils le terrifient avec l’épée. »
Aïcha résume ainsi le comportement des Banu Oumayya : « C’est une appropriation sans
droit que vous vous attribuez, vous les Banu Oumayya, selon vos passions ».
On rapporte que un jour ibn Abbas avait rencontré Mouawiya et lui tourna le dos. Mouawiya
lui dit « tu me tournes le dos parce que j’ai combattu ton cousin (Ali) et que j’étais plus digne
que lui (de l’imarat ?) »
ibn Abbas lui répondit : « Parce que tu étais mécréant et lui croyant »
Mouawiya reprit : « Parce que je suis le cousin de Othman et que Othman fut assassiné
injustement, c’est pour cela que je suis prioritaire »
Ibn Abbas : « Celui-ci (faisant allusion à Ibn Omar) est plus prioritaire que toi, parce qu’il est
le fils de Omar et que son père fut injustement assassiné.
Mouawiya : « Celui-ci, l’assassin de son père est un impie alors que Othmân fut tué par les
musulmans ».
Ibn Abbâs : « Ce qui rend ton agrément plus réfutable encore ».
14.1 Le prétendu texte
La première déviation de la pensée chiite consiste dans la croyance à l’existence d’un texte
divin désignant Ali successeur du prophète. Le prophète, affirment les Chiites « n’a fait que
transmettre à la communauté le texte divin sur l’imâmat d’Ali ».
D’après les Chiites, l’Imâmat est une nécessité religieuse, une charge divine « qui demeure
telle même si l’humanité entière venait à la contester ».
L’homme, disent-ils, tend à la perfection et cette tendance implique la nécessité de l’existence
d’un être en qui les perfections virtuelles sont déjà réalisées. Sans cet être parfait, « nos
aspirations seraient irrationnelles, car on ne peut aspirer à l’impossible. Cet être n’est autre
que l’Imâm qui réunit toutes les qualités spirituelles, connaît tous les mystères de l’existence.
Il est un être parfait, impeccable, ne souffrant d’aucune déficience, car c’est Dieu qui l’a
choisi pour être Sa preuve auprès des hommes, le garant de Sa révélation. »15
Il est incontestable que l’héritage du pouvoir est une idée étrangère à l’Islam. Elle fit son
apparition au moment où Mouawiya voulut désigner comme héritier son fils Yazid. Puis, les
Chiites avaient inventé leur théorie de l’héritage du pouvoir par les douze Imâms en réaction à
cette pratique initiée par Mouawiya au grand dam de l’ensemble des groupes musulmans.
Pour preuve : quand al-Hassan ibn Ali se désista au profit de Mouawiya, il posa comme
condition le retour à la Choura (consultation) après Mouawiya. Il est précisé dans le pacte :
« Il n’appartient pas à Mouawiya de désigner (littér. pactiser avec) quelqu’un après lui ( après
Hassan) et que l’amr (le pouvoir) sera soumis à la Choura. »16
Les groupes islamiques, quant à eux, s’appuient sur les actes et les propos du prophète qui
enseignent la Choura dans tous les domaines.
Chaque fois que le prophète(psl) envoie une expédition, il désigne un émir responsable et
chaque fois qu’un émir ou un responsable fait preuve d’incapacité ou d’incompétence, il le
destitue et désigne un autre. Dans l’expédition de Tabouk, il désigna Zaid ibn Haritha, s’il
meurt, prévient le Prophète, ce sera Jaâfar ibn Abi Talib, s’il meurt, ce sera Abdallah ibn
Rawaha, les trois émirs furent abattus, l’armée désigna alors Khalid ibn al Walid comme
commandant, le prophète approuva leur initiative et appela Khalid « l’épée de Dieu ».
Le prophète(Paix et salut sur lui) désigna Abou l’Ala al Hadrami en qualité de gouverneur à
Bahreïn, il le dépêcha avec un groupe. Il était précisé dans l’acte de nomination : « Je prends
Allah comme témoin contre un homme auquel j’ai confié les affaires des musulmans et qu’il
gère plus ou moins injustement, il ne doit plus être obéi et il est démis de la fonction que je lui
ai confiée. Aussi, j’ai délié les musulmans qui sont avec lui de leur engagement et de leur
serment envers lui et envers sa (wilaya), qu’ils prient Allah de leur indiquer la meilleure
résolution à prendre et qu’ils désignent à leur tête les meilleurs d’entre eux »
Ainsi, le prophète avait posé le principe du choix des dirigeants, des émirs et des gouverneurs
et c’est pourquoi les musulmans, hormis les Chiites, ont adopté ce principe conformément au
Coran et à la tradition du prophète (psl).
Tous les musulmans, excepté les Chiites, contestent l’existence de la moindre preuve
historique sur la réalité d’un texte divin désignant Ali comme Imâm. S’il y avait un texte, les
compagnons en auraient pris connaissance. Et s’il y avait un texte, il aurait été évoqué dans la
réunion de la Saqifa au cours de laquelle toutes les preuves et tous les arguments ont été
débattus publiquement et contradictoirement. Et s’il y avait un texte, Ali n’aurait pas manqué
de l’invoquer quand il apprit la désignation d’Abou Bakr, soit lui, soit quelqu’un de ses
soutiens.
Après le décès du prophète(psl), al-Abbas interrogea Abou Bakr si le prophète lui avait fait
une confidence, Abou Bakr dit non ; il interrogea Omar, il dit non ; al Abbas s’était alors
adressé à Ali, en disant : « Donne-moi la main, je te prête serment d’allégeance de sorte que
les gens disent que l’oncle du messager d’Allah a déjà prêté serment au cousin du
messager d’Allah ».
Dans tous ses discours, Ali ne parlait que de l’élection (la Bai’a) et des droits de l’élection en
tant qu’engagement liant l’électeur et l’élu.
Après son élection comme Calife, il prononça le discours qui suit : « J’ai reçu les serments
d’allégeance de ceux qui les avaient prêtés à Abou Bakr, Omar et Othmân et pour les mêmes
objectifs. L’acte d’investiture qui en découle engage obligatoirement absents et présents. La
15 Seyyed Mojtaba, ouvrage déjà cité, p.109 16 Taha Hossein : la grande fitna, t2, p.183
consultation se limite exclusivement aux émigrés et aux Ansars. Ils choisissent un homme et
l’investissent du pouvoir, cela reçoit l’agrément de Dieu. Si quelqu’un viole leur consensus
par simple agressivité ou par interprétation hérétique, on le convainc d’accepter le consensus,
s’il persiste à refuser, on le combat comme un rebelle et il sera écarté des croyants ».
Où est le texte divin qui aurait désigné Ali comme Imâm ? Et pourquoi Ali ne s’en était
jamais prévalu ?
La réponse est que ce texte n’a existé que dans l’imagination des Chiites.
14.2 Point de vue
Entre les Sunnites et les Chiites, il doit y avoir un débat d’idées, à l’instar des débats qui
existent entre Chrétiens et Musulmans. Si Allah nous exhorte (Coran 29.46) à débattre avec
les gens du Livre de la manière la plus courtoise, à plus forte raison le débat avec les frères
chiites doit se faire de manière encore plus avenante et plus courtoise. Les questions de
doctrine ne doivent jamais se transformer en conflits sanglants, c’est malheureusement ce qui
se passe entre les musulmans.
Les Chiites doivent être respectés, la différence doctrinale procède d’un choix et d’une
conviction qui ne regardent que les Chiites, pas de contrainte en religion ; Cela relève aussi de
la grandeur de l’Islam et de sa richesse ; personne n’a le droit de s’ériger en juge pour juger
ou condamner les autres. Cette affaire dépend de Dieu seul. Lorsque la majorité utilise la
violence contre la minorité ou inversement, ce n’est pas seulement une violation des droits
humains, c’est aussi une injustice, une offense et un sacrilège contre Dieu et la religion.
15- Destitution de l’Imâm
A la mort de Othmân, deux opinions prévalurent : La première considère que la communauté,
même après l’élection de l’Imâm, conserve le plein droit de le destituer ou de se révolter
contre lui. Ce fut la théorie de ceux qui demandèrent la démission de Othmân, adoptée ensuite
par les Mou’tazilites..
La deuxième estime que la Khilafa est « un habit que Dieu attribue à l’Imâm » et que la
communauté, après l’avoir élu, n’a plus le droit de le destituer. Cet argument fut avancé
d’abord par Othmân, ensuite par Mouawiya et ses successeurs. Les Chiites soutiennent la
même opinion que leurs adversaires les Banu Umayya, à savoir que l’autorité de l’Imâm est
au-dessus de celle de la Communauté et de ce fait, celle-ci ne peut le destituer. En revanche,
les Mou’tazilites estiment que la destitution de l’Imâm est un droit appartenant à la
communauté. De même que cette dernière choisit l’Imâm, de même elle est en droit de le
démettre.
Au fil du temps, cette question va connaître des développements tenant compte des
expériences politiques vécues par le monde musulman et ainsi une opinion intermédiaire s’est
greffée aux deux premières, elle consiste à obtenir sa démission par des moyens pacifiques.
Si un fait d’injustice se manifeste, l’Imâm doit être approché pour qu’il se corrige ou se retire.
S’il accepte d’être jugé sur la base de la Chari’a pour son forfait et revenir ensuite à la
droiture, alors il n’y a pas lieu de le démettre ; Mais s’il refuse de se repentir et de remplir ses
devoirs alors sa démission est obligatoire.
Certains Ulamas soutiennent qu’entre deux maux, il faut choisir le moindre. C’est-à-dire entre
le mal de la tyrannie et le sang versé dans la révolte pour sa destitution, il faut choisir le moins
grave. C’est donc une question de circonstances.
Al-Qortubi rapporte les propos de Abu Hanifa qui dit : « Si un régime devient corrompu,
renversez-le car s’il n’est pas renversé alors tous les régimes qui en découleront seront
illégitimes ».
Et Al-Qortubi d’ajouter : « Cela n’admet aucune divergence d’avis, la corruption vient de
l’impiété et l’impiété ne peut pas gouverner. »
Achafe’i, abonde dans ce sens : « Le chef de la communauté peut être démis pour corruption
ou tyrannie »
Al-Baghdadi soutient : Si l’Imâm s’écarte de la loi, la communauté doit le condamner…Il doit
être traité de la même façon qu’il traite ses officiers, ses magistrats, ses agents et ses
émissaires quand ils s’écartent des normes, soit il les corrige soit il les démet. C’est la règle
établie par les Califes éclairés »
Ismaïl al-Kilani remarque dans son livre ‘‘Fasl ad-Din 'an ad-Dawla’’ que : « Tout dirigeant
étant abusif ou tyrannique dans son gouvernement a renié sa propre autorité ou on ne doit pas
l’autoriser à gouverner. » (al-Kilani, Fasl ad-Din 'an ad-Dawla, p. 71)17.
Abdulkader Awda affirme : « Ceux qui soutiennent le renversement du Khalifa pour koufr
seulement citent un hadith rapporté sous l’autorité de 'Ubada Ibn as-Samit qui dit :
« Le Messager d’Allah (Salut et Bénédictions d’Allah sur lui) nous a fait faire le serment
d’être prêts à servir et à obéir dans ce qui nous satisfait et dans ce qui ne nous satisfait pas,
dans ce qui nous est difficile et dans ce qui nous est facile et de donner sans compter de ce
que nous avons, il a dit que nous ne devions pas défier ceux qui ont l’autorité sur nous à
moins que vous ne voyiez de l’impiété (koufr) manifeste et que vous en ayez des preuves
venant d’Allah.» Mouslim
Les partisans du renversement étendent la signification du koufr dans ce hadith à la
désobéissance à Allah. Il y a d’autres versions de ce hadith où le mot ‘‘koufr’’ est remplacé
par "ma’çiya" ou désobéissance, et aussi par "ithm" ou péché. Quand le Calife ou l’Imâm est
coupable de mal et que le peuple le reconnaît d’après leurs connaissances des règles de
l’Islam, ils doivent le dénoncer et le démettre. (Nil al-'Awthar, p. 81-87)18.
L’avis des Ulamas peut se résumer aux points suivants : 1) Destitution des dirigeants pour
corruption ou tout autre motif valable quelles qu’en soient les conséquences, 2) S’en abstenir
au cas où cette destitution entraînerait des conséquences graves telles que l’effusion de sang
ou le désordre 3) Entre la destitution et le maintien, choisir le moindre des deux maux.
Sheikh ‘Omar Abdurrahman se range à la première opinion : « A notre avis le cas le plus fort
est celui de la première des trois opinions, que le Khalifa doit être renversé à chaque fois qu’il
y a justification à cela même si cela peut conduire à la "fitna." Nous ne considérons pas du
tout en fait le désordre social qui pourrait en résulter comme étant une "fitna," au contraire
nous considérons cela comme un combat pour la réforme puisque le but ultime en est
l’élévation de la vérité, le déracinement de la corruption et la réaffirmation de l’Islam. »19
Ibn Hazm dit : « Si la tyrannie commence à émerger, bien qu’elle soit mineure et
17Cité par Sheikh ‘Omar Ahmad ‘Ali ‘Abdurrahman
http://news.stcom.net/modules.php?name=News&file=print&sid=1482
18 Sheikh ‘Omar Ahmad ‘Ali ‘Abdurrahman, même source 19 ibid
insignifiante, les musulmans doivent en parler à leur dirigeant et l’empêcher. S’il accepte leur
conseil, se rend à la guidance du peuple et de ses pairs, établit les lois de l’Islam alors il n’y a
aucun moyen de le démettre. Mais s’il refuse de remplir une de ses obligations et de se
repentir, sa démission est impérative. Quelqu’un qui soutient la vérité doit le remplacer
conformément à la Parole d’Allah qui dit :
« Aidez-vous les uns les autres dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété. Ne
vous entraidez pas dans le péché et la transgression. »
L’avis des juristes concernant le moindre des deux maux, doit être expliqué à la lumière « de
l’expérience historique et de la réalité contemporaine afin de clarifier à tous que si l’on
continue sous le régime la détérioration de l’Islam ou l’affaiblissement de sa position alors le
moindre des deux maux doit être la révolte et rien d’autre » Abdulkader Awda, Al-lslam wa
'Auda'na as-Siyassiya.(L’islam et nos situations politiques)
Une opinion divergente, soutient que le dirigeant ne peut être démis que pour apostasie,
renoncement à la prière, ou pour une autre infraction grave à la Chari’a. Cela est soutenu par
le hadith susmentionné, rapporté par 'Ubada Ibn as-Samit, à savoir :
« Ne défiez pas ceux qui ont l’autorité sur vous à moins que vous ne voyiez l’impiété (koufr)
manifeste et que vous ayez la preuve d’Allah. » Mouslim
Et par un autre hadith rapporté sous l’autorité de 'Auf Ibn Malik qui dit :
"Non, tant qu’ils accomplissent la Salât. » Rapporté par Mouslim.
Oum Salama rapporte ces propos du Prophète (Paix et Salut sur lui) :
« On placera à votre tête ceux que vous reconnaîtrez et ceux que vous désavouez, quiconque
ressent pour eux de l’aversion n’est pas à blâmer et celui qui les renie est libre mais celui qui
en est satisfait suit. ‘‘Ils demandèrent : Mais Messager d’Allah, ne les combattrons-nous
pas?’’ Il dit : Non tant qu’ils accomplissent la Salât. » Mouslim
Ce qui signifie que l’aversion et le reniement étaient dans le coeur.
Achawkani écrit : "On rapporte sous l’autorité de Ibn Tin que ad-Dawdi a dit : "La position
des ‘Ulamas concernant les dirigeants tyranniques c’est qu’ils doivent être démis quand c’est
possible sans causer de désordre (fitna) ou d’injustice. Si cela n’est pas possible, alors il faut
obligatoirement patienter avec eux. Il n’est pas permis de désigner un individu corrompu
comme Khalifa mais si un homme juste devenait corrompu après avoir été désigné il ne
devrait être démis qu’en cas de koufr (mécréance). Dans ce cas, la révolte devient obligatoire.
Les ‘Ulamas divergent cependant sur ce point.(Nil al-'Awthar, v.7, p.175 et Fath al Bari
1318.)20
La révolte est déconseillée dans la mesure où elle pourrait causer le chaos et la fitna
(subversion, guerre civile, discorde). Ces fléaux sont considérés comme un mal plus grand
que le mal de la tyrannie ou de la corruption du régime.
20 ibid
16. Conclusion de la première parie
A la lumière de ce bref exposé, il ressort clairement que l’Islam n’est pas de nature à être
confiné dans la mosquée. Le pouvoir politique est le propre de l’Islam, plutôt sa raison d’être.
D’ailleurs, c’est au cours du vingtième siècle seulement que l’islam fut écarté de la direction
politique de la communauté. Une chose est sûre : sur le plan culturel et économique, la laïcité
a causé des dégâts incommensurables dans le monde musulman. Elle est à l’origine des
dérives que connaît le monde musulman, en particulier sur le plan moral. Les sociétés
musulmanes sont très mal encadrées moralement. L’Islam n’a pas voix au chapitre, ses
enseignements ont du mal à parvenir aux masses, et s’ils leur parviennent c’est à demi-mot et
par des voies tortueuses. Pourtant la prospérité et l’avenir des peuples musulmans en
dépendent étroitement. De nombreuses études ont abouti à la conclusion que l’islam est seul
capable de résoudre les problèmes du monde musulman. En effet, l’islam au pouvoir
comporte des avantages certains : outre la nécessité de satisfaire une revendication récurrente
de la majorité des peuples musulmans, l’islam contribue sans doute à remettre de l’ordre en
terre d’islam, à moraliser la vie politique et sociale, à endiguer la corruption et la violence qui
ne cessent de faire des ravages particulièrement dans le monde musulman.
Deuxième Partie
17.Nécessité de l’Etat islamique
Rappelons que l’islam est un système complet de vie, ayant pour but de régir les rapports
sociaux, individuels et collectifs entre les hommes. Il définit de manière claire et explicite le
licite et l’illicite, ce qui est utile et ce qui est nuisible en établissant pour tous les hommes une
législation complète comportant leur bonheur ici-bas et dans la vie future.
Allah a dit : « Nous n’avons rien omis d’écrire dans le Livre » s6 v38
Il a pour mission de libérer l’homme de l’emprise de Satan ainsi que des idoles humaines et
matérielles, de faire régner la justice sur la terre et de restaurer le culte du Dieu unique. Ces
objectifs ne se concrétisent que grâce à l’application de la loi divine.
Aujourd’hui chaque musulman aspire à son bien-être ainsi qu’au bien-être de son pays et de
sa communauté. L’Islam est capable de répondre à ses attentes. Son but est de faire de la
communauté une puissance civilisationnelle, pouvant servir de phare à toute l’humanité.
Pour ce faire, les conditions sont réunies et les moyens existent. Outre les richesses
naturelles, le monde musulman dispose de moyens humains considérables. La question de
l’intégration pourrait aisément trouver sa solution dans l’application des principes et des
valeurs de l’islam. Dans cette perspective, les rites obligatoires tels que le pèlerinage, la prière
du vendredi, le jeûne du mois de Ramadan, la zakât offrent de grandes possibilités.
17.1 Qui détient l’autorité Allah Gloire à Lui est le Seigneur, le Créateur, le Pourvoyeur, Qui fait vivre et Qui fait
mourir, Qui dirige l’univers, Qui gère les affaires de ses créatures, par conséquent ces
attributs font de Lui Le Seul Qui doit être adoré et Le Seul Qui détient le pouvoir. Remettre le
pouvoir entre les mais de Dieu, revient à appliquer ses lois. Le contraire serait une rébellion
contre l’ordre et l’autorité de Dieu.
Dieu dit par la bouche de Joseph (Bénédiction et Salut sur lui) :
« Le Pouvoir n’appartient qu’à Allah, Il vous a commandé de n’adorer que Lui ; Telle est la
Religion droite ; Mais la plupart des gens ne savent pas » s12 v40
Ce verset renferme trois concepts fondamentaux : Religion, Pouvoir, Adoration. Le pouvoir et
l’adoration sont deux éléments essentiellement constitutifs du concept de religion. Celle-ci (la
Religion) repose entre autres sur le pouvoir et l’adoration, tel est le sens de l’expression :
« C’est cela la religion droite »
Le mot religion a un sens plus large que celui que l’on veut lui attribuer. Il ne se limite pas au
cultuel, il englobe tous les aspects de la vie ; le mot religion signifie mode de vie, système de
société.
« C’est Allah qui Juge et personne ne peut s’opposer à son jugement et Il est prompt à régler
les comptes » s13 v41
Tous les prophètes et les Messagers ont eu pour mission de combattre la corruption et
l’injustice, d’établir l’ordre et la justice au moyen de l’application de la loi divine car il n’y a
de justice que dans la loi divine.
Allah dit :
« Nous avons envoyé Nos Messagers avec les preuves évidentes et avons fait descendre avec
eux le Livre et la Balance afin que les gens établissent la justice… » s57 v25
Il suffit de jeter un coup d’œil sur l’actualité mondiale pour se convaincre de cette réalité
douloureuse créée par l’absence de justice, à savoir : corruption, violence, conflits sanglants,
guerres civiles, en un mot la faillite, la décomposition du corps social et de l’Etat social et
partout le sang coule.
17.2 Le sens du culte
L’Etat a pour mission d’appeler à l’unicité de Dieu, ce qui implique la lutte contre l’idolâtrie
et ses différents aspects.
L’adoration ou le culte consiste à obéir à Dieu et à Son Messager et à se conformer à leurs
directives.
L’adoration ne réside pas seulement dans la pratique de la prière et du jeûne, elle s’étend aux
rapports entre les gens qui doivent êtres régis sur la base de la loi divine, et des enseignements
de Son Messager.
L’adoration c’est l’obéissance à Dieu et à Son Messager dans tous les domaines et à tous les
niveaux. C’est ainsi qu’Allah nous a ordonnés dans une multitude de versets du Coran de Lui
obéir et d’obéir à Ses Messagers qui ont transmis Ses ordres et Ses commandements :
« Nous n’avons envoyé de Messager que pour qu’il soit obéi » s4 v64
« … Et quiconque obéit à Allah et à Son Messager, Il le fera entrer dans les Jardins sous
lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Et voilà la grande réussite » s4
v13
« Quiconque obéit à Allah et à Son Messager obtient un grand succès » s33 v71
« Et obéissez à Allah et à Son Messager afin qu’il vous soit fait miséricorde » s3 v132
« Ô les croyants ! Obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui
détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, portez vos
différends devant Allah et devant le Messager » s4 v59
L’obéissance aux chefs doit se faire dans le cadre des principes de l’Islam car « Point
d’obéissance à celui qui ordonne de désobéir au Créateur »
« … Craignez Allah, maintenez la concorde entre vous et obéissez à Allah et à Son Messager,
si vous êtes croyants » s8 v1
« … Et obéissez à Allah et à Son Messager ; et ne vous disputez pas sinon vous faiblirez et
perdrez votre force » s8 v46
« … Obéissez à Allah, obéissez à Son Messager et ne rendez pas vaines vos œuvres » s47
v32
Et d’autres versets précisent que l’obéissance à Allah et à Son Messager consiste au premier
chef en l’application des commandements de Dieu et des enseignements de Son Messager au
niveau des instances publiques et judiciaires, tel est le sens du verset : « Aujourd’hui, Je vous
ai parachevé votre religion et vous ai comblé de mon bienfait et vous agrée l’Islam comme
religion » s5 v3
Bon nombre de gens ont tendance à croire que l’idolâtrie consiste seulement à rendre culte
aux idoles alors que l’idolâtrie peut revêtir différentes formes dont l’obéissance à des
traditions ou à des lois en contradiction avec les lois divines.
Le fait d’obéir ou de se conformer à ces législations est incompatible avec la qualité de
musulman, soumis à Dieu.
De nombreux savants anciens et modernes estiment que le seul fait de se soumettre à des
législations non conformes aux lois divines, fait basculer les musulmans de l’Islam à
l’idolâtrie. On ne répète jamais assez le sens du verset :
« Si vous leur obéissez, vous êtes alors des païens » s6 v121
Ibn Kathir dit : « vous êtes qualifiés ainsi puisque vous avez préféré d’autres législations et
d’autres directives à celles de Dieu : c’est cela le paganisme ».
L’auteur s’appuie sur l’interprétation d’un autre verset du Coran par le Prophète Mohamed
(Paix et Salut sur lui).
Ce verset dit : « Ils ont pris leurs Rabbins et leurs Moines comme seigneurs en dehors
d’Allah » s9v31
Tarmidhi rapporte que Udey bnu Hatim a interrogé le Prophète au sujet de ce verset, lui
disant : « Ô Messager de Dieu ! Ils ne les ont pas adorés ? » Le Prophète répondit : « Si, ils
leur ont rendu licite, ce qui est interdit et interdit ce qui est permis et ils les ont suivis, c’est
cela l’idolâtrie »
Il résulte de l’interprétation du Coran par le Prophète Mohamed (psl) ainsi que des dires des
Ulamas que celui qui obéit à une législation humaine qui ne tire pas sa source de la loi divine,
est un associateur quand bien même il se dit musulman.
17.2.1 La non-application des lois divines
La non-application des lois divines a plongé le monde musulman dans la corruption,
l’injustice et l’insécurité.
Au-delà de son caractère dissuasif, la loi de Dieu contribue à créer un climat de piété qui
favorise la justice et partant la paix et la sécurité. La justice est le corollaire de la crainte de
Dieu, ces deux notions sont difficilement dissociables. Celui qui aime la justice est un homme
d’une nature saine, un croyant malgré lui. Or, cette ambiance de crainte de Dieu n’existe que
peu chez les uns, et pas du tout chez les autres ; les gens ont tendance à dissimuler cet état
d’esprit qui devient, ainsi que la foi en Dieu, un signe d’attardement et de faiblesse. On a
moins honte d’aller au bar que d’aller à la mosquée ou à l’église. Ce climat irréligieux et
immoral a favorisé le développement de la corruption et du vice qui, à leur tour, ont engendré
des injustices elles-mêmes génératrices d’autres fléaux dont l’insécurité.
Il apparaît ainsi que l’absence de religion entraîne la déliquescence de la société. Dans le
monde musulman, il est souvent question d’une situation assimilable à l’absence de religion,
c’est la religiosité d’apparence ; cette situation est pire que l’absence de religion, parce qu’elle
fait figure d’une société d’apparence religieuse, alors qu’il s’agit d’une fausse apparence,
d’une fausse religiosité qui cache des intentions et affiche des comportements plus pervers et
plus dangereux que ceux de la société irréligieuse.
Néanmoins, la religion ne recouvre sa pleine signification que dans l’application de la loi
divine.
Autrement dit, lorsque l’autorité et le pouvoir sont exercés indépendamment de Dieu, par le
biais de lois et de règlements, de commandements et de directives d’inspiration humaine cela
signifie la négation de Dieu, voire la rébellion et la révolte contre Lui, ce qui est contraire à
l’islam car le mot islam veut dire soumission à Dieu et la soumission à Dieu implique
l’obéissance à ses lois et à ses directives contenues dans le Coran et dans la Sunna du
Prophète(psl). Si les insoumis (non-musulmans) refusent de reconnaître, et c’est leur droit, la
suprématie de la loi divine ; nous, les musulmans, n’avons pas à en subir les conséquences, à
les suivre dans leur incroyance, car nous risquons de sombrer, et c’est bien le cas, dans
l’idolâtrie et la mécréance.
Il suffit de se référer aux énoncés de certains versets du Coran pour se rendre compte du bien
fondé de cette réalité. Ainsi, après avoir ordonné aux juifs et aux chrétiens d’appliquer la
Torah et l’Evangile, Allah dit :
« Et sur toi (Mohammed), Nous avons fait descendre le Livre avec la Vérité confirmant le
Livre qui existait avant lui et le primant. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait
descendre. A chacun de vous, Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Ne suis
pas leur passion en te détournant de la Vérité qui t’est venue » s5 v48
« Juge alors parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre » s5 v49
« Ceux qui n’appliquent pas ce qu’Allah a fait descendre, sont des mécréants » s4 v44
« Ceux qui n’appliquent pas ce qu’Allah a fait descendre, sont des injustes » s5 v45
« Ceux qui n’appliquent pas ce qu’Allah a fait descendre, sont des pervers » s5 v47
17.2.2 Marginalisation de la Religion Le plus grand complot du siècle contre l’islam et dont sont victimes tous les musulmans
consiste dans ce phénomène de marginalisation de la Religion, sous l’appellation euphémique
de laïcité.
La laïcité est une forme achevée de la mécréance. C’est même le summum de la mécréance.
Car séparer la Religion de la vie politique et sociale, c’est enlever à Dieu toute prérogative de
pouvoir et de commandement sur ses créatures et par conséquent l’exclure alors que c’est Lui
qui a créé, c’est Lui qui veille sur Ses créatures, c’est Lui qui les maintient en vie et c’est Lui
qui a le pouvoir de décision et de direction. Qu’est-ce que la religion sinon un ensemble de
commandements et de directives divines qui doivent être appliqués et suivis par les hommes ?
Lui ôter ce pouvoir c’est Lui ôter la divinité ou la méconnaître, en quelque sorte lui contester
l’Autorité et la Souveraineté .
Cette doctrine diabolique de laïcité tend à enfermer la religion dans la conscience pour la
réduire à une question privée, personnelle, ne regardant pas les autres, sans aucun rapport
avec les relations sociales, d’où l’impossibilité d’ordonner le bien et de repousser le mal
conformément aux ordre de Dieu, ce qui a favorisé le règne de l’injustice et la propagation de
la corruption et de fléaux sociaux, outre le fait que le phénomène a donné libre cours à
l’incroyance et au paganisme moderne comme l’a dit ibn Taimiya : « Si l’autorité se sépare de
la religion ou la religion se sépare de l’autorité, la vie sociale se détériore ».
17.2.3 les preuves du passé et des dispositions coraniques A- Le Coran contient des dispositions pénales, financières, sociales, constitutionnelles qui
ne peuvent être appliquées que dans le cadre d’une autorité publique. Si l’autorité est
laïque ou si elle ne croit pas en Dieu, comment voulez-vous que ces dispositions
soient appliquées ? Et la communauté musulmane, quelle législation doit-elle suivre ?
B- Le modèle historique
Allah a dit : « Vous aviez en ce Messager de Dieu un modèle parfait »
Le prophète a établi un Etat à Médine, fondé sur une constitution qui fût la première
constitution écrite que l’humanité ait connue ?
C- Le Prophète, outre sa mission prophétique, était l’Imâm des musulmans, leur émir et
leur Chef d’Etat : Il nommait les gouverneurs, les magistrats, dirigeait les troupes, il
exécutait les peines, il collectait la Zakat et les butins, signait les conventions et
envoyait les émissaires et les délégations aux rois et aux empereurs.
D- Après sa mort, les compagnons s’empressèrent de désigner un Calife (successeur) et
ainsi l’Etat islamique put connaître une continuité sous des formes différentes jusqu’à
la chute de l’empire Ottoman21
17.3 L’Etat islamique est-il un Etat théocratique ?
D’aucun ont tendance à croire que l’Etat islamique serait un Etat théocratique où s’exerce un
pouvoir absolu basé sur le droit divin au sens féodal et moyenâgeux du terme. Cette croyance
est totalement erronée. Le système islamique n’a rien à voir avec les féodalités, les dictatures
ou les monarchies absolues du moyen âge.
C’est un système de justice, de valeurs morales et de droit régi sur la base de la Révélation et
de la consultation.
Dans un Etat islamique, le chef de l’Etat n’est qu’un simple agent d’exécution de la loi de
Dieu et de la volonté de la communauté.
En plus des garde-fous constitutionnels, son pouvoir est limité :
21 Cf notre ouvrage : Histoire de l’islam politique, cadis, 1ère édition, sept 2004
1° Par le contrôle du peuple et des institutions ad-hoc :
2° Par la loi (charia) qui ne laisse que de très faibles marges de manœuvres au chef de l’Etat.
3° Par les élections : le suffrage populaire.
4° Par la consultation suivant l’importance de chaque question, il est tenu de consulter soit le
peuple, c’est le cas du référendum, soit le conseil de la chari’a. Il n’a aucun pouvoir
discrétionnaire ; il est responsable devant Dieu, et cela n’est pas négligeable par rapport à un
homme pieux. De même qu’il est responsable devant la communauté et devant le conseil de la
Chari’a et chaque citoyen peut mettre en cause le chef de l’Etat.
17.4 Les objectifs de l’Etat islamique
L’Etat islamique poursuit les objectifs suivants :
17.4.1L’instauration de la justice Au sujet de l’Imâm juste, le prophète (Paix et Salut sur lui) a dit :
« En vérité celui qui est équitable sera sur un dais de lumière. » (Muslim et Annaça'i) et il
a dit aussi :
« Un jour de son règne est meilleur que 60 années d’adoration ». (Tabarani, d’après Ibn
‘Abbas).
Parmi les gens, il y a des puissants et des faibles, des riches et des pauvres, des coupables
et des victimes. Les contestations, les conflits et les litiges entre eux doivent être tranchés
et réglés de manière juste et équitable sur la base du Livre de Dieu et de la Sunna de Son
Prophète, car il n’y a de justice que celle qui émane de Dieu.
C’est pourquoi l’islam préconise une justice absolue qui n’a pas d’équivalent ni dans
l’histoire, ni dans la réalité sociale des systèmes humains.
La justice en Islam est une justice divine ; la magistrature est totalement indépendante de
l’exécutif et des autres pouvoirs.
La justice humaine étant toujours défaillante, en raison de l’égoïsme, du racisme, du
clanisme, de la corruption, etc.
Nous observons de jour en jour dans les pays dits développés et civilisés toutes sortes de
manipulations du judiciaire par le pouvoir politique.
Certes, une justice absolue est impossible sur cette terre, mais les dirigeants vertueux qui
seront à la tête de l’Etat islamique tentent, par crainte de Dieu, d’agir selon la justice et de
faire régner la justice.
On m’objectera que la justice divine, quand elle est appliquée par des humains, risque de
connaître les mêmes imperfections et les mêmes défaillances. Cela est vrai, certes, mais
lorsque les magistrats remplissent un certain nombre de critères et de conditions dont la
piété, l’intégrité et la compétence, ils peuvent contribuer à promouvoir la justice à un
niveau sinon proche de la justice idéale au moins à un niveau irréprochable.
Dans un Etat islamique, il n’y a pas de justice à deux vitesses : une justice des pauvres et une
autre pour les riches. Une justice pour les nationaux et une autre pour les étrangers ; une
justice pour les gouvernants et une autre pour les gouvernés ; une justice pour les alliés et les
partisans et une autre pour les adversaires. Les prisons de Guantanamo et d’Abou Gharib et
les manières dont sont traités les musulmans d’un côté et les tortionnaires américains de
l’autre sont l’illustration parfaite de cette justice à plusieurs vitesses.
L’islam prône l’égalité devant la loi, sans distinction aucune. Le rang social, la couleur, la
religion, le sexe n’entrent pas en compte quand il s’agit d’appliquer la loi.
L’islam est à l’opposé de la dictature. La justice est un principe fondamental qui a été
appliqué par le Prophète et les compagnons après lui. Les riches et les pauvres, les
gouvernants et les gouvernés sont tous égaux devant la loi.
L’histoire nous enseigne que les chefs d’Etat ont comparu comme des simples citoyens
devant le juge, que des peines légales furent appliquées à des hauts dignitaires du régime et à
des gouverneurs au temps de Omar ibn Al- Khattub et de Omar ibn Abdul Aziz.
Comme nous l’avons mentionné plus haut, Dieu multiplie les injonctions aux croyants de
pratiquer la justice quels que soient le rang, l’origine ou la couleur des justiciables. La haine
ou l’inimitié ne doivent en aucun cas interférer dans la pratique de la justice (Coran s5 v8).
Le Prophète ( Paix et salut sur lui) a juré d’appliquer la sanction à sa fille Fatima si elle se
rendait coupable d’un vol.
Il va de soi que cette caractéristique de justice fait de l’Islam l’ennemi déclaré de l’injustice.
Nous avons pu constater plus haut que le Jihad ainsi que l’obligation d’ordonner le bien et de
combattre le mal se situent au sommet de l’édifice islamique. De ces valeurs sublimes, l’islam
tire une autre qualité de haute importance faisant de lui l’agent permanent de lutte contre le
colonialisme, la tyrannie et les systèmes d’exploitation de l’homme. Ainsi, le grand mérite
l’islam est d’être un système libérateur qui s’oppose à toutes les formes d’injustice,
d’esclavage, d’oppression et de servitude. C’est pour cela qu’il est considéré comme une
menace pour l’ordre mondial. Parce qu’il est seul capable de réaliser le changement attendu et
d’apporter une réponse aux aspirations des masses.
17.4.2 La libération de l’homme
L’Islam vise à libérer l’homme des différentes formes d’exploitation et d’asservissement
tant matérielles que spirituelles. L’Etat islamique étant l’instrument d’application de cette
vision universelle de l’Islam.
La notion de liberté est fondamentale en islam, elle implique un droit imprescriptible et
inaliénable.
1 - La liberté ne se limite pas à la dimension matérielle, elle englobe la dimension spirituelle.
2 – En islam, l’homme n’atteint sa pleine et entière liberté qu’autant qu’il est soumis à Dieu.
Sa liberté est proportionnelle à son attachement à Dieu, soumission ne veut pas dire fatalité.
C’est dans la mesure où il est pleinement esclave de Dieu qu’il cesse d’être l’esclave des êtres
(les hommes ou les démons) et des objets ; qu’il échappe à la servitude du temporel, à la
servitude de ses propres caprices, de ses illusions, de sa passion, bref aux tentations des idoles
que ce soit la gloire, les honneurs, la richesse ou les plaisirs.
3 – Il n’y a pas d’autre alternative, s’il n’est pas l’esclave de Dieu seul, l’homme est
inévitablement esclave d’autrui, de quelques chose ou de soi-même. Et être l’esclave de soi-
même, c’est fatalement être l’esclave du démon car c’est au niveau de l’ego (de l’âme) que ce
dernier intervient pour agir et manipuler.
Ainsi, la liberté en générale ne peut se concevoir partiellement, sans englober les deux
dimensions de l'homme : le corps et l’esprit et la liberté du corps n’est possible que dans la
mesure où l’esprit est libre. La liberté spirituelle conditionne toutes les autres libertés.
La liberté prescrite en Islam découle de la nécessité de l’épreuve. Elle a pour corollaire la
responsabilité. L’homme ne serait pas responsable s’il ne disposait pas d’une pleine liberté.
La justice divine ne doit pas juger l’homme pour l’acte qu’il accomplit par contrainte.
C’est pour cette raison que l’islam a commencé par affranchir l’homme des jougs de
l’esclavage, du colonialisme et de toutes les formes d’exploitation et d’aliénation du corps et
de l’esprit.
Dans ses discours d’adieu, le Prophète a nettement confirmé ce principe : « O hommes, disait-
il, votre sang, vos biens, votre honneur vous sont inviolables, sacrés, comme l’inviolabilité de
ce jour-ci, de ce mois-ci et de cette ville-ci. »
Le deuxième Calife Omar ibn Al Khattab disait, rappelons-le : « N’asservissez pas les
hommes alors que leurs mères les mettent libres au monde »
Moïse disait au Pharaon : « Est-ce un bienfait à s’en vanter d’avoir asservi les enfants
d’Israël » s26 v22
17.4.3 L’abolition de l’esclavage : L’islam a d’emblée déclaré la guerre à l’esclavage. Tout le monde sait que l’esclavage existait
avant l’islam et était une pratique institutionnalisée. Mais l’islam ne pouvait l’abolir
brutalement afin de ne pas bouleverser l’ordre des choses, il enclencha un processus de
suppression progressive.
a) Il énonça des dispositions faisant de l’affranchissement un acte de piété qui mérite une
récompense. Il ouvre les possibilités de réparer les péchés par l’affranchissement. Celui-ci
est obligatoire pour le croyant qui serait coupable d’un homicide involontaire, d’un
parjure intentionnel ou d’un divorce illégitime.
b) Le Prophète a prescrit la libération d’un esclave à celui qui n’aurait pas observé le jeûne
d’un jour du mois de Ramadan.
c) Le mauvais traitement de l’esclave constitue également une cause obligatoire
d’affranchissement. Le Prophète dit : « Celui qui inflige à son esclave une correction
excessive ou celui qui le gifle peut expier sa faute par l’affranchissement »
d) Outre ces dispositions impératives, le Coran exhorte les musulmans à racheter les esclaves
et leur propose en échange une grande récompense : « l’affranchissement d’un
joug »s90v13
e) Ainsi, le compagnon du Prophète Othmân ibnu affame prit l’habitude de racheter un
esclave chaque semaine.
f) Ces diverses procédures tendaient à l’abolition progressive de l’esclavage sans
bouleverser l’ordre social et économique de la communauté. Et il n’y avait presque pas
d’esclave en Arabie à la Mort du Prophète.
17.5 Fondements et caractéristiques de l’Etat islamique
L’Etat islamique a pour fondements et caractéristiques les principes, les valeurs, les croyances
et les objectifs fixés par la Révélation, adoptés et approuvés sinon à l’unanimité, par la
majorité des citoyens et tendant à préserver les droits de Dieu et les droits du peuple, à
satisfaire les intérêts matériels et spirituels, immédiats et futurs des musulmans dont
essentiellement la Justice, la Paix, le Bien être et le Salut ici-bas et dans l’au-delà. L’Etat
islamique est l’instrument pour mettre en œuvre ces principes, ces valeurs et ces croyances,
enfin pour réaliser ces objectifs.
17.5.1 La consultation : choura
Il n’y a pas de légitimité sans consultation en Islam.
Allah, Gloire et Pureté à Lui, dit :
« Qui répondent à l’appel de leur Seigneur, accomplissent la salât, se consultent entre eux à
propos de leurs affaires, dépensent de ce que Nous leur attribuons » s42 v38
La consultation est un principe constitutionnel de l’Etat islamique.
« Et consulte-les à propos des affaires ! »
Omar Ibn al-Khattab a dit :
« Celui qui prête serment d’allégeance à un homme sans consulter les musulmans, ne doit pas
être suivi ni lui, ni le chef qu’il a désigné pour ne pas être protégé en cas d’attaque. »
Hassan al-Basri :
« Deux personnes ont gâté les affaires de cette communauté : Omar Ibn al-As lorsqu’il a
inspiré à Moawiya de brandir le Coran et al-Moghira Ibn Sho’ba quand il conseilla à
Mouawiya de faire élire Yazid. Sans cela, ce serait une affaire de Choura jusqu’au Jour
dernier.
Abou Hanifa a dit :
« Le Khalifah n’est possible qu’avec le consensus des croyants et leur consultation. »
C’est pourquoi Omar Ibn Abdel Aziz n’a accepté sa nomination qu’une fois approuvée par les
musulmans.
17.5.2La Bai’a (l’élection)
La légitimité du pouvoir islamique se trouve entre les mains de la Oumma. C’est elle qui
détient l’autorité et qui choisit librement le chef de l’Etat ou le dirigeant pour l’investir de
cette fonction suprême.
L’imam Ali a dit :
« Ceci est votre affaire(le choix du gouvernant), personne n’en a le droit en dehors de celui
que vous investissez, je n’ai aucun pouvoir sans vous »
« L’imamat n ‘est possible que par l’élection des musulmans »
De même Mouawiya, Jouaimi, Al Farra, An Nawawi, al-Baqalani ont abondé dans le sens que
la Khilafah, le pouvoir est conditionné par l’accord, l’acceptation, l’élection de la Oumma..
17.5.3Le droit à la critique et à l’opposition
Il n’y a pas de pouvoir absolu en Islam, l’opposition au dirigeant est tout à fait légitime et
légal. Le Prophète (Paix et Salut sur lui) qui tient son pouvoir de Dieu a été maintes fois
critiqué. Celui qui tient son pouvoir des hommes est logiquement plus exposé aux critiques.
Il en est ainsi du chef de l’Etat qui tient son pouvoir de la communauté, et étant de ce fait
responsable devant elle.
Le Prophète(psl) permettait à ses compagnons de le critiquer, de s’opposer à ce qui n’est pas
une révélation. Etant malade, il dit à Al-Fadl Ibn Al-Abbas : « Je suis un être humain comme
vous, quiconque d’entre vous, je l’ai atteint dans son honneur, son corps ou son bien, qu’il
vienne prendre son dû ou sa revanche sur moi ». Omar s’est opposé au Prophète dans la trêve
de Hodaibiya. Il dit au Prophète : N’es-tu pas le Messager de Dieu ? Oui. Ne sommes-nous
pas des musulmans ? Oui. Ne sont-ils pas des idolâtres ? Oui. Pourquoi alors, ferons-nous des
concessions au sujet de notre religion. Le Prophète répondit : « Je suis le Serviteur et le
Messager d’Allah, je ne contredis pas son ordre et il ne me laisse pas tomber ».
Abou Bakr a dit : «Si j’agis bien, aidez-moi; si j’agis mal, corrigez-moi ».
Ali a accordé à ses adversaires, les kharidjites, ceux qui l’ont traité de mécréant, le droit de
critiquer et de s’opposer à lui et à son gouvernement.
17.5.4Respect des minorités religieuses et culturelles
Le concept de minorité est étranger à l’Islam. Celui-ci condamne et rejette tous les concepts
en rapport avec la discrimination, l’injustice et tout ce qui implique le mépris ou la violation
des droits de la personne humaine. Il n’existe aucune référence islamique expresse au concept
de minorité dans le sens où celle-ci serait opprimée par la majorité.
Ce concept d’origine ancienne a d’abord été utilisé par les Grecs, ensuite par les Romains et
plus tard par l’Europe et les Etats-Unis pour s’ingérer dans les affaires intérieures des Etats.
Jadis, cette question fut utilisée pour justifier la domination des uns sur les autres, arguant
tantôt de la supériorité numérique, tantôt de la supériorité raciale.
L’Islam méconnaît totalement ces conceptions et ces pratiques discriminatoire.
Ni le nombre ni l’origine sociale, ni la couleur, ni la religion ne servent de critères pour le
respect ou le traitement des uns et des autres et encore moins pour l’application de la loi. La
vérité n’a rien à voir avec le nombre, étant donné que la majorité peut être dans l’erreur, et la
minorité sur la bonne voie :
« Si tu t’en réfères à la majorité des mortels, ils auront tôt fait de t’égarer de la voie de Dieu.
Ils ne suivent que la conjecture et les pures allégations » s6 v116
Abraham (Bénédiction et salut sur lui) incarnait seul la vérité au milieu d’un peuple idolâtre :
« Abraham fut un exemple unique (umma) de soumission totale à Dieu sans nulle
compromission avec les païens » s16 v120
L’Arabe n’a aucun mérite sur le non-arabe ni le blanc sur le noir, disait le prophète, « le
meilleur d’entre vous est le plus pieux »
La piété est un critère dont les Humains ne peuvent se prévaloir faute de capacité
d’appréciation. Dieu seul peut apprécier ce critère. Ce qui revient à dire qu’au niveau des
Humains, rien ne peut justifier la préférence et/ou l’honorabilité. Le fait d’être minoritaire ou
majoritaire n’ est ni un critère de supériorité ni un droit de préférence sur les autres.
Les droits reconnus aux non-musulmans sont plus importants que les droits des musulmans
eux-mêmes, en raison du fait que les droits de ces derniers sont limités par la religion
contrairement aux non-musulmans. Par exemple, les musulmans ne peuvent ni vendre ni
consommer les boissons alcoolisés alors que les non-musulmans sont libres de le faire.
Les non-musulmans jouissent des droits et des libertés liés à leur culte et à leur statut, savoir
le libre exercice du culte et l’application des règles y afférentes, savoir le mariage, le divorce,
les successions.
Ils sont dispensés du service militaire ; dispensés des impôts de la zakât, à l’exception de la
jizia qui est un impôt équivalent à la zakât mais dont le montant est beaucoup moins
important que la zakât payée par les Musulmans.
L’islam a toujours montré l’exemple de respect et de bon traitement des minorités vivant sous
son empire. C’est plutôt l’Europe qui, tout en écrasant les minorités vivant sur son sol, se fait
l’avocat des minorités vivant en terre d’Islam et les utilise comme cinquième colonne.
« Il y a eu de tout temps des majorités qui ont opprimé des minorités, comme dans les vastes
empires, et des minorités qui ont opprimé des majorités, comme ce fut le cas dans la Grèce
antique où les citoyens d’Athènes exerçaient une dictature sur les métèques et les esclaves.
L’oppression des majorités par les minorités étaient une pratique courante durant la période
coloniale, pratique qui a débouché sur l’apartheid de notre époque.
A l’instar des majorités, les minorités comme au Rwanda sont tantôt opprimées, tantôt
opprimantes, on ne peut donc considérer les minorités comme étant toujours opprimées.
En Europe, l’histoire des Juifs a été une longue suite de persécutions, de pogroms et de
martyres ; de l’inquisition au Nazisme, les guerres de religions ont jalonné l’histoire de
l’Europe. Les catholiques et les protestants n’ont cessé de s’affronter au fil des siècles,
chacune des deux communautés se trouvait, simultanément ou à tour de rôle, opprimante et
opprimée.
Le problème n’a pu trouver un début de solution qu’avec le développement du droit
international introduisant la notion de protection des minorités dans le cadre du respect de la
personne humaine, quelle que soit sa race, sa couleur, son origine, sa langue, sa culture ou sa
religion.
Malgré la panoplie des instruments nationaux et internationaux relatifs aux droits de l’homme
et à la protection des minorités, force est de constater que le problème des minorités demeure
posé dans beaucoup de pays où l’on tente de gommer toutes les différences culturelles au nom
de l’unité nationale.
L’Islam se trouve à l’opposé de ces conceptions.
D’une part, il n’accorde aucune importance au nombre ; contrairement aux idéologies
occidentales, « l’islam n’a jamais relié la vérité à la qualité ou au nombre de ceux qui s’en
réclament ». Etant donné qu’on peut être nombreux dans l’erreur et bien peu dans la vérité.
C’est le cas d’Abraham ( Bénédiction et Salut sur lui) qui incarnait seul le monothéisme au
milieu d’un peuple polythéiste (Coran : s16 v120)
D’autre part, les critères de langue, d’origine, de couleur, de statut social ne sont que des
simples critères d’identification sans effet sur la valeur et la dignité de la personne humaine.
L’islam ignore totalement la discrimination raciale : « point de différence entre un blanc et un
noir, ni entre un Arabe et un non-Arabe sauf par la piété », hadith
Allah dit :
« Humains, Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, pour vous répartir ensuite en
nation et en tribu ; ainsi vous pourrez vous connaître entre vous. Les plus honorables d’entre
vous auprès de Dieu sont les plus pieux. Dieu est si bien informé, si clairvoyant à votre sujet »
s49 v13
La piété est un critère d’honorabilité auprès de Dieu, car Lui seul sait si tel ou tel est pieux.
Ce qui revient à dire qu’au niveau des humains, l’égalité demeure une règle fondamentale ;
rien ne permet aux uns de se croire supérieurs aux autres. Toute discrimination basée sur la
couleur, la race ou l’origine est contraire à l’islam.
Le fait d’être majoritaire ou minoritaire ne donne aucun droit d’oppression sur les autres.
Les non-musulmans peuvent, au sein de la communauté musulmane, pratiquer en toute liberté
leur religion tant en ce qui concerne le culte que pour ce qui est des règles régissant leur statut
personnel : mariage, divorce, successions.
Ils ne sont pas soumis à l’obligation du service militaire ; en cas d’agression étrangère, il leur
est seulement exigé la loyauté.
Le Prophète (bénédiction et Salut sur lui) a tenté de réaliser l’union avec les Juifs et les
Chrétiens dans un pacte qui constitue un chef d’œuvre de droit constitutionnel.
Dans cette constitution, le Prophète entreprit d’établir un consensus entre les différentes tribus
afin de substituer à la solidarité tribale, clanique, une solidarité sociale et politique.
Il déclare que les Musulmans et les Juifs de Médine constituent « une communauté unie et
distincte des autres ».
Le texte énonce que « les Juifs qui nous suivent auront assistance et secours…Ils ne seront
pas opprimés et quiconque s’en prend à eux n’aura pas d’assistance ».
Il décrète également que tout différend qui surgit doit être soumis à Dieu et à Mohammed.
Ainsi sont posés depuis quatorze siècles les premiers jalons de la solidarité
intercommunautaire.
Le mot ‘‘dhimmi’’ implique étymologiquement une obligation, une caution, une garantie et
une responsabilité réciproque entre les protégés et les protecteurs. C’est un pacte solennel
garanti par Dieu, aux termes duquel les communautés sont assurés d’une alliance et d’une
protection réciproque.
Les ahl-al-dhimma sont les membres des communautés avec lesquels ce pacte a été établi ; ce
pacte peut être formel comme celui de Médine ou implicite découlant des règles
fondamentales du Coran.
La Constitution de Médine engage donc, dans un pacte solennel, garanti par Dieu et cautionné
par Mohammed (psl), les tribus juives et les Musulmans à s’associer pour observer la
concorde, respecter la vie des personnes, et participer éventuellement à la défense de la ville
de Médine. En vertu de ce pacte, tous acceptent de se soumettre à l’autorité du Prophète.
Il s’agit d’une véritable révolution en matière de solidarité (coalition) politique.
Gaudefroy note : « Il est remarquable de constater […] la modération de Mohammed qui […]
ne mentionne même pas la religion ; les organisations de familles, des tribus sont inchangées ;
il s’agit uniquement de la paix entre groupes ». Ainsi la simple différence de religion ne doit
en aucune manière créer l’inimitié ou la haine entre musulmans et non-musulmans.
Ce principe fondamental et nouveau n’a jamais cessé d’être réaffirmé tout au long des siècles.
Très proche de nous, le Cheikh Chaltût, ancien recteur d’al-Azhar, le formule encore avec
force : « L’islam ne fait point de la simple différence de religion un motif de rupture, de
séparation, de privation de liberté ou d’expulsion de chez soi. C’est l’hostilité déclarée et elle
seule qui peut pousser à l’inimitié et à la guerre ».
« Dieu ne vous interdit pas d’être bons et justes envers ceux qui respectent votre religion et ne
vous chassent pas de vos foyers ; Dieu aime ceux qui sont justes. Il vous interdit seulement de
prendre pour alliés ceux qui vous ont combattus pour la religion et chassés de vos foyers ou
concourent à vous chasser. S’allier avec eux serait la pire iniquité » s60 v8-9
L’islam a donc tracé une voie qui n’a rien à envier aux théories les plus récentes en matière de
droits de l’homme.
Le statut des dhimmis ‘‘protégés’’ leur garantit la liberté de conscience, la liberté du culte, la
liberté de jouissance des lieux de culte, la conservation par chaque communauté de l’usage de
ses lois, de ses traditions et de son mode de vie, etc. Ce statut a d’ailleurs été élargi à des non-
monothéistes comme les Zoroastriens et les bouddhistes, en appliquant à leurs cas le
raisonnement par analogie.
Les non-musulmans sont dispensés du service militaire. Ils peuvent accéder à n’importe
quelle situation ou poste économique ou administratif. La seule restriction porte sur des
responsabilités politiques au plus haut sommet de la hiérarchie, mais ils peuvent servir de
conseillers ou d’experts à n’importe quel niveau. L’une des responsabilités des
‘‘Mouhtacibs’’ est de veiller à ce que les Dhimmis soient bien traités, car la protection et le
bon traitement leur sont dus en vertu d’un pacte solennel qui engage toute la communauté
musulmane.
Quiconque, affirmait le Prophète, « nuit à un Dhimmi ou à une personne protégée par un
pacte, nous serons ses adversaires au Jour du Jugement dernier ».
La question des impôts kharaj et jizia a été l’objet de malentendus, souvent interprété au
détriment de l’islam. Pourtant, il s’agit de simples impôts équivalents à d’autres impôts payés
par les musulmans.
Les non-musulmans ne prélèvent pas de zakât sur leurs revenus et ils sont dispensés du
service militaire. En contrepartie de ces dispenses, ils payent la jizia. Quant au kharaj, c’est un
impôt foncier sur les terres agricoles, d’ailleurs de loin inférieur à l’impôt agricole prélevé sur
les récoltes des Musulmans au titre de la zakât. Cet impôt est davantage rattaché à la terre
qu’à son propriétaire ; seul le nom change ; il devient zakât dans le cas où le propriétaire est
musulman.
En effet, la question des minorités a été utilisée par l’occident pour déstabiliser l’empire
musulman et surtout ottoman.
L’Occident n’a pas cessé de manipuler les communautés chrétiennes vivant au sein de l’Etat
musulman. Il a toujours tenté de les dissocier de l’Etat musulman pour les placer sous sa
tutelle ou exercer un droit de protection à leur égard ;Parfois, il n’hésite pas à les inciter à la
révolte contre l’autorité musulmane.
Les puissances européennes n’ont ménagé aucun effort pour utiliser les Juifs et les Chrétiens
contre le pouvoir musulman, mettant fin à des siècles de coexistence pacifique des
communautés religieuses.
On a fait des mains et des pieds pour engager les minorités dans des guerres de sécession, le
cas échéant pour les imposer comme dirigeants à la tête des masses musulmanes.
Les minorités au Liban, les Coptes d’Egypte, les Kurdes en Irak, les Arméniens, les Grecs en
Asie mineure, les Juifs en Palestine et au Maghreb sont les chevaux de Troie de l’Occident.
Tant qu’il n’y a pas d’oppression, on ne peut pas parler de minorité.
L’islam impose le respect de la personne humaine quelle que soit son rang, son origine, sa
couleur ou sa religion ; il perçoit l’autre comme autre et jamais comme un être inférieur.
Persécutés par l’Europe, les Juifs, par exemple, ont trouvé auprès des Musulmans l’hospitalité
qu’imposait leur appartenance à la foi monothéiste. C’est l’Espagne catholique qui déporta les
Juifs et c’est le Maghreb musulman qui les accueillit.
L’absence d’oppression ne nous permet guère de désigner les non-musulmans vivant en terre
d’islam par le terme ‘‘minorité’’.
Ces non-musulmans n’ont jamais fait l’objet de tentatives d’assimilation. Ils ont gardé une
large autonomie et préservé leur personnalité et leur statut.
« C’est le regard européen qui, jouant avec le feu, essaya de leur donner la tentation de
s’ériger en minoruté » contre la majorité. En les engageant dans des processus de révolte, il
déchaîna par là même des réactions incontrôlables, souvent tragiques et sans issues, comme
ce fut le cas des Arméniens et les Kurdes. En fait, le problème a cessé d’être religieux pour
devenir politique. Ce n’est plus l’islam qui est en cause, mais l’émergence dans la douleur et
dans la violence des Nations-Etats modernes ; elles se sont imposées comme des entités
centralistes, unitaristes et n’ont laissé à l’idéal islamique de la société pluraliste que fort peu
de chances22.
17.5.5Respect des libertés fondamentales :
Il s’agit de la liberté d’opinion, d’expression, de croyance, la liberté de circuler, d’entreprise,
de commerce, du respect de la vie privée et familiale, toutes ces libertés sont reconnues et leur
exercice constitutionnellement garanti.
22 Abdelwahab Bouhdiba, in L’individu et la nation en Islam, édition UNESCO 1994 .
Les libertés n’ont de limites que le respect de l’ordre public et des bonnes mœurs ou, bien
entendu, les droits d’autrui. Mis à part ces restrictions, du reste légitimes, toutes les libertés
fondamentales sont reconnues et garanties dans un Etat islamique. Car l’objectif est de faire
régner la justice. Or, le premier devoir de justice est de veiller au respect des droits et des
libertés, faute de quoi, la notion de justice sera dépourvue de sens.
Certains semblent croire que l’islam, une fois au pouvoir, ne manquera pas d’imposer sa
doctrine, de convertir les gens à sa foi.
Il ne s’agit là que de fausses rumeurs car l’islam n’a nullement le droit de s’imposer comme
religion. Il est absolument interdit en islam d’imposer une doctrine ou une croyance par la
force ou la contrainte, et ce en vertu de ces versets.
« Pas de contrainte en religion » s2 v256
« Si ton Seigneur l’avait voulu, tous les habitants de la terre auraient cru. Est-ce à toi de
contraindre les gens à être croyants ? » s10 v99.
« Dis : la vérité émane de votre Seigneur, croira qui voudra et niera qui voudra » s18 v29.
« Et bien ! Rappelle ! Ton rôle consiste à rappeler, tu n’as pas d’autorité sur eux » s88 v21,22
17.5.6L’équité dans la répartition des richesses
Les richesses nationales feront l’objet d’une répartition juste et équitable sans malversation,
ni gaspillage ni népotisme ni élitisme.
Les responsables seront choisis non seulement en fonction de leur compétence mais aussi sur
la base de l’intégrité et de la piété.
Ils seront soumis au contrôle rigoureux de la communauté, une personne qui craint Dieu ne
peut pas commettre des excès, ni voler ni verser le sang innocent. Les infractions financières
seront sévèrement réprimées quelle que soit la qualité de l’auteur. L’impunité des dirigeants
est l’une des causes sinon la cause de tous les malheurs de notre époque.
L’Etat aura pour mission de servir le peuple et de créer les conditions d’une vie paisible,
heureuse et prospère.
A cet effet, il prend toutes les dispositions nécessaires pour la gratuité des soins et de
l’enseignement et rendre le travail possible et accessible à tout le monde sans distinction
partisane ou de quelques nature que ce soit.
17.5.7 La non-discrimination :
Comme on l’a déjà souligné, l’islam bannit et condamne toute forme de discrimination basée
sur la race, la couleur, le sexe, la langue, la tribu ou le clan. Les principes édictés par le Coran
et par le Prophète, notamment lors de son discours d’Adieu, furent strictement appliqués tout
au long de l’histoire de l’Etat islamique même dans les moments difficiles de son déclin. Il
exhorte ses fidèles à combattre en faveur des opprimés quelle que soit leur religion :
Le coran dit : « Humains, Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, pour vous
répartir ensuite en nation et en tribu ; ainsi vous pourrez vous connaître entre vous. Les plus
nobles d’entre vous auprès de Dieu sont les plus pieux. Dieu est si bien informé, si clairvoyant
à votre sujet » s49 v13
« Qu’avez-vous à ne pas vous battre pour servir le Seigneur et répondre à l’appel de tant
d’opprimés, hommes, femmes et enfants dont la plainte ne cesse de retentir : « Seigneur,
délivre-nous de cette cité à la populace si cruelle ! Donne-nous de Ta part un allié sûr et
assigne-nous un secoureur » s4 v75
Le Prophète (psl) a dit : « Vous êtes tous d’Adam et Adam fut crée de terre. Il n’y a pas de
préférence entre l’Arabe et le non arabe, ni entre le blanc et le noir. Le plus noble d’entre vous
est le plus pieux ».
Il a dit aussi : « Les gens sont égaux comme les dents d’un peigne »
Le régime islamique est fondé sur des principes et des valeurs humanitaires qui transcendant
les notions de démocratie occidentale.
En occident, par exemple, les étrangers n’ont pas les mêmes droits que les nationaux. Et les
étrangers d’Europe ont plus de droits que les étrangers d’Afrique subsaharienne et du
Maghreb. Ces derniers sont victimes de discrimination à l’embauche, à l’école, dans l’accès
au logement, dans les commissariats de police ils sont soumis à des mauvais traitements, on
leur refuse les cartes de séjour, ce qui contraint beaucoup d’entre eux à vivre dans la
clandestinité, ils ne peuvent pas accéder à la fonction publique, ils sont privés du droit de
vote.
L’islam ignore totalement ce type de discrimination ; dans un système islamique, les étrangers
bénéficieront d’une protection totale à l’instar des minorités dont on a parlé plus haut. Tous
les droits et les libertés leur seront garantis et reconnus, y compris les libertés de culte,
d’opinion, d’expression ; ils auront librement accès à la fonction publique tout en gardant
leurs nationalité d’origine.
17.5.8 La confiance du peuple
L’Etat islamique est basé sur la confiance du peuple qui a librement élu ses dirigeants. La
confiance qui s’établit entre la société et le pouvoir, entre les gouvernants et les gouvernés,
est un facteur de stabilité, de sécurité et de développement. C’est cette confiance qui va
pousser les gens à produire, à travailler, à faire des recherches, à inventer, d’autant plus que
les facteurs de blocage telles que la corruption, la gabegie, la mal gouvernance, le favoritisme,
les passe-droits sont censés ou devraient disparaître. Le fait que l’Etat doive tout mettre en
oeuvre pour la promotion des valeurs morales aura un effet incitatif à l’action utile, au
sérieux, au civisme, à la solidarité car la notion de spiritualité, une fois mise en valeur, joue
un rôle considérable en matière de production, d’union, d’éducation, de solidarité et partant de
développement.
17.5.9-La recherche de la Paix
La recherche de la paix est un des objectifs de l’Etat islamique. Il suffit d’un coup d’œil sur
l’histoire pour savoir les causes et les agents des guerres et des conflits. Tandis que l’histoire
de l’Islam porte encore l’empreinte de grandes périodes de prospérité, de tolérance, de
cohabitation pacifique entre les religions, l’histoire de l’occident est chargée d’épisodes
sanglants dont les croisades, l’inquisition, l’esclavage et les guerres coloniales ne sont que
l’ultime témoignage. Si l’on ne s’en tient qu’aux événements récents, on constate que
l’occident a sur son passif des fleuves de sang humain. Les deux guerres mondiales, c’est
l’occident. La guerre en Palestine, c’est Israël avec la bénédiction des Etats-Unis. La guerre
au Rwanda, c’est la France et la Belgique qui ont allumé le feu. Par exemple, la Radio
appelant au génocide a émis pendant plusieurs jours dans les locaux de l’ambassade de France
à Kigali.
La Russie, après avoir massacré le peuple afghan, elle passe maintenant au peuple tchétchène.
Les agissements diaboliques des Etats-Unis dans le monde et surtout dans le continent sud-
américain, le soutien financier et militaire des dictatures qui ont perpétré des génocides, par
exemple au Chili, au Nicaragua, en Bolivie, en Argentine. Les agissements des Serbes au
Kosovo, au Srébrénica, les massacres des musulmans dans cette région et la destruction des
infrastructures économiques, urbaines, culturelles. La première guerre du Golfe fut une guerre
par procuration exécutée par le dictateur irakien « au nom de l’occident ». L’invasion de
l’Irak, c’est l’Amérique et ses alliés, donc l’occident. Quelle est la guerre dont l’islam serait
responsable ou le déclencheur ? Aucune ! En islam, la recherche de la paix est un
commandement divin inscrit dans le Coran :
« Croyants ! Entrez tous en paix et ne suivez point les pas du diable, car il est pour vous un
ennemi déclaré » s2 v208
Il s’agit d’un appel adressé à tous les croyants, musulmans et autres, les invitant à se
soumettre à Dieu pour vivre en Paix. L’expression : « Entrez en paix » signifie « entrez en
Islam ».
Le même appel est réitéré à l’intention des gens du livre les invitant à suivre la lumière du
Coran qui leur indique les chemins de la paix, du salut.
« Gens des Ecritures ! Voici dépêché vers vous Notre messager : Il met en évidence pour vous
une grande partie de l’Ecriture que vous cachiez, omettant à dessein une autre partie, non
moins importante. Il vous est venu, de la part de Dieu une lumière et un livre explicite. Ainsi
Dieu guidera dans la voie du salut, ceux qui quêtent Sa grâce. Par ceci (le Coran), ils se
verront, avec son agrément, tirés des ténèbres vers la lumière et mis sur le droit chemin » s5
v15,16
« Toutes les fois qu’ils allument un feu pour la guerre, Allah l’éteint. Et ils s’efforcent de
semer le désordre sur la terre, alors qu’Allah n’aime pas les semeurs de désordre » s5 v64
A la lumière de ces versets et d’autres que nous verrons, il ressort que l’Islam est la religion
de la paix : le mot islam est synonyme de la paix.
1. Le mot islam est dérivé du mot paix dont il a la même signification. La paix est l’objectif
final que poursuit l’islam.
2. Il faut également souligner que le mot paix est l’un des plus beaux nom de Dieu :
« C’est lui, Allah, Nulle divinité autre que lui, le Souverain, le Saint, la Paix, le Rassurant,
le Prédominant, le Tout-puissant, le Contraignant, l’Orgueilleux, Gloire à Allah, Il
transcende ce qu’ils lui associent » s59v23-24
3. Le mot paix est une formule de politesse que le musulman est obligé d’employer pour
saluer tous ceux qu’il rencontre : « Paix sur vous ».
Le musulman adresse cette formule de salutation aux gens qu’il connaît de même à ceux
qu’il ne connaît pas.
4. Le Coran distingue les hommes du Miséricordieux par leur qualité d’hommes humbles et
paisibles.
« Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre,
qui, lorsque les ignorants s’adressent à eux, disent : « Paix ».
5. Le Coran qualifie la nuit de sa révélation de nuit de paix : « Elle est Paix et salut jusqu’à
l’apparition de l’aube » s97 v5
Il s’agit de marquer une occasion qui symbolise la paix. La descente du Coran dans une
nuit de paix signifie que le Coran est un message de paix qui indique les voix de la paix.
6. L’islam prescrit aux musulmans de conclure leur prière avec la formule de la paix : « paix
sur vous » qu’ils prononcent deux fois à chaque prière.
7. La culture musulmane attache tellement de l’importance au mot ‘‘Paix’’ qu’elle l’attribue
à des noms propres, à des personnes (Abdu-Salam = serviteur de la paix), à des cités (Dar
Es-Salam), à des portes (Bab Assalam)
17.5.9.1 L’islam interdit l’effusion de sang :
L’interdiction de porter atteinte à la vie humaine est l’une des plus formelles des interdictions
décrétées dans le coran.
« L’homme est un sujet, un esclave de Dieu et toute atteinte à la vie humaine est une atteinte à
Dieu lui-même.
« Et n’attentez pas à la vie de votre prochain que Dieu a faite sacrée, sauf pour une juste
cause. » s17 v33
« Quiconque aura tué un être humain sans que celui-ci ait commis un meurtre ou semé le
désordre sur terre sera censé avoir tué l’humanité entière. Celui qui aura sauvé la vie d’un seul
homme sera tenu pour le sauveteur du genre humain » s5v32
Cependant il ne peut y avoir de paix dans des situations d’injustice et de désordre.
La condition si ni qua non de la paix est la justice. Comment peut-on demander à des gens
victimes de toutes sortes d’injustices, colonisés, opprimés, pourchassés de leurs demeures, de
faire la paix ? C’est la raison pour laquelle l’Etat islamique doit lutter contre l’injustice.
17.5.9.2 Lutte contre l’injustice La lutte contre l’injustice est l’une des préoccupations permanentes de l’Etat islamique. Sans
quoi il serait impossible de réaliser l’objectif de justice.
Les différentes formes d’injustice que l’Etat islamique doit combattre sont les suivantes :
17.5.9.2.1-l’impunité :
L’impunité est l’une des formes d’injustice les plus cruelles. Les criminels impunis peuvent
commettre d’autres crimes outre les sentiments d’injustice susceptibles de pousser la ou les
victimes à la révolte.
Les agents de l’Etat, militaires, policiers, gendarmes, milices qui ont tué, pillé des richesses
ou violé doivent être jugés.
Les guérilleros, les insurgés qui ont tué, pillé des richesses ou violé doivent être jugés.
Les dirigeants ou leurs proches qui ont tué, violé ou détourné des biens de l’Etat doivent être
jugés.
Les simples citoyens qui ont tué, violé ou pillé des richesses doivent être jugés.
Ainsi, l’Etat islamique entreprend de combattre les injustices qui sont la conséquence des
guerres et des conflits car seul le sentiment de justice permet de consoler les victimes en leur
faisant oublier la tragédie qui les a affligées.
17.5.9.2.2 La dictature et l’oppression
La dictature et l’oppression sont des injustices susceptibles d’engendrer des conflits et des
guerres civiles.
La dictature tend à imposer une situation inacceptable tel que le maintien au pouvoir de
dirigeants ou de systèmes rejetés par le peuple. Comme il est impossible d’imposer
indéfiniment des lois, des systèmes et des dirigeants, leur maintien par la dictature finit par
conduire à la révolte et à l’explosion.
Les lois islamiques interdisent la dictature et le maintien de dirigeants contre la volonté du
peuple. Comme en religion, le principe de libre choix et de non-contrainte est aussi
fondamental en politique. Le prophète (Paix et Salut sur lui) a maudit l’imâm qui dirige la
prière sans le consentement des fidèles. Que dire alors de celui qui dirige ou gouverne un
peuple sans son consentement ?
Les prophètes, en dépit de leur qualité d’Envoyés de Dieu, ont vu leur mission limitée à la
transmission et au rappel des messages, loin de toute idée de domination et d’hégémonisme et
Dieu leur recommande la sagesse et la meilleure exhortation dans la prédication et l’appel.
Comment se fait-il qu’un homme se permette au nom d’une légitimité souvent factice de
s’imposer comme chef d’Etat ou monarque ? Même s’il existe une vraie légitimité, elle doit
être limitée dans le temps et dès lors que cette légitimité est contestée par le peuple, elle
devient caduque.
17.5.9.2.3-La misère est une injustice
L’Etat islamique inscrit en priorité dans son programme les moyens financiers, politiques et
institutionnels susceptibles d’enrayer la misère et le sous-développement telles que la
pauvreté, l’insécurité alimentaire, l’impossibilité d’accès aux soins, à l’éducation, au
logement, considérés comme des menaces permanentes pour la paix et la sécurité.
De nos jours, il est universellement reconnu que la faim est une injustice. Le droit à
l’alimentation est assimilé à un droit inhérent à la dignité de la personne humaine.
N’est pas des nôtres, dit le Prophète, celui qui dort rassasié sachant que son voisin a faim.
17.5.9.2.4-La pauvreté
Dans une société islamique saine, il ne doit pas y avoir de pauvreté, du moins la pauvreté
extrême. Si les enseignements de l’islam étaient correctement appliqués, il n’y aurait pas de
pauvres. L’histoire nous enseigne et on verra plus loin que du temps de Omar ibn Abdul Aziz
(an 722 ) la pauvreté fut totalement enrayée si bien que l’argent de la Zakât n’a pas trouvé de
bénéficiaires.
Comment l’Etat islamique peut-il enrayer la pauvreté ?
a) Tout d’abord une gestion saine de ressources nationales permettra à elle seule d’enrayer à
terme la grande pauvreté car ce phénomène est également la conséquence de mauvaise
gestion qui se traduit par le vol, le gaspillage et surtout les modes esclavagistes
d’exploitation de la main d’œuvre et des ressources naturelles.
Ce sont les systèmes qui fabriquent la misère et la pauvreté ; ceux qui pensent que la crise
est structurelle ne se trompent pas à mon avis.
b) Ensuite pour résorber la pauvreté, l’Etat islamique s’appuiera sur des moyens financiers
qui n’existent nulle part ailleurs : il s’agit du produit de la Zakât, cette ressource
considérable est jusqu’à maintenant bloquée en raison de l’absence d’institutions
appropriées fiables. La Zakat est une aumône obligatoire qui doit être payée une fois par
an par tous les musulmans dont les ressources sont supérieures à leurs besoins. A partir
d’un certain seuil, les musulmans sont tenus de payer une aumône sur les revenus
financiers, industriels, commerciaux, agricoles et autres. Il s’agit d’une ressource
potentielle énorme qui permettra de diminuer la pauvreté.
Les revenus de cette contribution sont destinés aux pauvres. « Et dans leurs biens, il y a un
droit au mendiant et au déshérité » s51 v19
La levée de cette aumône nécessite un personnel et des structures permanentes qui ne
sauraient fonctionner avec succès dans des systèmes laïcs.
De nos jours, cet impôt n’existe que de manière irrégulière, désordonnée et dans des
conditions précaires et difficiles, ne profitant pas à l’ensemble des pauvres dans le monde
musulman, d’autant plus que certains pays musulmans interdisent de telles actions de
solidarité sous prétexte que l’argent collecté alimente les caisses du « terrorisme ».
c) Il existe également d’autres types d’aumônes facultatives, ainsi que des œuvres de charité
destinées à satisfaire les besoins des pauvres et à atténuer leurs souffrances.
L’Etat islamique travaillera à la mise en place d’un fonds international de solidarité qui
jouera le même rôle que le Fonds monétaire international mais sur la base de prêts sans
intérêts. Ce qui permettra de supprimer les intérêts constitutifs de lourdes charges
auxquelles les Etats membres étaient astreints vis-à-vis du FMI et du système financier
usuraire. Cette initiative est, à n’en point douter, un facteur de prospérité. C’est dire que
dans un système islamique, la solidarité fonctionne à plein régime aussi bien sur le plan
interne qu’au niveau international.
18-L’exemple de Omar ibn Abdel Aziz
Oumar ibn Abdel Aziz ibn Marouane, cinquième Calife, fut l’un des hommes vertueux et des
dirigeants modèles de l’Etat islamique.
Né à Helouane (Egypte) où son père était gouverneur en l’an 61 ou 63 de l’Hégire, de sa mère
Oum Assim Bent Assim ibn Omar ibn Al Khattab.
Il apprit le Coran tout jeune, il partit à Médine afin d’y poursuivre ses études.
Anas dit de lui : « Je n’ai pas fait la prière derrière un imâm aussi ressemblant au Prophète
(psl) que ce jeune ».
Il doit ses connaissances et ses hautes qualités morales aux savants et aux ascètes qu’il
commença à fréquenter depuis son jeune âge.
Il se distingue par le savoir et la piété, qualités qui se manifestent dans ses actes et dans ses
paroles.
« J’avais souhaité ne pas avoir existé ou être un jet dans un courant d’eau ou une plante en
terre du Hijaz »
« Je m’étonne d’un croyant conscient qui tient sa richesse de Dieu, se prive du salaire et de la
meilleure récompense du don »
A la suite du décès de son père, l’enfant fut recueilli par son oncle Abdul Malik ibn Marwane
alors Calife et lui accorda la main de sa fille Fatima.
Il fut nommé gouverneur à Médine où il choisit son conseil parmi les hommes de vertu et de
science. Il les réunit pour la première fois et leur dit : « Je vous ai appelé pour m’assister dans
la vérité et vous en serez récompensés. Je vous conjure de m’informer et de me conseiller en
cas d’injustice ou de turpitude quelconque ».
Il fit de sa province un exemple de bonne administration et de justice. Il devient gouverneur
de tout le Hijaz (Mecque, Médine, Taïef et de toute la région). Les savants qui répugnaient à
fréquenter les hommes du pouvoir, lui multiplièrent leur visite lui témoignant sympathie et
respect.
La situation a complètement changé depuis son entrée en fonction au Hijaz, il rénova la
Mosquée du Prophète, il fit creuser des puits, construire de routes et surtout il ouvra les portes
d’asile aux réfugiés et à tous ceux qui fuyaient les persécutions de certains gouverneurs.
- Sa science
Il fut d’une érudition exceptionnelle en matière de sciences religieuses. Le grand Imâm
Moujahid Ibn Joubaïr dit : « Nous étions venus enseigner Omar, il nous a enseignés »
L’Imâm Allaïth en témoigne également en disant :
« Nous n’avons pas approché une science dont Omar ne connaît pas la tenants et les
aboutissants. Les savants ne sont que des élèves à côté de lui »
18.1 Accueil des opposants
Les opposants au régime prirent l’habitude de se réfugier dans sa province où un accueil
chaleureux leur était réservé.
Le gouverneur de l’Irak, Al Hajjaj ben Yussuf, connu pour ses exactions et son despotisme, se
plaignit au Calife de l’accueil réservé par Omar à ses opposants politiques.
Le Calife convoqua Omar et l’interrogea :
« Que dis-tu de celui qui dénigre les Califes ? Est-il passible de la peine de mort ? Omar
s’abstint de répondre et le Calife répète la question avec colère. Omar répondit :
« A-t-il tué une âme sans droit ? » Le Calife répond : « Non ! Mais il a insulté les Califes et
attenté à leur respect ! »
« Il sera puni pour atteinte à l’honneur des Califes mais il ne sera pas tué ! » Répondit Omar.
Al Hajjaj, de plus en plus exaspéré, renouvelle la plainte contre son homologue, cette fois
l’accusant de conspiration et de manœuvres contre l’Autorité de l’Etat.
Il convient de préciser que Omar affichait beaucoup de sympathie à l’égard des opposants
politiques auxquels il reconnaît les droits d’opposition et la liberté d’expression mais il n’a
jamais été question de visées subversives, comme le prétend Al Hajjaj, et personne parmi les
opposants ne projetait de renverser le régime d’Al Walid. Lorsqu’il reçoit la lettre du Calife
l’interpellant à ce sujet, dans sa réponse, Omar ne va pas s’en tenir à une attitude défensive ou
proclamer son innocence, il lui adresse une réplique critique où il mit à nu quelques grands
défauts du régime. Il attira son attention sur l’absence de justice et les abus de pouvoir. Il y
dénonce les terribles exactions commises par Al Hajjaj et ses consorts au nom du maintien du
pouvoir au profit des Banu Marwane. Il lui fit remarquer qu’un Etat respectable ne doit pas
admettre comme gouverneur en son sein un tyran comme Al Hajjaj. Il ajoute :
« Si toutes les communautés se présentent avec leurs péchés le jour de la résurrection, il nous
suffit d’Al Hajjaj seul pour faire pencher le plateau de la balance ». Le calife s’est alors trouvé
devant une compétence, capable de le défier, voire de menacer sa propre autorité, ne put que
le destituer.
Ce fut une occasion pour lui de prendre rang dans l’opposition et de s’acharner de manière
implacable contre l’injustice et la corruption du régime.
Ainsi, il décrit la situation sous le régime des Banu Umayya :
« Al Walid au Châm, Al Hajjaj en Irak, Mohammed ben Yussuf au Yémen, tel au Hijaz, tel en
Egypte, tel au Maghreb, par Dieu, la terre fut remplie d’injustice.
Le règne des Banu Umayya s’est distingué par les exactions, l’effusion de sang, l’humiliation,
les musulmans non-arabes étaient privés des droits que leur accorde l’Islam ; ils n’avaient pas
accès aux fonctions publiques ; on leur fit payer la Jizia (tribut) sous prétexte qu’ils ne
s’étaient convertis à l’Islam que pour y échapper. On assiste à un regain de clanisme, de
régionalisme et toutes sortes de ségrégation et de division alimentées par le pouvoir. La
corruption s’était généralisée, le pillage devint systématique, la décadence morale et la
déliquescence atteignirent leur paroxysme.
Ce déclin fut accompagné par la dégradation des valeurs religieuses et humaines. Dans les
mosquées les sermons religieux étaient truffés d’injures à l’encontre du pôle de l’Islam et l’un
des symboles, l’Imam Ali ibn Abi Talib ; les orateurs étaient obligés de l’insulter dans leurs
sermons.
Ce n’est qu’un schéma approximatif de la situation catastrophique dont va hériter l’homme
vertueux Omar ibn Abdelaziz.
18.2 Prise du pouvoir : (an 99 H/722 ) De prime à bord il convient de signaler que ce ne fut pas Omar qui alla au pouvoir, bien au
contraire, ce fut le pouvoir qui vint à Omar.
Il fut coopté par testament établi par le Calife Sulayman ibn Abdul Malik qui laissa cette
formule célèbre : « Par Dieu, je leur fais un pacte où Satan n’aura aucune part »
Omar a toujours refusé le pouvoir et lorsqu’il apprit la nouvelle, il monta à la tribune et
déclara publiquement : « Je viens de subir cette épreuve sans que je sois consulté au préalable,
ni moi, ni les musulmans, devant vous je me dessaisis au profit de celui que vous choisissez »
Le public réagit vigoureusement et d’un seul cri, proclama son maintien : « C’est toi que nous
choisissons, Emir des croyants !»
On lui présente des vêtements luxueux réservés au Calife, les chevaux de race, un mobilier de
valeur, les belles domestiques du palais, mais il n’a rien accepté. Il a tout versé au Trésor de
l’Etat et il donna l’ordre aux servantes de rentrer chez elles.
18.3 Son premier discours
« Le Messager de Dieu et ses successeurs ont légué des traditions, une voie dont le respect
permet de maintenir le lien avec le Livre de Dieu et de renforcer sa religion.
Nul ne peut les changer ou les modifier, ni se rallier à des dispositions ou un ordre contraires.
Celui qui s’en sert pour guide, il sera bien guidé, celui qui s’en sert pour triompher, il
triomphera.
« Celui qui l’abandonne pour suivre une voie autre que celle des croyants, Dieu le laissera
comme il s’est détourné et le brûlera au feu de l’Enfer. Quelle mauvaise destination ! »
« Peuple ! Il n’y a pas de Messager après votre Messager et il n’y a pas de Livre après le Livre
qui lui a été révélé. Ce que Dieu a déclaré licite par la voix de Son Messager, il demeure licite
jusqu’au jour de la Résurrection et ce que Dieu a déclaré illicite par la voix de Son Messager,
il demeura illicite jusqu’au jour de la Résurrection.
« Je ne suis pas juge, je suis exécutant et je ne suis pas innovateur, je suis suiveur, je ne suis
pas le meilleur d’entre vous, je suis l’un de vous, seulement j’ai la plus lourde charge »
Ainsi, la finalité de cette haute fonction se précise. Elle a pour but de servir la religion que
Dieu a agréé pour Ses Serviteurs et au moyen de laquelle Il accomplit Ses bienfaits sur eux.
Celui qui l’exerce n’est ni législateur23, ni juge mais un simple exécutant des enseignements
et des principes de cette religion.
Lorsqu’il exhorte les gens à la vertu et au culte de Dieu, il commence par se faire des
reproches à lui-même et s’attribue des carences et des négligences alors qu’il avait une
attitude exemplaire en matière de piété, de morale et de conduite : il disait : « Je vous dis ceci
mais je ne pense pas que l’un de vous aurait à son passif plus de péchés que moi. Je demande
pardon à Dieu et je me repens à Lui ».
Son épouse Fatima raconte : « un jour je l’ai surpris assis sur son tapis de prière, la main sur
la joue, en train de pleurer : je lui ai dit : qu’as-tu ? Pourquoi pleures-tu ? Il dit : Malheur à toi,
Fatima ! J’ai pris en main les destinées de cette communauté : j’ai pensé à l’orphelin humilié,
à la victime opprimée, à l’étranger, au prisonnier, aux personnes âgées, à la veuve solitaire, à
ceux qui ont des familles nombreuses et peu de ressources et ceux qui leur ressemblent dans
les territoires et les extrémités du pays, j’ai réalisé que Dieu va me demander des comptes à
leur sujet le jour de la Résurrection et que Mohamed sera mon contradicteur pour eux, j’ai
peur que je n’aurai pas d’arguments valables ce jour-là, c’est pourquoi je pleure ! »
Son épouse Fatima qui a grandi dans le confort et le luxe des palais royaux, s’est retrouvée
dans une situation misérable avec deux robes d’un tissu ordinaire, dépouillée de ses bijoux,24
23 Il nous est arrivé d’émettre quelques critiques sur le fait d’attribuer à Dieu seul le rôle de Législateur. En effet,
tout dépend de la définition que l’on donne, au terme légiférer, législateur. Effectivement, c’est Dieu qui définit
les principes et les orientations générales de l’œuvre législative et l’homme exécute en élaborant des lois, des
ordonnances et des décrets conformes aux principes et orientations définis par Dieu. Dans ce cas, on peut
considérer que l’homme exerce lui aussi la fonction législatrice. L’ijtihad est une manière de légiférer. Avec la
langue arabe, le problème ne se pose pas : le terme ‘‘moucharri’e’’ désignant Dieu se distingue de ‘‘mouqannin’’
qui fait les lois. 24 Sa nourriture était réduite au minimum indispensable
se nourrissant de pain sec ou de lentilles. Le calife a fait don au trésor de tous les bijoux de sa
femme et de ses filles. Elle confia :
« J’aurais souhaité que nous soyons séparés de la Khilafah de la même distance que celle qui
sépare les deux Orients. Par Allah, nous n’avons pas eu de joie depuis que nous l’avons
connue »
« Ô Fatima, je crains si je désobéis à Mon Seigneur le châtiment d’un jour redoutable » s6
v15
Il s’assit par terre sur une natte ordinaire car pour lui l’autorité est synonyme d’humilité et de
devoir envers les autres. Pour lui, la réalité de cette position et des devoirs qu’elle implique ne
peut s’exprimer que de cette manière.
18.4 Son mode de gouvernement
Le gouverneur de Khorassane lui écrit une lettre lui demandant l’autorisation « d’utiliser la
force contre les administrés prétendant qu’ils ne peuvent se redresser qu’avec le sabre et le
fouet »
Le calife lui répondit :
« Tu mens ! Au contraire, c’est le droit et la justice qui permettent de les réformer. Fais-leur
cela et sache que Dieu ne fait pas prospérer ce que font les fauteurs de désordre »
« Par Allah ! Si la triomphe de la vérité et la disparition de l’erreur se font au prix de
l’amputation de mes organes, j’en serais partant et j’en serais heureux : »
Il fit de l’Etat un instrument modèle au service de la Religion et des droits des gens. Il abolit
tous les privilèges réservés aux gouverneurs et aux grands commis de l’Etat.
Il prit la décision d’exproprier les terres agricoles qu’ils possédaient et les attribua à l’Etat.
Par ailleurs, il commença par lui-même en faisant don à l’Etat de tous ses biens. Il s’est
désisté au profit de l’Etat de tous ses biens mobiliers et immobiliers, y compris les chevaux,
les vêtements et les bijoux de son épouse et de ses filles.
Il a refusé toute indemnité ou traitement inhérent à sa fonction pour se contenter d’une faible
rente d’un terrain agricole, une rente évaluée à deux cents dinars par an, alors que son revenu
annuel, avant d’être Calife s’élevait à quarante mille dinars.
Et lorsqu’on l’interrogea sur le pourquoi de cette austérité, de ce désir d’appauvrissement,
alors qu’il est l’Emir et le Calife, il répond en récitant ce verset du Coran :
« Cette demeure dernière, nous la réservons à ceux qui ne recherchent, ni à s’élever sur terre,
ni à semer la corruption. Cependant, l’heureuse fin appartient aux pieux » s28 v83
Il fit de l’Etat un exemple de Miséricorde et de providence.
Il détruisit tous les apparats d’arrogance, d’honneur et de distinction, il refusa la présence de
gardes du corps et de services protocolaires, il interdit aux gens de se lever pour le saluer
quand il apparaît, leur disant : « Les gens doivent se lever devant Dieu, Seigneur des
Mondes ! »
Il destitua tous les gouverneurs soupçonnés d’avoir commis des abus ou des dépassements et
les remplaça par des hommes de vertus, plus intègres et plus compétents. Il leur recommanda
d’être en matière d’équité, de réforme et de bienfaisance à la mesure de « vos prédécesseurs
dans l’iniquité, la perversion et la transgression »
18.5 La consultation :
Il gouvernait sur la base de la Choura ou consultation ; il répugne le pouvoir autocratique et
les prises de décisions individuelles.
Il mit l’Etat, ses appareils et ses services à la portée de la communauté. Il confronta
gouvernants et gouvernés, tous en face de leur responsabilité commune.
Il écrit aux gouverneurs, leur disant ceci :
« Vous considérez comme récalcitrant celui qui fuit l’injustice de son Imâm. Or, le premier
récalcitrant est l’Imâm injuste ». Puis il écrit aux populations des différentes provinces :
« Quiconque de mes agents s’éloigne du droit et n’applique pas le Livre de Dieu et la tradition
de Son Prophète, n’a plus droit à votre obéissance, je vous laisse le soin de son sort jusqu’à
son redressement »
Il dit à l’un de ses gouverneurs :
« A ton sujet, les plaintes augmentent et les félicitations diminuent : Remet-toi ou démet-toi »
Ainsi, il éleva l’autorité du peuple au niveau de l’autorité du pouvoir, il donne les rênes du
pouvoir des gouverneurs et des Agents de l’Etat à l’opinion publique qui exerce un pouvoir
d’orientation et de contrôle.
Pour renforcer le pouvoir populaire, il laisse les portes grandes ouvertes aux critiques et aux
plaintes des mécontents.
Il envoie une circulaire aux populations des provinces leur annonçant qu’il est prêt à recevoir
sans demande préalable toute personne se plaignant de son Imâm.
Il prit la décision d’octroyer une indemnité alléchante à toute critique fondée ou conseil
judicieux.
Il interdit strictement cette exécrable pratique qui consiste à insulter l’imâm Ali dans les
chaires de Mosquées, et ordonna de substituer à l’injure, les versets du Coran suivants :
« Seigneur, Pardonne-nous ainsi qu’à nos frères qui nous ont précédés dans la foi ; et ne met
dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru. Seigneur, tu es Compatissant et Très
Miséricordieux » s59 v10
« Certes Allah commande l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches. Et Il interdit la
turpitude, l’acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez »
s16 v90
Un groupe de Kharijites entreprit de propager leurs opinions et leur doctrine à travers le pays,
le gouverneur compétent écrit au Calife lui demandant « l’autorisation de les réprimer pour
les faire taire, étant donné les idées déviationnistes qu’ils propagent, qu’ils sèment la
confusion et l’amalgame et que leurs agissements risquent d’avoir des conséquences
fâcheuses. »
En réponse, le Calife s’en tient à rappeler les versets du Coran qui interdisent au Prophète
d’exercer la pression et la contrainte sur les consciences des gens.
« Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants » s10 v99
« Tu n’as pas pour mission d’exercer sur eux une contrainte » s50 v45
« Rappelle, tu n’es là que pour rappeler. Tu n’as nul pouvoir de les contraindre à la foi » s88
v21,22
Les kharidjites qui n’ont jamais posé les armes à l’époque des Banu Umayya, ont cessé toute
révolte sous le règne d’Omar ibn Abdel Aziz.
18.6 Politique financière :
Il menait une politique financière sur la base du verset :
« et dépensez de ce dont Il vous a confié la gestion » s57 v7
Il rappelait toujours à ses interlocuteurs le danger des malversations en leur récitant le verset
suivant : « Quiconque fraude viendra avec ce qu’il a fraudé le jour de la résurrection » s3
v161
Pour lui, la fraude est une fraude que ce soit dans les choses futiles ou importantes.
Il considère comme fraude même les dons et les présents offerts aux fonctionnaires et agents
de l’Etat.
Il refusait les cadeaux et un jour quelqu’un lui fit la remarque que le Prophète acceptait les
cadeaux ! Omar lui répondit :
« Pour le Prophète, le cadeau était un cadeau mais pour nous une corruption »
Les gens du Livre qui étaient redevables de dettes au titre de la Jizia obtiennent, une fois
convertis à l’Islam, une dispense totale et immédiate et ce contrairement aux pratiques de ses
prédécesseurs (Banu Umayya) qui refusaient de leur accorder la dispense sous prétexte que
leur conversion à l’Islam ne serait qu’une astuce pour permettre aux gens du Livre d’échapper
à l’impôt spécifique.
Le Calife Omar réfute cet argument estimant que la joie procurée à l’Islam par la conversion
d’un seul individu vaut mieux que l’équivalent de la terre en or et en argent, et il lança sa
prodigieuse formule : « Allah a envoyé Mohamed comme guide et non comme percepteur
d’impôts »
Il annula toutes les taxes indûment imposées par ses prédécesseurs, même les contributions
légales sur les récoltes et les produits agricoles étaient l’objet de dégrèvement ou d’annulation
en cas d’avarie ou de calamité.
18.7Distribution des ressources de l’Etat
Il assigne au Trésor son propre rôle et lui fait remplir sa propre fonction qui consiste en
priorité à servir la communauté et satisfaire ses besoins.
Il établit un système de secours et d’entraide générale dont il fixe les principes et les objectifs
suivants :
« Tout citoyen doit disposer :
- d’un abri pour se loger ( ou d’un logement pour s’abriter)
- d’un domestique pour les travaux du ménage
- d’une monture pour combattre son ennemi
- d’un mobilier de maison »
Il ordonne aux gouverneurs de mettre en application ce programme et de mettre à la charge de
l’Etat les dettes de ceux qui ont des difficultés à s’en acquitter.
Il installe des maisons d’hôte, d’hospitalité sur toute l’étendue du territoire où affluaient les
voyageurs et les gens de passage pour y manger gratuitement et dormir.
Il augmenta les salaires et les bas revenus et alloua des indemnités suffisantes aux savants,
juristes et chercheurs afin qu’ils pussent s’occuper pleinement de leurs activités scientifiques
sans tendre la main à qui que ce soit.
Il désigne des assistants et des domestiques aux aveugles et aux malades à la charge de l’Etat.
Il mit à la charge de l’Etat tous les orphelins sans soutien ; à l’instar de son grand père Omar
ibn Al Khattab, il accorda une allocation à chaque nouveau-né et une prime de naissance ou
de maternité à sa mère.
Ainsi la prospérité et le bien-être furent des choses concrètes à son époque si bien que les
riches ne trouvaient pas de pauvres pour leur donner la zakât. Vous parcourez l’immense
territoire de long en large, vous ne rencontrez ni mendiants, ni pauvres car, non seulement les
besoins étaient satisfaits mais il y avait une conscience de fierté et de dignité, une espèce
d’autosatisfaction morale qui a contribué à faire oublier ou surmonter le besoin matériel.
18.8 L’unité de la communauté :
Le Calife vertueux a hérité d’une société conflictuelle, fragmentée, déchirée ; les Califes
omeyyades utilisaient le clanisme, le tribalisme, le racisme, le sectarisme comme moyens de
pouvoir : ainsi les Arabes haïssaient les non-Arabes, les nomades contre les sédentaires, les
noirs contre les blancs, les sunnites contre les chiites, les mou’tazilites contre tout le monde,
un nombre considérable de sectes religieuses, certains d’entre elles firent usage de la violence
armée, d’autres la violence verbale.
Le Calife Omar trouva le remède efficace à tous ces fléaux. En peu de temps, ces fléaux
disparurent. Il unifia les rangs et rallia à lui les cœurs. Les notions de fraternité, d’amour, de
solidarité ont concrètement marqué cette époque et la communauté islamique prit la forme
d’un corps unique. Tous les croyants devinrent des frères soudés et solidaires. Il apprit qu’un
soldat musulman tomba entre les mains du roi de Byzance à Constantinople. Ce dernier le
contraignit à abdiquer sa religion, faute de quoi il lui creva les yeux. Tourmenté, le calife écrit
au Roi la lettre suivante :
« Au Roi des Romains !
Je viens d’apprendre ce que vous avez fait subir à votre prisonnier ;
Je jure par Allah que faute de me l’envoyer immédiatement,
Je vous enverrai une armée dont les premiers de la colonne seront chez vous et les derniers
chez moi »
Le prisonnier fut remis au Calife.
19.Conclusion générale
Il n’y a rien d’étonnant à ce que l’histoire de l’islam soit aussi mouvementée. Il ne peut en
être autrement pour un message qui aspire à changer le monde. Les divergences doctrinales, la
diversité d’opinions et de tendances, les débats et discussions entre Ulamas et intellectuels
musulmans, tout cela ne fait que prouver la grandeur, la tolérance et la richesse de l’Islam.
Quoi qu’il en soit, le bilan de treize siècles de règne islamique est indéniablement positif :
absence de guerres dévastatrices, expériences politiques réussies notamment en matière de
justice et de pouvoir du peuple. Je dis ‘‘pouvoir du peuple’’ au lieu de dire ‘‘démocratie’’ car
l’Islam est différent de la démocratie. Certes, l’islam et la démocratie se rencontrent sur
certains principes tels que le choix du chef de l’Etat par le peuple, l’élection des représentants
du peuple, la responsabilité du chef de l’Etat et des élus devant le peuple ce qui implique le
fait de leur demander des comptes, etc. Néanmoins, ces deux systèmes25 divergent sur des
points fondamentaux, par exemple :
En démocratie, le peuple ou le roi est source de tout pouvoir et seul référent, la justice est
rendue au nom du peuple ou du monarque.
En Islam Dieu Seul est source de tout pouvoir, le Char’e est le seul référent, la justice est
rendue au nom de Dieu, de même que les lois, les ordonnances, les décrets, les décisions sont
établis au Nom de Dieu : « Et c’est à Allah que toute chose est ramenée ».
En démocratie les fondements du pouvoir procèdent de la pensée humaine, déficiente et
sujette à l’erreur.
En Islam, les fondements du pouvoir émanent de la Révélation du Créateur Sage, Parfait et
Omniscient.
25 Je dis système par commodité de langage, sinon je ne pense pas qu’on puisse qualifier de système la
démocratie. A mon avis, la démocratie n’est pas un système politique, c’est plutôt une forme d’organisation du
pouvoir : Cf. Notre ouvrage : Alternative et voies du changement, cadis 2005, page 32
En démocratie la souveraineté appartient au peuple, au monarque ou à la nation, en Islam la
souveraineté appartient au Char’a (Loi islamique au sens large englobant le Coran, la Sunna,
le consensus, etc)
La démocratie fonctionne sur la base de la laïcité, tandis que l’islam est aux antipodes de la
laïcité, ayant la Chari’a comme source de droit et base de toutes activités législative et
réglementaire.
On se contente de ces exemples, ce n’est pas le lieu de faire une étude comparative des deux
systèmes.
Religion universelle, système libérateur de l’homme, remède aux maux de l’âme et des
sociétés, l’islam est une lumière et une Voie menant au salut et au bien-être des hommes ici-
bas et dans l’au-delà. L’Islam est seul capable de transformer le monde musulman en un
monde meilleur, seul capable d’affranchir les peuples musulmans du joug et de la tutelle de
l’Occident. C’est pourquoi, ce dernier n’a de cesse de le combattre.
« Ils veulent éteindre avec leurs bouches la lumière d’Allah, alors qu’Allah veut parachever
Sa lumière en dépit des mécréants » s9 v32 ; s61 v8
« Lorsque les systèmes de valeurs s’écroulent, dit André Malraux, l’homme ne retrouve
qu’une chose, son corps, c’est-à-dire le domaine de ce qui est physique, donc la drogue, le
sexe et la violence qui deviennent alors des substituts naturels à la disparition de Dieu ».
C’est le cas de l’occident qui veut entraîner le monde dans sa dérive, tel un noyé qui tente de
noyer son sauveteur au lieu de se laisser repêcher. Notre époque est celle des déséquilibres
dans tous les domaines. Ses principales caractéristiques sont le sexe, la drogue et l’effusion de
sang. Les pays musulmans en sont essentiellement les réservoirs, les marchés et les théâtres et
les musulmans les principales victimes. Pourtant le Coran les met constamment en garde
contre ces tentatives de corruption et de déviation, contre toutes les manœuvres visant à les
détourner de leur religion, à les rendre mécréants. Allah dit :
« Ils seraient si heureux de vous voir perdre la foi, comme ils l’ont eux-mêmes perdue : vous
seriez ainsi tous pareils » s4 v89
« Beaucoup des gens du Livre voudraient par jalousie vous ramener à l’impiété, après s’être
rendus compte eux-mêmes de la Vérité et l’avoir reconnue pour telle » s2 v109
« Ils ne cesseront de vous combattre jusqu’à vous détourner de votre religion, s’ils peuvent »
s2 v217
Tous ces versets et bien d’autres sont des avertissements contre les manœuvres de l’occident à
l’égard des musulmans. En réalité, ce qui fait vraiment mal à l’Islam et entrave sa progression
c’est moins l’occident que les musulmans qui volent à son secours, les uns ne s’embarrassent
pas de le combattre frontalement, les autres s’ingénient à le dénaturer par les intrigues et les
interprétations fallacieuses.
Cependant, l’Islam progresse en dépit des grandes coalitions formées contre lui. Allah a dit :
« A ceux d’entre vous qui auront cru et fait le bien, Dieu promet formellement de donner la
succession sur terre, comme II l’a donnée à d’autres les ayant précédés. II donnera force et
suprématie à leur Religion qu’Il a agrée pour eux. Il changera leur crainte en sécurité. Qu’ils
M’adorent sans rien M’associer » s24 v55
« C’est Lui qui a envoyé Son Messager afin de guider les hommes vers leur salut et leur
apporter la vraie religion. Il la fera triompher sur toute autre, malgré les manœuvres des
polythéistes » s9 v33
« C’est Lui qui a envoyé Son Messager pour indiquer la bonne Direction et instaurer la vraie
Religion qu’Il fera triompher sur toute autre » s48 v28
« C’est Lui qui dépêcha Son Messager avec pour mission de promouvoir la Direction sûre et
la vraie Religion qu’Il fera triompher sur toute autre religion dussent en souffrir les
associateurs » s61 v9
QUATRIEME DE COUVERTURE
Cet ouvrage commence par rappeler les mérites des compagnons du Prophète (psl), et de
leur système de gouvernance avec l’exemple de Omar ibn al-Khattab avant de brosser à
grands traits la discorde des musulmans, ses causes et ses conséquences.
Les doctrines kharidjites et mou’tazilites sont l’objet d’un exposé détaillé dans cet
ouvrage avec un débat passionnant sur l’imâmat et l’Imâm, le mode de sa désignation,
ses qualités et ses conditions. Le livre s’achève par une analyse de l’Etat islamique, ses
objectifs, ses fondements et ses caractéristiques avec l’exemple pratique de Omar ibn
Abdul Aziz. Un ouvrage absolument à lire pour comprendre les enjeux de la lutte pour
le pouvoir dans le passé et au présent.