LES LUMIERES TOMBEES SUR LES PENSEES, POU LA DECLARATION DES SECRETS DE L’OEUVRE CORANIQUE

NOUVELLE COMPREHENSION POUR LES QUESTIONS DU CORAN

LA SOURATE YUSUF / JOSEPH

Prof. Magdi Dawoud 3

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LA SOURATE YUSUF ET

LES REFLEXIONS DU CORAN

VOLUME 1 / PARTIE 1

Prof. Magdi Dawoud

Attribution

A‘UZU BIL-LAHI MINA-Š-ŠAYTANİ-R-RAĞĪM BISMIL-LAHI-R-RAHMANİ-R-RAHĪM

ELHAMDÜLİLLAHİ RABBİL ÂLEMÎN

(LOUANGE A ALLAH SEIGNEUR DE L’UNİVERS)

Dedicace:

Celui qui se trouve, de pensée, du cœur et d’âme dans le manque des sujets suivants, peut se voir comme homologue de cet œuvre.

Une nouvelle compréhension, un renouvellement, un changement, c‘est-à-dire une nouvelle vision concernant les révolutions scientifiques et le Coran Suprême. Des commentaires en accord avec le hadith « Ne compliqué pas, facilité … » et des explications logique en accord avec notre époque.

Voici une offre pour ceux qui souhaitent boire avidement de la rivière universelle et abondante, puis de la lumière permanente, des secrets et âmes des lettres, des mots, des versets et sourates du Coran qui coule dans tous les lieux et temps.

L’histoire commune du Coran parmi les religions célestes et autour des réflexions du Coran du passé et du présent : le récit de la sourate Yusuf qui a le titre du plus beau récit qui se trouve dans le Coran.Il y a en cela pour nous et pour toute l’humanité des indices et des signes. Il y des interprétations de Rêves.

En langue Arabe ou Perse ; dans toutes les langues et cultures il ya eu de sérieuse erreurs concernant ce récit. Nos opinions et pensées se trouvent également dans ce livre.

Effectivement nous avons vu, cette fois avec une nouvelle compréhension. Peut être que nous avons vu que ce récit va se répéter de nos jours.

(Attention !)

Magdy Dawoud

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INTRODUCTION

EÛZU BİLLAHİ MİNEŞŞEYTÂNİRRACÎM BİSMİLLAHİRRAHMANİRRAHÎM

جیم من الشیطان الر ]۱٦:۹۸[فإذا قرأت القرآن فاستعذ با�

« Lorsque tu lis le Coran, demande la protection d’Allah contre le Diable banni. » NAHL 16/98

D’après l’ordre exprimé par Allah Subhanehu et Teala, dans le verset ci-dessus, nous avons commencé avec Bismillah. Nous souhaitons d’Allah la conquête, la miséricorde et un salut permanent. Nous souhaitons qu’Il nous apprenne de Sa science secrète. Allah Subhanehu et Teala nous cite dans un verset du Coran :

وعنده مفاتح الغیب ال یعلمھا إال ھو ویعلم ما في البر والبحر وما تسقط

یابس إال من ورقة إال یعلمھا وال حبة في ظلمات األرض وال رطب وال

بین ]٦:٥۹[ في كتاب م

« C’est Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. » AN’AM 6/59

Il (c.c) est le Créateur Gracieux et Il est celui qui donne et sème autant qui veux à qui Il veut, et Il est celui qui ouvre les portes secrètes autant qu’Il veut. Il est celui qui nous a appris la façon de demander Ses bénédictions :

ب زدني علما ]۲۰:۱۱٤[وقل ر

« …Et dis : ‘’Ô mon Seigneur, accroit mes connaissances ! » TAHA 20/114

Avec Son (cc) ordre à nouveau nous Lui demandons de Sa science. Nous souhaitons que cela soit utile pour nous et pour toute l’humanité.

Nous sommes demandeur seulement de Son consentement et Sa face avec la science que nous Lui (Subhanehu et Teala) avons pris. Jusqu'à ce que notre paradis soit Son consentement et que notre objectif soit Sa face Gracieux (cc).

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Nous souhaitons de notre Seigneur qu’Il nous propage le monde sous nos pieds, et qu’Il ne sépare pas nos cœurs de Lui. Nous demandons de notre Seigneur Gracieux, qu’Il nous aide concernant les sujets qu’Il nous a ordonné, qu’Il nous protège concernant Ses interdits.

Nous souhaitons de notre Seigneur Pardonneur, d’Allah qu’Il pardonne tous nos péchés que nous connaissons ou que nous avons oublié.

Nos éloges sont pour notre Seigneur qui nous a bénis avec l’Islam, Allah nous a guidés vers Sa foi et Sa religion bien avant que nous ne Lui avons demandé, nous Lui faisons nos louanges dignes de Ses noms et Ses titres.

Nos louanges sont dignes de l’Uluhiyyah (Divinité) et du Rububiyyah (le fait qu’Allah donne partout et tout moment les besoins de Ses créatures…) de notre Seigneur. Allah Subhan est le Dieu et nul autre que Lui ne méritent les cultes.

Allah Teala, savait que Ses créatures ne Le connaissait pas suffisamment et de se fait qu’ils ne pouvaient pas Le louangé dûment, Il S’est fait des éloges dans la sourate Fatiha. L’éloge qui se trouve dans Fatiha est l’éloge supérieur qui est l’éloge d’Allah.

Nos louanges sont pour Lui avec Ses propres louanges, c'est-à-dire les louanges qui sont dans Son Livre :

رب العالمین ]۱:۲[الحمد �

« Louange à Allah, Seigneur de l’univers. » FATIHA ½

ن عبدا حم ]۱۹:۹۳[ إن كل من في السماوات واألرض إال آتي الر

وعدھم عد�ا لقد أحصاھم ]۱۹:۹٤[

« Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre se rendront auprès du Tout Miséricordieux, (sans exception), en serviteurs. Il les a certes dénombrés et bien comptés. » MARYAM 19/93-94

ن فقال لھا ولألرض ائتیا طوعا أو كرھاثم استوى إلى السماء وھي دخا

]٤۱:۱۱[قالتا أتینا طائعین

« Il s’est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui dit, ainsi qu’à la terre : ‘’ Venez tous deux, bon gré, mal gré’’. Tous deux dirent : ‘’Nous venons obéissants’’. » FUSSILAT 41/11

تسبح لھ السماوات السبع واألرض ومن فیھن وإن من شيء إال یسبح

كن ال ]٤٤:۱۷[ تفقھون تسبیحھم إنھ كان حلیما غفورابحمده ول

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« Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent, célèbrent Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. Certes c’est Lui qui est Indulgent et Pardonneur. » ISRA 17/44

Notre Seigneur qui éduque ceux qui Lui obéisse et ceux qui se révolte à Lui, et Le Miséricorde qui répond à tous les besoins des humains dans la vie mondiale, est Celui qui a beaucoup de vertu. Quand Il ne donne pas c’est de Sa justice et de Sa sagesse. Nous célébrons Sa gloire avec éloges et nous sommes reconnaissants pour toutes les grâces incomptables qu’Il nous a données.

Ô notre Seigneur ! Nous n’avons pas la force de compter Tes bienfaits. Nous Te sommes reconnaissants, et nous acceptons que nous ne sommes pas suffisamment reconnaissants. Pardonne-nous de ne point être suffisamment reconnaissants et Toi soit reconnaissants envers Toi-même pour nous. Tu es certes le Tout-Puissant et le Miséricorde.

Nous nous réfugions à Toi ! Afin que notre célébration soit digne de Toi, nous attendons espoir de Toi avec Ta célébration.

Ô notre Seigneur ! Pardonne-nous ! Notre excuse est que Tu es Riche et Saint. Toi qui nous donne bien que nous ne méritons pas et qui nous protège des malheurs bien que nous ne méritons pas.

Envoie Salawat et Salut à Ton Prophète et augmente sans cesse Son abondance et Sa sainteté. Lui qui est la lumière de nos yeux, et Lui qui est la l’éclairage de nos cœurs. Envoie nos salawat et salut à Ton Prophète qui a été envoyé en tant que Miséricorde sans exception à tous les univers, à Ton envoyé bénie Muhammed (sas). Que Ton salawat et salut soit sur tous les prophètes, leurs familles, leurs compagnons et leurs obéissants jusqu'à la fin des jours. À nos parents et à nous jusqu'à la fin des jours.

Ô notre Seigneur ! Tu es le seul qui connait véritablement la valeur et la vérité de Ton Bien-Aimé. Le conquérant qui ouvre chaque imprécision, le dernier cercle de la chaine de prophétie, la dernière brique de la maison de prophétie, Hatem-un Nebi Ahmed, Mahmud, Muhammed, Mustafa ; envoie Lui le salawat et salut autant que Sa valeur à Tes côté.

Envoie salawat et salut à Ton envoyé Muhammed qui est Ton Premier Serviteur et qui est la Lumière de l’univers, Le plus bon des êtres créé, d’aujourd’hui jusqu'à l’infini éternel avec Ton Uluhiyyah et Rububiyyah.

Ô Hannan ! Ô Mennan, Ô Rahman ! (les noms d’Allah). Délivre-nous, nos parents, nos familles, et nos frères et soeurs au degré de ceux qui louange avec ce salawat et salut.

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PREFACE

BİSMİLLAHİRRAHMANİRRAHİM

Après s’être réfugié à Allah Teala, afin de refléter les déclarations des secrets de l’ingéniosité du Coran qui se trouve dans la sourate Yusuf, nous souhaitons avoir la grâce d’Allah et souhaitons que notre Seigneur gracieux nous donne des pensées éclairées.

Nous allons faire des déclarations autour de cette sourate généreuse dans cette œuvre. Le sujet de cette sourate est bien entendu comme son nom l’indique la grâce du fils gracieux.

Que le salut d’Allah soit sur le fils d’Abraham Yakub (Jacob) le fils Yusuf et notre Prophète Muhammed (sas).

Cette sourate est la seule sourate qui raconte un récit du début à la fin dans le Coran, et du premier verset au dernier verset ce récit exprime Yusuf (as) et Sa famille dans une intégrité.

Ce récit d’après l’expression d’Allah Teala est le plus beau récit qui se trouve dans le Coran et c’est une sourate ou il y a de nombreux miracles du Coran.

Un récit qui nourrit les âmes, tranquillise et éclaircis les cœurs.

Un récit pour ceux qui souhaite être de bons serviteurs à Allah Teala.

Nous avons senti le besoin d’exprimer cette sourate suite à des affectations de différents points. Bien que nous ne pouvons pas citer tout ces points ici, nous allons en exprimé deux.

1. Il y a beaucoup d’ennui, peine dû à la séparation, de chagrin, d’angoisse dans cette vie mondiale qui a dans sa nature le changement et qui se trouve d’état en état. En résultat à cela les Hommes qui tombe dans le stresse, la dépression et d’autres catastrophes, qui affectent l’âme, le cœur, la raison et les sentiments des humains. Nous avons souhaité commenté ce récit quia pour caractéristiques de rendre heureux, de soigner et de consoler, en accord avec sa vérité.

2. Nous avons souhaité déclaré les secrets d’ingéniosité du Coran et éclaircir les sujets comme l’innocence des prophètes (as) de notre part et de la part des différents mufessir.

Regardons les différents points des savants :

• L’innocence des prophètes est valable qu’à partir du moment où Ils reçoivent leurs prophétie, et ne concerne pas leur vie d’avant.

• Les prophètes peuvent commettre des péchés parfois. • Les prophètes sont innocents à chaque temps et lieux.

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1. Nous avons essayé de prouvé avec la lumière des versets du Coran et la logique, nos visions concernant différents sujets. Par exemple :

• L’introduction du sujet • Les commentassions des rêves • La jalousie du diable • Le Jugement et le Destin • Le Coran est-il Divin ou humain ? • Peut-il être un moyen entre le Divin et l’humain ?

Nous avons traité les sujets ci-dessus ainsi que d’autres sujets dans le premier volume du tafsir de la sourate Yusuf.

Les lettres, les versets et sourates du Coran sont des réseaux lumineux radiant/brillant en tant qu’unité autonome et en tant qu’intégrité. Chacun sont des unités qui s’éclair, se définit, se commente et s’explique lui-même et mutuellement.

Une des méthodes de commentaires (tafsir) du Coran est le Tafsir el-Masur. Le caractéristique de ce tafsir est de commenté le Coran avec le Coran.

2. Ce récit est écrit dans les autres livres saints des Hommes des différentes religions célestes. Alors que dans le Coran il est raconté plus détaillé et un peu plus différemment. Ce récit a été malheureusement au fil du temps mainte fois mal commenté. C’est pour cette raison que les personnes du récit ont été mal comprises.

Bien évidemment du fait que le sujet concerne les prophètes (as) la sensibilité vient d’elle-même et de ce fait demande de l’attention. Ce ne sont pas des sujets sur lesquels nous pouvons parler n’importe comment. Les bonnes pensées concernant les prophètes doivent être au niveau maximum.

Il y a eu des faux raisonnements concernant les autres personnes en dehors des prophètes (as) qui se trouve dans ce récit. Nous avons également essayé de protéger le droit des ces personnes également. Par exemple il ya de très lourdes commentaires concernant la femme de l’Aziz d’Egypte.

De ce fait la sourate doit se lire du premier verset jusqu'à la fin, doit être sujet de réflexion, les événements doivent être considéré en accord entre elle et ensuite seulement nous pouvons voir l’intégrité du sujet. Par exemple nous devons voir et considéré de plusieurs points la femme de l’Aziz d’Egypte. L’entourage de la femme, la beauté sublime de Yusuf (as) etc., c’est comme ci on met l’essence et le feu côte à côte et qu’on s’étonne de l’incendie. Quand nous donnons un jugement nous devons prendre ne compte tous cela sinon le commentaire serait manquants.

Allah Teala les a protégé tous les deux du péché. Nous allons donner les preuves prouvant leur innocence dans cette œuvre. Il y a même eu des diffamations concernant les loups et des poésies ont été écrites à leurs sujets. Alors que le loup était innocent également.

Certains Musulmans ont dits des calomnies sur les personnes qui se trouvent dans la sourate Yusuf, et n’ont pas évité de parler incorrectement concernant Yakub (as) et Ses fils, et la femme de l’Aziz.

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Dans le monde entier, les écrivains, le secteur cinématographique, et les commentateurs du Coran (mufessir) ont malheureusement donné des commentaires inexacts et ont fait des faux raisonnements dans ce récit au sujet de Yakub (as) et Sa famille.

Du fait que les Musulmans ont mélangé des écrits israéliens dans leurs livres, malheureusement ces erreurs sont inévitables. Nous nous considérons comme agent pour bien comprendre et bien transmettre ce récit.

3. Nous demandons de notre Seigneur pour qu’Il nous donne de fortes preuves et méthodes afin de pouvoir défendre la famille de Yakub (as) dans ce tribunal de notre époque.

Que la compréhension des personnes dans ce tribunal universelle et historique soit des juges justes. Les personnes qui vont entendre et lire nos défenses, suivent le processus de ce tribunal avec leur raison, conscience, cœur, sens et sentiment et que par la suite avec leur raison comme juge, ils témoignent avec toutes leurs facultés et viennent avec cette décision à la Cour Suprême.

Ou et quand nous entendons des paroles concernant les prophètes, nous devons en juger en évaluant leurs cinq caractéristiques prophétiques. Dans le cas contraire nous ne pouvons pas Les (as) comprendre et connaitre avec Leur vérité.

Les cinq caractéristiques des Prophètes :

1 La loyauté – La justice 2 Être intelligent 3 L’innocence 4 La sûreté 5 Transmettre le message reçu

L’impression officielle de cette œuvre va signifier l’ouverture d’un dosser pour les Juifs, Chrétiens et Musulmans. A quel sujet ? Bien évidemment au sujet des personnes qui se trouvent dans ce récit ! Finalement quoi que ce soit, Allah Subhanehu et Teala va juger toutes les personnes de leurs avis le Jour du Jugement.

Mecdî Dawoud

Note importante :

D’après nos constations, il ya d’importantes erreurs dans la traduction du Coran dans différentes langues. C’est pour cette raison, que nous avons essayé de traduire notre œuvre dans une attention précise en restant fidèle aux contextes original.

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LA SOURATE YUSUF (12)

Cette sourate est mecquoise et se compose de 111 versets.

La raison de l’envoi de la sourate :

Les païens de la Mecque disaient aux Sahabes des paroles comme : ‘’Nous sommes habitué à des récits intéressants dans les livres précédents ; alors que nous entendons de vous que des ordres et interdits ; des paroles fait ou ne fait pas …’’

Les Sahabes (ra) se faisaient beaucoup de mélancolie à cause de ces paroles, mais ils ne disaient rien au Prophète (sas) concernant ce sujet. Allah Teala qui sait toutes choses à rapporter cela à Son Messager (sas). De cette raison le Prophète (sas) a également eu beaucoup de tristesse. La mélancolie de notre Maitre (sas) et Son Ashab (ra) a continué jusqu'à la révélation de cette sourate qui est la sourate Yusuf.

Ibn-i Abbas (ra) a dit : « Celui qui dit : ‘’Venez pour écouter la plus belle histoire…’’ et ne raconte pas le récit de la sourate Yusuf, alors c’est un mensonger. Car dans cette sourate Allah Teala dit concernant ce récit :

ذا القرآن وإن كنت من نحن نقص علیك أحسن القصص بما أوحینا إلیك ھ

]۱۲:۳[قبلھ لمن الغافلین

« Nous te racontons le meilleur récit, grâce à la révélation que Nous te faisons dans ce Coran même si tu étais auparavant du nombre des inattentifs (à ces récits). » YUSUF 12/3

Le récit de Yusuf (as) est raconté entièrement dans cette sourate. Elle a été envoyée par Allah en tant que source de bonheur et consolation pour le Prophète (sas), Son Sahabes et toute Sa communauté. Voici la preuve à cela, le verset sept de la sourate Yusuf :

]۱۲:۷[ لقد كان في یوسف وإخوتھ آیات للسائلین

« Il y avait certainement, en Yusuf et ses frères, des exhortations pour ceux qui interrogent, » YUSUF 12/7

Un récit qui va donner bonheur et consolation, va tranquilliser les cœurs de cette communauté face aux différents problèmes et aux moments d’examen dans la vie.

Cette sourate est en même temps une considérable réponse donnée aux païens de la Mecque qui ont rendu malheureux les Sahabes (ra) avec leurs paroles.

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D’après les dires : à cette époque les Juifs suggéraient les païens de demander pourquoi Yakub (as) et Sa famille ont déménagé de la Mésopotamie à l’Egypte et concernant la sourate Yusuf

D’après ibn-i Abbas (ra) qui cita à ibn-i Cerir (ra), les Sahabes (ra) ont dit à notre Prophète (sas) : « Ô Le Messager d’Allah ! Peux-tu nous raconter quelque chose ? … et notre Maitre (sas) commença a raconté. »

Signe :

Nous souhaitons rappeler le verset 82 de la sourate Nisa, avant d’approfondir ce sujet :

لوجدوا فیھ اختالفا كثیرا أفال یتدبرون القرآن ولو كان من عند غیر �

]٤:۸۲[

« Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions ! » NISA 4/82

Le mot ‘’tedebbur’’ qui se trouve dans le verset est le mot clés. Le sens de tedebbur est : l’évaluation des liasons des débuts avec les fins ; d’une autre expression : interpréter une chose du début à la fin et la fin avec le début de la suite, par exemple évaluer la fin d’une sourate en liaison avec le début d’une autre sourate.

Note importante :

Nous avons été malheureux de voir dans les traductions de certains Coran que l’expression tedebbur a été traduis par tefekkur (pensée).

Nous, nous avons traduis tedebbur comme liaison. De même que la fin du verset confirme notre commentaire. Car trouver une contradiction n’est possible qu’en lisant les sourates ou verset en liaisons !

1 Ordre d’envoi (Tenzil Tertibi) 2 Ordre de lecture (Tilavet Tertibi)

Ces deux compositions concernant le Coran ont été confirmées par Rasulallah (sas) en personne. De ce fait quand nous lisons les sourates et les versets selon l’ordre de lecture, le fait de lire le début d’une sourate avec la fin de la sourate précédente alors là c’est le tedebbur. Relisons le verset avec cette compréhension :

لوجدوا فیھ اختالفا كثیرا أفال یتدبرون القرآن ولو كان من عند غیر �

]٤:۸۲[

« Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions ! » NISA 4/82

Lire le Coran avec tedebbur est un ‘’ordre Divin’’ – ‘’taleb-i emr’’.

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Un Tafsir du Coran avec une grande force de preuves

Les versets et les sourates du Coran se commentent mutuellement. La méthode de tafsir la plus forte est ‘’Tafsir el-Masur’’. Du fait que ce tafsir est le commentaire du Coran par le Coran, n’accepte de nature aucune critique. Par exemple : « Dis : ‘’Il est Allah, Unique.’’ » IHLAS 112/1, ce verset à un sens unique et ne on ne peut y donner d’autre sens ainsi qu’aucune objection ne peut se faire.

Nous allons écrire nos œuvres avec cette méthode.

Maintenant nous allons faire le tedebbur pour la sourate Yusuf et allons l’évaluer en liaison avec la sourate précédente.

غیب السماوات واألرض وإلیھ یرجع األمر كلھ فاعبده وتوكل علیھ و�

ا تعملون ]۱۱:۱۲۳[وما ربك بغافل عم

« A Allah appartient l’Inconnaissable des cieux et de la terre, et c’est à Lui que revient l’ordre tout entier. Adore-Le donc et place ta confiance en Lui Ton Seigneur n’est pas innatentif à ce que vous faites. » HUD 11/123

لك من أنباء الغیب نوحیھ إلیك وما كنت لدیھم إذ أجمعوا أمرھم وھم ذ

]۱۲:۱۰۲[یمكرون

« Ces sont là des récits inconnus que Nous te révélons. Et n’étais pas auprès d’eux quand ils se mirent d’accord pour comploter. » YUSUF 12/102

Quand nous lisons le dernier verset de la sourate précédente de Yusuf et que nous lisons le verset cent deux de la sourate Yusuf nous pouvons voir clairement le lien. Le dernier verset de la sourate Hud fait attribution au verset de la sourate Yusuf.

Allah Teala possède les clefs de l’inconnu. Allah ouvre autant de clés à celui qu’Il veut parmi Ses serviteurs. Seul notre Seigneur Gracieux décide du temps, du comment, du lieu et de la quantité des informations de l’inconnu. Le verset suivant exprime ouvertement cette vérité :

ن علمھ إال بما شاء وال یحیطون بشيء م

« …Et de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut… » BAQARAH 2/255

L’Inconnu Absolu est de la science d’Allah seulement. Mais Allah Subhanehu et Teala apprend à qui Il veut autant qu’Il veut.

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BİSMİLLAHİRRAHMANİRRAHİM

AU NOM D’ALLAH LE TOUT MISERİCORDIEUX, LE TRES MISERICORDIEUX

VERSET 1

الر]۱۲:۱[

‘’Elif, Lâm, Râ.’’ YUSUF 12/1

Les mufessirs ont différentes opinions concernant ces lettres, nous en avons cité quelque unes ci-dessous :

• Ces lettres sont les ouvertures des sourates. (les clefs, les ouvreurs) • Ces lettres, sont des lettres lumineuses. • Avec ces lettres, soit disant Allah Teala dit aux Arabes : Ô les gens qui parlent la langue

Arabe ! Si vous pouvez amenez des paroles similaires aux sourates, versets ou paroles du Coran révélé dans votre langue, alors amenez-les ! … Comme si Allah (cc) se revendique aux Arabes (ça a été commenté ainsi).

• Ce sont des lettres simples ou réservées. • Seul Allah sait la signification de ces lettres. • Nous allons essayer de montrer nos idée et commentaires, qui sont différentes des grands et

célèbres Savants Islamiques ainsi que des mufessirs, avec des preuves.

1. Concernant le commentaire, ces lettres sont des ouvreurs, voici notre opinion : chaque sourates a des ouvertures et des fins. Chaque premier verset des sourates sont des ouvertures c'est-à-dire l’entrée des sourates. Même si le verset se compose d’un, de deux ou plus de verset ou de mots cela n’a pas d’importance, nous les nommons tous verset.

Le verset suivant d’Allah Teala a été cité assez clairement et n’a pas besoin de preuves concernant ce sujet :

]۱۲:۱[ین الر تلك آیات الكتاب المب

« Elif, Lâm, Râ. Tels sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1

Allah Teala ‘’les’’ cites comme verset. Le Coran est un livre disposé des versets.

Ce qui signifie que même si c’est une lettre, c’est un verset, car Allah l’ordonne ainsi. C’est pour cette raison nous ne pouvons dire pour ces lettres que ce sont des ouvertures ou entrée de sourates ; cela est injuste de les limitées.

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Si notre Seigneur dit pour ces lettres que ce sont les versets du Livre explicite, cela est le jugement général et nous finissons le sujet directement avec le jugement d’Allah. Allah dit que Ces lettre sont des versets. Suite à cette preuve, nous les nommons, également comme versets.

2. Suite à l’opinion : ce sont des lettres lumineuses ! Nous disons : seulement ces lettres ? Avec tous ses versets et sourates le Coran est un réseau lumineux !

Allah Teala qualifie le Coran, dans certains endroits du Coran, comme lumière. Voici quelques exemples :

بینا بكم وأنزلنا إلیكم نورا م ن ر یا أیھا الناس قد جاءكم برھان م ]٤:۱۷٤[

« Ô gens ! Certes une preuve évidente vous est venue de la part de votre Seigneur. Et Nous avons fait descendre vers vous une lumière éclatante. » NISA 4/174

بما تعملون خبیر]۸:٦٤[ ورسولھ والنور الذي أنزلنا و� فآمنوا با�

« Croyez en Allah donc et en Son messager, ainsi qu’en la Lumière (le Coran) que Nous avons fait descendre. Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » TAGABUN 64/8

3. Voici notre avis concernant l’opinion, ces lettres sont une compétition ou revendication d’Allah Teala contre les Arabes :

Allah Subhanehu et Teala ne peut Se revendiquer contre Ses serviteurs. Ce commentaire est malheureusement sans cesse exprimé par les oulémas devant les médias. Bien évidemment il n’y a pas de mauvaises intentions, mais cela est un faux commentaire.

Allah ne Se revendique pas contre Ses serviteurs. Allah Teala nous montre avec ces versets que le Coran est un miracle et montre avec brièveté qu’il ne peut être une adaptation fait par les humains.

Dans les compétitions et revendication, il y a la probabilité que les deux côtés gagnent. Qui a les moyens de gagner contre Allah ? Personne. Dans ce cas cela n’est pas une revendication mais une concision. Allah Subhanehu et Teala est loin de toute revendications envers Ses serviteurs.

نس ذا القرآن ال یأتون قل لئن اجتمعت اإل والجن على أن یأتوا بمثل ھ

]۱۷:۸۸[ بمثلھ ولو كان بعضھم لبعض ظھیرا

« Dis : ‘’Même si les hommes et les djinns s’unissaient pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s’ils se soutenaient les uns les autres. » ISRA 17/88

L’expression de ce verset aussi n’est pas une revendication, mais une concision, non une compétition du Seigneur avec Ses créatures, mais un miracle du Seigneur pour Ses créatures.

4. Le Coran a été révélé dans la langue Arabe, et la langue Arabe est une langue humaine. Le fait que les humains n’ont pas pu dire et qu’ils ne peuvent toujours pas dire des paroles semblables au Coran venu dans leur langue, est la plus forte preuve que le Coran est un Livre miraculeux. Cette concision et ce miracle a pour interlocuteur les hommes et les djinns.

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Le miracle du Coran n’est pas seulement limité par son art oratoire et son éloquence. Il comprend tous les sphères de la vie, ainsi que les signes des savoirs et sciences.

Donnons des exemples des versets 1 à 4 de la Sourate Zuhruf :

حم]٤۳:۱[

« Hâ – Mîm » ZUHRUF 43/1

]٤۳:۲[والكتاب المبین

« Par le Livre explicite ! »ZUHRUF 43/2

]٤۳:۳[إنا جعلناه قرآنا عربی�ا لعلكم تعقلون

« Nous en avons fait un Coran arabe afin que raisonniez. » ZUHRUF 43/3

]٤۳:٤[وإنھ في أم الكتاب لدینا لعلي حكیم

« Il est auprès de Nous, dans l’Ecriture-Mère (l’original au ciel), sublime et rempli de sagesse. » ZUHRUF 43/4

L’original du Coran est une autre chose. Allah Teala l’a fait en langue Arabe plus tard. Dans une première étape, pour ceux qui connaissent la langue Arabe, le Coran est un miracle de plusieurs côtés. Par exemple : c’est un Livre miraculeux avec Son éloquence, Son contenu et Son universalité. Ceux qui ont le doute que ce Livre miraculeux a été envoyé par Allah, doivent soit apporté des versets et sourates semblables à ce Livre ou bien ils doivent accepter que le Coran est un Livre miraculeux et doivent avec foi se livrer en leur Seigneur afin de devenir des Muslims avec des actions vertueux.

Explications :

Le Coran Livre Sacrée, a été fait un Coran en langue Arabe de son état original avec la ‘’Loi de Faire Divine’’.

« Il est auprès de Nous, dans l’Ecriture-Mère (l’original au ciel), sublime et rempli de sagesse. » ZUHRUF 43/4

Ce que nous comprenons du verset ci-dessus, c’est que l’original du Coran n’est pas dans une langue compréhensible par les hommes. Le Coran a été fait en langue Arabe afin que les hommes le comprennent.

Par exemple : nous faisons du fromage à base du lait et du pain à base de pâte et comme cela avec la Loi de Faire Divine (Kanun ul-ceal ul-ilahi) le Coran a été fait en langue Arabe à partir de son original.

« Il est auprès de Nous, dans l’Ecriture-Mère (l’original au ciel), sublime et rempli de sagesse. » ZUHRUF 43/4

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« Nous en avons fait un Coran arabe afin que raisonniez. » ZUHRUF 43/3

L’original du Coran est au côté d’Allah dans le Lawh-i Mahfuz (Le Monde Réservé). La langue de l’original est très élevée. Il est impossible de le comprendre pour les hommes. C’est pour cette raison qu’Allah Teala L’a fait un Livre explicite avec la Loi de Faire. Ses ordres et interdits sont ouverts et net. C’est un Livre religieux excellent pour que les hommes et les djinns comprenne et pratique, sinon ce n’est en aucun cas un livre de mot de passe ou d’énigme.

Un débat fait au sujet du Coran venant du passé :

Le Coran est il divin ou humain ?

Certains ouléma ont dit pour le Coran qu’Il est divin et d’autre qu’Il est humain. Ce débat a été source de conflits (fitnah) de temps en temps.

Notre opinion :

Le Coran fait parti seulement des questions d’Allah et ne concerne que seulement Son intention. Il contient les questions divines appartenant à Allah et de ce fait c’est une concision ; Il fait partie des sujets qui sont supérieur aux hommes. C’est pour cette raison que l’homme doit connaître ses bornes et ne doit pas dépasser les limites de la raison en faisant des recherches avec une curiosité idiote concernant les sujets qui lui sont supérieur.

Dans les sujets religieux, il y a des sujets dont on peut faire des recherches et d’autres dont les recherches ne sont pas autorisées. Le sujet de la présence d’Allah est-ce possible mentalement ou pas ? Muhammed (sas) est-Il un Prophète divin ou pas ? Le Coran est-Il un Livre divin ou pas ? Ces sujets sont des sujets dont on peut croire en faisant des recherches tout en convaincant notre raison et mentalité, par contre concernant les sujets sur la personne qu’est Allah nous devons nous contenter seulement de ce qu’Allah nous a appris. De toute manière nous disons ‘’Nous avons entendu et obéi…’’ BAQARAH 2/285 concernant les sujets non connu comme il doit se faire. Du fait que le Coran est composé des questions appartenant à Allah, nous ne devons pas nous demander s’il est divin ou humain ? Nous devons nous contenter avec l’expression ‘’Le Coran est la Parole d’Allah’’.

Comment Allah veut, ou ce qu’Il veut, Son souhait se réalise : « Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : ‘’Sois’’ et c’est. » YASIN 36/82

S’Il (cc) fait quelque chose, Il (cc) n’a pas besoin de travailler dessus. Son (cc) action c’est seulement Son (cc) souhait.

]۸٥:۱٦[فعال لما یرید

« Il réalise parfaitement tout ce qu’Il veut. » BURUJ 85/16

Finalement nous pouvons compléter ce sujet avec ces phrases. Allah a voulu que le Coran soit et le Coran a été exactement comme notre Seigneur l’a souhaité.

ن عند ربنا وما یذكر إال أولو اسخون في العلم یقولون آمنا بھ كل م والر

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]۳:۷[األلباب

« …Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : ‘’ Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur !’’ Mais, seuls les doués d’intelligence s’en rappellent. » AL-IMRAN 3/7

Voici ce que nous ordonne la Sourate Baqarah :

بھ وال سول بما أنزل إلیھ من ر ومالئكتھ آمن الر مؤمنون كل آمن با�

سلھ وقالوا سمعنا وأطعنا غفرانك ن ر ق بین أحد م وكتبھ ورسلھ ال نفر

]۲:۲۸٥[ربنا وإلیك المصیر

« Le Messager a cru en ce qu’on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants : tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers ; (en disant) : ‘’Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers’’. Et ils ont dit : ‘’Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton pardon. C’est à Toi que sera le retour.’’ » BAQARAH 2/285

Oui ! Nous ne pouvons dire seulement : ‘’Nous avons entendu et obéi…’’ BAQARAH 2/285

Nous allons faire une petite explication concernant le verset 7 de la Sourate Al-Imran :

Certains ont dit que la science de la traduction du Coran appartient seulement à Allah, ça n’a rien à voir avec les humains. De notre côté voici l’explication du sujet :

Seul Allah connait la vérité et le miracle du Coran, car ça appartient aux questions d’Allah. Par contre les questions humaines dans le Coran nous sont ouvertes.

ن عند ربنا وما یذكر إال أولو اسخون في العلم یقولون آمنا بھ كل م والر

]۳:۷[األلباب

« …Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : ‘’ Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur !’’ Mais, seuls les doués d’intelligence s’en rappellent. » AL-IMRAN 3/7

Nous disons que seul Allah sait les explications de ces versets. Oui … ‘’Nous avons entendu et obéi…’’ mais nous pouvons comprendre ce verset, si nous lisons le Coran en liaison avec lui-même. C’est la méthode la plus solide de toute manière.

Donnons un exemple d’atteinte à cette science. Prenons une partie du verset le plus long du Coran, comme preuve :

بكل شيء علیم و� ویعلمكم � ]۲:۲۸۲[واتقوا �

« …Et craignez Allah. Alors Allah vous enseigne et Allah est Omniscient. » BAQARAH 2/282

یجعل لھ مخرجا ]٦٥:۲[ومن یتق �

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« …Et quiconque craint Allah, Il lui donnera une issue favorable. » TALAQ 65/2

ویرزقھ من حیث ال یحتسب ]۳:٦٥[

« Et lui accordera Ses dons par (des moyens) sur lesquels il ne comptait pas…. » TALAQ 65/3

D’après ces parties de versets, si nous réalisons les conditions qui y sont écrites Allah ne nous laissera pas désespéré, au contraire Il va nous ouvrir les voies des solutions.

Les deux derniers versets que nous avons donné comme exemple nous apprend que : celui qui est obéissant envers Allah, Allah lui apprend et celui qui est enseigné par Allah Teala, signifie qu’il a reçu beaucoup de grâce. Car de part les autres grâces qu’Il a reçu, Allah lui donne la grande grâce de l’Ilm-i Ledunni, c'est-à-dire la science reçu de l’Ilmullah (science d’Allah) qui est inestimable.

Notre témoin et preuve est l’histoire de Moise (as) et Hidir (as) qui se trouve dans le Coran. Bien que Moise (as) a reçu l’autorité le plus élevé qui est celle des Prophètes, un serviteur qui a reçu la grande science d’Allah, a appris beaucoup de chose au prophète. Allah fait ce qu’Il veut comme Il le veut, et Allah ne se questionne pas de Ses actions, par contre nous les serviteurs nous sommes questionné et interrogé de tous ce que nous faisons.

ن عبادنا آتیناه رحمة م ]۱۸:٦٥[ن عندنا وعلمناه من لدنا علمافوجدا عبدا م

« Ils trouvèrent l’un de Nos serviteurs à qui Nous avions donné une grâce, de Notre part, et à qui Nous avions enseigné une science émanant de Nous. » KAHF 18/65

Donc si nous obéissons dans tous les cas à Allah et que nous avons de la piété, Allah Teala va nous ouvrir les voies des solutions et va nous sauver de tous nos problèmes en nous sortant au salut.

Ici, Allah Teala ne nous définit pas l’issue de sortie. En langue Arabe si un mot n’est pas défini son sens est général. Dans ce cas l’issue de sortie que nous offre notre Seigneur n’est pas seulement pour un sujet mais peut être pour plusieurs sens.

• Le fait qu’Allah Teala donne à Son serviteur de Sa science privé, est-ce une grâce et subsistance ou pas ?

• Y-a-t-il mieux que de recevoir sa subsistance de la part d’Allah ? • Y-a-t-il mieux que de se faire éduquer et enseigner de la part d’Allah ? • Bien sûr que non !

« D’après un hadith cité par Ibni Abbas (ra), notre Maitre Rasulallah a dit : ‘’ Je suis la ville de la science et Ali est sa porte. Celui qui souhaite entrer dans la ville, doit y entrer par la porte.’’ » HAKIM /MUSTEDREK

Bien certains disent que ce hadith est faible, il n’est pas en contradiction avec les expressions du Coran. Voir même que ce hadith, correspond à certains versets du Coran et d’autres hadiths de son sens.

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Allah Teala donne à Ses serviteurs qui ont de la piété de part de Sa grâce, mais la Science de Traduction du Coran. Et avec cela Allah substitue Ses serviteurs qui ont de la piété avec Sa subsistance Divine.

Résultat :

Les lettres qui se trouvent au début de certaines sourates ont forcément des significations. Car elles sont en situation de versets également. Les sourates sont composées de versets, et les versets sont composés de mots ou de lettres. Dans ce cas une lettre est en lieu d’être un verset. Par exemple : KÂF, SÂD, HÂ, MÎM / ALIF, LÂM, RÂ / KÂF, HÂ, YÂ, AYN, SÂD etc. Ces lettres sont soit des versets, soit une partie des versets.

Si Allah les a nommé versets, alors elles sont des versets. Elles ne sont pas des lettres autonomes, ou des lettres lumineuses ou encore des ouvertures des sourates. Elles sont complètement les versets du Coran.

Afin de pouvoir les classées, nous les avons nommé ainsi :

EL-AYAT ZAT EL-HARF EL-VAHID AV-MA-ZADA-AN-HARF

Les versets qui se composent d’une ou de plusieurs lettres. Elles ont leurs propres sens.

]۲:۱[الم “Elif, Lâm,Mîm”(BAQARAH, 2/1)

Par exemple : Elif : Divinité Lâm : (au sens de Li ) ce qui signifie À Lui (à qui ?) Mîm : = à Muhammed (sas) De la Divinité à Muhammed (sas)…

لك الكتاب ال ریب فیھ ھدى للمتقین]۲:۲[ ذ

« C’est le Livre au sujet duquel il n’y a aucun doute, c’est un guide pour les pieux. » BARAQAH 2/2

Quel est la caractéristique de ce Livre ? Ce Livre (le Coran) a la caractéristique de guider les personnes qui ont peur d’Allah – ceux qui Lui obéissent – dans le droit chemin.

Qui sont ceux qui obéissent à Allah c'est-à-dire les pieux ?

ا رزقناھم ینفقون الة ومم ]۲:۳[الذین یؤمنون بالغیب ویقیمون الص

« Qui croient à l’invisible et accomplissent la Salât et dépensent (dans l’obéissance à Allah), de ce que Nous leur avons attribué, » BAQARAH 2/3

والذین یؤمنون بما أنزل إلیك وما أنزل من قبلك وباآلخرة ھم یوقنون

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« Ceux qui croient à ce qui t’a été descendu (révéler) et à ce qui a été descendu avant toi et qui croient fermement à la vie future. » BAQARAH 2/4

Résultat :

ئك ھم المفلحون بھم وأول ن ر ئك على ھدى م ]۲:٥[أول

« Ceux-là sont sur le bon chemin de leur Seigneur, et ce sont eux qui réussissent (dans cette vie et dans la vie future). » BAQARAH 2/5

Oui… voici le sens de cela : ils vont réussir dans cette vie et dans la vie future.

Nous pouvons également commenter les lettres Elif, Lâm, Mîm de cette façon :

Elif : Divinité

Lâm : raison pour laquelle les Hommes et les Djinns ont été créé !

Quelle est la raison de création ? Être le serviteur d’Allah !

La preuve :

نس إال لیعبدون ]٥۱:٥٦[وما خلقت الجن واإل

« Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » DARIYAT 51/56

S’il y a une Divinité, cela signifie qu’il y a servitude à cette Divinité, de ce fait il y a des serviteurs. Quand il y a un Dieu et des serviteurs qui Le servent, cela signifie qu’il y a une loi qui modifie et arrange ces serviteurs. Qui a pu amener cet ordre poétique ? Bien évidemment notre Prophète bien-aimé Muhammed (sas).

Mîm : Muhammed (sas), Il (sas) nous a appris comment être de bon serviteur.

Nous pouvons encore approfondir le sujet, mais nous allons nous contenter de cela. Occupons nous maintenant d’un autre sens du sujet. Dans ce point nous allons traiter la méthode de tedebbur (liaison) du Coran !

]۱۹:۱[كھیعص

« Kaf, Hâ, Yâ, Ayn, Sâd » MARYAM 19/1

Ce verset est compose de cinq lettre. Le nom de la sourate est La Sourate Maryam. Car dans cette sourate il nous est raconté la grossesse et l’accouchement miraculeux de Maryam (as) a Jésus (as), ainsi que l’événement de la grossesse et l’accouchement miraculeux de la femme de Zacharie (as).

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Du fait que Zacharie (as) et Sa femme était très âgé une grossesse naturelle était impossible, mais si Allah Teala le veux tout est possible ! Zacharie (as) a eu un fils dont Il l’a nommé Yahya (as).

Voici la réponse de la question …Comment est ce possible ? Dans le verset suivant :

]۳٦:۸۲[ه إذا أراد شیئا أن یقول لھ كن فیكون إنما أمر

« Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : ‘’Sois’’, et c’est. » YASIN 36/82

Tout de suite après, on nous cite l’appel d’Abraham (as) à Azer pour servir Allah. Qu’est il arrivé à Abraham (as) plus tard ?

Oui, Abraham (as) a été jeté dans le feu, mais le feu ne L’a pas brûlé

Le récit d’Abraham (as) est cité une partie dans la Sourate Maryam (as), et les autres parties dans différentes sourates. Ceci est un autre facteur qui nous montre que le Coran doit être lire avec tedebbur (en liaison).

Le secret de KUN FE YEKUN : Il dit Sois ! et c’est.

Dans la Sourate Maryam, Allah Teala nous cite concernant Abraham (as) :

وھبنا لھ إسحاق ویعقوب وكال� ا اعتزلھم وما یعبدون من دون � فلم]۱۹:٤۹[جعلنا نبی�ا

« Puis, lorsqu’il se fut séparé d’eux et de ce qu’ils adoraient en dehors d’Allah, Nous lui fîmes don d’Isaac et de Jacob ; et de chacun Nous fîmes un prophète. » MARYAM 19/49

Dans une autre partie du Coran, on nous cite que bien que la femme d’Abraham (as) Sarah, était une vieille femme, Abraham (as) reçu la bonne nouvelle des anges qu’elle va avoir des enfants. Ceci est également un événement miraculeux.

Dans le même verset :

]۱۹:٥۱[واذكر في الكتاب موسى إنھ كان مخلصا وكان رسوال نبی�ا

« Et mentionne dans le Livre Moise. C’était vraiment un élu, et c’était un Messager et un prophète. » MARYAM 19/51

Rappelons-nous des événements miraculeux de Moise (as) et d’Aaron (as). Ils se sont tous réalisé avec le secret de KUN FE YEKUN.

Nous pouvons utiliser la méthode de tedebbur afin d’obtenir plus de renseignement à ce sujet.

El-Hakk Subhanehu et Teala nous cite dans la suite de la sourate Maryam :

]۱۹:٥٤[ واذكر في الكتاب إسماعیل إنھ كان صادق الوعد وكان رسوال نبی�ا

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« Et mentionne Ismail, dans le Livre. Il était fidèle à ses promesses ; et c’était un Messager et un prophète. » MARYAM 19/54

Rappelons-nous l’événement de sacrifice d’Ismail (as).

]۳۷:۱۰۷[وفدیناه بذبح عظیم

« Et Nous le rançonnâmes d’une immolation généreuse. » SAFFAT 36/107

Il nous est cité que le couteau a coupé la pierre lorsqu’il l’a toucha, mais qu’il ne coupa pas Ismail (as).

Comment cela est ce possible ? Bien évidemment avec ‘’KUN FE YEKUN’’. Allah Teala a changé la mission du couteau.

ن علیھم م ئك الذین أنعم � ن حملنا مع نوح أول یة آدم ومم النبیین من ذر

ن ھدینا واجتبینا إذا تتلى علیھم آیات یة إبراھیم وإسرائیل ومم ومن ذر

دا وبكی�ا وا سج ن خر حم ]۱۹:٥۸[الر

« Voilà ceux qu’Allah a comblés de faveurs, parmi les prophètes, parmi les descendants d’Adam, et aussi parmi ceux que Nous avons transportés en compagnie de Noé, et parmi la descendance d’Abraham et d’Israël, et parmi ceux que Nous avons guidés et choisis. Quand les versets du Tout Miséricordieux leur étaient récités, ils tombaient prosternés en pleurant. » MARYAM 19/58

Ce verset concerne tous les prophètes qui sont cités où pas cités dans le Coran. Chaque prophète devait montrer un miracle afin de prouvé son cas et son invitation. Le plus grand miracle de Muhammed (sas) c’est le Coran.

Voici le verset qui prouve toute nos expressions :

لك قال ربك ھو علي ھین وقد خلقتك من قبل ولم تك شیئا ]۱۹:۹[قال كذ

« (Allah) lui dit : ‘’ Ainsi sera-t-il ! Ton Seigneur a dit : ‘’ Ceci m’est facile. Et avant cela, Je t’ai créé alors que tu n’étais rien. » MARYAM 19/9

Dans la Sourate Maryam Allah Teala nous dit :

« Il ne convient pas à Allah de S’attribuer un fils. Gloire et Pureté à Lui ! Quand Il décide d’une chose, Il dit seulement : ‘’Sois !’’ et elle est. » MARYAM 19/35

Si Allah souhaite qu’une chose se réalise Il dit seulement ‘Sois’…, et ça se réalise.

Finalement ce que nous comprenons : presque tous les versets de la sourate nous exprime les phénomènes concernant les questions Divines ; le centre de la sourate est formé par les miracles et prodige qui sont des événements surnaturels. Avec une autre expression : dans le centre de la Sourate Maryam il y a la vérité de ‘Kun fe yekun’ (Il a dit Sois et c’est).

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KUN : SOIS

HAKAZA : DONC

YA : OH

ABDI : SERVITEUR

SAIRAN : ÊTRE

Sois donc oh Mon Serviteur (transforme-toi dans l’état que Je veux) !... Face à cette allocution tous va se transformer dans l’état que veux Allah.

Ainsi nous venons de faire l’explication du premier verset de la Sourate Maryam. Nous avons évalué la sourate dans le cadre de ses versets sans avoir recours à d’autres sourates.

Nous pouvons expliquer les lettres KÂF, HÂ, YÂ, AYN, SÂD ainsi :

KÂF : Kun : Sois

HÂ : Hakaza : Donc

YÂ : Oh

AYN : ABDI : Mon serviteur

SÂD : SAIRAN : Être

Nous avons traduis et expliqué le verset qui est au début de la Sourate Maryam par : KÂF, HÂ, YÂ, AYN, SÂD = KUN FE YEKUN = IL DIT SOİS ET C’EST. Nous pouvons également comprendre de cette façon :

Oh Mon Serviteur ! Élève ton Seigneur (dit takbir) et envoie Salât et Salut à Son prophète (sas).

En Arabe : KEBBIRI – ALLAHA YA ABDI VE SALLI

KÂF : KEBBIR : Allah est le plus grand

HÂ : Allah

La source et l’origine du nom spécial d’Allah Teala est la lettre H. Du début vers la fin bien que n’importe quelle lettre s’efface, nous pouvons comprendre Allah avec les lettres restantes, de même que s’il ne reste que la lettre H nous pouvons Le comprendre.

Si nous effaçons la lettre Elif du nom d’Allah, le nom qui reste se lira LİLLAH.

وإنا إلیھ راجعون صیبة قالوا إنا � ]۲:۱٥٦[الذین إذا أصابتھم م

« Qui disent, quand un malheur les atteint : ‘’Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons.’’ » BAQARAH 2/156

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Si nous effaçons la première lettre Lâm et que nous enlevons le signe du second Lâm cela se lit LEHU et signifie Allah de nouveau :

لھ ما في السماوات وما في األرض ]۲:۲٥٥[

« …A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre… » BAQARAH 2/255

Finalement si nous effaçons le second Lâm il ne reste que HÂ.

ھ إال ھو الحي القیوم ]۲:۲٥٥[ ال إل �

« Allah ! Point de divinité à part Lui… » BAQARAH 2/255

Et encore il est dit que HÂ est le nom le plus grand d’Allah c'est-à-dire ISM-I AZAM (le nom le plus grand).

Hâ qui se lit Hû

Nous avons expliqué la lettre Hâ, maintenant nous allons expliquer la lette YÂ.

YÂ : OH

AYN : ABDI : Mon serviteur

SÂD : SALLI : envoyer Salât et Salut au Prophète.

Voici l’intégrité du sens : KABBIRALLAHI YA ABDI VE SALLI LEHU VE ALA RASULIH

Élève Allah (dit takbir) et envoie Salât et Salut à Son Messager (sas).

Maintenant nous allons évaluer la Sourate Maryam avec tedebbur (en liaison) selon l’ordre de lecture avec les sourates qui la précède et la suive.

Les sourates Isra et Kahf sont les deux sourates qui précèdent la Sourate Maryam et la Sourate Taha est celle qui suit la Sourate Maryam. Avec notre théorie de tedebbur quelle liaison avons-nous trouvé ?

Lisons le premier verset de la Sourate Isra :

ن المسجد الحرام إلى المسجد األقصى سبحان الذي أسرى بعبده لیال م

]۱۷:۱[الذي باركنا حولھ لنریھ من آیاتنا إنھ ھو السمیع البصیر

« Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager Son serviteur (Muhammad), de la Mosquée AL-Haram à la Mosquée Al-AQSA dont Nous avons béni l’alentour, afin de lui faire voir certaines de Nos merveilles. C’est Lui, vraiment, qui est l’Audient, le Clairvoyant. » ISRA 17/1

Comme connu ISRA est le nom donné au voyage fait par notre Maitre (sas) dans la nuit du Miraj (élévation), dont l’hôte était Allah Teala, du Masdjid-i Haram au Masdjid-i Aqsa, avant de s’élever vers les cieux.

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Ces événements Isra et Miraj ont lieu lors d’une période ou Rasulallah (sas) est très triste. Bien évidemment cette coïncidence n’est pas un hasard, mais une détermination par Son Seigneur Kerim et Hakim. Ni l’Ange de révélation Gabriel (as) venait, ni des révélations directes, et de plus les non-croyants se croyaient habile d’ennuyer notre Maitre (sas) à chaque occasion. En outre dans ces jours notre Maitre (sas) avait perdu Ses sources de consolation d’intérieur et d’extérieur. Il a perdu Sa source de consolation intérieur Sa chère femme Hatidja et Sa source de consolation extérieur Son oncle le plus aimé.

Hatidja (ra) était toujours auprès de notre Prophète (sas) lors de Sa lutte la plus intensive face aux non croyants et elle ne laissa pas un seul instant tout seul notre Maitre (sas). D’un autre côté Son oncle Ebu Talip a protégé son neveu jusqu'à son décès. Mais le prophète qui a beaucoup souffert, peiné et a été mis face aux ennuis, a perdu ces deux proches subitement dans cette période très troublé. Le non envoie de la révélation que nous avons cité ci-dessus est arrivé dans cette même période. Les savants disent que cette situation a duré quarante jours. Du fait du chagrin intense de notre Prophète (sas) cette année a été écrit L’année de Tristesse dans l’histoire de l’Islam.

Notre Maitre (sas) est allé à Taif et a expliqué l’Islam aux gens de cette ville. Malheureusement les gens de Taif ont mal répondu à l’appel du bien-aimé d’Allah. Ils ont fait lapidé notre Maitre (sas) aux enfants jusqu'à qu’Il saigne des pieds.

Ce n’est pas uniquement cela, les non-croyants avaient propagé différents commérages. Ils ont dit Son Seigneur est fâché à Muhammed (sas), Il L’a quitté et de plus Il Le déteste. Après cela Allah Teala à fait descendre Gabriel (as) des sept cieux et à envoyé la révélation la Sourate Duha.

حى ]۹۳:۱[ والض

« Par le Jour Montant ! » DUHA 93/1

سجى واللیل إذا ] ٩٣:٢[

« Et par la nuit quand elle couvre tout ! » DUHA 93/2

ما ودعك ربك وما قلى ]۹۳:۳[

« Ton Seigneur ne t’a ni abandonné, ni détesté. » DUHA 93/3

ولآلخرة خیر لك من األولى ]٤:۹۳[

« La vie dernière t’est, certes, meilleure que la vie présente. » DUHA 93/4

ولسوف یعطیك ربك فترضى ] ٥:۹۳[

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« Ton Seigneur t’accordera certes (Ses faveurs), et alors tu seras satisfait. » DUHA 94/5

Pour ces raisons Allah Teala a invité Son Bien-Aimé (sas) pour Le rendre heureux et Le consolé. Le propriétaire de la maison était Allah et l’invité était Rasulallah (sas).

Rasulallah (sas) a fait Son voyage nocturne de Masdjid-i Haram au Masdjid-i Aqsa et de là Il a complété Son élévation (Miraj) en passant les sept cieux.

Allah Teala, Lui (sas) a montré la vérité et la valeur de Sa présence. Son Seigneur Lui (sas) a montré le Lawh-i Mahfuz (le monde réservé) et les informations du Jugement et du Destin qui s’y trouvent.

En fin de compte si nous lisons le début et la fin de la Sourate Isra avec la méthode de liaison que voyons-nous ?

سبحان الذي]۱۷:۱[

« …C’est Lui, vraiment, qui est l’Audient, le Clairvoyant. » ISRA 17/1

الذي لم یت خذ ولدا ولم یكن لھ شریك في الملك ولم یكن لھ وقل الحمد �

ن الذل وكبره تكبیرا]۱۷:۱۱۱[ ولي م

« Et dis : ‘’Louange à Allah qui ne S’est jamais attribué d’enfant, qui n’a point d’associé en la royauté et qui n’a jamais eu de protecteur de l’humiliation’’. Et proclame hautement Sa grandeur. » ISRA 17/111

Quand nous faisons attention à ce verset il ya un ordre directe au Prophète (sas) et indirecte à Sa communauté.

« …Et proclame hautement Sa grandeur. »

Au début de la sourate Allah nous ordonne : « …C’est Lui, vraiment, qui est l’Audient, le Clairvoyant. » et à la fin « …Et proclame hautement Sa grandeur. »

C'est-à-dire : cela comprend les citations Subhanallah, Elhamdulillah, Allahu Ekber.

Au début de la sourate il y a SUBHANALLAH et à la fin ELHAMDULİLLAH et ALLAHU EKBER.

A la fin des prières les Musulmans font ces citations ; 33 fois Subhanallah, 33 fois Elhamdulillah et 33 fois Allahu Ekber. Au total cela fait 99 et ces citations est le Sunnah de notre Prophète (sas) bien-aimé.

La prière est la base de l’Islam. Celui qui fait sa prière est celui qui construit La Maison de l’Islam et celui qui ne fait pas sa prière est celui qui détruit la base de La Maison de l’Islam.

Notre Maitre Rasulallah (sas) nous cite dans un des hadiths : « Entre le serviteur et le polythéisme ou le blasphème il y a l’abandon de la prière. » TIRMIZI, IMAN9

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Allah Subhanehu et Teala, afin de nous montrer l’importance nous cite dans la Sourate Isra que la prière est un lien considérable entre Allah et Ses serviteurs et ordonne à Son Messager (sas) de faire la prière (Salât) et de célébrer Sa gloire.

La Salât est un lien direct avec Allah. Celui qui souhaite rencontrer Allah qu’il fasse sa prière et celui qui souhaite parler avec Allah qu’il lit le Coran.

Et oui comme nous l’avons cité ci-dessus, nous complétons les prières avec les célébrations 33 fois Subhanallah, 33 fois Elhamdulillah et 33 fois Allahu Ekber.

L’explication de ce sujet dans le droit divin est ainsi : la fin de la prière est la maturité de la prière. Le Messager d’Allah n’a jamais abandonné ces citations à la fin de Ses prières. Les grands Savants Islamiques cite cela EL-BAKIYAT-UL-SÂLIHÂT = LES BONTÉS PERMANENTES.

Nous pouvons trouver les citations qui prouvent notre opinion dans le Coran. De nouveau, si nous prenons le Coran avec la méthode de liaison, nous apercevons dans deux endroits cette expression. Le premier dans la Sourate Kahf et le second dans la Sourate Maryam. Ces deux Sourates sont celles qui suivent immédiatement la Sourate Isra.

الحات خیر عند ربك المال والبنون زینة الحیاة الدنیا والباقیات الص

ثوابا وخیر أمال ]٤٦:۱۸[

« Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et (suscitent) une belle espérance. » KAHF 18/46

الذین اھتدوا ھدى و الحات خیر عند ربك ثواباویزید � الباقیات الص

رد�ا]۱۹:۷٦[ وخیر م

« Allah accroît la rectitude de ceux qui suivent le bon chemin, et les bonnes œuvres durables méritent auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et une meilleure destination. » MARYAM 19/76

Si nous continuons avec cette méthode, voyons ce qu’il y a dans la Sourate TÂ-HÂ qui suit la Sourate Maryam. Tâ-Hâ est l’un des noms de notre Prophète Bien-Aimé (sas).

لك نقص علیك من أنباء ما قد سب ]۲۰:۹۹[ اق وقد آتیناك من لدنا ذكر كذ

« C’est ainsi que Nous te racontons les récits de ce qui s’est passé. C’est bien un rappel de Notre part que Nous t’avons apporté. » TÂ-HÂ 20/99

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Dans ce verset la citation LEDUNNI ZIKIR fait parti de la phrase EL-BAKIYAT-UL-SÂLIHÂT = LES BONTÉS PERMANENTES donné par Allah Teala en privé à Muhammed (sas) et en général à Sa communauté.

SUBHANALLAH / EL-HAMDULİLLAH / ALLAHU EKBER … ce sont les célébrations, les éloges et les élévations.

Le point que nous voulons montrer est que : les évocations fait 99 fois ‘Ledünni Zikir’ après les prières sont cités dans le verset 99 de la Sourate Taha. Quand nous regardons avec liaison dans la Sourate Isra au début il y a Subhanallah, ensuite Elhamdulillah et à la fin de la sourate il y a Allahu Ekber.

Venons-en à la Sourate Kahf qui vient après la Sourate Isra. Le premier verset commence tout de suite avec El-hamdulillah. L’éloge ici c’est l’éloge de Muhammed (sas). D’où comprenons-nous cela ? Car le dernier verset de la Sourate Isra ordonne au Prophète (sas) de citer les éloges et le premier verset de la Sourate Kahf commence tout de suite avec les éloges. Donc nous comprenons que l’éloge ici est l’éloge qui a été ordonné à Rasulallah (sas). Et la suite nous est cité dans le verset 46 de la sourate Kahf et le verset 76 de la Sourate Maryam EL-BAKIYAT-UL-SÂLIHÂT = LES BONTÉS PERMANENTES.

Suite à la Sourate Maryam, dans la Sourate Tâ-Hâ il y a également l’expression dans le verset 99 du Ledunni Zikir qui a été donné directement au Prophète (sas) et de ce fait donné à tous les Musulmans.

Dans les pages suivantes nous allons inchaAllah confirmé avec d’autres preuves que l’éloge qui est au début de la Sourate Kahf est l’éloge fait par Rasulallah (sas) et non par Allah.

El-Hakk Subhanehu et Teala a fait faire à Son Serviteur le voyage nocturne (Isra) et a réalisé Son élévation (Miraj), puis a révélé Son Livre. Notre Seigneur Gracieux a été très généreux envers Son Serviteur (sas). Suite à cela bien évidemment Le Serviteur allait Lui faire des éloges.

Du fait que Rasulallah (sas) a vu la vérité de Son Seigneur de Sa part et du fait qu’Il a été témoin de plusieurs miracles, finalement Il a présenté Ses bons éloges à Son Seigneur.

الذي أنزل على عبده الك ]۱۸:۱[ تاب ولم یجعل لھ عوجاالحمد �

« Louange à Allah qui a fait descendre sur Son serviteur (Muhammed), le Livre, et n’y a point introduit de tortuosité (ambiguité). » KAHF 18/1

C’est pour cette raison que le début de la Sourate Kahf a une lourdeur et un secret dans le droit divin et littérature Islamique.

Lire cette sourate tous les vendredis fait parti de la Sunnah de Rasulallah (sas). Voir même dans un des hadiths notre Maitre (sas) nous informe que les dix premiers versets de la Sourate Kahf sont une armure contre les dissensions de l’Antéchrist, de la tombe et tous les problèmes de ce monde.

La dissension exprimé ici est celle de tombé de la voie du salut dans la déviance.

Pourquoi est ce que cette sourate est si importante et dans la position d’armure ?

28

Au début de la sourate il y a l’éloge de Rasulallah (sas) à Allah Teala. Celui qui souhaite rencontrer son Seigneur qu’il fasse sa Salât / prière. Car la prière est un lien fort entre le serviteur et son Créateur. Celui qui souhaite recevoir l’héritage de Son Prophète (sas), qu’il se présente avec piété et respect face à son Seigneur. Comme nous l’ordonne Allah et Son Messager (sas), qu’il ne soit avec pureté le serviteur d’autre qu’Allah. Les gens comme cela sont bien évidemment les héritiers de la Salât de leurs Prophète et dans leurs Salât ils s’élèvent par Ascension avec leurs âmes. (Miraj)

Alors que le Messager (sas) d’Allah a fait Son Miraj de corps et âmes, les serviteurs qui ont de la piété font leur Miraj par leurs âmes et comme cela celles ci sont libérés des cavernes de leurs corps.

Dans un des hadiths Rasulallah (sas) dit : « La Salât est le Miraj du Fidèle… »

Celui qui prend goût de cela se trouve très aisé et paisible. C’est pour cette raison que Rasulallah (sas) a dit : « Oh Bilâl r »conforte nous… »

Dans la Sourate .Isra il ya eu le Miraj et ensuite dans la Sourate Kahf, kahf signifie ‘’grotte’’ en langue Arabe, donc après l’élévation il y a la libération de la caverne du corps, puis ensuite avec la Sourate Maryam qui suit la Sourate Kahf, il ya le début de la Salât avec Allahu Akbar ! (Allah est Le Plus Grand) Allahu Akbar se trouve au début de la Sourate Maryam.

Les âmes de ceux qui ont de la piété s’élèvent tout de suite avec la Salât. Quel est le rapport avec la Sourate Maryam ?

یعصكھ]۱۹:۱[ “Kef, Hâ, Yâ, Ayn, Sâd” (MARYAM,19/1)

Expliquons ces lettres maintenant :

Kef = Kebîr: Takbir “Allahu Akbar” (Élève ton Seigneur) Hâ= Hâ: c’est l’original du nom d’Allah et se lit Hû Ya = Oh Ayn= Mon Serviteur Sâd = Fait ta Salât! Après avoir dit Allahu Akbar nous sommes dans la prière. En position stable nous sommes en la présence d’Allah Teala debout ;(kiyam). À la fin de la prière en position d’assise de la tahiyyat (nom de la sourate) il est temps de citer le salawat au Prophète (sas) : Allahumme salli alâ seyyidina Muhammedin ve ala âl-i seyyidina Muhammed…

Jusqu’ici nous avons expliqué les lettres “Kef, Hâ, Yâ, Ayn, Sâd” en liaison avec les versets de la Sourate Maryam elle-même, maintenant nous allons considéré ces lettres en liaison avec la sourate précédente et suivante.

La seconde liaison : après la Sourate Maryam il ya la Sourate Tâ-Hâ. Dans cette sourate Allah Teala nous parle du Ledunni Zikir (EL-BAKIYAT-UL-SÂLIHÂT = LES BONTÉS PERMANENTES). SUBHANALLAH / EL-HAMDULİLLAH / ALLAHU EKBER … ce sont les célébrations, les éloges et les élévations.

29

لك نقص علیك من أنباء ما قد سبق وقد آتیناك من لدنا ذكر ]۲۰:۹۹[ اكذ

« C’est ainsi que Nous te racontons les récits de ce qui s’est passé. C’est bien un rappel (Ledunni Zikir) de Notre part que Nous t’avons apporté. » Tâ-Hâ 20/99

Le Ledunni Zikir qui se trouve dans le verset 99 de la Sourate Tâ-Hâ (Muhammed sas), fait partie des mots qui se disent 3 X 33 fois = 99.

Rasulallah (sas) nous dit : « :“Kelimetânî, hafifetânî alel lisânî, sakiletânî fil mizânî, habibetânî, iler-Rahmânî.” Ce qui signifie un peu près : Deux mots qui sont légers en parole, lourd sur la balance et gracieux à Allah ». Ces mots sont : Subhanallahi ve bihamdihi Subhane Rabbiyel-Azim.

Subhanallahi ve bihamdihi Subhane Rabbiyel-Azim. Dans les Salât nous lisons ces mots de façons différentes lors des prosternations ou inclinations.

Lors de l’inclination : Subhane Rabbiyel-azîm.

Lors de la proternation : Subhane Rabbiyel-â’la.

Ceux qui font leurs Salât sans interruption, après leur décès dans leur tombe les charités vont continuer à être citer en leurs noms avec (EL-BAKIYAT-UL-SÂLIHÂT = LES BONTÉS PERMANENTES)

« Le jour du Jugement dernier, la personne parmi ces actes va d’abord rendre compte de sa Salât. Si ce compte est bien alors la personne est libre. Mais si ce compte est mauvais alors la personne est dans le défet. Si il y a un manque dans les devoirs religieux qui sont obligatoires (= farz), alors Allah dit ‘’ Regardez si Mon serviteur à des œuvres futiles ?’’. Donc le manque des Salât qui sont farz sont complétés par les Salât futiles. Cela continue pour les autres actes également. » TIRMIZI, SALAT 305

Quelle grande prospérité pour celui dont les bienfaits et bonnes œuvres sont permanents même après leurs décès, auprès d’Allah.

Allah Teala va agrandir ces bienfaits dans les Jardins du Paradis pour ces personnes et ces bienfaits vont permettre sans aucun doute des poids intensifs sur la balance.

Ces célébrations qui sont cités à la fin des Salât ont été donné au Dernier Prophète (sas).

راط السوي تربص فتربصوا فستعلمون من أصحاب الص قل كل م

ومن اھتدى ]۲۰:۱۳٥[ « Dis : ‘’Chacun attend. Attendez donc ! Vous saurez bientôt qui sont les gens du droit chemin et qui sont les bien-guidés.’’ ». TÂ-HÂ 20/135

Le verset ci-dessus est le dernier verset de la Sourate TÂ-HÂ.

C’est pour cette raison que Tâ-hâ Muhammed (sas) a la caractéristique de celui qui suit le droit chemin. D’après la théorie de liaison, essayons tirer l’attention au lien entre le dernier verset de la Sourate TÂ-HÂ qui est la fin de la sourate et le premier verset de la sourate suivante qui est la Sourate ANBIYA.

30

عرضون اقترب للناس حسابھم وھم في غفلة م ]۲۱:۱[

« (L’échéance) du règlement de leur compte approche pour les hommes, alors que dans leur insouciance ils s’en détournent. » ANBIYA 21/1

Cela signifie : le dernier des prophètes Tâ-hâ (sas) est arrivé dans un temps très proche ou les gens vont rendre compte (le jour du Jugement).

Nous pouvons montrer comme preuve à notre explication ci-dessus, le hadith qui nous a été cité par Enes bin Malik. Notre Maitre (sas) a dit : ‘’Moi et le Jour du Jugement dernier ont été créé comme ces deux doigts.’’ Et Il (sas) a unis Son index et majeur. MUSLIM, FITEN /135

Comme cela suite à l’ordre d’Allah, avec la méthode de liaison nous avons mentionné différents exemples et nous avons cueillis une rose de chaque jardin.

Nous pouvons citer les HÂ-MÎM ici comme exemples. Quels sont ces HÂ-MÎM.

Les sourates suivantes commencent par HÂ-MÎM cité ci-dessus : GAFIR, FUSSILAT, SURA, ZUHRUF, DUHAN, JATIYA, AHQAF. Le second verset de ces sourates il ya soit une attribution direct au Coran soit à la révélation de ce fait encore référence au Coran.

Par exemple dans la Sourate GAFIR Allah Teala nous dit :

حم]٤۰:۱[ “Hâ- Mîm”(GÂFİR, 40/1)

العزیز العلیم ]٤۰:۲[ تنزیل الكتاب من �

« La révélation du Livre vient d’Allah, le Puissant, l’Omniscient. » GAFIR 40/2

حم]٤۱:۱[ “Hâ-Mîm.”(FUSSİLAT, 41/1)

حیم ]٤۱:۲[ ن الر حم ن الر تنزیل م « (C’est) une Révélation descendue de la part du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux. » FUSSILAT 41/2

لت آیاتھ قرآنا عربی�ا ]٤۱:۳[ لقوم یعلمون كتاب فص

« Un Livre dont les versets sont détaillés (et clairement exposés), un Coran (lecture) arabe pour les gens qui savent, » FUSSILAT 41/3

حم] ٤۲:۱[

31

“Hâ-Mîm.”(SURÂ, 42/1)

عسق]٤۲:۲[ “Ayn- Sîn- Qâf.” (SURÂ, 42/2)

لك ] ٤۲:۳[ العزیز الحكیم كذ یوحي إلیك وإلى الذین من قبلك �

« C’est ainsi qu’Allah, le Puissant, le Sage, te fait des révélations, comme à ceux qui ont vécu avant toi. » SURÂ 42/3

حم]٤۳:۱[ “Hâ-Mîm.” (ZUHRÛF, 43/1)

المبین والكتاب ] ٤۳:۲[ « Par le Livre explicite ! » ZUHRUF 43/2

إنا جعلناه قرآنا عربی�ا لعلكم تعقلون ]٤۳:۳[

« Nous en avons fait un Coran arabe afin que vous raisonniez. » ZUHRUF 43/3

حكیم وإنھ في أم الكتاب لدینا لعلي ]٤:٤۳[

« Il est auprès de Nous, dans l’Ecriture-Mère (l’original au ciel), sublime et rempli de sagesse. » ZUHRUF 43/4

Nous avons expliqué ces sept HÂ-MÎM de la façon suivante.

HÂ-MÎM = signifie EL-HAMDULİLLAH, c'est-à-dire faire des Louanges. Pourquoi ? Pour la révélation du Coran.

Bien évidemment les HÂ-MÎM des sept sourates c'est-à-dire les Louanges ne sont pas une répétition identique, chacun à un sens différent. Car Allah Teala ne révèle absolument pas un verset de même sens dans deux endroits. Bien qu’en apparence les versets se composent des mêmes lettres, elles ont toutes des significations diverses.

La preuve :

HÂ-MÎM de la Sourate Fussilat : ‘’El-hamdulillahi Rabbil Alemîn = Louange à Allah, Seigneur de l’univers. » Alors que le second verset cite : « (C’est) une Révélation descendue de la part du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux. » FUSSILAT 41/2

32

Les Louanges à Allah ici sont pour l’envoi du Coran. Dans le troisième verset : « Un Livre dont les versets sont détaillés (et clairement exposés), un Coran (lecture) arabe pour les gens qui savent, » FUSSILAT 41/3

Ne doit-on pas louanger et remercier Allah pour cette faveur ?

Après le premier verset de la Sourate SURÂ qui est composé que de deux lettres qui sont HÂ-MÎM, le second verset est composé de seulement trois lettres. “Ayn- Sîn- Kâf.” (SURÂ, 42/2)

Quels sont les sens des lettres Ayn, Sîn, Kâf ? Nous prenons la réponse dans le verset 99 de la Sourate MAIDAH :

یعلم ما تبدون وما تكتمون ]۹۹:٥[ سول إال البالغ و� ا على الر م

« Il n’incombe au Messager que de transmettre (le message). Et Allah sait ce que vous divulguez tout comme ce que vous cachez. » MAIDAH 5/99

Quel est l’intérêt des lettres Ayn, Sîn, Kâf avec ce verset ?

Ayn = Aleyke = sur (le Coran a été révélé)

Sîn = Semaa = entendre (le Coran qui a été révélé)

Kâf = Kavle = signifie (transférer le Coran révélé)

Voici la signification du premier et second verset de la Sourate SURÂ :

Louanges à Allah qui a révélé le Coran Lui seul sans la contribution des êtres créés. Le Messager d’Allah Muhammed (sas) n’a été chargé que pour entendre et prononcer le message. Le Coran est un tel miracle que nous tenons ce miracle dans nos mains et nous le lisons avec nos yeux. Cette situation n’est-elle pas digne de louanger Allah ?

Le troisième verset de la Sourate SURÂ confirme notre commentaire :

لك یوحي إلیك وإلى الذین من قبلك ] ٤۲:۳[ العزیز الحكیم كذ � « C’est ainsi qu’Allah, le Puissant, le Sage, te fait des révélations, comme à ceux qui ont vécu avant toi. » SURÂ 42/3

Nous pouvons donner plus d’exemples concernant les sept sourates qui commencent par HÂ-MÎM, mais nous souhaitons continuer avec d’autres liens.

Dans la Sourate HIJR, Allah Teala nous dit :

ن المثاني والقرآن العظیم ]۸۷:۱٥[ ولقد آتیناك سبعا م

« Nous t’avons certes donné ‘’les sept versets que l’on répète’’, ainsi que le Coran sublime » HIJR 15/87

Afin d’expliquer le verset ci-dessus, nous devons l’expliquer en liaison avec les sept versets qui sont les HÂ-MÎM. Cela va également inchaAllah soutenir notre commentaire qui se trouve ci-dessus.

33

Mesani : ce mot est le pluriel du mot Mesne. Esna Mesna on pour origine un verbe. Esna signifie louange, c'est-à-dire ‘louanger’.

Voici la phrase écrite en langue Arabe : ‘’Esna aleyhi senaen.’’ Ce qui signifie : ‘’Il L’a louangé avec de grandes louanges’’ et cette louange est le el-hamd. C’est le contraire de dédaigner et mépriser.

Du mot verbal ‘’esna’’, un autre mot verbal est né ‘’Yusanna’’ ce mot signifie ‘’répétitif’’. Dans le verset la signification est : ‘’ les versets de louanges répétitif’’.

A chaque unité de la Salat nous lisons la Sourate Fatiha et dans la Sourate Fatiha il ya les louanges. C’est pou cette raison que la Sourate Fatiha a différent noms, citons en trois ici :

UMMUL-KITAP = LA MÈRE des LIVRES

EL-VÂKIYA = PROTECTEUR

EŞ-ŞÂFIYA = GUÉRISSEUR

Rasulallah (sas) nous cite : ‘’Il y a en elle Sept Mesâni’’.

Le messager d’Allah a dit au fils de Rafi, EL-Mualla : ‘’Je vais t’apprendre une telle sourate avant que tu ne sort du masdjid, que cette sourate est le plus grand de toutes les sourates du Coran.’’ Ensuite Il m’a tenu la main. Lorsqu’Il allait sortir dehors je Lui ai dit : ‘’Ne m’as tu pas dis que Tu allais m’apprendre la plus grande sourate du Coran ?’’ Sur cela Rasulallah (sas) a dit : C’est ‘’Elhamdulillahi Rabbil-âlemîn’’. C’est la Seb’ul-Mesâni et le Coran Suprême qui m’a été donné.’’ (BUHÂRÎ)

Sena : signifie louanges et éloges. ‘’ESNA ALEYHI HAYRAN’’ = ‘’IL A FAIT DE BONS LOUANGES A SON SUJET’’. Un autre nom de la Sourate Fatiha est ‘’Sept Mesânî’’. Car dans cette sourate il y a la Louange Absolu. Dans cette sourate il y a la louange personnelle d’Allah Teala.

رب العالمین ]۱:۲[ الحمد �

« Louange à Allah, Seigneurs de l’univers. » Fatiha ½

Aucun être vivants ne connaît Allah Teala dûment. De ce fait il ne peut faire de louange absolu à son Seigneur qu’il ne connaît pas pleinement, il ne peut Le louanger dûment. Pour cette raison Allah Teala a fait cette louange absolue de la Sourate FATIHA. Cette louange absolue et Divine de notre Seigneur El-Aziz est une évocation (zikir) pour nous. Le fait que nous pouvons lire Sa louange est un grand honneur pour nous.

Maintenant nous allons essayer de lire cette louange absolue répétée de sept façons :

1. Allah Teala Se fait des louanges, car ce Coran a été commencé a révélé avec Son nom : la Première révélation a été la Sourate ALAQ.

اقرأ باسم ربك الذي خلق ] ۱:۹٦[

« Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, » ALAQ 96/1

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Ceci était la première louange révélé au Prophète (sas). Le premier verset de la Sourate FATIHA est Bismillahirrahmânirrahîm. Par conséquent, ne faut-il pas louanger Allah ?

2. « Louange à Allah, Seigneur de l’univers. » FATIHA ½. Car Allah est le seul Seigneur des univers. Par conséquent, ne faut-il pas louanger Allah ?

3. Louange propre à Allah, qui est « Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. » FATIHA 1/3. Ces deux caractéristiques : Le Tout et le Très Miséricordieux ont satisfait tous les besoins des êtres créés. Et nul autre qu’Allah ne peut le faire. Par conséquent, ne faut-il pas louanger Allah ?

4. Louange propre à Allah, qui est « Maître du Jour de la rétribution » FATIHA ¼. Le Jour de la Cour Suprême il ne va y avoir qu’Allah comme Juge. Car Il est propriétaire de la justice absolu et sans erreurs. Par conséquent, ne faut-il pas louanger Allah ?

5. Louange propre à Allah, « C’est Toi (Seul) que nous adorons, et c’est Toi (Seul) dont nous implorons secours. » FATIHA 1/5 ; à notre Allah, qui en citant cela nous honore par le fait d’être Ses serviteurs et de même nous honor par le fait de demander Son aide et d’avoir Son aide. Par conséquent, ne faut-il pas louanger Allah ?

6. Louange propre à Allah, à qui nous prions sans cesse« Guide-nous dans le droit chemin. » FATIHA 1/6 ; et Lui qui nous guide dans le droit chemin. Par conséquent, ne faut-il pas louanger Allah ?

7. Louange propre à Allah, de qui nous demandons : « Guide-nous dans le droit chemin » « le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. » FATIHA 1/7. Par conséquent, ne faut-il pas louanger Allah ?

Ce sont les ‘’Sept Mesânî’’ de la Sourate FATIHA. C’est la Louange personnelle d’Allah et c’est Sa bénédiction avec laquelle nous pouvons Le louanger avec cette louange à chaque unité de nos Salats.

Ce sont les louanges Divines complètes. Nous pouvons commenter la Sourate FATIHA d’après le hadith cité ci-dessus, et ainsi qu’en tant que Sept Mesânî d’après nos explications.

Venons en maintenant aux sept Hâ-Mîm des sept sourates qui se suivent et qui commencent tous par HÂ-MÎM. Nous avons commenté ces Hâ-Mîm par ‘’El-hamdulillahi Rabbil alemin’’. Quel est le lien de ces Hâ-Mîm avec la Sourate FATIHA ? Nous allons essayer de trouver une réponse à cette question.

Tout d’abord nous devons savoir : les Sept Mesânî et le Coran ont été donnés à Rasulallah Muhammed (sas). Le point auquel il faut faire attention ici, c’est le fait que les Sept Mesânî ont été donné tout d’abord et qu’ensuite le Coran a été donné !

La louange absolue d’Allah Teala qui est au sens des Sept Mesânî (les sept louanges répétitif) se trouve dans la Sourate FATIHA, par contre les Sept Mesânî, c'est-à-dire les les louanges répétitif de Son Messagers (sas) sont exprimé par ce verset :

ن المثاني والقرآن العظیم ]۸۷:۱٥[ ولقد آتیناك سبعا م

« Nous t’avons certes donné ‘’les sept versets que l’on répète’’, ainsi que le Coran sublime. » HIJR 15/87

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Allah Teala a donné la louange à notre Maître Muhammed (sas) et c’est pour cette raison qu’Il Lui a donné le nom d’Ahmed qui signifie celui qui louange beaucoup. Muhammed (sas) est Le premier être créé, Le premier Serviteur et de ce fait Le premier qui a louangé Son Seigneur. Pour plus d’informations concernant ce sujet vous pouvez lire la partie concernant laVérité de Muhammed (sas) dans notre œuvre ‘’ DE LA MAISON A LA MAISON DE L’UNIVERS, LES MAISONS ECLAIREES DANS LE CORAN’’.

Si nous devons résumer le sujet : La louange dans la Sourate FATIHA est la louange absolue d’Allah. La louange qu’Allah a donnée à Rasulallah (sas) est les Hâ-Mîm des Sept Mesânî et le Coran suprême. Allah Teala, après avoir montré la Vérité de Muhammed (sas) lors du miradj, Il Lui a dit de louanger. Notre preuve est le dernier verset de la Sourate ISRA et le premier verset de la Sourate KAHF qui le suit.

Allah Teala a montré à Son Bien-Aimé (sas) la Vérité de Muhammed et Il Lui a donné le Coran verset par verset et sourate par sourate, Il l’a révélé parfois par le biais de Gabriel et parfois directement.

Dans le dernier verset de la Sourate ISRA, Allah Teala a ordonné à Muhammed (sas) de louanger. Muhammed (sas) a louangé Allah Teala avec (Seb’ul Mesânî= les Sept Mesânî) les sept versets qui se répètent. Pourquoi L’a-t-il louangé ? Parce que :

1. Le Prophète (sas) devait faire des louanges d’une sorte exceptionnelle du fait qu’IL a reçu d’Allah Teala propre à Lui seul, le Coran Hakim dont l’importance et le miracle va continuer jusqu'au jour du Jugement dernier et du fait qu’IL est parmi tous les prophètes Le seul messager qui a reçu le Livre d’un statut perfectionné.

2. Chaque prophète a été envoyé à sa communauté, mais Muhammed (sas) a été envoyé à toute l’humanité et aux djinns. Comme exprimé dans le verset 107 de la Sourate Anbiya notre Maitre (sas) a été envoyé en miséricorde à tous les univers :

للعالمین وما أرسلناك إال رحمة ] ۲۱:۱۰۷[

« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. » ANBIYA 21/107

Rasulallah (sas) nous cite : « J’ai été envoyé à toute l’humanité. » BUHARI

3. Rasulallah (sas) a été envoyé en miséricorde à toute l’humanité, et non pour les réprimander ou nuire. Lorsque les gens de Taif ont fait lapider à leurs enfants Le Maitre (sas) de l’univers, Il (sas) ne les a pas maudits, mais Il (sas) a dit : « Allah ! Oriente dans le droit chemin Ma communauté, ils ne savent pas ce qu’ils font ! ». Après cela Gabriel (as) est venu aussitôt à Ses (sas) côtés pour dire que si Rasulallah (sas) ordonne Il (as) peut reverser la montagne sur les gens de Taif. Le Messager (sas) d’Allah n’a absolument pas autorisé cela. Car pour Lui (sas) une personne de cette communauté ou de leurs descendances pouvait dire La ilahe ilallah et cela même était une grande reprise. Par conséquent Halid bin Velid qui a le titre du Sabre d’Allah fait parti de cette communauté. Une miséricorde à ce point est la qualification du Rasulallah Muhammed (sas).

Allah Teala nous cite dans la Sourate Tawbah :

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م حریص علیكم ن أنفسكم عزیز علیھ ما عنت لقد جاءكم رسول م

حیم با] ۹:۱۲۸[ لمؤمنین رءوف ر

« Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants. » TAWBAH 9/128

Rasulallah (sas) citait sans cesse : « Certainement, Je suis une miséricorde qui vous a été offerte. » DARIMI/SUNEN

4 Rasulallah (sas) est Le a recevoir l’autorité d’intercession. Le jour de l’Armageddon, d’autre personne vont également avoir cette autorité par Son (sas) biais. Dans un de Ses hadiths, notre Maitre (sas) cite : « On m’a donné l’intercession » BUHARI

5 Allah Teala Lui (sas) a donné la caractéristique d’être le premier serviteur.

Allah Teala nous dit dans la Sourate Zuhruf

ل العابدین قل إن كان للر ن ولد فأنا أو ]٤۳:۸۱[حم

« Dis ‘’Si le Tout Miséricordieux avait un fils, (j’aurais dû être ce fils) en tant que premier serviteur.’’ » AZ-ZUHRUF 43/81

6 Sans Rasulallah (sas) ni l’amour ni l’obéissance à Allah est possible. Allah Teala nous cite cette vérité dans la Sourate AL IMRAN :

ویغفر لكم ذنوبكم و� فاتبعوني یحببكم � قل إن كنتم تحبون �حیم ] ۳:۳۱[ غفور ر

« Dis : ‘’Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » AL IMRAN 3/31

Personne ne peut entrer au Paradis sans l’intercession de Rasulallah (sas).

7 Allah Teala a envoyé Muhammed (sas) pour montrer le droit chemin. Comme exprimé dans la Sourate MUMINUN :

ستقیم ] ۲۳:۷۳[ وإنك لتدعوھم إلى صراط م

« Et tu les appelles, certes, vers le droit chemin. » MUMINUN 23/73

Et dans la Sourate SURA :

ستقیم ]٥۲:٤۲[ وإنك لتھدي إلى صراط م

« …Et en vérité tu guides vers un chemin droit » SURA 42/52

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Parmi les bénédictions qu’Allah Teala a donné à Son Messager (sas), il ya les sept grandes bénédictions que nous avons cité ci-dessus, dont pour lesquelles IL (sas) devait faire sept louanges différents, et avec les Sept Mesanî IL (sas) a fait ces louanges. Ces caractéristiques sont propres à Son Bien-Aimé (sas) parmi les prophètes (as) et en contre parti il ya les sept louanges qui ont été donné. Cela concerne la vie mondiale et la vie après la mort de tous les êtres créés. Et par-dessus le Coran Suprême a été donné. Comme exprimé dans la Sourate HIJR, verset 87 :

ن المثاني والقرآن العظیم ]۸۷:۱٥[ ولقد آتیناك سبعا م

« Nous t’avons certes donné ‘’les sept versets que l’on répète’’, ainsi que le Coran sublime. » HIJR 15/87

La louange de Rasulallah (sas) est en dessous de la louange d’Allah. La louange d’Allah est absolue et la louange de Rasulallah (sas) est les sept louanges données par Allah à Son Messager (sas) pour Le louanger. Ces sept louanges et le Coran suprême ont été donné à notre Maître (sas) la nuit d’Isra lors de Son (sas) miradj.

Ceci est la vertu et la grâce d’Allah Teala envers Son Messager (sas). Le Prophète (sas) nous cite : ‘’Certe, Le Livre (le Coran) et Son semblable M’ont été donné.’’ IMAM-I AHMED, MUSNED

Ici, dans l’expression le Coran et son semblable qui ont été donné au Prophète (sas), nous comprenons que le mot ‘semblable’ fait attribution au ‘’Sept Mesanî’’. Rappelons nous le verset 87 de la Sourate Hijr qui confirme notre opinion : « Nous t’avons certes donné ‘’les sept versets que l’on répète’’, ainsi que le Coran sublime. » HIJR 15/87. Rasulallah (sas) est mis en relation avec l’expression les Sept Mesanî et le Coran sublime.

Après avoir résolu le cas des Sept Mesanî, nous donnons place aux deux commentaires des oulémas.

Certains savants ont dit que ce sont les sept premières sourates du Coran, d’autres ont dit que ce sont les sept premiers versets de la Sourate Baqarah. Il y a plusieurs commentaires concernant ce sujet, mais nous pensons qu’avec la vertu et la grâce d’Allah nous avons fait le commentaire exact. Allah Teala et Subhanul Hakk nous cite :

علیك عظیما]۱۱۳:٤[ وكان فضل �

« …Et la grâce d’Allah sur toi est immense. » NISA 4/113

C’est pour cette raison que Muhammed (sas) est Celui qui éloge et louange le plus complet Allah Teala. D’ailleurs c’est pourquoi Allah Teala L’a (sas) choisi parmi tous les êtres créés. Allah a louangé les louanges de Son Prophète et L’a nommé Mahmud (Mahmoud) qui signifie Le loué.

Il a été loué par Allah et par tous les êtres créés, car les noms Ahmed, Muhammed et Mahmud sont tous les dérivés de la racine du verbe HAMADA (louer). Alors que Mustafa signifie le ‘distingué’. Car Il (sas) est Celui qui éloge Alla de la façon la plus belle et le plus sage. Il (sas) est Celui qui va porté le drapeau de la Louange (Liva-ul Hamd) le Jour de l’Armageddon.

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Nous pouvons exprimer en tant que résultat pour exemple aux Sept Mesanî : la louange pour Allah Le Seigneur des univers c’est la louange qui se trouve dans la Sourate Fatiha qui est la louange propre d’Allah, car Il est Le seul à savoir Sa Vérité dûment. Les êtres créés ne pourront jamais comprendre et englober Sa (cc) Vérité. C’est pour cette raison que dans le livre cité La Mère de tous les Livres (UMMUL KITAP), dans la Sourate Fatiha Il se louange lui-même.

Son (cc) éloge est la louange absolu, qu’Il exprime avec l’expression ‘’EL-HAMDU-LİLLAHİ RABBİL-ALEMÎN’’. Le Subhanehu et Teala est le Tout Miséricordieux (Rahman) de tous les êtres créés et le Très Miséricordieux (Rahim) des croyants dans l’autre monde. Les éloges sont propres à Allah qui n’a aucun associé à qui l’on prie et que l’on croit.

Les sept HÂ-MÎM sont les louanges fait par Rasulallah (sas) a Allah Teala pour la révélation du Coran.Le Coran a été envoyé comme Livre sacré dans une nuit sacré à un prophète sacré.

D’autres exemples des lettres qui viennent au début des sourates : la lettre N qui se lit en langue Arabe NÛN est un verset tout seul. Dans la Sourate QALAM Allah Teala nous cite :

نوالقلم وما یسطرون ]٦۸:۱[

« Nun. Par la plume et ce qu’ils écrivent ! » QALAM 68/1

ما أنت بنعمة ربك بمجنون ] ٦۸:۲[

« Tu (Muhammed) n’es pas, par la grâce de ton Seigneur, un possédé. » QALAM 68/2

وإن لك ألجرا غیر ممنون ]٦۸:۳[

« Et il y a aura pour toi certes, une récompense jamais interrompue. » QALAM 68/3

L’opinion le plus courant et intensif concernant la lettre Nun c’est ‘’le requin’’ ou seulement ‘’le poisson’’. En expliquant cela afin de tirer une conclusion prouvée voici nos expressions : tout d’abord nous devons savoir que nous avons reçu l’ordre d’obéir aux ordres d’Allah. Du fait qu’Il (cc) nous ordonne de lire le Coran avec la méthode de liaison, nous devons obéir à Son ordre et lire avec cette méthode. Seulement de cette façon la nous pouvons faire le lien parmi les mots du Coran, Le comprendre et Le raconter. C'est-à-dire que nous pouvons expliquer le Coran de la plus belle façon avec à nouveau le Coran.

Afin de comprendre le sens de la lettre NÛN, nous devons voir les liaisons de la lettre NÛN dans d’autres versets, après avoir vu cela nous devons faire le lien.

Comparons le NÛN de la Sourate Anbiya avec le NÛN de la Sourate Qalam :

ھ وذا النون إذ ذھب مغاضبا فظن أن لن نقدر علیھ فنادى في الظلمات أن ل إل

إال أنت سبحانك إني كنت من الظالمین ]۲۱:۸۷[

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« Et Dun-Nun (Jonas) quand il partit, irrité. Il pensa que Nous N’allions pas l’éprouver. Puis il fit, dans les ténèbresi l’appel que voici : ‘’Pas de divinité à part Toi ! Pureté à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes. » ANBIYA 21/87

Allah Teala nous cite ET DÛN-NÛN. Ce qui signifie : ET LE TITULAIRE DE NUN. Malheureusement le mot NÛN a été mal interprété et a été compris comme poisson et a été traduis de cette façon fautive dans d’autres langues. Nous allons essayer d’expliquer notre opinion.

Nous disons ZUL-FADLI pour Allah Teala. C'est-à-dire : Propriétaire de Vertu, dans le sens de Le seul propriétaire de vertu. Comme notre Seigneur nous cite dans la Sourate Rahman :

كرام ] ۷۸:٥٥[ تبارك اسم ربك ذي الجالل واإل

« Béni soit le Nom de ton Seigneur, Plein de Majesté et de Munificence ! » RAHMAN 55/78

Ici le ZI est dans le sens de ZA et c’est un indicateur. ZU est un état abstrait. ZA est un état accusatif.

Par exemple Zel-Ilmi = Propriétaire de Science et Zen-Nûni signifie Propriétaire de Nûn. Ou que nous voyons ZE, ZI ou ZU nous devons prendre pour base comme sens PROPRIETAIRE.

Afin de comprendre le mot Nûn, nous devons évaluer d’une part les versets 1 et 48 de la Sourate Qalam en liaison entre eux et le verset 87 de la Sourate Anbiya d’autre part. Après avoir fait le lien du premier cas, nous allons bien évidemment faire le lien entre les deux cas. InchaAllah faisons le lien entre les versets 1 et 48 de la Sourate Qalam (qui signifie plume).

Que nous cite le verset 48 de la Sourate Qalam :

مكظوم فاصبر لحكم ربك وال تكن كصاحب الحوت إذ نادى وھو ]٤۸:٦۸[

« Endure avec patience la sentence de ton Seigneur, et ne sois pas comme l’homme au Poisson (Jonas) qui appela (Allah) dans sa grande angoisse. » QALAM 68/48

On nous cite dans le verset 49 de qui il s’agit ici :

بھ لنبذ بالعراء وھو مذموم لوال أن تداركھ ]٤۹:٦۸[ نعمة من ر

« Si un bienfait de son Seigneur ne l’avait pas atteint, il aurait été rejeté honni sur une terre déserte. » QALAM 68/49

Allah nous cite la suite dans le verset 50 :

الحین فاجتباه ربھ ]٥۰:٦۸[ فجعلھ من الص

« Puis son Seigneur l’élut et le désigna au nombre des gens de bien. » QALAM 68/50

A qui s’adresse t on ici ? On s’adresse à Muhammed (sas). Voyons ce que cite le verset suivant :

ا سمعوا الذكر ویقولون إنھوإن یكاد الذین كفروا لیزلق ونك بأبصارھم لم

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لمجنون ] ٥۱:٦۸[

« Peu s’en faut que ceux qui mécroient ne te transpercent par leurs regards, quand ils entendent le Coran, ils disent ‘’Il est certes fou !’’ » QALAM 68/51

Pourquoi est ce qu’Allah dit Propriétaire de Nûn ici ? Il faut voir la différence entre le Zen-Nûni = Propriétaire de Nûn de la Sourate Anbiya et le Propriétaire de Poisson de la Sourate Qalam.

Cela est significatif que deux différentes attributions appartiennent à une même personne. Nous devons considérer séparément les noms ou les attributions. De même que nous devons faire le lien entre le nom de la Sourate Qalam et le premier mot et lettre de cette Sourate qui est NÛN.

Il y a un fort lien entre le nom de la Sourate ‘Qalam’ et le Propriétaire de NÛN de la Sourate Anbiya. Les Nûn des deux Sourates ont le même sens qui est Lumière. Lumière qui signifie clarté et science, dont ce dernier qui écrit les lignes par le biais de la Plume. C’est pour cette raison qu’Allahu Teala cite : « Nun. Par la plume et ce qu’ils écrivent ! » QALAM 68/1

La lumière efface l’obscurité la supprime et éclaire. Allah Subhanehu et Teala a éclairci avec Sa Lumière Jonas (as) (Yunus) qui se trouvait dans le ventre sombre du poisson dans la profondeur sombre de la mer.

Allah Teala a inspiré l’évocation ci-dessous à Jonas (as) qui se trouvaient atteint par la double obscurité : LA ILAHE ILLA ENTE SUBHANEKE INNI KUNTU MINEZ-ZÂLIMIN.

« …‘’Pas de divinité à part Toi ! Pureté à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes. » ANBIYA 21/87

Allah Teala a révélé cette évocation à Jonas (as) en tant que bienfait et bénédiction. Cette évocation a éclairé toute les obscurités de Jonas (as). De part cela Jonas (as) possédait la science prophétique.

Cette évocation particulière reçue par Allah Teala a été comme l’héritage d’un trésor très précieux pour la communauté de Muhammed (sas).

Question : Quel est le lien entre Muhammed (sas) et le Nûn de la Sourate Qalam ?

Réponse : Les infidèles de la Mecque ont dit pour Muhammed (sas) qu’Il est fou. Comme exprimé dans le verset 2 de la Sourate Qalam avec l’expression originale ils ont dit possédé pour Muhammed (sas), c'est-à-dire qu’Il a une compréhension implicite ou encore une perception anormale.

Dans la langue Arabe, Possédé signifie compréhension couverte ou encore celui qui n’est pas prêt. Par exemple être ivre, les maladies ou encore les ensorcellements couvre la compréhension de ce fait les interlocuteurs sont nommé possédé.

La possession des ivres est limité, cela se termine avec le dégrisement, mais ceux qui ont une maladie mentale ou une maladie semblable sont possédés continuellement. Qu’Allah Teala nous en protège.

Les polythéistes de la Mecque ont blâmé notre Maître (sas) de possédé et de plus ils ont lancé la diffamation d’ensorcelé, puis ils Lui (sas) ont dit de face : ‘’ Si Tu as été ensorcelé, nous Te délivrerons

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de la magie en amenant nos plus fort moines et magiciens, si Tu es malade nous trouverons les meilleures médecins et nous les apporterons pour Te soigner…’’.

Qui est l’ensorcelé ou le malade possédé ici ? Le Prophète Muhammed (sas) ou encore Dieu qui L’a créé, L’a élevé et L’a fait parmi les sélectionné ? Du fait que Muhammed (sas) était orphelin et que Son seul formateur est Celui qui L’a choisi parmi tous les êtres créés est Son Seigneur, dans ce cas toutes les accusations sont envers Son (sas) Seigneur.

Le Prophète (sas) dit : « C’est Mon Seigneur qui M’a éduqué et Il M’a donné une belle éducation. » SUYUTI, CAMIUS SAGIR

Ici la plainte n’est pas faite à la personne éduquée, mais elle est faite à l’éducateur. Car une critique faite à un enfant blesse surtout ses parents plus que l’enfant.

Les fautes de la personne éduquée blessent profondément son éducateur, comme par exemple des élèves qui prennent de mauvaises notes, ici se sont les enseignants qui sont malheureux du fait qu’ils ont mal enseigné.

Nous donnons ces exemples seulement pour rapprocher des compréhensions, sinon Allah Subhanehu et Teala est loin de toutes erreurs et imperfection. Allah est loin de leurs accusations et condamnation et est Subhan. Allah Teala défend Lui-même Son Bien-Aimé Muhammed (sas) qu’Il a éduqué de la meilleure façon.

Allah Teala cite :

وإن لك ألجرا غیر ممنون ]٦۸:۳[

« Et il y a aura pour toi certes, une récompense jamais interrompue. » QALAM 68/3

وإنك لعلى خلق عظیم ]٤:٦۸[

« Et tu es certes, d’une moralité imminente. » QALAM 68/4

Allah Subhanehu et Teala défend en personne Son Prophète qu’Il a éduqué avec une moralité supérieure. Allah Teala refuse dans la Sourate Qalam les paroles mensongères et fausses que les polythéistes disent à propos de notre Prophète (sas) et Il louange Son Bien-aimé.

Ici, Allah (CC) défend Sa formation. Il jure avec la lettre NÛN qui a pour sens LUMIÈRE. Comme dans la Sourate Maidah :

بین ] ۱٥:٥[ نور وكتاب م ن � قد جاءكم م

« Ô gens du Livre ! Notre Messager (Muhammed) vous est certes venu, vous exposant beaucoup de ce que vous cachiez du Livre, et passant sur bien d’autres choses ! Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! » MAIDAH 5/15

Voici ce que notre Seigneur nous cite dans la Sourate Nisa :

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علیك الكتاب والحكمة وعلمك ما لم تكن تعلم وكان فضل � وأنزل �علیك عظیما] ۱۱۳:٤[

« …Allah a fait descendre sur toi le Livre et la Sagesse, et t’a enseigné ce que tu ne savais pas. Et la grâce d’Allah sur toi est immense. » NISA 4/113

Il (sas) est Muhammed, le propriétaire de la lumière Divine, le sommet de l’éducation d’Allah. Il a pris de la miséricorde du Miséricordieux et a été envoyé en miséricorde pour l’univers.

Dans le verset 107 de la Sourate Anbiya il est dit :

وما أرسلناك إال رحمة للعالمین ] ۲۱:۱۰۷[

« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. » ANBIYA 21/107

Allah Teala dans la Sourate Qalam jure d’abord avec Nûn qui a pour sens Lumière et ensuite Il jure sur le crayon qui écrit cette science.

Ce qui signifie que les sciences vont s’écrire ouvertement sur les lignes. Tous ces serments et explications sont pour confirmer que le prophète Muhammed (sas) n’est pas possédé. C'est-à-dire une confirmation Divine.

Quand a notre Maitre (sas), cette situation est une récompense qui va durer sans cesse.

« Et tu es certes, d’une moralité imminente. » QALAM 68/4

Oui, Rasulallah (sas) est une grande moralité et est au dessus de toute moralité.

Comme nous l’avons expliqué ici, chaque lettre individuelle ou chaque groupe de lettres qui se trouvent dans le Coran ont un sens. Nous comprenons que la lettre NÛN ici signifie LUMIÈRE et SCIENCE, et non poisson.

Toutes les lettres qui se trouvent au début des sourates dans le Coran, peuvent être comparé avec cette explication. Comme nous le dit Allah Teala chacune de ces lettres est un verset et nous devons regarder et comprendre ces lettres comme Allah nous les montre et explique.

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LA SOURATE YUSUF

BISMILLAHIRRAHMANIRRAHIM

Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Verset 1

ن حم الر حیم بسم � الر

الر تلك آیات الكتاب المبین ] ۱۲:۱[

« Elif, Lâm, Râ. Tels sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1

Le nom de cette sourate est la SOURATE YUSUF. Ce récit est la réflexion dans la vie du court rêve qu’a vu Yusuf (as). Le rêve qu’a vu Yusuf (as) est expliqué dans le verset 4. La partie jusqu’au verset 101 est en liaison avec le détail de ce récit.

Du fait que la sourate a un lien avec le rêve de Yusuf (as), son nom a été la Sourate Yusuf. Le centre de la sourate est formé par le Râ d’Elif, Lâm, Râ. Nous avons commenté la lettre Râ par Rêve.

Dans la langue Arabe il est lu RU’YAH et doit être lu ainsi :

Le mot RU’YAH signifie voir avec ses yeux ou voir avec son esprit, c'est-à-dire donner son avis. Le sens du mot RU’YA signifie voir avec son âme dans son rêve, c’est à dire ce qu’on voit dans notre sommeil.

Comme connu le Coran a différente façon de lecture. Ici nous pouvons lire d’en un premier cas Elif, Lâm, Râ ou dans un deuxième cas Elif, Lâm, Rî. Les deux façons de lire sont correctes. Dans la seconde façon de lecture Allah (CC) s’adresse au rêve avec Rî c'est-à-dire voit et donne l’ordre au rêve d’aller à Yusuf et à nouveau avec l’ordre Rî (voit) Il ordonne à Yusuf de voir le rêve.

D’après les règles linguistiques de la langue Arabe il y a les verbes qui se nomment les verbes lazım et les verbes muteaddi.

Les verbes lazım : ce sont les verbes qui sont liés au sujet.

Les verbes muteaddi : l’effet du verbe n’est pas limité par le sujet et se voit dans le complément. Il faut au moins un complément pour les verbes muteaddi, mais il peut y avoir aussi plusieurs compléments.

Un autre exemple : ‘’Je dois louer une maison qui a deux chambres, un salon et une terrasse’’ ou ‘’J’ai vu beaucoup de ville, Istanbul, Ankara, Kayseri, etc.…’’. Ici avec etc qui veut dire etcetera, je veux dire plein d’autres villes comme celles-ci.

La lettre Râ qui se trouve dans Elif, Lâm, Râ est le centre du récit. Car tout le récit est venu dans le rêve de Yusuf (as). C’est pour cette raison que nous avons commenté la lettre Râ par Rêve.

Ce rêve est décrit dans la Sourate Yusuf du Coran comme étant ‘’ le plus beau des récits’’.

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Allah Teala nous dit KASAH. Et dans la langue Arabe il y a le mot KISAH. Kısah est un terme utilisé pour les romans, ou pour les récits et expression littéraire qui ne sont pas réels.

Comme nous l’avons cité ci-dessus Kasah est un terme utiliser pour les récits réels et Allah (CC) ici dit Kasah pour accentuer la réalité du récit. Dans le verset 3 de la Sourate Yusuf, Il nous dit ‘’le plus beau des récits’’ concernant le récit qui va être cité.

Pourquoi est ce que ce récit est le plus beau des récits ?

Donnons quelques raisons pour réponse :

- Cela a été raconté comme étant un récit intéressant pour le bonheur des cœurs de Muhammed (sas), de Ses compagnons (ra) et de Sa communauté qui est venu et viendra jusqu'à la fin des jours.

- Cela a été raconté comme étant un sermon, un conseil, une leçon et une consolation à la Communauté pour les difficultés qu’ils ont ou vont rencontrées dans leurs vies.

- C’est le rêve que va raconter le père prophète généreux Yakup (as) du prophète généreux Yusuf (as). Il y a plusieurs informations dans cela. Par exemple : statut, consommation mensuelles de subsistances, économie, différentes cultures, commerce, agriculture et beaucoup d’informations concernant les domaines des vies des gens qui vivait à cette époque. Le rêve qu’a vu Yusuf (as), que l’on peut expliquer en quelques phrases a changé la vie de tous les personnes de ce monde. Dans un laps de temps comme 14-15 ans l’ordre mondial a changé et des nouveautés sont arrivées dans tous les domaines citées ci-dessus.

الر “Elif, Lâm, Râ”

ELİF: DIVINITÉ

LÂM : LI (A) c'est-à-dire A YUSUF

RÂ : RÊVE (celui qu’on voit dans notre sommeil)

Dans ce cas la lecture de la phrase est : la Divinité a montré un Rêve à Yusuf (as)

Tout le récit raconté dans la sourate est le détail de la lettre RÂ. Nous pensons qu’il faut encore un peu plus d’explication concernant le RÂ :

Que signifie annuler la métaphore mentale. Nous allons essayer d’expliquer l’annulation de la métaphore mentale qui se trouve dans le récit de cette sourate et qui est en liaison avec le RÂ et le rêve de Yusuf (as). Cette explication permettra la compréhension de l’éloquence des récits qui se trouve dans le Coran inchaAllah. Allah (CC) souhaite, que lorsque nous lisons le Coran, nous utilisions notre intelligence et que nous considérions les versets en liaison et en intérêt entre eux. C’est pour cette raison qu’Allah Teala dans certains versets a effacé des parties en tant que ‘’annulation de la métaphore mentale’’ et dans certains endroits a utilisé des mots métaphoriques.

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Nous allons parler de deux métaphores ici. Le premier est ‘’la métaphore mentale’’, nous pouvons donner comme exemple le verset suivant :

ذه أعمى فھو في اآلخرة أعمى وأضل سبیل ومن كان في ھ

[۱۷:۷۲]

« Et quiconque aura été aveugle ici-bas, sera aveugle dans l’au-delà, et sera plus égaré (encore) par rapport à la bonne voie. » ISRA 17/72

Le mot ‘aveugle’ dans ce verset est la métaphore de la ‘déviance’. La mentalité ici comprend ce sens implicite avec appréciation.

L’autre est ‘’l’annulation de la métaphore mentale’’. Qu’est ce cela signifie ? C’est la métaphore mentale annulée ou supprimée. Ici la mentalité trouve par appréciation avec la lumière des preuves le mot qui doit s’y trouver, mais qui ne s’y trouve pas. Voici un verset concernant les versets ou expressions supprimés :

نھ على كل ما ننسخ من آیة أو ننسھا نأت بخیر م ا أو مثلھا ألم تعلم أن � [۲:۱۰٦]شيء قدیر

« Si Nous abrogeons un verset quelconque ou que Nous le fassions oublier, Nous en apportons un meilleur, ou un semblable. Ne sais-tu pas qu’Allah est Omnipotent ? » BAQARAH 2/106

Il est indispensable de bien connaître ce système Divin afin de bien comprendre le Coran. Par exemple : une lettre ou un mot qui doit se trouver devant ou derrière un mot ou une phrase se fait annuler selon la volonté d’Allah. La raison à cela est pour que les Hommes utilisent de la meilleure façon dans un ensemble la raison, l’intelligence, la prévoyance et la clairvoyance, la pureté et la découverte, la science et la sagesse qu’Allah a donnée afin de nommer la place de la lettre ou du mot qui doit s’y trouver mais qui y manque.

Quelques informations techniques d’après la science Sarf (grammaire de la langue arabe) :

1. Le centre de cette sourate c’est le récit. Le centre du récit c’est le Rêve. La lettre ر „R“ qui se trouve dans le mot Rêve est l’origine du mot Rêve. Le mot Rêve (RU’YA) peut se comparer avec le mot FU’LA d’après les règles de la langue Arabe. Les orientalistes nomment cela BUSTÂ. Dans la langue Arabe ils écrivent FAIL BÂSIT au lieu de FAIL. En langue Arabe la prononciation du mot FAIL est difficile pour les non Arabes de ce fait ils essaient de remplacer avec un mot latin et ils écrivent comme mesure BÂSIT.

Pour conclure nous pouvons dire : Ru’ya se compare avec Fu’la. Ru’ya est un mot qui se compose de quatre lettres. De plus c’est le quatrième verset de la sourate. Ce qui signifie que le quatrième verset contient toute la sourate. Les versets qui suivent le quatrième verset sont les détails du quatrième verset.

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En fait il y a deux récits dans cette sourate. L’un est la version courte l’autre la version longue. Les événements qui sont cités courtement dans le quatrième verset sont expliqués longuement à partir du verset cinq jusqu’au verset cent.

2. L’origine des deux récits cités ci-dessus, est la lettre- ر -„R“ qui se trouve dans le Elif, Lâm, Râ. La lettre Râ ici signifie également : Yusuf (as) a dit à Son père ‘’ INNI RA’AYTU’’ - ‘’J’AI CERTAINEMENT VU !’’. La lettre Râ ici signifie métaphoriquement ‘’J’ai certainement vu !’’ et va s’élargir jusqu’au rêve du Roi. Le rêve qu’a vu Yusuf (as) a gardé son actualité durant 15 ans. Les commentaires du rêve se sont réalisé un par un. Ces événements sont pour toute l’humanité une particularité mais pour la famille de Yakup (as) ils comportent la qualité d’une révolution absolue.

La lettre Râ atteint et couvre également les rêves des amis de prison de Yusuf (as), commentés par ce dernier. Ces deux personnes ont joué de grand rôle dans les affaires de Yusuf (as). Par exemple les commentassions de ces deux rêves ont été efficace en tant que changement et tournant dans la vie de Yusuf (as). Ainsi Il (as) est sorti de prison et a planifié la subsistance de toute l’humanité, et a créé d’après cette planification, un tournant dans presque toutes les parties des espaces habitables, puis a participé à garantir des conditions de modes de vies sains.

3. Nous pouvons également traduire la lettre RÂ comme un mode impératif. Cette fois nous pouvons comprendre dans la langue Arabe RA’Â c'est-à-dire ‘’Il a vu’’. Dans la langue Arabe si Amr souhaite dire à Zeyd : ‘’Regarde cette arbre’’ il utilisera RÎ. Dans la langue Arabe RÎ est composé que d’un accent et constitué de la lettre –R- qui signifie ‘’regarde’’.

Dans la langue Arabe les modes ou verbes impératif qui sont composé que d’une lettres sont :

RÎ = Regarde

KÎ = Protège

A’Î = Comprend

FÎ = Tient ta promesse

RÎ = Vois le. D’après les règles de la langue Arabe si nous enlevons ‘’le’’ il ne reste que l’ordre ‘’vois’’.

D’après les exemples que nous avons cités, nous pouvons comprendre que la lettre Râ qui se trouve dans Elif, Lâm, Râ est un mode impératif d’Allah avec deux accusatifs.

Le premier accusatif est le rêve. Allah Teala a ordonné au rêve d’aller à Yusuf (as). Le second accusatif est Yusuf (as). Car Il a ordonné à Yusuf (as) de voir le rêve.

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Ce qu’a dit Allah s’est réalisé. Avec le rêve la volonté d’Allah (Muradullah) c’est réalisé. Suite au rêve Yusuf (as) a raconté son rêve à Son père (as) comme cité dans le verset 4.

4. Nous souhaitons expliquer le Râ d’après les différentes façons de lecture. : comme connu il y a 7 façon différentes de lecture. Puis, il y a 7 autres façons de lecture pas très connu, mais qui sont également correcte. Rasulallah (sas) a confirmé toutes ces façons de lecture cité précédemment. Elles ont été envoyées d’Allah à l’Ange Gabriel (as), de Gabriel à Rasulallah (sas), puis de Rasulallah (sas) à jusqu'à nous. Elles sont toutes correctes et connu dans le cadre des sciences Coranique.

La lecture connue dans l’Egypte, l’Arabie Saoudite, Soudan, Turquie et les pays d’Europe est :Asım Hafs.

Dans les pays de l’Afrique du Nord c’est la lecture Malik Warş qui est connue. Cette façon de lecture se lit également en Egypte et en Arabie Saoudite.

En dehors de cela il y a également les lectures nommées Ebu Amr, Ibnu Âmir, Hamza, El-Kisâî, Şuba, Ibni Kesîr et Kalûn.

D’après ce que nous avons expliqué dans le quatrième point, nous comprenons que le - ر - Râ qui se trouve dans Elif, Lâm, Râ doit se lire avec la Lecture Warş. Car il se lit RE d’une façon douce.

Dans la langue Arabe cela est également appelé : IMÂLA-SUGRÂ, ce qui signifie que quand on dit RE lire en cassant légèrement la lettre tout en le tirant vers le bas. Mais dans les lectures Ebu Amr, Ibnu Âmir, Hamza, El-Kısâî, Şuba la lettre R se casse profondément et se lit Ri. Cela se nomme IMÂLA-KUBRÂ : ce qui signifie façon de lire d’une grande ou en tirant profondément vers le bas.

Seulement Ibni Kesîr, Hafs, et Kâlûn ont lu RA la lettre ‘’R’’ du Elif, Lâm, Râ. Si nous lisons la lettre R d’après les règles d’IMÂLA-SUGRÂ et d’IMÂLA-KUBRÂ comme Ebu Amr, Ibnu âmir, Hamza, El-Kisâî, Şuba et d’autres encore ont lu, nous devons lire RE, ce qui signifie alors VOIE en mode impératif. Ici c’est ALLAH qui ordonne.

Nous avions expliqué ci-dessus : Allah Teala a ordonné aux deux objets. Il a ordonné au Rêve de venir à Yusuf (as) et à Yusuf (as) de voir le Rêve.

Nous ne pouvons pas voir cela en détail dans le Coran, car ce sont des phrases isolé ou effacé dont les lettres ne se trouvent pas présent, alors que les sens s’y trouvent. Dans la langue Arabe cela se nomme : ‘’Mecâzun-akliyyun-mahzûf’’ c'est-à-dire : annulation de la métaphore mentale.

Voici la logique à cela : lire le Coran avec effort et compléter les manques constaté. Le fait que le Coran parle avec une éloquence très élevée donne lieu à cela. Si nous pouvons lire le Coran en liaison et globalement parmi ces versets, alors nous pouvons approfondir dans les sens des versets et donc il sera possible de comprendre ces significations approprié au terme.

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قرآنا عربی�ا لعلكم تعقلون إنا أنزلناه ] ۱۲:۲[

« Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) arabe, afin que vous raisonniez. » YUSUF 12/2

Pour conclure nous pouvons dire : la raison du principe de l’annulation de la métaphore mentale est de déclencher le mécanisme de compréhension qui se trouve chez l’Homme.

La plus grande différence entre les êtres humains et les autres êtres vivants, c’est la possession de la mentalité. Car l’être humain peut saisir un sujet ou un évènement alors que les autres êtres vivants ne le peuvent pas.

Allah Teala, seulement avec la lettre R, comme cité ci-dessus, nous a expliqué dans la même phrase les deux objets qui sont Yusuf et le rêve sans avoir eu besoin de donner de détail. Car dans l’intégralité du sujet ce détail va trouver sa place spontanément. Nous appelons cela de nos jour lire entre les lignes. Et rien que cela s’attend du serviteur.

Allah Teala donne parfois les moindres détails concernant un sujet, puis parfois donne seulement les indices et laisse les détails à Ses serviteurs.

Les écrivains de récits ou de romans n’écrivent pas non plus la réponse de toutes les questions dans leurs livres. D’une part ils inquiètent leurs lecteurs, d’autres parts ils renvoient les événements à l’imagination et le royaume des idées de leurs lecteurs. Si les écrivains peuvent penser à cela, que dire des récits racontés par le Seigneur des univers ! Peuvent-ils êtres monotones ? Bien évidemment que quand Allah Subhanehu et Teala va raconter un récit Il va le raconté à un degré suprême.

Quand nous regardons le récit de ce point de vue, nous pouvons estimer que Yusuf (as) à entre 4 et 6 ans. Bien que Yusuf (as) soit encore petit, Il a raconté son rêve à son père sans l’oublier. Alors que la volonté d’Allah était ainsi, comment Yusuf pouvait-il oublier son rêve !

Nous avions dit que l’annulation de la métaphore mentale était en accord avec l’éloquence. Les miracles du Coran dans les récits du Coran.

Allah Teala nous dit dans le verset 3 de la Sourate Yusuf : « Le meilleur récit... ». Avec la lettre R Allah Teala a isolé deux accusatifs. De cette façon nous avons expliqué ces deux accusatifs, c'est-à-dire Yusuf et le rêve, qui étaient isolé. Louange à Allah qui nous a donné la force de le faire, sinon nous n’aurions pas eu la force de l’expliqué. Oui, seulement avec la lettre R notre Seigneur Subhanehu et Teala nous a expliqué le voie en mode impératif, et avec le voie Il nous a expliqué autant de détails.

Il est utile de savoir que : chaque mode de lecture commente le sens des mots d’après leurs façon de lire. Chaque mode de lecture à son propre commentaire et chaque commentaire est juste, car cela est aussi un miracle parmi les miracles du Coran. Dans ce sens nous pouvons dire que chaque mode de lecture est un autre miracle. Comme dans l’exemple qui suit :

ألھاكم التكاثر ]۱۰۲:۱[

“EL-HÂKUMUT-TAKÂSUR”

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« La course aux richesses vous distraits. » AT-TAKÂTUR 102/1

Ce verset est une phrase informative. Dans la grammaire Arabe cela se nomme Cumle-Haberiye c'est-à-dire Phrase Informative. Cela est la mode de lecture Hafs. Ibn-i Abbas (ra) a lu ce verset en forme interrogatif :

“EL-HÂKUMUT-TAKÂSUR” c’est à dire ‘’ La course aux richesses vous a t elle distraits ?’’

Cela est un reproche Divin d’ Allah à Ses serviteurs. En fait cela donne lieu à notre honte. Pourquoi est ce que la course à la richesse nous a distraits ? Par exemple : si un homme malade dit à ses proches ‘’Pourquoi ne m’avez-vous pas visité, votre plaisir vous a-t-il distrait de venir me voir ?’’ Une réprimande et reproche sous forme interrogatif comme cela est plus lourd qu’une critique directe.

Nous devons comprendre le commentaire d’Ibni Abbas (ra) de cette façon.

Voici un autre exemple de la Sourate Fatiha :

مالك یوم الدین ]٤:۱[

“Mâliki yevmid-dîn”(FATIHA, 1/4)

« Maître du Jour de la rétribution. » FATIHA ¼

La version ci-dessus est le mode de la Lecture Hafs. D’après un autre mode de lecture la lettre – a – qui se trouve dans le mot Mâliki doit se lire sans tirer. Malik et d’autres encore le lisent :

“Melik-yewmid-dīn” qui signifie = “Le Roi du Jour de la rétribution.”(FATIHA, 1/4)

Si nous écrivons Melik avec un long – a – cela signifie Monarque, si nous l’écrivons avec un – e – normal cela signifie Roi.

Ces deux façon de lire ont été transmit d’Allah à l’Ange Gabriel et de l’Ange Gabriel à Muhammed (sas). Notre Maître (sas) a appris ces façons de lire à Sa communauté proche (ra). Ce système de lecture est parvenu ainsi jusqu'à nos jours. Cette science est une des sciences du Coran.

L’annulation de la métaphore mentale en étant un des miracles de la langue du Coran souhaite enrichir notre esprit et notre intelligence. Les façons de lire le Coran sont également importantes pour la richesse de ses sens et commentaires. Par exemple ici pour sortir dans ce champ riche de sens, nous devons lire la lettre Râ du Elif, Lâm, Mîm comme Re ou Ri.

5. L’annulation de la métaphore mentale : »

Nous pensons que plusieurs choses qui a eu lieu, ou qui a été vécu, ont été annulé (ou effacé) dans ce récit. Nous allons voir ces parties effacées d’après les règles de cette science sous le titre d’Annulation des métaphores mentale inchaAllah.

Par exemple la lettre VAV - و- de la langue Arabe se lit ‘’Et’’ dans la langue Française. Dans la langue Arabe cette lettre se nomme Vav-ul-atfi c'est-à-dire le ‘’Et’’ de Coordination.

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‘’Et’’ coordonne les phrases connecteurs. Quand nous racontons un événement, nous continuons avec la phrase connecteur, par exemple : ‘’J’ai mangé mon repas et je me suis endormis…’’

Dans plusieurs endroit de la Sourate Yusuf, les phrases qui se trouvent avant le – et de coordination – ont été isolé. La phrase ou les phrases qui devaient se trouver avant la coordination ont été isolé. Cela vient de l’éloquence du Coran, car les phrases effacées, isolées ou annulées doivent être pensées, saisi et aperçu métaphoriquement, c'est-à-dire être compris. La seule chose qui reste à l’Homme c’est de réfléchir.

Il y a plusieurs endroits de cette forme dans cette sourate. Non en tant que texte mais en tant que sens. Donnons un exemple :

لك یجتبیك رب ك ویعلمك من تأویل [۱۲:٦] وكذ

« Ainsi ton Seigneur te choisira et t’enseignera l’interprétation des rêves, et Il parfera Son bienfait sur toi et sur la famille de Yakup, tout comme Il l’a parfait auparavant sur tes deux ancêtres, Ibrahim et Ishak car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF 12/6

Dans ce verset les phrases qui se trouvent avant et après le ET ne sont pas liées directement.

Quand Yusuf (as) a raconté son rêve à son père, ce dernier a avertit Yusuf (as) de ne pas raconter son rêve à ses frères. Pourquoi l’a-t-il avertit ? Pour qu’ils ne soient pas jaloux.

Il y a plusieurs endroits comme cela. Suite au rêve raconté le dialogue entre le père et le fils et les conseils du père ne sont pas cités ici. Le père de Yusuf (as), lui a donné des leçons exemplaires et des bonnes nouvelles réjouissantes. La bonne nouvelle du rêve va apporter de rudes épreuves. Car Yusuf (as) va avoir le degré supérieur de prophétie. Toutes les expressions concernant ce sujet ont été effacé, c'est-à-dire non pas été révélé en tant que paroles et n’ont pas trouvé leurs place par écrit dans le Coran. Après cette partie non cité, ça continu avec le sixième verset qui dit :

« Ainsi ton Seigneur te choisira… » YUSUF 12/6

Un autre exemple pour le ET de coordination : les événements qui ont lieu entre le 14ème et 15ème verset ne sont pas cités également. Les parties jusqu'à ce que les frères vont au puits ne sont pas citées. Au 12ème verset ils ont dit à leur père :

لھ لحافظون أرسلھ معنا غدا یرتع ویلعب وإنا]١٢:١٢[

« Envoie-le demain avec nous faire une promenade et jouer. Et nous veillerons sur lui. » YUSUF 12/12

Ici le dialogue est normal, sur cela leur père dit :

أنتم عنھ قال إني لیحزنني أن تذھبوا بھ وأخاف أن یأكلھ الذئب و

غافلون ]١٢:١٣[

« Il dit : ‘’Certes, je m’attristerai que vous l’emmeniez, et je crains que le loup ne le dévore dans un moment où vous ne ferez pas attention à lui’’. » YUSUF 12/13

ة إنا إذا لخاسرون قالوا لئن أكلھ الذئب ونحن عصب ]١٢:١٤[

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« Ils dirent : ‘’Si le loup le dévore alors que nous sommes nombreux, nous serons vraiment les perdants.’’ » YUSUF 12/14

Donc jusqu’ici il y a un thème qui continu dans un ensemble. Ensuite quand nous lisons le 15ème nous apercevons que plusieurs événements entre le 14ème et 15ème verset ne sont pas racontés.

ا ذھبوا بھ وأجمعوا أن یجعلوه في غیابت الجب وأوحینا إلیھ فلم

ذا وھم ال یشعرون ]١٢:١٥[ لتنبئنھم بأمرھم ھ

« Et lorsqu’ils l’eurent emmené, et se furent mis d’accord pour le jeter dans les profondeurs invisibles du puits, Nous lui révélâmes : ‘’Tu les informeras sûrement de cette affaire sans qu’ils s’en rendent compte. » YUSUF 12/15

Il y a plusieurs choses qui ne sont pas raconté entre les versets 14 et 15. Ces parties non pas été révélé. Et justement ces parties qui non pas été révélé, mais qui ont leurs places sont nommées Annulation de la métaphore mentale. Ce que nous devons faire en tant que lecteurs c’est de saisir ces parties, les liées entre elles et comprendre entre les lignes.

Ceux qui lisent ces versets doivent savoir que les fils de Yakub (as) ont préparé leurs sacs d’approvisionnement dès la veille. Le lendemain matin, ils ont fait leurs adieux à leur père et mère, ils ont vécu leur voyage etc. Bien évidemment les événements qui ont eu lieu minute par minute ne se trouve pas dans le Coran. Allah Teala ne nous raconte pas le passage des événements de la nuit jusqu’au puits.

Allah Subhanehu et Teala ne raconte ni plus ni moins. Il raconte dans une mesure idéale, avec les lettres, mots et phrases approprié. Comme nous l’avons précisé ci-dessus, ce qu’il nous reste à faire c’est de lire les versets en liaison et de comprendre puis saisir ce qui n’est pas écrits concrètement, mais qui se trouve théoriquement. Allah cite des phrases courtes, et l’Homme en tire de nombreuses informations. Cela est le miracle de la langue et de l’éloquence du Coran.

إنا أنزلناه قرآنا عربی�ا لعلكم تعقلون ] ۱۲:۲[

« Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) arabe, afin que vous raisonniez. » YUSUF 12/2

Allah souhaite que nous saisissions et comprenons.

Un autre point important dont nous souhaitons tirer attention : jetons un coup d’œil au verset 106 de la Sourate Baqarah concernant ce sujet :

ما ننسخ من آیة أو نھا أو مثلھا ألم تعلم أن � ننسھا نأت بخیر م

على كل شيء قدیر ] ۲:۱۰٦[

« Si Nous abrogeons un verset quelconque ou que Nous le fassions oublier, Nous en apportons un meilleur, ou un semblable. Ne sais-tu pas qu’Allah est Omnipotent ? » BAQARAH 2/106

Qu’est ce que cela signifie ? Cela est un vraiment un événement très intéressant. On nous parle de texte qui sont nommé versets, mais qui ne se trouvent pas dans le Coran Suprême. Comme nous le dit notre Seigneur les versets qui ont été oublié dû à une sagesse. Allah Teala a fait oublier ces

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versets alors qu’ils étaient encore avec l’Ange Gabriel (as). Comment ? Comme le sais Allah. Le verset ci-dessus nous l’explique clair et net.

Le Coran Suprême qui est la mère des livres est un Livre sublime et formidable. En fait de son origine Il est au dessus de notre compréhension, mais Allah (CC) L’a fait en Arabe avec la Loi de Faire afin que nous Le comprenions. Il se peut que certains endroits n’aient pas été du tout traduit en Arabe, alors que d’autre endroit ont été traduit et effacé, mais du fait que notre Subhan-Allah ne fera rien d’insignifiant et d’inutile, Il a effacé de suite ces textes.

Dans ce genre de situation que nous comprenons ou pas, nous devons transférer l’affaire à l’Ilm-ullah (la science d’Allah) et nous devons nous livrer à Lui. Car Allah (CC) peut nous interroger, mais en aucun cas nous pouvons L’interroger de Ses actes.

Certains versets, bien qu’ils se trouvent dans le Coran, leurs jugements ont été enlevés. Le titre de notre prochain sujet est la science Nasih et Mensuh.

La Science Nasih et Mensuh

La Science Nasih et Mensuh = signifie la science des jugements qui annule ou qui ont été annulé dans le Coran et les Hadiths.

Nasih = ce qui annule le jugement (dans le sens qui annule le jugement des versets du Coran et des hadiths du prophète).

Mensuh = ce dont le jugement a été annulé (dans le sen dont le jugement des versets du Coran ou des hadiths ont été annulé).

Par exemple un verset supprime un autre verset ou annule son jugement. Malgré cela, les versets qui suppriment et qui sont supprimés sont tous deux présent en tant que versets dans le Coran. Celui qui est annulé est seulement le jugement du verset et non le verset lui-même. Les versets sont présents, mais avec l’arrivée du nouveau verset un nouveau jugement est arrivé, et le jugement précédent est enlevé.

Le premier verset qui est arrivé concernant le vin, n’interdisait de le boire que seulement avant les prières (salat), le verset arrivé de suite concernant ce sujet interdit le vin entièrement. Dans ce cas le jugement du premier verset envoyé concernant ce sujet, est annulé par l’arrivé du second verset. Le jugement du second verset va durer éternellement jusqu'au Jour du Jugement dernier.

Dans la première partie de l’Islam, les interdictions ne sont pas arrivées tous d’un coup. Elles sont arrivées pas à pas tout en habituant les Hommes. Cela est la sagesse d’Allah qui est l’Alim-ul Hakim.

Un autre exemple : auparavant se divorcer de la femme adultère n’était pas permis, il fallait seulement la tenir dans la maison sans la faire sortir dehors. Avec le jugement qui est arrivé par la suite le divorce a été permis afin de punir la femme.

Donc d’abord ni la punition, ni le divorce est permis, mais l’arrivé du nouveau jugement a permis la punition et le divorce.

Un autre exemple : un sujet dont les savants de tafsir ont été en accord concernant le verset suivant qui existait mais qui n’a pas été inclus dans le Coran (avec la permission d’Allah) ‘’lapidé jusqu'à leurs

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mort le vieille homme et la vieille femme adultère.’’ Le jugement continue toujours, mais le texte ne se trouve pas dans le Coran. Ce qui signifie que comme précisé dans le verset 106 de la Sourate Baqarah, ce verset a été soit effacé du Coran soit oublié avec la volonté d’Allah.

Cette loi se trouve dans l’Islam et Rasulallah (sas) a participé en personne à l’exécution du jugement de ce verset. En fait cela a été révélé en tant que verset à notre Prophète (sas), mais il ne trouve pas dans le Coran.

Nous avons eu besoin d’expliquer de sujet sensible : certains courants intérieur et extérieur à l’Islam disent que le Coran a changé dans le temps. Ils prétendent que certains versets ont été enlevés du Coran par des personnes. Le sujet que nous avons expliqué ci-dessus, n’a en aucun cas rien à voir avec ces prétentions. Les versets effacés ou oubliés ont été réalisés dans le temps de Muhammed (sas). Avant Son décès notre Maître (sas) a contrôlé tout le Coran et Il a donné son accord. Depuis ce temps, il n’y a jamais eu aucun changement dans le Coran et il n’y en aura point. Car Il est sous la protection d’Allah Teala.

Il y a d’autres endroits que nous pouvons montrer dans le Coran. Du fait qu’Allah Teala nous le dit dans le verset 106 de la Sourate Baqarah, alors nous devons comprendre le Coran correctement. Afin de ne pas tomber dans la déviance concernant le Coran, nous devons bien comprendre les sciences du Coran.

Le verset 106 de la Sourate Baqarah, se transfigure dans la Sourate Yusuf. Comme nous l’avons cité ci-dessus, il y a plusieurs événements vécu qui ne se trouvent pas entre les versets 14 et 15. Ce qui signifie que nous n’avons pas besoin de le savoir. Allah Subhanehu et Teala est Alim (=Savant) et Hakim (=Juge).

]۱۲:۲ [ إنا أنزلناه قرآنا عربی�ا لعلكم تعقلون

« Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) arabe, afin que vous raisonniez. » YUSUF 12/2

La sensibilité du sujet nécessite de le rappeler, il faut évaluer la transfiguration du verset ci-dessus en liaison avec le verset 106 de la Sourate Baqarah.

Cet appel délicat Divin nous dit de comprendre. La caractéristique qui sépare les êtres humains des animaux et des autres êtres vivants c’est la raison et la compréhension. Allah Teala ne nous explique pas les détails des sujets afin que nous utilisions notre intelligence pour comprendre la totalité du sujet.

Le Coran Suprême est un miracle dans sa propre langue. Un de ces miracles est l’annulation de la métaphore mentale dont nous avons mentionné la façon de transfiguration dans cette sourate. Pour comprendre le verset 106 de la Sourate Baqarah, il faut comprendre le verset 2 de la Sourate YUSUF. Bien évidemment si nous l’évaluons selon la théorie de liaison.

Nous évaluons en liaison les versets avec les versets, les sourates avec les sourates ou encore les débuts des versets avec les fins des versets. Avec ce système de liaison, nous pouvons voir l’ensemble lorsque nous regardons la partie, puis les détails lorsque nous regardons l’ensemble. Et oui, lorsque nous voyons l’ensemble de l’image les liaisons se comprennent mieux.

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6. La caméra d’Allahologie nous reflète les actes et les scènes du récit de YUSUF (as) parmi les 100 versets. Puis ces 100 versets se compressent et transfigure dans le 4ème verset.

إني رأیت أحد عشر كوكبا والشمس إذ قال یوسف ألبیھ یا أبت

]۱۲:٤[ والقمر رأیتھم لي ساجدین

« Quand Joseph dit à son père : ‘’ Ô mon père, j’ai vu (en songe), onze étoiles, et aussi le soleil et la lune ; je les ais vus prosternés devant moi.’’ » YUSUF 12/4

Dans la traduction Française du Coran le kevkeb a été traduite comme étoile, alors que kevkeb devait se traduire comme planète et non étoile.

Le moment venu nous allons expliquer pourquoi c’est planète et non étoile. Car il a une différence entre les étoiles et les planètes. Les étoiles ont leurs propres lumières comme le soleil, alors que les planètes prennent leurs lumières des étoiles. Le Monde est une planète, alors que le soleil est une étoile qui s’éclair lui-même et qui éclair les autres.

Lorsque nous lisons le récit de YUSUF (as), la caméra d’Allahologie, nous fait vivre les événements précisément et nous fait une partie du récit. Cette histoire, change quasi la chimie du royaume de nos idées et nous concède un avertissement. Ainsi nous observons les différentes scènes de la vie. Le plus important c’est de ne pas être qu’un lecteur, mais être comme une personne du récit. Voir même, qu’on se familiarise plus encore avec une information et point de vue plus complet du sujet que les personnes qui se trouvent dans le récit. Car à cette époque les personnes qui se trouvaient dans ce récit ne pouvaient s’évaluer que superficiellement.

Lorsque les personnes racontent un récit ou un événement d’une part il y a des translations, des informations et commentaires incorrectes, d’autres parts les malentendus sont inévitables. Car le savoir humain est limité et superficiel. Par contre si Allah El-Hakk Subahnehu et Teala nous reflète l’événement avec Sa science absolu et la caméra d’Allahologie, puis nous le commente avec Sa sagesse complète alors Il nous fait observer toutes les scènes originaux approprié à la vérité.

Les intentions et les côtés discrets de toutes les personnes qui se trouvent dans le récit sont refléter par Allah avec non seulement leurs parties visibles mais également avec leurs entières visibilités. Rien n’est couvert ou rien ne conduit à l’erreur. La caméra d’Allahologie nous éloigne des imaginations et des exagérations.

Nous pouvons dire que tous les informations que nous lisons, regardons et entendons des médias avec les moyens techniques quotidiens sont complètement les contraires de la caméra d’Allahologie. Et oui, ou sont les actes imparfaits des humains et ou sont les actes parfaits d’Allah !

Les écrits comme la littérature, les articles, romans etc. qui sont dû aux humains ne peuvent refléter les vérités entièrement. Cependant ce que nous raconte notre Seigneur est un miracle en soi. Nous pouvons dire tranquillement que ces présentations Divines ne peuvent se faire par aucunes créatures, voir même sans approcher.

Tous les récits et événements qui sont racontés par les humains ne sont pas des états d’exagérations, d’imaginations et de pièges. Comme nous ne savons pas les intentions des personnes, nous ne

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pouvons pas faire confiance à cent pour cent, par contre si un récit nous est raconté par Allah alors nous pouvons y faire entièrement confiance et l’écouter.

7. Si Allah Teala ne nous raconte pas les intentions exactes des personnes qui se trouvent dans ce récit, nous comprendrons ce récit autrement c'est-à-dire superficiellement et sans intérieur.

Comme nous l’avons affirmé : les personnes mêmes qui se trouvaient dans ce récit n’auront pu nous raconté les événements aussi fidèlement. Nous souhaitons a nouveau tiré l’attention au côté de l’annulation de la métaphore mentale qui a été isolé. Car lorsque nous lisons le Coran avec ce système nous Le trouverons avec une large compréhension, intéressant, coloré et réaliste. Parfois avec seulement un mot de notre Seigneur nous comprenons plusieurs phrases, scènes et descriptions. Nous avons ainsi expliqué ce qui se comprend du rêve de Yusuf (as) dans le verset 4 de la sourate.

Un autre exemple :

]۱۲:۱۸[ وجاءوا على قمیصھ بدم كذب

« Ils apportèrent sa tunique tachée d’un faux sang. … » YUSUF 12/18 Une partie du verset 18 de la Sourate YUSUF.

Nous comprenons beaucoup de chose de cette partie. Dans cette phrase il y a seulement le mot kâzib c’est à dire menteur. Kâzib = dans le sens de mensonge, menteur, faux, dans la phrase cela signifie ‘’ (le sang) qui dit mensonge’’. Sur la tunique le sang qui dit mensonge.

Le mot Kâzib est un adjectif verbal et intensif. Si nous prenons cela en main, nous voyons l’expression que le sang lui-même est un mensonge. Par exemple nous disons : ‘’ tu es le mensonge en personne’’… exactement comme cela.

D’après ce qui est raconté, c’est le sang qui se trouvait sur un agneau qui vient de naître qui a été tâché sur la tunique. Par contre ils ont oublié de déchirer la tunique. Dès que Yakub (as) a entendu l’événement, Il a demandé la tunique de YUSUF (as).

Lorsque la tunique vient dans les mains de Yakub (as), Il le tient sur Son visage béni qui se tâche de sang. Ensuite Yakub (as) prête serment ‘’Je jure à Allah, que je ne jamais vu dans ma vie un loup comme celui-ci. Il mange mon fils sans même déchirer sa tunique.’’ Cela nous a été raconté d’après les rumeurs. La vérité de cette information n’est pas très importante.

Nous trouvons trois signes sur la tunique de YUSUF (as) :

Premier signe : La tunique permet à Yakub (as) de voir la ruse de ses fils et évite de les croire.

Deuxième signe : Vers la fin du récit, lorsque Yakub (as) tient la tunique de YUSUF (as) sur ses yeux aveugle, Il recommence à voir.

Troisième signe : Lorsque la femme de l’Aziz déchire la tunique de YUSUF (as) de l’arrière, cela présente une preuve en la faveur de YUSUF (as).

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Nous pouvons voir ces signes, lorsque nous saisissons l’ensemble qui se trouve dans le récit et lorsque nous lisons et commentons le Coran Suprême approprié à son but.

Parfois dans un verset court ou dans une sourate, nous pouvons voir plusieurs sens et de longs événements. Cela fait partie du miracle de l’éloquence du Coran Suprême. Nous pouvons apercevoir cela dans tout le Coran en général et particulièrement dans ce récit.

Et oui, cela est un récit aussi, mais un vrai récit loin des imaginations et des exagérations. Dans ce cas, nous devons beaucoup profiter de ce récit et gagner de la science ainsi que de la sagesse. Par exemple :

• La commentassions des rêves à partir des symboles, car les symboles ont été donné afin que nous puissions commenter et comprendre les rêves.

• Quand à l’intérêt des symboles métaphorique en langue Arabe qui se trouve dans le Coran, en liaison avec les sciences du monde entier : la Science d’Agriculture, la Science Politique, la Science Economique, Statistique, Plan et Science de Budget, Nature et Science de Géologie, Science de l’Organisation et de l’Ordre, Science de la Gestion et de l’Exploitation, Distribution de l’Economie, Distribution des Provisions, la Science de la Formation, les Sciences Sociales, la Science de la Religion, l’Environnement, le Temps, la Biographie, la Démographie et les Sciences Humaines.

Si nous pouvons comprendre les détails de cette sourate, nous pouvons y trouver toute les sciences cité ci-dessus, et écrire des milliers de Livres à ces sujets.

8. Nous pouvons voir que certains mots, versets et les mots annulés des métaphores mentales, les symboles, les commentaires, les mots tous simples contiennent beaucoup de sens large et riche. Leurs prononciations et expressions sont très simples, mais ils sont difficiles à comprendre. Certaines réactions que nous avons reçu de nos lecteurs qui disent ‘’ nous nous demandons, comment cela ce fait il que nous n’avons pas compris avant de lire ces commentaires.’’

Pourquoi ce cas est il ainsi ? Cela ce peut il être comme un examen pour nous et pour nos lecteurs ! Spécialement comme l’examen de notre foi et de notre raisonnement lorsque nous lisons cette sourate. En même temps pour les cœurs croyant un calmant, un récit intéressant plein de leçons et d’avertissements.

D’autre part ceux qui ont une maladie dans leur cœur. Cela est un examen pour eux. Allah contrôle comment ils pensent au sujet de Son Messager. Ainsi la vérité qui se trouve dans leurs intérieurs sort et ils tombent dans le piège de leurs propres volonté et pensé.

Istidratch (Examen) = un piège parmi les pièges d’Allah. Qu’est ce qui ce passe ? Allah Teala donne à l’Homme des moyens et des réussites. L’Homme voit que ses affaires sont en route, et pense tout de suite que c’est en faisant tout correctement et approprié qu’il a gagné tous cela. Bien qu’il avance dans la fausse voie, il croit qu’il est dans la bonne voie. Avec ce traitement la situation de cette personne s’éclaire et se concrétise. Cela est pour ceux qui ont une maladie dans leurs cœurs.

Par exemple, Musa (as) a grandi auprès du pharaon. Bien que le pharaon a pris en charge Musa (as), en fin de compte c’est Musa (as) qui a amené la fin du pharaon. Donc l’istidratch est exactement

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cela. Ce cas était un istidratch pour le pharaon. L’istidratch est valable uniquement pour les personnes qui sont orgueilleux, malveillant et qui disent de mauvaises choses au sujet des prophètes (as).

Par exemple, prétendre que Yakub (as) et YUSUF (as) ont commis une erreur ou un péché et que Ses frères ont mentis, et que YUSUF (as) allait commettre un péché avec la femme de l’Aziz et qu’au dernier moment Il s’est sauvé de ce péché. Ceci est un istidratch pour ceux qui ont une maladie dans leurs cœurs et qui n’ont pas une bonne foi. Inşaallahu Teala nous allons expliquer les moments venus les sortes d’istidratch avec les preuves du Coran. Mais nous pouvons dire que : ‘’Un des caractéristiques des Prophètes c’est leurs innocence et impeccabilité.’’

9. Si nous continuons sous le titre d’annulation de métaphore mentale, nous pouvons écrire plusieurs volumes de livres, mais nous ne pouvons pas refléter la valeur de ces versets sur les pages. Ce que nous avons expliqué jusqu’ici ce n’est que le lien entre le récit et le rêve cité dans le verset 4

Nous avons également insisté sur le „ ر “ RA, et que la lettre RA du Elif, Lâm, Râ peut se lire comme RE et que la lettre R en tant que miracle du Coran est la clé de tout ce récit.

Nous avons sans cesse parlé du langage, de l’art oratoire, de l’éloquence miraculeux du Coran Suprême, du système nommé annulation de la métaphore mentale qui permet de comprendre avec sa méthode et sa technique le Coran Suprême. Essayons de répondre à la question du pourquoi nous avons amené ces mots qui côte a côte alors qu’au premier regard ils n’ont aucun lien en commun :

Annulation = au sens propre, bien qu’il doit se trouver la bas, se qui n’est pas écrit, ce qui est annulé, effacé.

Métaphore mentale = saisir avec la raison ce qui est écrit entre les lignes – dans le sens de voir, comprendre et expliquer l’ensemble de l’image, en commentant bien les symboles et donner le sens qu’il faut aux mots.

Oui, nous devons entrer dans ces détails afin de pouvoir refléter l’expression d’Allah Teala qui se trouve dans le verset 3, concernant ce récit. Car Allah Teala dit pour ce récit : ‘’ …le meilleure récit…’’. Ibn Abbas (ra) dit que : ‘’ Si quelqu’un vient à toi et dit ‘’je vais te raconter le meilleure récit’’ et qu’il raconte autre chose que la Sourate YUSUF, c’est qu’il ment.’’

Les neuf points que nous avons mentionnés jusqu’ici étaient pour expliquer et apprendre la transfiguration du verset 3 et pour montrer les raisons pour lesquelles le récit de YUSUF est le plus beau récit dans l’histoire humaine jusqu'à la fin des jours.

Résumé : Tout le récit est encerclé par la lettre R et la lettre R signifie le rêve de YUSUF (as) cité dans le verset 4. Les versets et sourates Mecquoise, traite les sujets de collision entre le Tawhidi et le polythéisme (shirq).

Tawhidi = Unifier : c'est-à-dire accepter qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah, croire qu’Allah n’a pas d’associer, ou d’assistant ou autre chose et le préciser avec la phrase LA ILAHE ILLALLAH.

Shirq = Accepter autre chose qu’Allah comme dieu, être son serviteur, ou associer quoi que ce soit avec Allah, prier aux idoles etc.

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Les versets Mecquoise ont pour sujet ces deux ententes ou point de vue et leurs affrontements ainsi que collision. Cette affrontement s’établie entre les leaders du Tawhidi et du shirq. C'est-à-dire entre la Lumière et les Ténèbres, la Divinité et le mal, la vérité et le mensonge. D’un côté il y avait l’imam du Tawhidi de l’autre côté le leader du shirq c'est-à-dire le chef des païens.

C’est pour cette raison que les versets Mecquoise ont été beaucoup envoyés à ce sujet et que parfois ce sujet a été traité de façon sévère. Les vérités de la foi et le fait de la création ont été déclaré dans le style: ne voient ils pas, ne comprennent ils pas.

Du fait de leurs ignorance les malheurs, les tortures de l’enfer qui va leurs arrivé dans ce monde et dans l’au delà leurs a été expliqué un par un. Nous pouvons voir ces sujets dans les sourates Hud, Kahf, Qassas, Yasin, Naziat, Dariat, Waqia, Mulk, Qalam, Muddessir, et encore d’autres sourates. Ce sont certains des versets Mecquoise. Comme nous l’avons cité ci-dessus le sujet de ces sourates est la collision entre le Tawhidi et le shirq et le fait de la création.

La Sourate Gasiyah verset 17-20

]۸۸:۱۷ [ بل كیف خلقت أفال ینظرون إلى اإل« Ne considèrent ils donc pas les chameaux, comment ils ont été créés, » GASIYAH 88/17

]۸۸:۱۸ [ وإلى السماء كیف رفعت

« Et le ciel comment il est élevé, » GASIYAH 88/18

]۸۸:۱۹[ لى الجبال كیف نصبت وإ

« Et les montagnes comment elles sont dressées » GASIYAH 88/19

وإلى األرض كیف سطحت ]۸۸:۲۰[

« Et la terre comment elle est nivelée ? » GASIYAH 88/20

Bismillahirrahmânirrahîm

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

حیم ن الر حم الر بسم �

الر تلك آیات الكتاب المبین [۱۲:۱]

« Elif, Lâm, Râ. Tels sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1

Après avoir expliqué le Elif, Lâm, Râ venons en au second partie du verset. En langue Arabe le mot TILKE peut se traduire par ILS en Français. ‘’ Ils sont les versets du Livre explicite.’’

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Tilke= ‘’ILS’’ est une Définition Démonstratif au pluriel qui nous indique quelque chose d’éloigner. La Définition Démonstratif ici est en rapport avec les versets du Coran. Ce terme qui nous indique la distance, est proche du point de vue de compréhension des humains et d’application de ce qu’ils ont compris, proche à nouveau du fait que dans la langue Arabe ceci est un miracle convaincant, par contre très loin du point de vue de l’atteindre et de l’encercler. Le mot Tilke nous affirme la distance et non la proximité.

Lorsque El-Hakk Subhanehu et Teala nous parle du Kitabullah (Livre d’Allah) dit Ce Livre (ZALIK EL KITAB) ou lorsqu’Il nous parle des versets du Coran Suprême Il dit Ces versets (TILKE AYAT). Comme Il nous le dit dans la Sourate Baqarah :

]٢:٢ [ لك الكتاب ال ریب فیھ ھدى للمتقین ذ

« C’est le Livre au sujet duquel il n’y a aucun doute, c’est un guide pour les pieux. » BAQARAH 2/2

Comme dans ce verset, la même chose est citée dans le premier verset de la Sourate YUSUF.

Le Coran Suprême a un côté approché avec l’expression ‘’Livre explicite’’. Nous le tenons entre nos mains et nous le lisons. Nous y apprenons la façon d’être serviteur à Allah Teala, en tant que lumière de science il a une place proche dans notre tête et notre cœur et il est inscrit par écrit sous forme de livre. Quand nous prenons en main le sujet avec ces explications il est question d’une proximité, mais Allah Teala utilise les mots ILet ILS qui sont signe de distance pour définir les versets et le Livre.

Tilke (féminin) = IL (ou ILS)

Zâlike (masculin) = IL

Hâzâ (masculin) = CE

Hâzihî (féminin) = CE

Peut être que certains peuvent dire que dans d’autre endroit du Coran il y a l’expression (Hâzel Kur’an) Ce Coran, que dite vous de cela. Voici le verset 54 de la Sourate Kahf :

نسان أكثر شيء ذا القرآن للناس من كل مثل وكان اإل فنا في ھ ولقد صر

]۱۸:٥٤ [ جدال

« Et assurément, Nous avons déployé pour les gens, dans ce Coran, toutes sortes d’exemples. L’homme cependant, est de tous les êtres le plus grand disputeur. » KAHF 18/54

Dans le verset ci-dessus Allah Subhanehu et Teala, nous cite ce Coran avec le côté de proximité. Nous voyons deux points à ce sujet :

Premier Point :

Si les sujets et les commentaires du Coran concernent, Allah Subhanehu et Teala, Son Livre le Coran Suprême et Son Messager Muhammed (sas) alors l’expression de proximité qui est ‘’Ce’’ est utilisé, sinon c’est l’expression de distance ‘’Le’’ qui est utilisé. Comme dans le verset 56 de la Sourate Kahf cité ci-dessus.

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El Hakk Subhanehu qui expose chaque exemple aux humains dans le Coran, est le propriétaire du Coran. Le Coran est la parole d’Allah, comment peut il être loin de Lui ? Le Livre qui a été révélé au Prophète (sas) sans Sa contribution ; ni de Lui ni de personnes.

Rasulallah (sas) est en personne le ‘’Coran qui marche’’. La parole de Aicha (ra) qui se trouve dans l’Imam-i Ahmed dit que : Sa morale est le Coran.

Rasulallah (sas) n’est pas éloigné du Coran et le Coran n’est pas éloigné de Rasulallah. Au contraire Ils sont très proches. Nous comprenons de ce point que si le Coran et ses paroles sont sur Allah et Son Messager (sas) alors l’expression de proximité, la Définition Démonstratif qui est le mot il est utilisé, parfois le mot Coran est directement utilisé sans la Définition Démonstratif comme dans le verset 176 de la Sourate Baqarah.

ل الكتاب بالحق وإن الذین اختلفوا في الكتاب لفي شقاق نز لك بأن � ذ

]۲:۱۷٦[ بعید

« C’est ainsi, car c’est avec la vérité qu’Allah a fait descendre (le) Livre ; et ceux qui s’opposent au sujet (du) Livre sont dans une profonde divergence. » BAQARAH 2/176

Ici il n’est pas écrit CE LIVRE ou LE LIVRE, mais seulement Livre.

Deuxième Point :

Si les sujets du Coran concernent les humains et les djinns alors comme dans la Sourate Baqarah l’expression Le Livre est utilisée.

Même si ces humains et ces djinns croient avec une vrai foi et qui ont la pureté, la piété et la vera, cela ne change pas. Le Coran est toujours et partout loin de tous, sauf d’Allah et de Son Messager (sas). En quoi est-il loin ? Encercler, envelopper et saisir l’ensemble.

Cela est valable pour les vrais versets. Comme dans le premier verset de la Sourate Yusuf : « … Tels sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1

Avec cela Allah Teala donne le message aux humains et aux djinns que malgré la science avancée, les sens, les secrets, l’art oratoire, l’éloquence, et le miracle des paroles du Coran ne peuvent jamais être encerclé. Bien que la science de recherche du Coran s’approfondisse, il est impossible de trouver la fin des Ses sens.

Le Coran n’a jamais changé et n’a jamais pu être changé. La science du Coran à la caractéristique d’encercler toutes les sciences. Nous devons mesurer toutes les sciences et ses résultats avec la science du Coran, si le Coran approuve alors c’est bon, sinon nous ne devons pas y prêter attention. Si nous ne faisons pas ainsi un jour l’exactitude du Coran, puis l’erreur de la science ou de l’information non agréé par le Coran sera prouvée et il nous restera que le regret.

Par exemple : dans les temps ou les sciences positifs ont commencé à régner, il a été dit que le monde est rond, et il y a eu des moqueries en disant qu’auparavant les gens pensaient qu’il était comme un plateau plat. Par contre la science a pu atteindre beaucoup plus tard la description du Coran. Car le Coran dit pour le monde qu’il a la forme d’un ŒUF.

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Les Musulmans connaissent les étapes de l’état du sperme jusqu'à la naissance depuis 1432 ans grâce au Coran.

Les darwinistes prétendent que les Hommes viennent du singe. Cette opinion absurde a été abaissée au niveau des affirmations sans valeur par de large masse scientifique. De même qu’une revue Allemande a traité ce sujet sous le titre de : ‘’ Darwinisme – l’erreur du siècle’’.

Bien que nous ne puissions encercler les miracles, la lumière et les différentes branches de sciences du Coran, nous pouvons l’utiliser suffisamment pour en bénéficier.

Nous les croyants nous essayons d’adapter notre vie jusqu’au jour du Jugement dernier selon le Coran Suprême. Pour que nous puissions faire cela nous devons comprendre clair et net les lois et règlements, les halals et interdictions du Coran, et cela se comprend très clairement et nettement.

Le Coran satisfait tous nos besoins dès notre naissance jusqu'à notre décès.

]۱۲:۱[الر تلك آیات الكتاب المبین

« Elif, Lâm, Râ. Tels sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1

Que devons nous comprendre du mot verset ? Cela a deux sens. Le premier est lexique, le second est religieux. Dans la science islamique ces deux sont évalués différemment.

Commençons par le sens lexique :

Verset / Avertissement = leçon

Mev’ize = sermon et conseil

Enseigne = signe

Dans le verset 10 de la Sourate Maryam qui se trouve dans le Coran, Allah Teala nous dit :

]١٩:١٠ثالث ليال سو� [قال آيـتك أال تكلم الناس ◌ قال رب اجعل يل آية

« ‘’Ô Mon Seigneur, dit (Zacharie), accorde moi un signe.’’ ‘’Ton signe, dit (Allah) sera que tu ne pourras pas parler aux gens pendant trois nuits tout en étant bien portant’’. » MARYAM 19/10

Ici le mot ‘’ayat’’ en langue Arabe signifie un enseigne, un signe.

]۳٤:۱٥ [ لقد كان لسبإ في مسكنھم آیة

« Il y avait assurément, pour la tribu de Saba un Signe dans leurs habitat… » SABA 34/15

Ici le mot ‘’ayat’’ en langue Arabe signifie leçon, c'est-à-dire un sermon, un conseil.

Lexicalement le verset à un sens miraculeux qui nous montre la puissance d’Allah (=Kudretullah). Comme dans le verset 20 de la Sourate Rum :

ن تراب ثم إذا أنتم بشر تنتشرون و ]۳۰:۲۰[ من آیاتھ أن خلقكم م

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« Parmi Ses signes : Il vous a créés de terre, - puis, vous voilà des hommes qui se dispersent (dans le monde).» RUM 30/20

ن ودة ومن آیاتھ أن خلق لكم م أنفسكم أزواجا لتسكنوا إلیھا وجعل بینكم م

]۳۰:۲۱[ لك آلیات لقوم یتفكرون ورحمة إن في ذ

« Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. » RUM 30/21

لك ومن آیاتھ خلق السماوات واألرض واختالف ألسنتكم وألوا نكم إن في ذ

آلیات للعالمین ]۳۰:۲۲[

« Et parmi Ses signes la création des cieux et de la terre et la variété de vos idiomes et de vos couleurs. Il y a en cela des preuves pour les savants. » RUM 30/22

لك آلیات ن فضلھ إن في ذ ومن آیاتھ منامكم باللیل والنھار وابتغاؤكم م

]۳۰:۲۳[ لقوم یسمعون

« Et parmi Ses signes votre sommeil la nuit et le jour, et aussi votre quête de Sa grâce. Il y a en cela des preuves pour des gens qui entendent. » RUM 30/23

ل من السماء ماء فیحیي بھ ومن آیاتھ یریكم البرق خوفا وطمعا وین ز

لك آلیات لقوم یعقلون ]۳۰:۲٤[ األرض بعد موتھا إن في ذ

« Et parmi Ses signes Il vous montre l’éclair avec crainte (de la foudre) et espoir (de la pluie), et fait descendre du ciel une eau avec laquelle Il redonne la vie à la terre après sa mort. Il y a en cela des preuves pour des gens qui raisonnent. » RUM 30/24

األرض ومن آیاتھ أن تقوم السماء واألرض بأمره ثم إذا دعاكم دعوة م

]۳۰:۲٥[ إذا أنتم تخرجون

« Et parmi Ses signes le ciel et la terre sont maintenus par Son ordre ; ensuite lorsqu’Il vous appellera d’un appel, voilà que de la terre vous surgirez. » RUM 30/25

Ici le mot ‘’ayat’’ signifie miracle et à la qualité de preuve de la puissance et de la force d’Allah.

Avec tous ces exemples cités du Coran nous comprenons que, le but du mot ‘’ayat’’ est : un avertissement, une leçon, un sermon et un conseil, un signe ou dans le sens de preuve du miracle de la puissance d’Allah Teala.

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Venons en au sens religieux du mot ‘’ayat’’ :

Les versets sont une partie des sourates. C'est-à-dire que les sourates se composent des versets. Le Coran se compose des sourates. Nous pouvons nommer les parties avec le nom donné à son ensemble. Dans ce cas nous pouvons dire pour les versets que c’est le Coran.

Quant au côté miraculeux des versets, bien qu’ils soient composé d’une seule lettre, il est impossible pour nous de les encercler, de saisir l’ensemble et d’être informer de l’ensemble de leurs secrets profond. Et oui, nous sommes impuissants face à ce miracle.

Allah Teala nous dit : « … Tels (ils) sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1 Oui, il n’est pas écrits Ces mais Ils, ceux qui sont éloigné. Si ce n’était pas ainsi ils n’auront pas été un miracle. Alors que chaque lettre du Coran à la caractéristique d’être un miracle.

Formulons cela ainsi : chacun peut boire selon sa capacité de cette source abondante inépuisable du Coran. Chacun peut comprendre selon sa capacité la lumière, les secrets et la science du Coran. Parallèlement à cela les lois, les halals et les interdictions du Coran sont clair et net. Les experts du sujet ont ressortis les jugements nécessaires dans le temps. Car Allah Teala nous dit : « …les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1 Si les sujets chargés aux humains ne sont pas explicite, les gens pouvaient prétexter cette situation : ils auront dit ‘’Nous ne pouvions pas comprendre, car il était impossible de comprendre, ça nous dépasse.’’ Allah Subhanehu et Teala est loin du fait que Ses serviteurs Lui amène des prétextes.

Le Coran Suprême a été envoyé à Muhammed (sas) pour qu’IL l’enseigne, le comprend et le vie. Sinon, Il n’a pas été envoyé pour être crypter, accrocher au mur dans des sacs brodé ou décorer les bibliothèques.

Une des plus faibles affirmations est que le Coran n’est pas conforme au temps. Au contraire le Coran est universel et au dessus du temps. Bien évidemment quelque soit l’époque et l’endroit ou vit l’Homme, il doit faire un effort pour se conformer au Coran et non essayer de se conformer le Coran.

Allah Teala ne charge personne plus que sa capacité. Dans ce cas nous cas nous devons essayer de comprendre dans son but le langage, les lois et les jugements du Coran

Afin de pouvoir profiter abondamment de la rivière du Coran qui n’a pas de fin, il faut mesurer les critères du Coran avec les nouveautés et les évolutions d’environnement qui changent avec le temps, et il faut y dépenser la majeure partie de notre capacité mentale.

Par exemple, les Arabes avant l’Islam ou dans les débuts de l’Islam, utilisaient le mot ‘’zerre’’ (atome) pour les fourmis. Car pour eux à cette époque la plus petite chose visible était la fourmi. Comme connu dans le Coran il y a une sourate nommé fourmi. Voici un verset de cette sourate en rapport avec notre sujet :

حتى إذا أتوا على واد النمل قالت نملة یا أیھا النمل ادخلوا مساكنكم ال

یحطمنكم سلیمان وجنوده وھم ال یشعرون ]۲۷:۱۸[

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« Quand ils arrivèrent à la Vallée des Fourmis, une fourmi dit : ‘’Ô fourmis, entrez dans vos demeures, (de peur) que Salomon et ses armées ne vous écrasent (sous leurs pieds) sans s’en rendre compte. » NAML 27/18

Donc, les Arabes à cette époque pensaient que la plus petite créature était la fourmi et ils la nommaient ‘’zerre’’. Mais, avec le développement de la science aujourd’hui nous utilisons le mot ‘’zerre’’ pour l’atome. De même que des existences plus petit que l’atome sont mentionné, dans ce cas le mot ‘’zerre’’ va devoir être utiliser pour de nouveau constations.

Du fait que nous ne sommes pas arrivés au bout de la science, peut être que les Savants vont découvrir de plus petite partie et cette fois ils vont utiliser le mot ‘’zerre’’ pour cela. Nous pouvons penser à cet exemple pour montrer le miracle du Coran qui garde sa fraicheur sans changer une seule lettre, malgré les temps qui changent en continu. Cette situation va continuer jusqu'au jour du Jugement dernier.

Il faut beaucoup lire le Coran et y raisonner dessus. Comme connu, évaluer le Coran en liaison avec chaque chose de l’univers, voir même les événements actuels et les nouvelles découvertes scientifique est un loisir très bon. Après avoir établi autant d’intimité avec le Coran, ce dernier va ouvrir ses secrets et sa science généreuse à son lecteur. Finalement l’Homme va voir que tout est écrit dans le Coran.

Une fois que le Coran devient la mesure absolue de l’Homme, aucun sophisme et fausses informations peuvent contredire la personne. Avec une mesure véritable il sera possible de vivre une vie basé sur la vérité. C’est le Coran Hakim qui va déterminer l’exactitude des choses et des événements.

Il y a différentes avis concernant la lecture du verset ci-dessous :

]۱۲:۱[الر تلك آیات الكتاب المبین

« Elif, Lâm, Râ. Tels sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1

Après le Elif, Lâm, Râ avant de passer au mot ‘’tilke’’ il ya un arrêt avec une des règles du tajwid avec la lettre ◌. Cela est une autorisation d’arrêt après une phrase. Ce qui signifie que ‘’Elif, Lâm, Râ’’ est en soi une phrase indépendante et dont le sens est congru.

C’est la fin du premier verset de la Sourate Yusuf.

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VERSETS - 2

إنا أنزلناه قرآنا عربی�ا لعلكم تعقلون ]۱۲:۲[

« Certes, Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) arabe, afin que vous raisonniez. » YUSUF 12/2

إنا

‘’INNA’’ : c'est-à-dire ‘’Certes Nous’’ que signifie le mot Certes ?

Dans la langue Arabe il y a des articles définitifs et des lettres définitifs. En langue Arabe cela se nomme ‘’HARF-TAVKID’’ et exprime la certitude de la phrase qui vient par la suite.

Le mot IN est un HARF-TAVKID et exprime le premier pronom au pluriel et souligne la certitude dans la phrase. Sur cela vient le mot NÂ. Le premier pronom au pluriel exprime Allah Subhanehu et Teala et ici la forme au pluriel expose la grandeur et la sublimité pour le Créateur.

أنزلناه

‘’ENZELNÂHÛ’’ : c'est-à-dire ‘’Nous l’avons fait descendre’’ cette phrase signifie le Coran qui comprend le récit de Yusuf. Dans l’expression ‘’Fait descendre’’, il ne faut pas y croire que c’est quelque chose de bas qui a été ‘’descendu’’, au contraire, mais il se trouve que naturellement pour tout ce qui vient d’en haut c’est l’expression ‘’est descendu’’ qui est utilisé.

Ici il y a l’expression de respect pour ce qui descend et pour celui dont ça descend. Celui qui le descend est le plus grand et le plus sublime. C'est-à-dire qu’il y a une expression de respect dans cette phrase pour celui qui a fait descendre le Coran, le Coran lui-même et celui pour qui il a été envoyé. La révélation qui a été envoyé au Prophète (sas) sous forme de Coran montre la justice d’Allah Teala aux humains et aux djinns. Allah Teala nous a attribué une telle disposition et ordre que cela est de nature à organiser tous nos affaires jusqu'au jour du Jugement dernier.

ن اھتدى فإنما یھتدي لنفسھ ومن ضل فإنما یضل علیھا وال تزر وازرة م

وزر أخرى وما كنا معذبین حتى نبعث رسوال ]۱۷:۱٥[

« Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même ; et quiconque s’égare, ne s’égare qu’à sn propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d’autrui. Et Nous n’avons jamais puni (un peuple) avant de (lui) avoir envoyé un Messager. » ISRA 17/15

Voici la justice d’Allah !

Dans la langue Arabe il se dit que : ‘’Zeyd est descendu comme invité chez Amr.’’ Cette expression est une forme de respect pour Zeyd. Nous pouvons aussi comprendre de cela à quel point l’hospitalité est précieuse et importante.

Le propriétaire de la maison, se fait profiter de l’abondance de l’invité avec sa générosité, car quand l’invité vient Allah et Son abondance vient également.

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Elhamdulillah ; Louange à Allah pour la révélation qu’Il a fait descendre. Car cela appartient seulement à Allah, propre et pur sans la contribution de personnes. Gabriel (as) est seulement l’Ange qui apporte la révélation. Cibril-emin (Gabriel) qui apporte la révélation d’Allah sans y mélanger aucune chose. Notre Maître Muhammed (sas) est la Personne Honorable (sas) pour qui la révélation est descendue ou amené.

Comme connu Gabriel (as) est un ange et les anges sont des êtres lumineux. Elles n’accomplissent que les ordres de leurs Seigneur et ainsi elles sont sans péché. Les anges n’ont pas le moyen de choisir, c'est-à-dire qu’elles sont des êtres qui n’ont ni décision ni besoin. Chacune d’elles prennent leurs missions d’Allah et l’accomplissent absolument. Les anges n’ont pas les caractéristiques de manger, boire ou de dormir.

إنا أنزلناه قرآنا عربی�ا لعلكم تعقلون ]۱۲:۲[

« Certes, Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) arabe, afin que vous raisonniez. » YUSUF 12/2

Ce que nous comprenons du verset ci-dessus est que le Coran Suprême a été descendu dans un langage humain qui est la langue Arabe. Dans une langue parlé et compris par les humains. L’objectif et l’intention du Coran n’est ni être crypter ni coder ou de défaire ses mots de passe et codes. Au contraire l’objectif et l’intention du Coran est d’êtres compris.

Le Coran n’a pas été envoyé dans une langue incompréhensible, car Allah qui a révélé le Coran Suprême, L’a révélé pour que les humains Le comprenne, L’adapte et L’applique dans tous les domaines de leurs vies. Ainsi le fait que les humains peuvent être de bons serviteurs à Allah Teala, est seulement possible avec Son apprentissage, du Subhanehu et Teala.

COMPRENDRE (ÉVALUER) ET LA LIAISON DE LA COMPRÉHENSION AVEC LA CONSIGNATION

تعقلون

TA’KILÛN = Compréhension / Évaluation

QUELLE EST LA LIAISON ENTRE LA RAISON ET LA CONSIGNATION ?

TA’KILÛN : raisonnez. Qui raisonne ? La raison comprend.

FAQIHA = La raison ou la compréhension. Le terme FIKH vient de cela.

Dans plusieurs endroits du Coran, plus de 200 versets attends de nous d’utiliser notre raison, d’étudier en comprenant et saisissant les versets (signes) d’Allah qui sont dans l’univers et les versets qui sont dans le Livre d’Allah, de les lire en liaison. Par exemple :

ولي إن في خلق السماوات واألرض واختالف اللیل والنھار آلیات أل

]۳:۱۹۰ [ األلباب

« En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d’intelligence. » AL-IMRAN 3/190

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قیاما وقعودا وعلى جنوبھم ویتفكرون في خلق الذین یذكرون �

ذا باطال سبحانك فقنا عذاب النار السماوات واألرض ربنا ما خلقت ھ ]۳:۱۹۱[

« Qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant) : ‘’Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu. » AL-IMRAN 3/191

إن في خلق السماوات واألرض واختالف اللیل والنھار والفلك ال تجري

اء فأحیا بھ األرض من السماء من م في البحر بما ینفع الناس وما أنزل �

ر بین بعد موتھ یاح والسحاب المسخ ا وبث فیھا من كل دابة وتصریف الر

]۲:۱٦٤[السماء واألرض آلیات لقوم یعقلون

« Certes dans la création des cieux et de la terre, dans l’alternance de la nuit et du jour, dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, dans l’eau qu’Allah fait descendre du ciel, par laquelle Il rend la vie à la terre une fois morte et y répand des bêtes de toute espèce, dans la variation des vents, et dans les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des signes, pour un peuple qui raisonne. » BAQARAH 2/164

]٥۱:۲۱[ أفال تبصرون وفي أنفسكم

« Ainsi qu’en vous-mêmes. N’observez-vous donc pas ? » DARIYAT 51/21

بل كیف خلقت ]۸۸:۱۷[ أفال ینظرون إلى اإل

« Ne considèrent-ils pas donc pas les chameaux, comment ils ont été créés, » GASIYAH 88/17

وإلى السماء كیف رفعت ]۸۸:۱۸[

« Et le ciel comment il est élevé, » GASIYAH 88/18

Le point commun de tous les versets cités ci-dessus, c’est qu’ils font signes aux créations miraculeuses des êtres par Allah Subhanehu et Teala. Avec cela Allah Teala veut que nous comprenions, en comparant par harmonie, le livre de la nature et le livre écrit avec la méthode de liaison.

Si nous nous regardons et si nous regardons notre entourage avec sagesse et que nous y pensons avec sagesse et que finalement nous relions au Créateur ce que nous voyons, entendons et comprenons, alors nous allons constater que toutes les choses, des enseignes et signes de l’universalité d’Allah, font signes à la puissance d’Allah (Kudretullah). De telle sorte que nos organes et nos sens doivent être au degré de confirmer les déclarations du Coran. Puis finalement une personne venue à ce state va louer et glorifier avec toute sa présence – Allah le Tout-Puissant.

Du fait que les humains et les djinns ont un raisonnement, avec cette caractéristique ils forment une exception parmi tous les êtres créés. Les autres êtres vivants non ni raisonnement ni responsabilité de choisir, donc ils n’ont pas de compte à rendre. Car rendre compte est en liaison avec la raison et la capacité de choisir. Ils n’ont que des besoins et demandes naturels qui sont d’ailleurs satisfait par leurs Seigneur, mais ils n’ont pas de caractéristique comme la raison, la volonté, le choix. Dans le

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Coran quand il ya appel à l’Homme, il y a également appel aux djinns, car les djinns sont une parties des Hommes, exactement comme quand il y a appel aux hommes les femmes y sont automatiquement interlocuteur.

Allah Subhanhu et Teala a créé les Hommes à base d’eau. Le verset suivant est à propos de ce sujet :

نسان مم خلق ]۸٦:٥[ فلینظر اإل

« Que l’homme considère donc de quoi il a été créé. » TARIQ 86/5

اء دافق ]۸٦:٦[ خلق من م

« Il a été créé d’une giclée d’eau. » TARIQ 86/6

]۸٦:۷ [ لب والترائب یخرج من بین الص

« Sortie d’entre les lombes et les côtes. » TARIQ 86/7

Allah Subhanehu et Teala dans les versets 5 à 7 de la Sourate Tariq nous informe qu’Il a créé les humains à base d’eau. Alors que dans la Sourate Sad Il nous dit :

]۳۸:۷۱[ ن طین إذ قال ربك للمالئكة إني خالق بشرا م

« Quand ton Seigneur dit aux Anges : ‘’Je vais créer d’argile un être humain. » SAD 38/71

كنت من قال یا إبلیس ما منعك أن تسجد لما خلقت بیدي أستكبرت أم

]٣٨:٧٥ [ العالین

« (Allah) lui dit : ‘’Ô Iblis, qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes mains ? T’enfles-tu d’orgueil ou te considères-tu parmi les hauts placés ? » SAD 38/75

نھ خلقتني من نار وخلقتھ من طین ]۳۸:۷٦[ قال أنا خیر م

« ‘’Je suis meilleur que lui, dit (Iblis), Tu m’as créé de feu et Tu l’as créé d’argile.’’ » SAD 38/76

Alors que dans les versets précédents il est exprimé que l’Homme a été créé de l’eau, dans les versets suivants il est dit que l’Homme est créé d’argile. A première vu il semble y avoir une contradiction, mais ce n’est pas une contradiction. Inchaallah nous allons prouver cela par la suite.

EL-HALKUL-EVVEL = Première création (création concernant l’Homme)

La première création est la forma sous laquelle Adam (as) a été envoyé sur Terre. Allah Teala nous le cite dans la Sourate Qaf :

]٥۰:۱٥[ ن خلق جدید أفعیینا ل بل ھم في لبس م بالخلق األو

« Quoi ? Avons-Nous été fatigué par la première création ? Mais ils sont dans la confusion (au sujet) d’une création nouvelle. » QAF 50/15

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Adam (as) est le premier être créé sans père ni mère. Il (as) a été créé d’argile. L’argile est formée à base de poudre et d’eau. Adam (as) qui a été créé d’argile a été créé directement dans sa forme finale. C'est-à-dire qu’Il (as) n’a pas vécu les phases pas à pas d’être bébé, enfant, jeune, l’âge mûr et la vieillesse. Car le début de ces phases est possible avec le sperme qui tombe dans l’utérus, alors qu’Adam (as) n’a pas vécu ces étapes.

Eve a été créée d’Adam. C’est pourquoi ils ont goûté une création différente de leurs enfants. Car ils n’ont pas vécu les évolutions comme les autres humains. Les enfants d’Adam et Eve (as) sont obligé de vivre les évolutions de l’état de sperme à devenir un bébé, un enfant, un jeune et finalement jusqu'à mourir.

La première création est celle d’Adam et Eve et la création suivante est celle des Enfants d’Adam. Notre Seigneur nous explique cette vérité dans la Sourate Hajj :

ن تراب ثم من نطفة ن البعث فإنا خلقناكم م یا أیھا الناس إن كنتم في ریب م

خلقة وغیر مخلقة لنبین لكم ونقر في ثم من علقة ضغة م ثم من م

ى ثم نخرجكم طفال ثم لتبلغوا أشدكم سم� األرحام ما نشاء إلى أجل م

ن ن یتوفى ومنكم م یرد إلى أرذل العمر لكیال یعلم من بعد علم ومنكم م

ت وربت وأنبتت شیئا وترى األرض ھامدة فإذا أنزلنا علیھا الماء اھتز

]۲۲:٥[ من كل زوج بھیج

« Ô hommes ! Si vous doutez au sujet de la Résurrection, c’est Nous qui vous avons créés de terre, puis d’une goutte de sperme, puis d’une adhérence puis d’un embryon (normalement) formé aussi bien qu’informe pour vous montrer (Notre Omnipotence) et Nous déposerons dans les matrices ce que Nous voulons jusqu'à un terme fixé. Puis Nous vous en sortirons (à l’état) de bébé, pour qu’ensuite vous atteignez votre maturité. Il en est parmi vous qui meurent (jeunes) tandis que d’autres parviennent au plus vil de l’âge si bien qu’ils ne savent plus rien de ce qu’ils connaissaient auparavant. De même tu vois la terre desséchée : dès que Nous y faisons descendre de l’eau elle remue, se gonfle, et fait pousser toutes sortes de splendides couples de végétaux. » HAJJ 22/5 »

Dans la Sourate Muminune, cela est exprimé ainsi :

ن طین ]۲۳:۱۲[ نسان من ساللة م قد خلقنا اإل

« Nous avons certes créé l’homme d’un extrait d’argile. » MUMINUNE 23/12

كین ]۲۳:۱۳[ ثم جعلناه نطفة في قرار م

« Puis Nous en fîmes une goutte de sperme dans un reposoir solide. » MUMINUNE 23/13

خلقنا النطفة علقة فخلقنا العلقة مضغة فخلقنا المضغة عظاما فكسوناثم

]۲۳:۱٤[ أحسن الخالقین العظام لحما ثم أنشأناه خلقا آخر فتبارك �

« Ensuite, Nous avons fait du sperme une adhérence ; et de l’adhérence Nous avons créé un embryon ; puis, de cet embryon Nous avons créé des os et Nous avons revêtu les os de chair. Ensuite,

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Nous l’avons transformé en une tout autre création. Gloire à Allah le Meilleur des créateurs ! » MUMINUNE 23/14

]٢٣:١٥[ لك لمیتون ثم إنكم بعد ذ

« Et puis, après cela vous mourrez. » MUMINUNE 23/15

Les versets qui se trouvent dans les Sourates Hajj et Muminune ont pour sujet la forme et les étapes de création à partir d’Adam et Eve jusqu’au jour du Jugement dernier.

Cette création a été fait à base d’eau et tous avons été créé d’eau. Cette création se nomme EL-HALKUL-ÂHAR = Autre création.

La première création est celle d’Adam et Eve (as) à base d’argile. L’autre création concerne la création des enfants d’Adam et Eve jusqu’au jour du Jugement dernier. Allah Teala a créé Adam (as) d’argile et Ses enfants (génération) d’eau. Le troisième terme est : EL-HALKUL-CEDÎD = Nouvelle création.

Tous les humains vont se ressuscité à l’Armageddon (l’au delà).

Adam (as) avait porté toute Sa génération (l’humanité) qui allait venir jusqu’au jour du Jugement dernier dans Sa postérité. Adam (as) qui a été créé d’argile avait comme sperme l’eau. Eau + Argile = Boue. Nous venons de prouver ainsi la réalité elle-même, sous cette lumière de déclaration qu’il n’y a pas de contradiction entre le fait qu’Allah Teala nous dit dans un de Ses versets qu’Il a créé l’Homme à base d’eau et que dans un autre verset Il nous dit qu’Il a créé l’Homme a base d’argile.

Maintenant inchaallah Teala passons a un autre sujet important :

L’eau se compose de deux éléments : l’oxygène et l’hydrogène. L’hydrogène est le feu la plus forte. Si nous isolons l’hydrogène de l’oxygène et que nous la compressons, cela deviens une bombe dangereuse. Rien ne peut résister face à une bombe hydrogénée.

Donc le feu le plus dangereux vient à base d’eau (l’hydrogène). Le Coran nous cite que les djinns ont été créé à base de feu. Le feu est une partie de l’eau et peut être éteint par l’eau.

Ce qui signifie que comme création les djinns sont en dessous des hommes, c'est-à-dire que les hommes couvrent les djinns également. Car le feu est seulement une partie du feu. De la même façon l’homme couvre la femme, elle a été créé de l’homme et en est une partie. Mais dans les sujets de charge, de responsabilité, rendre compte les humains et les djinns, les hommes et les femmes sont pareilles.

Les humains et les djinns sont des êtres chargés par Allah. Soit ils vont être récompensé soit ils vont être punir.

Rappelons-nous la raison pour laquelle Iblis s’est opposé à l’ordre de notre Seigneur :

« (Allah) Il répondit : ‘’ Je suis meilleur que lui : Tu m’as créé de feu, alors que Tu l’as créé d’argile.’’ » ARAF 7/12 en disant cela il montrait sa supériorité n’est ce pas ? Cette fausse information, se manque de comparaison, cette fierté (arrogance) injuste, et persistance écrasante a détruit Iblis.

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La charge donnée aux humains et aux djinns, est en liaison avec les caractéristiques de faire son choix, de souhaiter et de donner sa décision. Et cela est possible seulement avec la compréhension et la saisit.

C’est pour cette raison que ces deux genres doivent faire le lien avec la loi d’Allah, et doit agir en harmonie avec le catalogue (le Livre de l’Utilisateur) du Seigneur des univers lors des traitements avec toutes les créatures.

La charge, les missions, les comptes sont tous en liaison avec la raison. S’il n’y a pas de raison il n’y a aucun de cela.

Plusieurs des créatures n’ont pas la charge, car ils n’ont pas de raison. Leurs servitude à Allah est leurs jugements. Ce jugement est de célébrer la Gloire d’Allah avec louange. Sans exception toutes les créatures célèbrent la Gloire d’Allah avec louange. Les caractéristiques des créatures sont leurs destins appréciés par l’évaluation finale d’Allah. La raison et la compréhension sont les charges d’Allah. Utiliser notre raison dans la bonne voie, faire des choix justes, et donner nos décisions selon la vérité, respecter les ordres d’Allah et éviter Ses interdictions sont les façons les plus correctes de répondre à cette charge et pour résultat c’est de gagner le consentement d’Allah.

Cette charge a été proposée aux cieux, à la terre et aux montagnes, mais ils ne l’ont pas accepté. Seul l’Homme a assumé cette charge. Cette charge est la caractéristique de choisir/pouvoir choisir de la raison.

األرض والجبال فأبین أن یحملنھاإنا عرضنا األمانة على السماوات و

]۳۳:۷۲[ نسان إنھ كان ظلوما جھوال وأشفقن منھا وحملھا اإل

« Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité (de porter les charges de faire le bien et d’éviter le mal). Ils ont refusé de la porter et en ont eu peur, alors que l’homme s’en est chargé ; car il est très injuste (envers lui-même) et très ignorant. » AHZAB 33/72

Il se faut que la raison voie les miracles de son Créateur, fait le lien entre le Créateur de touts et son Seigneur, fait le bon choix avec sa capacité de choisir, c'est-à-dire utiliser son choix du côté de la foi et de l’Islam. Il doit faire sa servitude non comme son souhait ou celui d’autrui, mais doit s’orienter vers le Livre de l’Utilisateur d’Allah Teala et faire une servitude comme celui dont Il veut et ordonne.

Allah (CC) a fait de la raison un khalife sur terre à tous les organes. Tous les organes et sens sont sous la propriété de la raison. Par exemple : le khalife (la raison) souhaite partir quelque part les pieds se dirigent aussitôt dans cette direction. La raison fait le plan et organise, les sens et les organes y obéisse.

Voici ce que nous cite Allah Subhanehu et Teala dans la Sourate Nur :

]۲٤:۲٤ [ یوم تشھد علیھم ألسنتھم وأیدیھم وأرجلھم بما كانوا یعملون

« Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce qu’ils faisaient. » NUR 24/24

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Et oui ce jour la les organes vont parler et témoigner en faveur ou contre. Si la raison a bien gérer les organes ils vont témoigner en faveur, si la raison les a utiliser dans une mauvaise voix ils vont témoigner contre.

Rasulallah (sas) nous dit : « Ce jour là les organes vont dire : ‘’Qu’Allah te gaspille comme tu nous as gaspillé.’’ »

Il n’y a pas de charge pour l’irresponsable celui dont la raison est couverte. L’irresponsable ne peut faire de choix donc il n’est pas question pour lui de rendre compte. Ce qui signifie que la CHARGE ne se donne qu’avec la RAISON.

• Ceux qui ne peuvent donner de décision • Les enfants • Les irresponsables, sont exonérés de rendre compte matériellement et moralement, ils n’ont

pas de responsabilité selon les lois organisé par les humains et selon les lois Divine.

La raison doit être en générale majeur pour la charge. Que se soit pour les lois Islamiques ou pour tâches mondaines (argent, biens, pouvoir…) la charge en est digne. Ceux qui n’ont pas de raison, ceux dont la raison est couverte ou non-développé sont exonéré de cette responsabilité de charge.

Comme certains le disent, la CHARGE n’est pas les lois Islamiques ou les autres missions, pour nous la CHARGE est directement la raison et la compréhension. Plus exactement la caractéristique de la raison de pouvoir choisir.

إني جاعل في األرض خلیفة [۲:۳۰]

« …Je vais établir dans la terre un vicaire ‘’Khalifa’’. »BAQARAH 2/30

Un autre sujet mal commenté que nous avons trouvé est la question de khalife. Certains ont dit et continue à dire que Le KHALIFE qui est cité dans la Sourate Baqarah concerne le successeur c'est-à-dire le khalife qui est désigné mutuellement parmi les humains et qui va continuer à être désigner jusqu’au jour du Jugement dernier. Certains ont dit et continue à dire que ‘’l’Homme est le khalife d’Allah.’’. Cela est faux. Car l’Homme ne peut être le khalife d’Allah.

إني جاعل في األرض خلیفة [۲:۳۰]

« …Je vais établir dans la terre un vicaire ‘’Khalifa’’. »BAQARAH 2/30

Ici le khalife est la RAISON que nous venons d’expliquer ci-dessus et la raison est le khalife de tous l’état du corps.

Essayons de faire un résumé afin de finir ce sujet :

Nous avons compris avec les preuves du Coran et logique qu’entre la Raison et la charge il y a un lien. La mission de la raison est de pensé et comprendre. Dans la Sourate Yusuf, il y a assez de signes, d’avertissements et de leçons. La raison doit comprendre, saisir et percevoir ces signes.

Cela est la différence positive de l’Homme des autres créatures. La foi à Allah est possible pour les humains qu’avec la raison. C’est pour cela que Celui qui a créé la raison s’adresse à nos raisons dans Son Livre suprême avec plus de deux cents versets comme les versets suivantes :

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• Ne pensez-vous pas jamais ? • Ne raisonnez vous pas ? • Peut-être raisonnerez-vous ? • Ô gens de la raison ! craignez-Moi ! • Ainsi Allah vous explique ainsi Ses versets, afin que vous raisonniez. • Si vous raisonnez, Nous vous avons expliqué les versets. • Ne raisonnez vous donc pas ? • Allah vous a ordonné cela afin que vous raisonniez. • Il y a certes des signes pour un peuple qui raisonne.

Ces versets attendent de nous que nous pensons, comprenons et que nous voyons les créatures en liaison avec le Halık-ı Kerîm (Allah).

Suite à cela la raison va se soulagé et le cœur va battre de façon satisfait. Suite à la sérénité de la raison et du cœur, la foi va s’illuminer et va réchauffer son propriétaire et son entourage.

La foi qui va apparaitre suite à cette synthèse va être invulnérable. Cette synthèse, se nomme Akîde ou bien Ukde qui signifient lien qui se dérive du mot verbal Akadah. C’est le lien qui se forme avec des preuves logiques entre la raison et le cœur. Cela est la foi invulnérable et imperturbable.

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VERSETS - 3

ذا القرآن وإن كنت مننحن نقص علیك أحسن القصص بما أوحینا إلیك ھ

قبلھ لمن الغافلین ]۱۲:۳[

«Nous te racontons le meilleur des récits, grâce à la révélation que Nous te faisons dans ce Coran même si tu étais auparavant du nombre des inattentifs (à ces récits). » YUSUF 12/3

Dans ce verset El-Hakk Subhanehu et Teala dit à Son Prophète Bien-aimé qu’Il raconte le meilleur des récits (histoire). La Personne qui nomme ce récit le ‘le meilleur des récits’’ est la Personne même qui va raconter ce récit.

KASSAH = Récit. Le pluriel de Kassah est Kassas.

Concernant la signification de Kassah : le nominatif de ce mot est KASSAH alors que sa forme verbale s’écrit KASSA. Dans la langue Arabe cela ce dit ainsi : il a KASSA sa trace dans le sens de il a suivi sa trace.

KASSAH ASARAHU = SUIVRE LES TRACES. Par exemple suivre les traces de pieds dans le désert. Allah Teala nous cite dans la Sourate Kahf :

فارتدا على آثارھما قصصا]٦٤:۱۸[

« (Moise) dit : ‘’Voilà ce que nous cherchions.’’ Puis, ils retournèrent sur leurs pas, suivant leurs traces. » KAHF 18/64

C'est-à-dire qu’ils sont retourné de la route qu’ils étaient parties.

Dans la langue Arabe cela ce dit ainsi :

IKTASSAH-ASARAHU = IL A SUIVI LA TRACE ou bien IL A SUIVI. Ou bien ce la se dit : TAKASSASAH-ASARAHU.

Il y a deux autres phrases dans la langue Arabe :

1. IKTASSAL-HADISA = IL A RACONTÉ TOUT LE RÉCIT. 2. KASSA-ALEYHIL-HABER = IL A RACONTÉ TOUTE LA NOUVELLE.

Le nominatif du mot est ‘’KASSAH’’ et le pluriel est KASSAS. Allah Teala dans ce verset nous cite : ‘’Le meilleur des récits’’. Ici c’est le pluriel qui est utilisé.

Cela n’a pas n’importance que le récit soit long ou court, l’importance est la question de suivre les traces des héros des récits et de mettre en scène les vérités. Ici l’expression qui tire l’attention c’est que le terme KASSAH est utilisé par Allah (CC). Car le mot Kassah couvre tous les récits, nouvelles et événements.

‘’El-Kıssah’’ s’utilise pour le genre des écrits et récits de littératures ou romanesques des écrivains. Le récit de Yusuf (as) n’a pas de rapport avec ce Kıssah. Car le récit de Yusuf est un récit réel raconté par

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Allah même. Les scènes du récit et la situation des héros nous est transmis par notre Seigneur, dans ce cas il nous reste qu’a dire ‘’Nous avons entendu et obéi…’’ (BAQARAH 2/285)

Allah Teala dit ‘’Nous te racontons…’’. Dans la langue Arabe NAKUSSU = RACONTER. Allah Teala nous cite dans cette phrase nakussu, pour dire que ‘’toutes les traces de ce récits sont racontés avec suivi.’’ Ce qui signifie que dans récit il n’y a aucune scène d’imagination et qu’il est composé d’entière vérité.

Yakub (as) dit à son fils Yusuf (as), dans le verset 5 de la Sourate Yusuf :

قال یا بني ال تقصص رؤیاك على إخوتك فیكیدوا لك كیدا]٥:۱۲[

« ‘’Ô mon fils’, dit-il, ne raconte pas ton rêve à tes frères car ils monteraient un complot contre toi : le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré.’’ » YUSUF 12/5

Ici Yakub (as) dit : ‘’LA-TAKSUS’’ mais il ne dit pas ‘’LA-TAKUS’’.

Nakus = l’ensemble (du récit)

Taksus = une partie (du rêve)

Takus = l’ensemble (du récit)

Si vous cité une phrase avec le mot taksus à un tailleur, celui-ci va comprendre qu’il ne doit couper aucune partie du tissus.

Et oui… dans le verset ci-dessus Yakub (as) avertit Son fils Yusuf (as) de ne raconter aucune partie de son rêve. Car Il utilise le mot Taksus.

Pourquoi a-t-Il utilisé ce mot ? Que devons nous comprendre de cela ?

Dès que Yakub (as) a écouté le rêve Il a compris son importance et a senti les conséquences douloureuses. Car l’information du rêve ne concernait pas seulement Yusuf (as) mais toute la famille voir même toutes les personnes de ce monde.

Cela est l’éloquence de l’art oratoire du Coran avec le langage d’un prophète. Ainsi notre Seigneur partage avec nous la partie de l’art oratoire du meilleur des récits. Aucun mot voir même lettre du Coran ne doit être passé légèrement, au contraire il faut porter attentions à ces profondes dimensions.

La raison de la révélation du troisième verset :

Source : page 276 du livre de l’Imam Suyuti – TEFSIR ET DÉCLARATION DU CURSUS DU CORAN

Selon la révélation du juge et des autres personnes à Sâd bin Ebu Vakkas (ra) :

Le Coran a été révélé à Muhammed (sas). Il (sas) à contrôler les versets un certain temps et ensuite ils Lui (sas) ont posé la question : ‘’ Ô Rasulallah (sas) ! Peux-Tu nous raconter un récit ?’’ Sur cela le verset dans le sens suivant a été révélé : ‘’Allah a révélé le meilleur des nouvelles.’’ Ebu Hatim en a voulu beaucoup plus. Sur cela Ils ont continué a demandé au Prophète (sas) : ‘’Ô Rasulallah (sas) !

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Peux-Tu nous donner un conseil ?’’ Sur cela Allah a révélé le verset suivant : ‘’Le moment n’est il pas encore venu pour ceux qui ont la foi, que leurs cœurs craignent Allah ?’’

D’après Ibni Abbas (ra) qui a raconté à Ibnı Cerir les questions à Rasulallah (sas) continuent ainsi : Ô Messager (sas) d’Allah peux-Tu nous raconter un récit ? Sur cela Allah le Suprême a envoyé le verset 3 de la Sourate Yusuf :

« Nous te racontons le meilleur des récits… » YUSUF 12/3

Ibni Mesud (ra) a affirmé la même chose.

Maintenant passons à l’autre partie du verset :

ذا القرآن ]۱۲:۳[ بما أوحینا إلیك ھ

« …grâce à la révélation que Nous te faisons dans ce Coran… » YUSUF 12/3

Allah Teala cite à Son Bien-aimé en disant soit Nous avons révélé ‘’sur toi’’ ou ‘’à toi’’. Par exemple :

La première forme d’appel est Nous avons révélé sur toi et le second est à toi. Cela est une des formes d’éloquence et donne la possibilité de comprendre les sens fines.

Lorsqu’Allah Teala cite : ‘’Nous avons révélé sur toi’’ IL insiste sur le fait d’avoir révélé directement sans intermédiaire. Par exemple soit Rasulallah (sas) a vu cette révélation dans Son rêve soit Il l’a senti arrivé dans Son cœur et notre Maitre (sas) l’a cité par inspiration. Quand à l’expression ‘’Nous l’avons révélé à Toi’’ cela signifie que c’est par le biais de l’Ange Gabriel (as) que la révélation est arrivée.

C’est pour cela que nous devons traduire les versets du Coran précisément, que nous le comprenons ou pas, nous devons le traduire fidèlement à son originalité.

Lorsqu’Allah Subhanehu et Teala parle avec Son Prophète (sas), IL cite Ce Coran. Cette façon d’appeler exprime la proximité. Avec cette façon d’expressions Allah (CC) souligne la proximité de Son Bien-aimé à Lui.

Par contre en dehors de Son Prophète (sas) Il cite à tous LE LIVRE qui exprime la distance.

Nous souhaitons dire quelques phrases concernant cette partie du verset 3 :

وإن كنت من قبلھ ]۱۲:۳[

« …même si tu étais auparavant… » YUSUF 12/3

Ici le mot auparavant est attribué au verset. L’ensemble du verset est ainsi :

ذا القرآن وإن كنت من نحن نقص علیك أحسن القصص بما أوحینا إلیك ھ

قبلھ لمن الغافلین ]۱۲:۳[

«Nous te racontons le meilleur des récits, grâce à la révélation que Nous te faisons dans ce Coran même si tu étais auparavant du nombre des inattentifs (à ces récits). » YUSUF 12/3

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Venons-en à la partie :

« …du nombre des inattentifs… » YUSUF 12/3

Dans le tafsir de ‘’En-Nesefi’’ ce verset est commenté ainsi : ‘’ Tu faisais partie de ceux qui ne le savaient pas avant cette révélation.’’ Plusieurs des mufessirs pensent la même chose que Nefesi.

Alors que nous, nous voyons beaucoup de différence entre les mots ignorant et imprudent. Tous les deux mots ont des sens différents :

IGNORANT = non informé

IMPRUDENT = négligent

Ces deux termes passent dans le Coran dans des endroits qui leurs sont propres avec des significations différentes. Par exemple dans la fin du verset 35 de la Sourate ANAM :

تكونن من الجاھلین فال ]۳٥:٦[

« …Ne soit pas du nombre des ignorants. » ANAM 6/35

Ici il est ordonné ‘’de ne pas être des ignorants’’.

Quand nous parlons au sujet du Coran Suprême nous devons d’abord comprendre correctement qui sont les interlocuteurs. Ici c’est Allah Teala qui parle et l’interlocuteur est Son prophète bien-aimé Muhammed (sas). Si nous comparons Allah Teala notre Seigneur, dit et peut dire à Muhammed (sas) ignorant. Par contre, notre Maitre (sas) comparé aux êtres vivants n’est pas ignorant. Allah Teala ne qualifie pas Son bien-aimé en tant qu’ignorant comparé aux êtres vivants, Il cite ignorant en comparaison avec Sa science.

Cette parole est valable entre le Créateur et la créature, Allah et Son serviteur. Cela n’est pas valable pour un lien ou une comparaison entre serviteur et serviteur. Toutes les bénédictions qui sont arrivées au Prophète sont envoyées par Allah et Allah a appris de Sa science à Son Prophète. Voici ce qui est cité dans le verset 67 de la Sourate Baqarah :

أن أكون من الجاھلین قال ]٦۷:۲[ أعوذ با�

« (Moise) ‘’Qu’Allah me garde d’être du nombre des ignorants’’ dit-il. » BAQARAH 2/67

Dans le verset 46 de la Sourate Hud, Allah Teala dit à Noé (as) :

إني أعظك أن تكون من الجاھلین ]٤٦:۱۱[

«…Je t’exhorte afin que tu ne sois pas du nombre des ignorants. »

Et dans le verset 33 de la Sourate Yusuf, Yusuf (as) dit :

ن الجاھلین ]۱۲:۳۳[ وإال تصرف عني كیدھن أصب إلیھن وأكن م

« …Et si Tu n’écartes pas de moi leur ruse, je pencherai vers elles et serai du nombre des ignorants. » YUSUF 12/33

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Après avoir cité ici quelques versets concernant le mot ignorant, maintenant rappelons nous les versets avec le mot inattentifs :

Dans le verset 28 de la Sourate KAHF, Allah Teala nous cite :

وال تطع من أغفلنا قلبھ عن ذكرنا واتبع ھواه وكان أمره فرطا]۱۸:۲۸[

« …Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. » KAHF 18/28

Tous les deux mots ignorant et inattentif ont leurs propres sens dans le Coran.

Allah Teala nous cite dans le verset 3 de la Sourate YUSUF :

وإن كنت من قبلھ لمن الغافلین ]۱۲:۳[

« …même si tu étais auparavant du nombre des inattentifs. » YUSUF 12/3

Quel est le sens exact du mot inattentif ? Dans la langue Arabe le mot inattentif signifie : être négligent, oublier ou être non informé, ne pas être conscient etc. Dans le lexique Arabe le mot ‘’laisser’’ se décrit par quitter quelque chose, ne pas mentionner (évoquer).

Après ces explications la différence entre ces deux notions à bien été remarqué inchaallah.

Allah Teala dit à son Messager (sas) : « …même si tu étais auparavant (du Coran) du nombre des inattentifs. » YUSUF 12/3

Rasulallah (sas) était réellement du nombre des inattentifs. Car Allah Teala le dit ainsi et Allah dit sans aucun doute la vérité. Plusieurs des Savants commentent cette inattention ainsi :

Ils ont dit que ‘’le Prophète (sas) avant cela ne reconnaissais et ne savais pas.’’ L’Ouléma a choisi cette explication comme route de sortie, mais il faut dire que cela n’a pas trop de rapport avec la logique. C’est pour cette raison que la traduction de ce verset dans différentes langues a été faite erroné. La raison de cette erreur est de ne pas avoir trouvé une explication correcte au mot inattentif.

Afin de pouvoir expliquer ce sujet plus détaillé, nous allons utiliser un sous-titre :

L’inattention des Prophètes (as)

• L’innocence des Prophètes (sans péchés), refus du fais qu’Ils font des péchés ou erreurs. • Explication de l’inattention de notre Maitre (sas) dans le verset 3 de la Sourate Yusuf.

Nous allons essayer de résumé ce large sujet.

Comme connu les prophètes (as) ont 5 caractéristiques.

1. LA LOYAUTÉ = la justice

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2. LA SÛRETÉ = Ils sont sure 3. L’INNOCENCE = être sans péché 4. LA NOTIFICATION = transmettre la révélation reçu par Allah aux humains 5. L’INTELLIGENCE = être intelligent

Ces caractéristiques valables pour les Prophètes (as) sont bien évidemment valables pour l’Imam des Prophètes Muhammed (sas). Muhammed (sas) a été protégé des péchés et des côtés inattentifs.

Malgré tous cela Allah Teala nous dit dans le verset 3 de la Sourate YUSUF : « …même si tu étais auparavant (du Coran) du nombre des inattentifs. » YUSUF 12/3

Venons-en à notre explication :

Le côté inattentif de notre Bien-aimé Prophète Sayyid Muhammed (sas) est en quelque sorte Sa SERVITUDE EXCESSIF. Ces prières excessives qui Le rendent fatigué de temps en temps. Parfois Il faisait la Salat jusqu'à ce que Ses pieds enflent. Voici le côté inattentif de Rasulallah (sas).

L’oublie de Rasulallah pour un laps de temps et voir même Son erreur est la Sharia et en même temps une miséricorde pour Sa communauté.

Ce qui signifie que le côté inattentif de Rasulallah est Sa servitude excessif et (pour un laps de temps) Son oublie ou Son erreur c’est la Sharia et une miséricorde.

Concernant l’erreur citée dans la Sourate YUSUF…Notre Maitre (sas) se faisait du souci pour transmettre le message de la révélation, et s’inquiétait pour le livrer de la meilleure façon aux humains.

Voici quelques exemples pour soutenir notre commentaire :

Il y avait un temps ou Rasulallah (sas) se lamentait intensivement. Certains disent que cette durée était de 40 jours, d’autres disent que cela était plus longtemps. Pendant ce temps Allah Teala n’a envoyé ni révélation ni Salam par le biais de l’Ange Gabriel (as).

Les polythéistes et les infidèles de la Mecque tourmentaient sans cesse le Prophète (sas) et Ses compagnons (as). Certains de ces compagnons étaient Bilâl d’Ethiopie et la famille de Yâsir (ra).

Alors que très peu de personnes Le croyait, beaucoup d’autres étaient contre Lui, Le menaçaient, et voir même essayaient de Le tuer. Sa femme bien-aimée Hadîdja (ra) et Son oncle Ebu Talib qui Le protégeait son décédés dans ces jours là.

Tous les deux soutenaient sans cesse notre Maitre (sas) face aux dangers et tristesse. Hadidja (ra) dans la maison et Ebu Talib en dehors. Le Prophète se faisait du souci pour Sa mission et veillait quasi sur Sa communauté. Sa volonté était que tous les humains s’intéressent et ouvre leurs oreilles à la révélation Divine.

A côté de tous ces problèmes la, les infidèles, venaient aux Sahâb et disaient qu’ils entendaient de belles histoires des précédents alors qu’ils n’ont entendu que des ordres et interdictions des Musulmans en disant ‘’Nous n’entendons que les halal et les péchés de vous …’’

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Tous les Sahâb (ra) ne parlaient pas du tout de cette situation afin de ne pas attrister notre Prophète et Maitre Muhammed (sas). Bien qu’ils ne disaient rien Allah Subhanehu et Teala qui sait tout et qui a une science complète avait déjà informé Son Bien-aimé (sas) de la situation.

Bien évidemment Rasulallah (sas) face à cette situation s’était attristé profondément. Sur cela Allah Teala va raconter le meilleur des récits ou plus exactement va le révélé par le biais des versets et va rendre heureux Son Messager, les Sahâb de Son Messager et les communautés du passé jusqu’au jour du Jugement.

Le mot inattentif était un reproche ou avec une expression plus approprié et plus douce un avertissement dirigé vers le Prophète par Allah. Cet avertissement n’était pas en raison d’une quelconque erreur de notre Maitre, au contraire c’était pour le fait qu’Il était excessivement rigoureux. Car Son raffinement de la servitude L’avait rendu malade même. Cet avertissement d’Allah Teala était de Son anxiété envers Son Bien-aimé.

Essayons de montrer l’anxiété et l’affection d’Allah Teala envers Son Bien-aimé (sas) avec cet exemple :

Nous pouvons comprendre cela comme ‘’ Bien que ces infidèles croient ou ne croient pas ne t’inquiète pas et ne t’attriste pas et ne vas pas vers eux désormais. Laisse cette mission aux Sahâb’’. Sur cela le Messager (sas) d’Allah a envoyé Mus’ab bin Umayr (ra) à Médine et le fils de Son oncle Cafer-i Tayyar en Ethiopie afin d’informer l’Islam.

Oui…Nous pouvons comprendre clairement que l’avertissement d’Allah Teala n’était pas d’après une erreur de Son Messager mais seulement pour l’anxiété qu’Il se faisait pour Son Messager. Car Allah Teala ne voulait pas que Son Bien-aimé se fatigue en pratiquant les cultes.

Un autre exemple pour éclaircir encore un peu plus le sujet :

Si nous demandons un souhait d’un de nos amis et qu’on lui dit : ‘’Je dois partir d’urgence à l’aéroport et je n’ai aucune préparation à la maison, peux tu ramasser la maison pour les invités et faire à manger.’’

Au retour de l’aéroport avec nos invités à la maison que voyons-nous ? La maison a été nettoyée de chaque recoin et le repas a été préparé minutieusement. La fatigue de notre ami se voit du travaille qu’il a fait et de son apparence.

Dans cette situation comment doit agir une personne sensible ? Bien évidemment en avertissant son ami, et en se mettant en colère.

Il aurait dit à son ami des paroles comme : ‘’Mon ami ! Tu m’as bien énervé. Je ne t’ai pas donné ce travail pour que tu exagère ainsi. Tu n’avais pas besoin d’être aussi rigoureux et de faire attention a autant de détaille’’.

Le fait que notre ami nous dit qu’il nous aime et respecte beaucoup et que c’est pour cette raison qu’il a fait tous ces services avec franchise et qu’en fait il ne l’a pas totalement fait correctement est le fait qu’il exagère le sujet.

Que dire je ne sais pas, les paroles sont insuffisants pour la personne qui aime.

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Celui qui se met en colère, ne se fâche pas à cause de son mécontentement, le travaille fait lui plait beaucoup mais l’inquiète du fait de la fatigue causé et c’est pour cette raison qu’il se met en colère et l’avertit.

Ainsi nous devons comprendre l’avertissement d’Allah Teala à Son Messager (sas) de cette façon. Il a averti car Il ne voulait pas que Son Messager se fatigue ou se fait de la peine.

Le fait que Rasulallah (sas) oubliait pour un laps de temps certaines choses ou se trompait est une MISERİCORDE pour Sa communauté. S’Il (sas) ne s’était pas trompé dans Sa salat et n’avait pas fait la prosternation d’erreur, il aurait fallu que nous recommencions les Salat dans lesquelles nous faisons des erreurs.

Qui parmi nous ne fait pas d’erreur dans ses salats ? Parfois nous avons la tête ailleur, nous nous promenons dans d’autre monde, mais avec la prosternation d’erreur nous pouvons sauver la situation. Ou bien la personne oubli de faire une des actes de la salat ou le fait de façon erronée. Dans cette situation deux prosternations d’erreur répare tous les fautes, les oublies et les erreurs.

De qui avons nous appris la prosternation d’erreur, bien évidemment comme tous ce dont nous avons appris de Rasulallah (sas).

Cette prosternation d’erreur n’est elle pas une miséricorde pour la communauté ?

Dans le verset 87 de la Sourate ANBIYA Allah Le Suprême nous dit :

ھ إال أنت سبحانك إني كنت من الظالمین ]۲۱:۸۷[ ال إل

« …Pas de divinité à part Toi ! Pureté à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes. » ANBIYA 21/87

Yunus (as) a cité cette citation lorsqu’Il était dans le ventre du poisson. Il a célébrer et tenu loin de l’imperfection Allah. Que signifie cela ?

Est-ce que Yunus (as) faisait parti des injustes ? Il (as) est un prophète, c'est-à-dire qu’Il est innocent (sans péché). Dans ce cas comment pouvons-nous faire le lien entre ce verset et les caractéristiques de prophétie ?

Ici l’interlocuteur est le Prophète (as) d’Allah. Interlocuteur qui signifie célébrer son créateur. La comparaison ici est entre le serveur (UBUDIYYAH) et Son Seigneur (RUBUBYYAH).

Bien que Yunus (as) était un prophète, en comparaison avec Son Seigneur Il fait parti des injustes.

Bien qu’Il fasse sa servitude parfaite envers Son Seigneur jusqu'à le jour du Jugement, Il ne peut sortir d’être des injustes. Le fait qu’Il a reçu la prophétie est une telle bénédiction que rien que cela Il ne peut le payer.

Si nous comparons Yunus (as) avec Sa tribu, nous Le voyons comme l’imam de Sa tribu et Le meilleur. Il est un prophète (as) protégé des péchés et un humain modèle entre les humains.

Ce qui signifie que chaque prophète est innocent et un exemple à sa communauté. Dans ce cas voici le point que nous devons prendre en attention : nous devons distinguer les interlocuteurs qui se

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trouvent dans le Coran. De qui vers qui est se fait l’appel ? L’appel se fait-il entre Allah et Son prophète ou entre le prophète et sa communauté ?

Afin de pouvoir faire une comparaison correcte, la différence citée ci-dessus est très importante : la différence de qui vers qui. Si nous comparons tous les prophètes avec Allah Teala, ils vont tous compter parmi les injustes. L’injuste ici n’est pas en rapport avec commettre un péché quelconque, mais cela doit se comprendre en liaison avec les bénédictions que leurs a donné leurs Seigneurs. Combien et comment qu’ils prient leurs Seigneurs ils ne pourront jamais se libérer de la dette envers leurs Seigneurs. Quand ils sont comparés avec leurs tribus ils vont être vus comme des innocents, c'est-à-dire des personnes sans péché et dans le statut des imams modèles

Les prophètes (as) sont les distingués des humains et leurs guides, mais quand ils sont comparé avec Allah, ils sont inattentifs, injustes et ignorants. Comme nous l’avons cité ci-dessus rien que la bénédiction de leur prophétie est une dette qui ne peut être payé. Envers Allah aucune des créatures, les prophètes y compris, ne peuvent finir leurs dettes.

Attention :

Les prophètes sont ils innocents c'est-à-dire sans péchés et sans erreurs avent leurs prophétie ? Pendant leurs prophéties ? Ou seulement lors de leurs missions ?

Il y a différents points de vu parmi les oulémas concernant ce sujet. Certains savants ont dit que les prophètes sont innocents seulement lors des situations concernant leurs missions prophétiques. Plusieurs des savants sont de cet avis. Leurs transmissions de message sont sans erreurs, mais avant leurs prophéties il est probable qu’ils commettent des erreurs voir même des péchés ont-ils dit. Du fait qu’ils n’avaient pas encore la mission de prophétie, ils n’ont pas eu de désagrément de leurs erreurs ou de leurs péchés.

Certains savants ont dit que ‘’ les prophètes ont fait des erreurs après leurs prophétie, ils sont innocents seulement lors des révélations qu’ils ont reçu pour leurs missions’’. Ils ont constaté cela dans certains endroits de la littérature Islamique, mais malheureusement ils ont mal compris et n’ont pas pu le raconter. Chacun a commenté selon sa compréhension mais n’a pas pu y atteindre.

Par exemple le fait que Moise (as) lors de Son retour du Mont Sinai, jette les feuilles ou était écrit les commandements, le fait que Yunus (as) se met en colère contre Sa tribu et les quitte etc.

Certains prétendent que Yusuf (as) blâmer ses frères du vol. Il les avait fait appeler ainsi ‘’ Caravaniers ! Vous êtes des voleurs.’’ Afin de pouvoir traduire cette événement correctement nous devons voir le verset 70 de la Sourate YUSUF :

زھم بجھازھم جعل السقایة في ر ا جھ حل أخیھ ثم أذن مؤذن أیتھ العیر فلم

إنكم لسارقون ] ۱۲:۷۰[

« Puis quand il leur eut fourni leurs provisions, il mit la coupe dans le sac de son frère. Ensuite un crieur annonça : ‘’ Caravaniers ! Vous êtes des voleurs.’’ » YUSUF 12/70

Les erreurs des prophètes avant leurs prophéties est la sentence finale écrite c'est-à-dire le jugement. Ils (as) n’ont pas le choix de ne pas faire ces erreurs. Ils sont d’après le jugement d’Allah

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Teala comme une feuille devant le vent. C’est pour cette raison de jugement qu’ils ne rendent pas compte de ce qu’ils font.

Cette situation pour eux est la MURADULLAH (la Volonté d’Allah) et ce sont les événements qu’ils doivent vivre et faire avant leurs prophéties. La sagesse de cela est une prédisposition à la prophétie. Les événements qui se voient comme erreurs lors de leurs prophétie sont orner pleines de sagesse – se sont des éléments de soutiens et d’aides à leurs prophétie. Concernant la transmission de la révélation impossible de penser à commettre ne se reste qu’une petite erreur. C’est pour cette raison que nous essayons de mettre constamment l’accent sur le fait que les prophètes sont innocents avant leur prophétie, pendant leur prophétie et lors de leur transmission. Ils sont totalement innocents. Ils (as) sont la volonté d’Allah et font partis jusqu'à l’infini du clan des choisis.

Il n’y a eu aucune intervention extérieure ou intérieure à leur prophétie en dehors d’Allah. Qu’ils le veulent ou pas cette situation ne peut changer. Depuis tout les temps la volonté d’Allah est ainsi. Les événements considérés comme erreurs avant la prophétie des prophètes ne sont pas des erreurs en vérités. Les exemples suivants sont significatifs concernant ce sujet :

Les versets doivent se comprendre correctement : Lorsque Moise (as) a pousser l’Egyptien avec Son sceptre celui est tout de suite mort. Moise (as) a tué l’homme. Quand nous lisons l’avant et l’après du verset de cet événement la situation et le commentaire change tout de suite et prend une autre forme.

Hakk Subhanehu et Teala ne voulait pas que Moise (as) retourne en Egypte pour s’y installer. Il voulait qu’Il aille à Medyen, s’y marie, forme une famille et fait des enfants.

L’événement c’est produit ainsi : Quelqu’un de la tribu de Moise (as) et l’autre du peuple de l’Egypte deux personnes se luttaient. L’homme de la tribu de Moise (as) a demandé l’aide de Moise dès qu’Il l’a vu. Un autre Egyptien observait l’événement de l’endroit d’où il se cachait. Moise (as) s’est approché de l’Egyptien qui se battait avec la personne de Sa tribu et a tendu Sa sceptre puis l’a touché doucement. L’homme est tout de suite mort sur cela. L’autre Egyptien a observé tout l’événement comme une caméra cachée.

Rien ne peut il se faire sans la permission d’Allah ! Bien sur que non. C’est Allah qui a voulu que cet homme observe cet événement en vertu de sagesse. Voici le discours qui est cité dans le verset 19 de la Sourate QASAS

موسى أترید أن تقتلني كما قتلت نفسا باألمس قال یا ]۲۸:۱۹[

« …. ‘’Ô Moise, veux tu me tuer comme tu as tué un homme hier ?... » QASAS 28/19

D’après l’information que nous donne ce verset, nous comprenons qu’un homme a observé tout l’événement d’un endroit ou il s’est caché. Il a vu que Moise (as) a tué l’Egyptien.

Moise (as) pensait que c’est Lui qui avait tué l’homme, alors que la vérité était autrement. Le moment venu nous raconterons l’événement en détail inchaallah. Allah Teala souhaitais que Moise (as) quitte l’Egypte et s’était prononcé d’un jugement définitive et cela s’est produit comme Il le souhaite.

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La mort de l’Egyptien était arrivée. Dès que Moise (as) a touché l’homme avec Son sceptre Allah a pris sa vie et Moise (as) a cru que c’est Lui qui l’a tué, de ce fait Il a été obligé de quitté la ville.

Après cet accident Moise (as) a été obligé d’émigré. Ou allait-il aller ? Bien évidemment qu’Il allait aller ou Son Seigneur va l’emmener. Enfin les préparatifs de la prophétie avaient commencé. L’endroit où Il allait aller était Medyen. Allah l’a voulu ainsi et cela a été comme Allah le souhaite. Voici ce qui est dit dans la Sourate TA-HA :

یناك من الغم وفتناك فتونا وقتلت نفسا فنج

ھل مدین ثم جئت على قدر یا موسى فلبثت سنین في أ ]٤۰:۲۰[

« …Tu tuas ensuite un individu ; Nous te sauvâmes des craintes qui t’oppressaient ; et Nous t’imposâmes plusieurs épreuves. Puis tu demeuras des années durant chez les habitants de Medyen. Ensuite tu es venu, ô Moise, conformément à un décret. » TA-HA 20/40

Allah Teala dans ce verset dit : ‘’…Nous te sauvâmes des craintes…’’, mais ne dit pas du crime. Car Allah sait que ce n’est pas Moise (as) qui a tué l’Egyptien.

Les lois des Israélites ou des anciens Egyptiens étaient comme celles du Coran, il était écrit œil pour œil, dent pour dent, vie pour vie, homme pour homme. Parce que celui qui tue quelqu’un se fait tuer, celui qui casse la dent d’autrui se fait casser la dent etc.

Oui… Si Moise (as) avait tué l’Egyptien Allah Teala aurait dit ‘’ Tu as tué l’homme mais nous t’avons sauvé d’être tué’’… Qu’a dit Allah (CC) : ‘’Nous te sauvâmes des craintes.’’

Le verset de la Sourate TA-HA que nous avons cité ci-dessus est la preuve que Moise (as) n’a pas tué l’homme. Dans la suite de ce verset Allah Teala nous dit : ‘’…Nous t’imposâmes plusieurs épreuves.’’ Que signifie cela ? ‘’ Puis tu demeuras des années durant chez les habitants de Medyen. Ensuite tu es venu, ô Moise, conformément à un décret. » TA-HA 20/40

Ici Allah Teala dit à Moise (as) que chaque chose a été planifiée et écrit d’avant. Il va quitter l’Egypte pour un certain temps et ensuite va y revenir.

Si nous prenons la situation des frères de Yusuf (as) nous pouvons voir qu’ils sont innocents. Allah Teala a informé et souhaité au nom de l’invitation cet événement pour toute l’humanité et l’a réalisé.

Le fait que les frères de Yusuf (as) ont laissé .Yusuf dans le puits était essentiel pour tous les humains de ce temps. Cet événement était une préparation, une aide et un soutien pour leurs prophéties et celle de Yusuf.

Nous allons prouver que ses frères n’ont jamais menti le moment venu.

Le fait que Yunus (as) a quitté Sa tribu en colère et est parti, a également été un grand soutien pour Sa mission. Cette situation était une éducation pour la tribu de Yunus (as) et en même temps une épreuve pour Yunus (as). Car l’épreuve la plus difficile est celle des prophètes.

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Cela a été également une grâce et bénédiction aux Musulmans par l’intermédiaire de Yunus (as) par Allah. Car Il lui a été donné une glorification et pénitence d’exception nommé le sultan des citations et qui a pris sa place dans le Coran. Cette citation est un cadeau et bénédiction d’Allah Teala par l’intermédiaire de Yunus (as) à cette communauté.

Le verset 87 de la Sourate ANBIYA :

ھ إال أنت سبحانك إني كنت من الظالمین ]۲۱:۸۷[ ال إل

« …Pas de divinité à part Toi ! Pureté à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes. » ANBIYA 21/87

Concernant cette prière de Yunus (as), voici ce qu’a dit Muhammed (sas) dans les hadiths qui passe dans Imam-Ahmed, Tirmizi et Nesai : ‘’ Comme est belle la prière qu’a fait le propriétaire de lumière (Yunus) dans le ventre du poisson.’’

Voici cette prière :

ھ إال أنت سبحانك إني كنت من الظالمین ]۲۱:۸۷[ ال إل

« …Pas de divinité à part Toi ! Pureté à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes. » ANBIYA 21/87

Un Musulman qui prie avec cette prière pour quoi que ce soit il recevra l’aide d’Allah Teala. Voici l’offre et la faveur d’Allah sur la communauté d’Islam.

Voici ce qu’a dit Eyyub (as) :

احمین ] ۲۱:۸۳[ ر وأنت أرحم الر وأیوب إذ نادى ربھ أني مسني الض

« Et Eyyub (Job), quand il implora son Seigneur : ‘’Le mal m’a touché. Mais Toi, Tu es le plus miséricordieux des miséricordieux.’’ »ANBIYA 21/83

Le fait que Moise (as) a jeté la feuille ou était écrit les 10 commandements et qu’Il tira la barbe de Son frère Aaron (as) pour lui demander compte, était du à Sa colère et à Sa fureur. Mais la colère de Moise (as) n’était pas celle de Son ego, au contraire cela était au nom de Son Seigneur. Lorsque Moise (as) se trouvait dans la montagne une personne nommée Samir avait détourné les gens. Les gens étaient disponibles à être détournés, donc ils ont fait un veau et ils ont commencé à le vénérer.

Allah (CC) nous montre avec la colère citée ci-dessus de Moise (as) que les prophètes peuvent se mettre en colère comme les autres personnes à cause de leurs caractéristiques humains, mais qu’ils ne se mettent pas en colère pour leurs propres comptes ou pour le compte de quelqu’un d’autre, seulement Ils se réjouissent pour Allah et se mettent en colère pour Allah.

L’innocence de notre Prophète Maitre Muhammed (sas) et rejet à la prétention qu’Il a commis une erreur.

Le côté inattentif de Rasulallah (sas), était du au fait de Sa sensibilité excessif à faire sa servitude à Son Seigneur, Sa tristesse et Son souci concernant Sa communauté, Son côté trop rigoureux dans Ses sentiments de responsabilité à transmettre le message.

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Une fois notre précieuse mère Hz Aicha (ra) nous raconte : Notre Prophète (sas) priait les nuits jusqu'à ce que Ses pieds béni enflent. Je Lui ai dit : ‘’Ô Messager d’Allah, pourquoi Vous fatiguez Vous autant alors que vos péchés du passé et vos probables péchés du futurs ont été pardonnés par Allah Teala ?’’ Rasulallah (sas) m’a dit : ‘’ Ô Aicha, ne doit Je pas être un serviteur qui soit reconnaissant à Allah ?’’ (TIRMIZI)

Maintenant inchaAllah Teala éclaircissons un sujet intéressant concernant Muhammed (sas) qui se trouve dans la Sourate ABASA. Plusieurs des savants ont dit que Rasulallah (sas) a commis une erreur c’est pourquoi Il a reçu un avertissement d’Allah dans cette sourate.

Rasulallah (sas) est le maitre de tous les êtres créés. Il (sas) a été élevé, éduqué et enseigné par Allah. Voici ce que nous dit la Sourate NISA :

علیك عظیما]۱۱۳:٤[ وعلمك ما لم تكن تعلم وكان فضل �

« …et t’as enseigné ce que tu ne savais pas. Et la grâce d’Allah sur toi est immense. » NISA 4/113

De ce verset nous comprenons qu’Allah a éduqué Muhammed (sas). Lorsque Rasulallah (sas) est né Il était sans père, à l’âge de 6 ans Il a perdu Sa mère. Donc c’est Allah qui L’a élevé.

Certains savants montrent la Sourate ABASA comme preuve à ce que Rasulallah (sas) peut faire des erreurs. Ils disent qu’Il a été averti avec affection car Il commit une erreur contre Abdullah ibnu Ummu Mektum.

Abdullah ibnu Ummu Mektum était un non voyant, un jour il est venu à côté de notre Maitre (sas) et Lui a posé une question, à ce moment là Rasulallah était en train de transmettre le message de l’Islam aux chefs de la tribu et Il ne s’est pas occupé d’Abdullah ibnu Ummu Mektum et a continué à Sa mission. Sur cela Allah Teala a averti Son messager avec les versets.

Quant à nous, nous comprenons cet événement totalement différemment et nous allons essayer d’expliquer ce que nous comprenons :

Le Bien-Aimé d’El-Hakk Subhanehu et Teala Ahmed, Mahmud, Muhammed, Mustafa, Nebiallah, Rasulallah, notre Maitre Habiballah Sallallahu Teala alyhi ve sellem, notre Sayyid, le prophète des humains et des djinns, le meilleur de tous les êtres créés, le guide des compagnons d’Allah, l’imam des Nabi et Rasul, la miséricorde des univers, l’intercession de nos péchés et erreurs, Hz MUHAMMED MUSTAFA SALLALLAHU ALEYHI VE SELLEM est protégé des péchés et des erreurs, Il est parfait. L’AVERTISSEMENT qui Lui (sas) a été fait dans la Sourate ABASA, n’est pas du à Son erreur, mais à ce qu’Il se fatigue beaucoup trop. C’est un avertissement affectif. Une personne a qui ont insiste pour qu’il s’assoie à table et que s’il ne s’assoie pas se fait avertie, est il compté comme réprimander. Cette avertissement n’est il pas un compliment en lui-même !

La raison de l’envoi de la Sourate ABASA s’explique ainsi :

D’après Tirmizi (ra) et Hakim (ra) qui nous cite d’après notre mère Hz Aicha (ra) : les chefs de la tribu Arabe était venu au Messager d’Allah. La raison pour laquelle Rasulallah (sas) allait les rencontrer était de leurs raconter la religion d’ISLAM. Au moment où Il transmettait le message le non voyants Abdullah ibnu Ummu Mektum qui fait parti des Sahabes est arrivé. Il disait sans cesse à Rasulallah (sas) ‘’oriente moi dans le droit chemin, donne la décision pour moi, apprend moi ceci et cela etc.’’ Le

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Messager d’Allah ne répondait pas et s’occupait des chefs de la tribu. Sur cela Abdullah ibnu Ummu Mektum (ra) a demandé : ‘’Ô Messager d’Allah ! T’ai-je dit une déclaration inexacte ou bien quelque chose de mal ?’’ Rasulallah (sas) a répondu : ‘’Non’’. Sur cela la Sourate ABASA a été révélé.

Le hadith qui se trouve ci-dessus a été également cité par Ebu Ya’la (ra) et Enes (ra).

Lorsque nous analysons ce hadith et que nous le considérons comme raison à la révélation de la Sourate Abasa, nous comprenons que Rasulallah (sas) a rencontré les chefs de la tribu dans Sa maison et qu’Il les a invité à l’Islam.

Ces chefs de tribu étaient venus de routes lointaines et écoutaient l’invitation du Dernier Prophète (sas). Sur ce moment là le non voyant Abdullah ibnu Ummu Mektum est arrivé et a posé ses différentes questions à Rasulallah.

Le prophète (sas) n’a pas répondu. Sur cela Abdullah ibnu Ummu Mektum a pensé qu’il a offensé Rasulallah (sas) et a dit : ‘’Ô Messager d’Allah ! T’es tu vexé contre moi ?’’ Rasulallah (sas) a répondu en disant : ‘’Non’’ Sur cela Abdullah ibnu Ummu Mektum s’est éloigné de la bas soulagé. Concernant cet événement la Sourate ABASA a été révélé.

Cette sourate est une information du Coran.

Afin de pouvoir expliquer cette information du Coran, nous devons l’analyser de différents points de vues :

1. Premier Point : KADIYYATUT-TAFWID-WAT-TAKYID = la question de la commission et la limitation

El Hakk Subhanehu et Teala nous dit dans le premier mot de la Sourate ABASA :

. ABASA = Il s’est renfrogné عبس

Deuxième mot :

VE-TEVELLÂ = et il s’est détourné.…وتولى

Dans quelle direction le Prophète s’est détourné le dos au non voyant, de quel côté est il parti ? Ne s’est-Il (sas) pas occupé du non voyant pour manger, boire ou dormir ? Ou pour des profits de Sa vie personnelle ? Ou pour raconter la religion de l’Islam aux chefs de tribu ?

Bien évidemment que c’est pour transmettre le message de l’Islam aux chefs de tribu que Rasulallah (sas) ne s’est pas occupé du non voyant.

Avec cette attitude Rasulallah (sas) est allez à Allah Teala. Il a couru à Son ordre. Il a été attribué pour faire cela. Notre Seyyid Muhammed (sas) était très rigoureux à Sa mission. Il souhaitait que tous les chefs de tribu acceptent la religion d’Islam et trouve la prospérité.

Il (sas) s’était fait peine de la situation de tous les humains, Il souhaitait pour tous la bonté, la miséricorde et la libération. C’est pour cette raison qu’Il travaillait rigoureusement afin de convaincre les chefs de tribu. Car la libération d’un chef de tribu était la libération de toute la tribu.

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Le Prophète (sas) avait transmis le message à ibnu Ummu Mektum et Abdullah ibnu Ummu Mektum (ra) a été honoré d’être des Sahabes. Avec cela Rasulallah (sas) avait réalisé Sa mission réelle pour ibnu Ummu Mektum (ra).

Dans cette situation Rasulallah (sas) était resté entre deux possibilité, Abdullah ibnu Ummu Mektum (ra) ou les gens non croyant dont Il n’avait pas encore fini de transmettre le message, lequel devait Il choisir ?

Il ne faut pas oublier que Rasulallah (sas) en tant que dernier prophète avait la responsabilité de transmettre le message à tous les humains et djinns qui allaient venir jusqu’au jour du Jugement dernier. Quelle grande responsabilité et Mission déterminée.

Regardons ce qu’Allah Teala nous dit dans la Sourate MUZZAMMIL :

إنا سنلقي علیك قوال ثقیال ]٥:۷۳[

« Nous allons te révéler des paroles lourdes (très importantes). » MUZZAMMIL 73/5

Rasulallah (sas) est limité par l’ordre d’Allah.

Rasulallah (sas) est attaché très strictement à la transmission de la religion d’Allah aux humains et à l’ordre d’Allah.

Rasulallah (sas) est dans la route droite de l’ordre d’Allah (Emrullah).

Sa situation est exactement en accord avec :

KADIYYATUT-TAFWID-WAT-TAKYID = la question de la commission et la limitation.

Notre Seyyid Muhammed (sas) a été attribué à la mission par Allah (CC) de transmettre les révélations dans certaines limites aux humains. Alors que le Messager (sas) d’Allah personnellement, préférait aimer et s’occuper des gens pauvres et faibles, alors que ce jour Il ne s’est pas occupé du pauvre et faible ibnu Ummu Mektum, mais Sa sensibilité à respecter l’ordre Divine L’a poussé à s’occuper de Ses invitées. La mission de transmettre le message Lui (sas) avait pesé lourd.

Rasulallah (sas) d’après Sa mission avait tourné le dos au non voyant et avait continué de transmettre le message aux chefs de tribu. Ce qui signifie que Rasulallah (sas) avait fait la meilleure chose à faire.

Tourné le dos n’était ni du à une colère ni à une négligence, mais à la sensibilité de la mission. Du à cette sensibilité Rasulallah était tellement rigoureux lorsqu’Il effectuait Sa mission qu’a cause de l’exagération Il se fatiguait beaucoup trop.

Pour le Prophète (sas) personnellement les pauvres et les faibles étaient plus important. S’assoir et discuter avec Abdullah ibnu Ummu Maktum (ra) était également Son (sas) souhait, mais Il préférait l’ordre d’Allah à Sa demande. Dans ce cas Rasulallah (sas) pouvait agir excessivement pour le service du à la rigueur de la mission.

2. Deuxième point : L’INTELLIGENCE

Ici une des caractéristiques qui est la clarté de l’esprit c'est-à-dire l’intelligence vive est un des côtés apparent qui se reflète chez notre Maitre. Car la prétention maximale suggérer par ceux qui avaient

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ignoré les prophètes précédents était : ‘’ Seules les non voyants, pauvres et faibles du peuple vous sont soumis.’’ Les gens soumis à notre Maitre (sas) étaient seulement les pauvres, les esclaves – c'est-à-dire selon eux – il y avait le potentiel de penser que c’était les gens de la classe basse. En fin de compte les chefs de tribu ont dit cela après :

قالوا أنؤمن لك واتبعك األرذلون ]۱۱۱:۲٦[

« Ils dirent : ‘’Croirons-nous en toi, alors que ce sont les plus vils qui te suivent ?’’ » SUARA 26/111

Dans la Sourate HUD il est dit :

ثلنا وما نراك اتبعك إال فقال المأل الذین كفروا من قومھ ما نراك إال بشرا م

أي وما نرى لكم علینا من فضل بل نظنكم كاذبین الذین ھم أراذلنا بادي الر

]۱۱:۲۷[

« Les notables de son peuple qui avaient mécru, dirent alors : ‘’ Nous ne voyons en toi qu’un homme comme nous ; et nous voyons que ce sont seulement les vils parmi nous qui te suivent sans réfléchir ; et nous ne voyons en vous aucune supériorité sur nous. Plutôt, nous pensons que vous êtes des menteurs.’’ » HUD 11/27

Nous pouvons voir clairement le caractéristique de la clarté d’esprit que possède chaque prophète dans l’événement qui s’est passé entre le Messager (sas) d’Allah Muhammed et Abdullah ibnu Ummu Mektum. Seyyidina Muhammed Sallalahu Teala Aleyhi Ve Sellem n’a pas commis d’erreur ou de défaut. Il (sas) a seulement agit exagérément pour accomplir l’ordre d’Allah et de ce fait Il s’est beaucoup trop fatigué concernant la transmission du message.

3. Troisième point : le non voyant

Le deuxième verset de la Sourate ABASA

أن جاءه األعمى ]۸۰:۲[

« Parce que l’aveugle est venu à lui » ABASA 80/2

Allah Subhanehu et Teala n’utilise pas le mot ‘’âmâ’’ (non voyant) par hasard ici. Bien que le nom de la personne est connu pourquoi le mot âmâ est il choisi ?

Allah (CC) nous donne un message extraordinaire avec le mot âmâ. Le fait que Rasulallah (sas) a changé Son visage et a tourné Son dos n’a pas été vu par le non voyant qui est ibnu Ummu Mektum donc cela ne l’a pas blessé. L’anxiété d’Abdullah (ra) était dans le sens d’avoir contrarié le Prophète (sas). Concernant ce sujet nous avions expliqué les dirent que nous avait cité la mère des croyants Hz Aicha (ra) ci-dessus.

El-Hakk Subhanehu et Teala nous raconte deux mouvements de Rasulallah (sas), tous deux sont des actes visuels et non auditif, des attitudes que le non voyant ne peut remarquer. Ainsi Allah met l’accent sur le fait que le Prophète (sas) n’a jamais blessé le non voyant. Donc Il empêche les possibilités de mauvaise compréhension concernant notre Prophète (sas).

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Allahu Teala savait que Son Messager (sas) souhaitait discuter avec le non voyant qui est Abdullah ibnu Ummu Mektum, par contre c’était Son Seigneur qui savait également très bien qu’Il ne pouvait s’occuper de lui à cause de Son empressement de transmettre le message. Car qui pouvait mieux savoir autre qu’Allah Teala la clémence de Rasulallah (sas) envers les pauvres, les faibles et les non voyants. Donnons un exemple de la Sourate TAWBAH :

م حریص علیكم بالمؤمنین ن أنفسكم عزیز علیھ ما عنت لقد جاءكم رسول م

ح ]۹:۱۲۸[ یم رءوف ر

« Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants. »TAWBAH 9/128

Allah (CC) nous présente dans le verset ci-dessus Son Messager (sas) comme Rauf (compatissant) et Rahim (miséricordieux). Ce verset confirme ce que nous avons expliqué jusqu’ici. Rasulallah (sas) n’a pas commis d’erreur en laissant le non voyant et en s’adressant aux chefs de tribu. Bien entendu pour Lui (sas) la meilleure occupation était les pauvres et les faibles, mais que faire, la sensibilité de la mission L’a poussé a tourné le dos au non voyant et a s’occuper des chefs de tribu.

Donnons un autre exemple afin de rapprocher le sujet à notre logique :

Pensons que tu te prépare afin d’aller au travaille le matin. Juste à ce moment là, un de tes amis que tu n’as pas vu pendant des années frappe à la porte. Tu ouvre la porte et tu es étonné. La personne qui frappait à la porte était l’ami qui te manquait tant. Que feras tu dans cette situation ?

Tu regarde l’heure et tu vois qu’il ne te reste seulement 5 minutes. Car ensuite ton train va partir. Dans cette situation quel sera l’état de ton visage, ne feras tu pas des grimaces ? Peut être diras tu ‘’Mon ami pourquoi es tu venu ainsi ? J’aurais souhaitais m’assoir et discuter avec toi longuement. Pourquoi as-tu fait ça ?’’

Tu aurais tellement voulu t’assoir avec ton ami et parlé des anciens temps n’est ce pas. Mais que faire tu dois sortir tout de suite en route afin d’accomplir ta mission. Bien que tu sois triste il n’y a rien à faire.

Dans cette situation ta colère envers ton ami n’est pas une vraie colère, mais une colère affective. En fait cette façon de se mettre en colère est le fait de complimenter la personne et de lui donner beaucoup de valeur. Faire des grimaces avec ton visage et partir en tournant le dos à ton ami n’est pas le fait de le mépriser mais manifester l’importance donné à la sensibilité de la mission. L’événement passé entre Rasulallah (sas) et Abdullah ibnu Ummu Mektum est cela.

L’avertissement d’Allah Teala à Son Messager (sas) doit se comprendre comme dans cet exemple. Dans le sens de ‘’Oui, Je T’ai donné la mission de transmettre le message, par contre ne te détériore pas autant.’’

4. Quatrième point : la générosité et le sacrifice de la prophétie

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Nous comprenons de la révélation de notre mère Hz.Aicha cité ci-dessus que les chefs de tribu étaient les invités dans la maison du Messager (sas) d’Allah. Muhammed (sas) en tant que Prophète et Arabe était le sommet de l’hospitalité et de la générosité.

Notre Maitre (sas) ne vivait pas dans des palais et n’avait pas des maisons avec jardins. Dans cet état, dans le cadre des possibilités restreintes et limitées Il montrait une générosité plus que quiconque à Ses invités et les persuadaient.

Oui, lorsque notre Maitre Muhammed (sas) avait reçu Ses invités, Il s’était beaucoup fatigué. Allah Teala n’a pas accepter cette situation et a dit : ‘’ Pourquoi te fatigue tu en recevant des invités chez toi. Tu es un Prophète envoyé aux humains et aux djinns. Il n’est pas possible que tu reçois tes invités chez toi et que tu te consacre du temps à toi et ta famille.’’

Nous savons que Rasulallah (sas) partageait Son temps en 4 parties :

Une partie à Son Seigneur.

Une partie à Sa communauté.

Une partie à Sa famille.

Une partie pour Lui. Il donna cette partie également à Sa communauté, ainsi jamais Il n’a pris de temps pour Lui-même.

‘’Abese et Tevella = il s’est renfrogné et il s’est détourné’’… Avec l’adressement Divine Rasulallah (sas) n’a pas été averti pour une erreur commis, mais Il a été averti car Il se détériorait beaucoup trop.

Une autre preuve c’est que Rasulallah a envoyé Son Sahabe par groupe afin de transmettre le message dans différent endroits (Egypte, Ethiopie, Médine etc.)

Rasulallah (sas) a envoyé un de Ses cousins proches qui est Cafer bin Ebu Talb (ra) en Ethiopie. En compagnie de Hz Cafer (ra) il ya avait Amr bin Umeyye, Ed-damriyi et d’autres Musulmans, Il (sas) leurs a donné une lettre afin de le transmettre au Roi de l’Ethiopie et Il (sas) les a rappelé de l’invité à l’Islam. Il (sas) a envoyé Musab bin Umeyr (ra) dans la ville de Médine.

Le dernier Messager (sas) d’Allah a envoyé Ses sahabes comme messagers à l’Empereur Romain de l’Est Héraclès et au Roi du Maroc Kisar. Aux rois cités ci-dessus Rasulallah (sas) a envoyé Abdullah bin Huzayfe el-Suhamiy (ra) pour transmettre l’Islam avec des lettres d’invitations.

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VERSETS - 4

أبت إني رأیت أحد عشر كوكبا والشمس والقمر إذ قال یوسف ألبیھ یا

رأیتھم لي ساجدین ] ٤:۱۲[

« Quand Yusuf dit à son père : ‘’ Ô mon père, j’ai vu (en songe), onze planètes, et aussi le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi. » YUSUF 12/4

Dans le 4ème verset de la Sourate YUSUF, nous parler au sujet des planètes, du soleil, de la lune et du commentaire de Yakub (as) au sujet du rêve de son fils Yusuf (as) :

De ce verset nous comprenons que le soleil est la mère, la lune le père et les planètes les frères de Yusuf (as). Nous allons essayer d’expliquer les significations des planètes, soleil et lune qui sont cités dans le Coran. Nous allons insister sur les sens métaphoriques en faisant la comparaison entre leur sens, leur commentaire et le commentaire de Yakub (as).

Les planètes ne sont pas uniquement citées dans le Coran mais également dans la Sunna. Les planètes ont un sens métaphorique dans le Coran et les hadiths et signifient les personnes et les étoiles signifie les prophètes. C’est exactement ainsi et le soleil, la lune ont le sens comme Yakup (as) l’a commenté.

D’après un hadith cité par Ibnu Omar (ra), Rasulallah (sas) dit : « Mes compagnons sont comme les étoiles dans le ciel. Lequel vous suivrez vous trouverez la foi. »

Bien que ce hadith soit dans le classement faible il est renforcé par les versets du Coran. Elbani a également vu ce hadith comme faible mais le hadith en aucun cas n’est en contradiction avec le Coran et le Sunna, au contraire il est en accord.

Dans ce hadith Rasulallah (sas) fait ressembler Ses compagnons aux étoiles. Il ne dit pas les étoiles, mais Il dit ‘’comme les étoiles’’. De la Sunna de Rasulallah et de la littérature Islamique nous savons que ‘’les savants sont les héritiers des prophètes.’’

Rasulallah (sas) a posé certaines questions à Ses compagnons et ceux la ont répondu aux questions du Messager d’Allah (sas), Rasulallah (sas) a dit : ‘’ Vous vous êtes presque rapproché d’être un prophète.’’ Mais il se trouve qu’il ne va pas y avoir de prophètes après Muhammed (sas).

Comme cité dans le hadith les savants de la communauté et les Ashab-ı Kiram (compagnons du prophète) sont comme les prophètes Israélites.

Dans un autre hadith il est cité : ‘’ La mort d’un savant, est une plus grande perte que celle des habitants d’une ville.’’ (TABERANI)

Ce que nous comprenons de ce qui est cité ci-dessus, c’est que les grands savants sont comme les prophètes Israélites. Israélites signifies les fils de Yakub (as). Car un des noms de Yakub (as) était Israël.

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Dans le verset 93 de la Sourate AL-I IMRAN, Yakub (as) est cité avec le nom d’Israël. Car dans les livres avant le Coran Yakub (as) était nommé en tant que Israël, mais dans le Coran Il est nommé Yakub :

م إسرائیل على نفسھ من قبل كل الطعام كان حال� لبني إسرائیل إال ما حر

ل التوراة ]٣:٩٣[ أن تنز

« Toute nourriture était licite aux enfants d’Israël, sauf celle qu’Israël lui-même s’interdit avant que ne descendit la Thora… » AL-I IMRAN 3/93

Ici celui qui est cité en tant qu’Israël c’est Yakub (as) et les enfants d’Israël sont les fils de Yakub (as). Les onze planètes que Yusuf (as) a vues dans son rêve sont les fils de Yakub (as). Dans le verset 6 de la Sourate YUSUF Allah Subhanehu et Teala dit qu’Il va compléter la bénédiction des fils d’Israël (Yakub).

La bénédiction citée ici est celle de la prophétie. C'est-à-dire que les planètes vont devenir des étoiles. L’Ashab-ı Kiram et les savants sont comme les fils d’Israël mais ne sont pas des prophètes, ils sont seulement juste comme eux.

Comme cité dans le verset 4 les fils de Yakub (as) étaient d’abord des planètes ensuite ils sont devenus des étoiles, c'est-à-dire qu’ils ont été des prophètes. L’étoile qui est cité métaphoriquement dans le Coran est dans le sens de prophète.

Nous allons toucher à ce sujet lorsque nous allons raconter le rêve de Yusuf (as) .Kevkeb ne signifie pas étoiles mais planètes. Dans le verset Yusuf (as) dit ‘’j’ai vu 11 kevkeb.’’. Dans les hadiths les personnes sont citées métaphoriquement en tant que planètes. L’élément de chaque humain est identique à l’élément de la terre. Le globe terrestre ou le monde est une planète et l’humain est une petite planète. L’Homme a été créé de la terre, et va retourner à la terre et à l’Armageddon va être ressuscité de la terre. Allah Teala nous cite dans la Sourate TA-HA :

منھا خلقناكم وفیھا نعیدكم ومنھا نخرجكم تارة أخرى ]٥٥:۲۰[

« C’est d’elle (la terre) que Nous vous avons créés, et en elle Nous vous retournerons, et d’elle Nous vous ferons sortir une fois encore. » TA-HA 20/55

Le globe terrestre est composé de deux parties. Une partie d’eau l’autre partie de la terre. Ou d’une autre façon 70% d’eau 30% de terre.

Le corps humain est composé à peu près du même pourcentage terre/eau que le globe terrestre. C’est pourquoi nous avons dit pour l’homme que c’est une petite planète.

Donc l’homme est soit une planète, soit une étoile soit un prophète. Les étoiles illuminent les planètes. Cette lumière est le salut pour les planètes. Les prophètes étaient des planètes avant leur prophétie, mais après la prophétie ils sont devenus des étoiles.

Les frères de Yusuf (as) après être venu avec toute la famille auprès de Yusuf (as) en Egypte, sont devenus des étoiles, de l’état de planètes.

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Dans le rêve les frères ont été vus en tant planètes et ont été exprimé ainsi. Alors que Yakub (as) a commenté le rêve ainsi :

Allah Teala va compléter Sa bénédiction sur la famille de Yakub (as). Cela signifie dans le sens métaphorique qu’Ils vont devenir des étoiles.

Yakub (as) s’est cité en tant que lune. Certains peuvent être entrepris par la question ‘’ bien que les étoiles sont plus grand que la lune et que chaque étoiles est peut être milliers ou millions de fois plus grand que la terre comment se fait il que Yakub (as) est la lune et que Ses fils sont les étoiles…’’

En tant que réponse nous disons que : à vu d’œil la lune est plus grande que les étoiles. Pour Yakub (as) c’était ainsi. Yakub (as) a fait ce commentaire dans la situation de ce qui se voit.

Quand nous regardons de ce point de vue Yakub (as) dans le Rêve est la plus grande personne (as), la mère est le soleil et les enfants les planètes. D’après la perception de l’œil le plus grand c’est la lune.

Bien que dans le Coran les prophètes sont cités en tant qu’étoiles, pourquoi est ce que Yakub (as) est cité comme lune et non comme étoile.

Du fait que Yakub (as) est le père des prophètes Il a été cité en tant que lune pour se différencier de Ses enfants. La caractéristique paternelle de Yakub (as) l’a élevé d’un degré, sinon en tant que prophètes Ils sont tous égaux.

Allah Subhanehu et Teala nous cite dans le Coran :

سلھ ]۲:۲۸٥[ ن ر ق بین أحد م ال نفر

« …Nous ne faisons aucune distinction entre Ses Messagers… » BAQARAH 2/285

Quand à la mère, elle est comme le soleil dans la famille. Elle est la personne qui subit les douleurs de l’accouchement, qui accouche, qui allaite, qui habille et qui est essaie de répondre à tous les besoins.

Etre la mère de douze prophètes et la femme d’un prophète, ne nécessite-elle pas d’être cité en tant que soleil ? Bien évidemment que cette mère béni, la première enseignante et éducatrice des prophètes qui vont montrer la bonne voie et la lumière sur terre et dans la mer à toute l’humanité, allait être cité en tant que soleil.

Ainsi, les humains sont illuminés par le biais des étoiles de leurs obscurité et trouve la route de la foi. Le temps venu chaque prophète passe de l’état de planète à l’état d’étoile et commence à rayonner.

La place de la mère est entre le père et les enfants, tout comme le soleil qui se trouve entre la lune et les étoiles. Le soleil transmet à la lune et les étoiles les lumières la clarté qu’Allah a créée. Ce qui signifie que les planètes et la lune prennent leurs lumières du soleil. Cette lumière est faite comme énergie par Allah et nous est offert.

La lune est comme le globe terrestre une planète et le soleil est une étoile. Le soleil se brule pour illuminer et réchauffer les autres. Tout comme la bougie qui se brule afin d’illuminer les autres.

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Une mère également se quasi sacrifie à sa famille lors de la grossesse, de l’accouchement, de l’éducation et l’élévation de ses enfants, afin d’illuminer sa famille. Les mères sont dévouées tout comme le soleil.

S’il n’y avait pas les mères il n’y aurait pas les enfants et l’humanité serait finie. De ce fait les mères n’illuminent pas seulement leurs familles mais toute l’humanité.

Avec la volonté d’Allah des mères naissent les personnes (planètes) et les prophètes (étoiles). Ces prophètes sont comme les étoiles qui réfléchissent la lumière. Cette lumière est ‘’la Lumière de la Prophétie’’ qui montre le droit chemin aux personnes.

C’est pour cette raison que la religion Islamique est très sensible au sujet des mères. Rasulallah (sas) dans un de Ses hadith nous cite : ‘’Le paradis est sous le pied des mères.’’ NESAI-CIHAD, 6

Ce hadith explique clairement l’importance de la place des mères (des femmes) dans la société.

Allah Teala nous cite dans la Sourate LUQMAN :

ھ وھنا على وھن وفصالھ في عامین نسان بوالدیھ حملتھ أم ینا اإل ووص

أن اشكر لي ولوالدیك إلي المصیر ]۳۱:۱٤[

« Nous avons commandé à l’homme (la bienfaisance envers) ses père et mère ; sa mère l’a porté (subissant pour lui) peine sur peine : son sevrage a lieu à deux ans. ‘’Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination…’’ » LUQMAN31/14

Suite à la question ‘’A qui dois je faire du bien ?’’ Notre Prophète (sas) a répondu ‘’À ta mère.’’ ‘’Ensuite ? Encore à ta mère. Ensuite ? Encore à ta mère. Ensuite ? À ton père, ensuite fait du bien à la personne qui t’est la plus proche et ensuite à la personne qui t’est proche.’’ Ce hadith a été confirmé par tous les rapporteurs de hadith.

Dans le hadith ci-dessus la mère est citée trois fois alors que le père est cité qu’une fois. C’est pour cette raison que dans le rêve de Yusuf (as) le soleil vient en avant. Afin de mettre ses droits en évidence, d’exprimer son importance et sa valeur et de révéler sa place dans la famille. Ceux-ci sont quelque une parmi plusieurs raisons. La mère est une grande bénédiction non seulement pour la famille mais également pour la société.

Et oui comme le soleil qui reflète sa bénédiction (chaleur et lumière) sur les planètes, la mère l’a refléter sur Yakub (as) et ses fils. La maternité est la base de la famille et de la société.

La tranquillité de la maison et de la société est la mère. La mère reflète sa tranquillité et compassion intérieure à sa famille, à la société et au monde.

Les ordres et les recommandations d’Allah Teala concernant les mères soulignent l’importance du sujet. La mère vient avant le père. Dans la religion Islamique la femme est l’épouse, la mère et l’honneur qu’il faut protéger. Si cette protection vaux à la vie d’un homme, alors celui-ci atteint le degré de martyre.

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Dans l’Islam la mère / la femme est comme un bijou d’une valeur inestimable. Cet honneur protège le mari de la femme, ses enfants et la société.

Si on met l’honneur de la société d’un côté de la balance et l’honneur de la femme de l’autre côté alors la balance sera équilibré. Le père / le mari, les enfants, les oncles, la famille, la descendance, le pays et le monde entier doivent combattre pour protéger l’honneur de la femme.

Ceci est Farz-ı Kifaya. C'est-à-dire que lorsque certaine personne exécute cet ordre les autres personnes de la société n’ont pas de responsabilité, dans le cas contraire toute la société sera culpabilisé avec cet ordre et la société sera parmi les pécheurs. A nouveau avec le fait que certaines personnes accomplissent cet ordre la société se libère de sa responsabilité.

Donnons un exemple de l’histoire Islamique : Un homme Juif a soulevé la robe d’une femme Musulmane et de ce fait il a offensé l’honneur de celle-ci. Sur cela la femme a crié ‘’Au secours ! Ô Mu’tasim’’ … Le Khalife Mu’tasim qui a entendu cela a envoyé son armée de Damas à Bagdad afin de rendre son honneur à la femme en prenant sa vengeance.

D’une autre part il ne faut oublier et négliger le droit du père. Ce que nous avons cités concernant les mères étaient pour montrer leurs valeurs et importance dans la société. La mère et le père sont deux personnalités qui se complètent. Tous deux ont leurs propres tâches et position dans la famille et la société. La raison que nous avons beaucoup parlée au sujet de la mère vient du fait que la société ne sait pas grand-chose sur cela.

Certains n’ont pas compris la place des mères dans la société, leurs rôles et leurs importances, ils n’ont pas saisi l’importance de leurs tâches. Allah Teala, afin de montrer l’importance des mères et pères, ordonne aux enfants de bien s’en occuper d’eux de leurs vivants et de prier pour eux après leurs décès, de les respecter afin que les enfants trouvent Sa miséricorde par ce biais.

Allah Subhanehu et Teala nous dit dans le verset 23 de la Sourate ISRA :

ا یبلغ ن عندك الكبر وقضى ربك أال تعبدوا إال إیاه وبالوالدین إحسانا إم

أحدھما أو كالھما فال تقل لھما أف وال تنھرھما وقل لھما قوال كریما

]۱۷:۲۳[

« Et ton Seigneur a décrété : ‘’N’adorez que Lui ; et (marquez) de la bonté envers les pères et mères : si l’un d’eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors ne leurs dis point : ‘’Ooff !’’ et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses. » ISRA 17/23

ب ارحمھم حمة وقل ر ا كما ربیان صغیراواخفض لھما جناح الذل من الر

]۱۷:۲٤[

« Et par miséricorde, abaisse pour eux l’aile de l’humilité, et dis : ‘’Ô mon Seigneur, fais-leur, à tous deux, miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit ». ISRA 17/24

Malheureusement de nos jours certains injure, batte et ne s’occupent pas de leurs parents. Et finalement quand ils décèdent ils sont oubliés par leurs enfants. Cependant, ceux qui oublient seront oublié le temps venu.

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Qu’Allah nous protège ! Si aujourd’hui j’oublie mes parents, demain mes enfants vont m’oublier. Ce sujet est un sérieux avertissement et rappel pour nos frères, nos sœurs et nos enfants.

D’après l’alignement dans le rêve de YUSUF (as), exprimé dans le verset quatre, les planètes sont citées avant le soleil et la lune, ceci est un sujet qui concerne entièrement le calendrier. Par conséquent les frères de YUSUF (as) sont partis en Egypte avant leurs mères et pères afin de prendre les provisions. Le rêve se voit d’après cela et le Coran nous transmet cet alignement.

A cet époque la sécheresse était extrême, pas une seule goute de pluie ne tombait sur terre. Les plantes se séchaient les eaux se retiraient et les vaches ne pouvaient données du lait. C’était un moment très dur pour les êtres vivants. Les humains étaient restés sans force car ils ne pouvaient manger suffisamment.

Juste à ces moments la en Egypte il y avait abondamment de toutes les bénédictions. Car il y avait une précaution prise d’avant pour cette période de sécheresse. Le blé, l’orge et l’eau ont été stocké. Suite à cela tous les frères (as) en dehors de Benyamin (as) sont partis en Egypte afin de profiter de ces provisions.

Les frères (as) ont acheté des provisions de l’Egypte ou ils les ont échangés avec leurs animaux. Lorsqu’ils sont partis en Egypte pour la seconde fois ils ont emmenés leurs frères Benyamin avec eux. Benyamin était le frère réel de deux côtés. Lorsqu’ils sont retournés chez leurs parents ils étaient sans Benyamin.

Leurs grand frères, est resté avec Benyamin en Egypte car il avait honte de rentrer sans la compagnie de Benyamin. Car il avait promis de ne jamais laissez Benyamin seul.

Lorsqu’ils se préparaient pour partir en Egypte pour la troisième fois Yakup (as) a avertit ses fils de rechercher leurs frères Benyamin (as) et YUSUF (as). Lors de la troisième visite ils ont vraiment reconnus YUSUF (as). Alors que YUSUF (as) a renvoyés Ses frères pour qu’ils aillent amener leur mère et père de Damas en Egypte.

Donc l’alignement qui se trouve dans le verset 4 concerne l’arrivée de la famille en Egypte.

Le fait que le soleil est cité avant la lune est du fait de l’importance et du rôle sérieux de la mère dans la société, comme nous l’avons exprimé ci-dessus.

Un autre point qui a tiré notre attention du fait de que la mère est cité avant le père est :

‘’Les points des besoins du cœur, de l’âme et naturel’’ :

Les mères ont des sentiments intensifs d’amour, de compassion et de miséricorde. Spécialement envers leurs enfants. Ces caractéristiques leurs ont été donné dans leurs cœurs et leurs sang par le Créateur. C’est pour cette raison que les mères ne peuvent supporter la séparation de leurs enfants. Alors que le père en comparaison à la mère peut dominer beaucoup plus à ses sentiments.

Dans le verset 84 de la Sourate YUSUF il est dit :

ت عیناه ]۱۲:۸٤[ من الحزن فھو كظیم وابیض

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« Et il se détourna d’eux et dit : ‘’Que mon chagrin est grand pour Yusuf !’’ Et ses yeux blanchirent d’affliction. Et il était accablé.’’ YUSUF 12/84

Nous devons savoir qu’Il était un homme et en même temps le plus patient des humains, un prophète. Nous devons évaluer Yakub (as) en prenant en considération ces caractéristiques, mais que dire pour la mère faible et malheureuse ? Comment considérer son état ?

Malgré sa patience citée ci-dessus et sa force si Yakub (as) en a beaucoup souffert que dire pour la mère ? Que tout le monde apprécie cela en soi-même ?

Les mères/ les femmes célébrer sous la protection de leurs maris ou de leurs pères, elles ne sont pas citées directement en générale. Cette situation est pour les protéger. Car elles sont des perles inestimables qu’il faut protéger soigneusement dans chaque situation et temps. C’est pour cette raison que dans l’Islam la mère se trouve sous la protection du père.

La femme a été créée de la côte de l’homme. Dans la religion, l’éducation, la maintenance et la protection la femme se trouve sous la responsabilité de l’homme. C’est pour cette raison que dans la Sourate YUSUF Allah Teala ne mentionne pas directement la mère.

Alors que dans cette Sourate bien que c’est un récit entier qui est raconté, la mère n’est citée que comme soleil et en dehors de cela rien n’est raconté. Bien que dans le récit c’est la mère qui a eu le plus de tristesse.

A la fin de ce récit dans le verset 100 voici ce qu’Allah Subhanehu et Teala nous dit :

دا]۱۲:۱۰۰[ وا لھ سج ورفع أبویھ على العرش وخر

« Et il éleva ses parents sur le trône … » YUSUF 12/100

Ici Allah Teala nous dit ‘’Ses parents’’, c'est-à-dire la mère et le père. Car certains disent qu’à cette époque seule son père était en vie. Si le verset dit la mère et le père alors il n’y a pas de contrainte que ce soit la mère biologique ou la mère d’adoption.

Dans l’histoire Israélite il se dit que la mère de YUSUF (as) est décédé bien avant, malheureusement se mensonge est entré dans différent œuvre Islamique. Alors qu’il n’y a ni un verset ni un hadith pour prouver cette information.

Ce récit ce trouve dans l’ancien torah et dans la nouvelle torah. Certaines parties corresponde avec le Coran alors que d’autre partie sont totalement différent et voir même qu’il y a des endroits opposé à celle raconté dans le Coran. Ce sont les thèses des Israélites.

Donnons un résultat pour les caractéristiques du cœur et des sentiments : le fait que la mère est restée éloigné de son fils YUSUF (as) environ 40 ans, et un certain moment de son fils Benyamin (as) est suffisant pour exprimer son état. Avec le titre de maternité son état est plus désespérant que ce de Yakub (as).

Si le père a perdu la lumière de ses yeux avec la peine de l’éloignement, seul son Seigneur sait ce qu’a subit la mère.

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Lorsque les frères ont reconnu YUSUF (as) et sont allez à Damas afin d’amener leur mère et père en Egypte, et à leur arrivé en Egypte lors de leurs visite du palais d’une longueur immense (d’après les constatations archéologiques) qu’est ce qu’ils ont ressenti ? Qu’ont-ils pensez fasse à la richesse et la splendeur qu’ils n’ont jamais vu ? Qu’ont-ils ressentis fasse aux structure militaire et sociale ? Quels étaient leurs sentiments lorsque les frères ont dit à leur mère et père que c’est leur fils qui est assis sur le trône lorsque toute la famille est entrée dans le palais ?

Pensez vous que la mère a pu ressentir ses mains, ses pieds, ses yeux et sa langue lorsqu’elle a vu son fils, dont elle était éloigné pendant des années, sur le trône. Ou bien involontairement a-t-elle hurlé en disant ‘’mon fils’’ tout en se battant comme un oiseau, qu’en dites vous?

Les sentiments naturels et de création planté dans le cœur de la mère par Allah ont agit incontrôlablement et c’est pour cette raison qu’avant le père, elle a couru pour embrasser d’abord YUSUF (as) puis Benyamin (as). Elle a embrassé ses enfants avec compassion.

L’alignement cité dans le verset 4 de la sourate, c'est-à-dire le soleil cité avant la lune est en accord avec l’alignement de cette scène également.

Une nouvelle question:

L’arrivée de la famille de Yakub (as) en Egypte ou à YUSUF (as) :

Dans cette partie inchaAllah Teala nous allons traiter l’arrivée des frères et des parents de YUSUF (as) en Egypte et leurs traitements avec YUSUF (as).

Commençons par le mot ‘’Sacidîn’’, interpréter ce mot en tant que prosternation de salut ou prosternation de louange ne peut être certainement pas pensé pour la famille d’un prophète. Dans ce cas nous devons comprendre le mot ‘’SACIDIN’’ non en tant que prosternation, mais comme ‘’INDIGENT’’.

Lorsque nous examinons le mot ‘’SACIDIN’’ dans le sens lexical et d’expression, nous pouvons le commenter seulement par ‘’INDIGENT’’ dans la phrase qui se trouve. Les parents et les frères sont arrivés à YUSUF (as) d’une façon indigente. Ici ‘’SACIDIN = en forme de prosternation’’ est une métaphore.

La famille de YUSUF (as) est arrivée à YUSUF alors que le monde était envahi par toute sorte de famine. A un moment ou il ne leur restait ni à manger ni à boire. C’est pour cette raison que nous allons traiter le mot ‘’SACIDIN = en forme de prosternation’’ de ce point. Nous allons essayer de prouver cela du point de vue du Coran et de la connaissance linguistique. Nous savons qu’à cette époque ce n’est pas seule la famille de YUSUF (as), mais au contraire des personnes du monde entier sont arrivées en Egypte pour prendre des provisions, lors des sept années de famine.

Nous nommons cette situation qui concerne tout le monde ‘’Besoin Général’’. Cette situation est un ‘’Besoin Matériel’’ ou un ‘’Indigent Matériel’’ qui concerne toute les personnes du monde. Parmi ces personnes indigent il ya avait la famille de Yakub (as).

Ce qui nous préoccupe de près ici c’est la famille de YUSUF (as). C’est pour cette raison que nous expliquons leur situation lorsqu’ils rejoignent l’Egypte d’‘’état indigent’’. Nous pouvons séparer en deux parties la situation de besoin de la famille: Besoin matériel et besoin spirituel.

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a) Les Besoins Matériels : ‘’EL HÂCETUL-MADDÎYYE’’ ce sont les besoins lors de la période de famine. Nous pouvons à nouveau séparer ces besoins matériels en deux parties:

1) Géologique, démographique et famine environnemental, misère.

La preuve de cela nous est donnée par Allah Subhanehu et Teala dans le verset 100 de la Sourate YUSUF, avec le commentaire fait à la parole de YUSUF (as) qui se trouve à la fin de l’histoire:

ذا تأویل رؤیاي من قبل قد جعلھا ربي حق�ا وقد أحسن بي إذ وقال یا أبت ھ

یطان بیني ن البدو من بعد أن نزغ الش أخرجني من السجن وجاء بكم م

]۱۲:۱۰۰[وبین إخوتي إن ربي لطیف لما یشاء إنھ ھو العلیم الحكیم

« …Et il dit : ‘’Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Allah l’a bel et bien réalisé …Et Il m’a certainement fait du bien quand Il m’a fait sortir de prison et qu’Il vous a fait venir de la campagne (du désert), après que le Diable ait suscité la discorde entre mes frères et moi. Mon Seigneur est plein de douceur pour ce qu’Il veut. Et c’est Lui l’Omniscient, le Sage. » YUSUF 12/100

Qu’est ce que cela signifie ?

‘’…Il vous a fait venir de la campagne (du désert)…’’

Dans cette phrase nous prenons seulement l’expression ‘’de la campagne (du désert)’’. Que pouvons-nous attendre de la vie bédouine? Il n’y a ni suffisamment d’arbres, ni d’autres plantes, ni suffisamment d’eau. C’est un endroit incorrect comme surface habitable. Il y avait peut être quelques arbres et une source qui donnait un peu d’eau. Une vie ou la pauvreté est au sommet. Alors que l’occupation est restreinte, garder les moutons et chèvres.

La famille de Yakub (as) était dans une pauvreté intense. Allah Teala ne dit pas pour rien ‘’a fait venir de la campagne (du désert)’’. Le fait d’utiliser ce mot est significatif. Avec un seul mot le niveau de vie de la famille est exprimé. Le mot bédouin signifie métaphoriquement famine et pauvreté. Il souligne les besoins géologique, démographique et environnemental.

2) Processus de famine de l’époque : ‘’MACÂTUN-ZAMANIYYE’’

Une période de sept ans de famine qui a été très difficile. Comme Yusuf (as) avait commenté le rêve du Roi : sept années ou les plantes vont être complètement séche à cause d’être sans pluie, les champs vont être ruinés et l’état des personnes du monde va être désespérant.

La situation de la famille de Yakub (as) était deux fois plus difficile. Car la vie bédouine dans le désert allait être beaucoup plus touchée par la famine. La vie dans le désert est en temps normal difficile et en plus la famine qui s’y ajoute il n’y a pas besoin d’explication. La période de famine était de sept ans.

Yakub (as) était un prophète et sa maison était la maison du prophète. Comme connu les prophètes sont les plus généreux des humains. Ils aident tous le monde, car aider les gens fait partie de leurs caractéristiques évident.

Seyyidina Muhammed (sas) a dit pour Yusuf (as) : ‘’ Il est le généreux fils du généreux fils du généreux fils généreux.’’

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Rasulallah (sas) a décrit Yusuf (as) de cette façon. Une famille ainsi très généreuse, il n’y as pas besoins de raconter qu’Ils ont tous distribuer ce qu’ils avaient en mains aux pauvres. Ils préfèrent le confort et la santé des autres à leurs conforts et santé. Alors que notre Maitre Muhammed Mustafa (sas) est générosité en personne pour tous les êtres créés.

Ou est allez la fin de la générosité de la maison de Yakub (as) ? Ils ont vécu la famine et la misère entièrement. Malgré cela même dans les moments où Ils n’ont pas entièrement donné ce qu’Ils ont en mains aux autres Ils l’ont partagé avec les autres personnes.

C’est pour cette raison que leur état de besoins a dépassé celle des autres. Suite à cela Ils sont parti en Egypte auprès de Yusuf (as) dans un état indigent.

Ce sont les besoins matériels de la famille de Yusuf (as).

Bien évidemment les parents ne vont pas partir en Egypte et vont envoyer leurs enfants. Car Ils vont s’occuper de leurs belles filles et du petit Benyamin.

Ainsi nous avons fait le tour des besoins matériels. Essayons maintenant d’expliquer les besoins spirituels.

b) Les besoins spirituels : ‘’EL HÂCETUL-MANEVÎYYE’’ Nous allons essayer d’évaluer ces types de besoins du point de vu du père et de la mère, des frères. Commençons le sujet par les frères de Yusuf (as).

Les besoins spirituels des frères de Yusuf (as) : les besoins spirituels des frères de Yusuf c’est le quatrième pôle de la repentance. En fait les frères sont allés à Yusuf pour réaliser la dernière condition de la repentance.

Quant une personne regrette le tort qu’il a fait à une autre personne et qu’il souhaite se tourner vers son Seigneur, il faut qu’il réalise quatre conditions pour l’acceptation de sa repentance. Voici ces quatre conditions :

1- Ne pas retourner à ce péché 2- Regretter d’avoir commis le péché 3- Avoir l’intention sérieuse de ne jamais retourner à ce péché 4- Rendre son droit au propriétaire du droit. S’excuser de la personne dont l’injustice a été faite

et réparer le dommage commis.

Les frères avaient réalisé les trois conditions de la repentance, il ne restait plus que le quatrième. Afin de réalisé la quatrième condition, ils sont partis en Egypte c'est-à-dire à Yusuf (as).

Comment cela s’est il réalisé? Essayons de l’expliquer:

Les frères de Yusuf (as) regrettaient ce qu’ils avaient fait et n’avaient pas commis la même erreur et ils avaient pris l’intention avec une décision sérieuse de ne jamais commettre à nouveau cette erreur. C'est-à-dire qu’ils s’étaient retournés vers Allah Teala.

Mais ils avaient causé la séparation de Yusuf de la famille, mais ils se sont repentis en se sentant coupable. D’où est ce que nous savons cela? Allah Teala nous le dis dans le verset 16 de la Sourate Yusuf:

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وجاءوا أباھم عشاء یبكون ]۱۲:۱٦[

« Et ils vinrent à leur père, le soir en pleurant. » YUSUF 12/16

Yabkûn (ils pleuraient). Grammaticalement nous pouvons traduire le mot yabkûn par ‘’ils pleuraient’’ ou par ‘’en pleurant’’.

Ce verset nous montre la réelle situation des frères. Ils sont arrivés réellement le soir en pleurant à leur père. Allah Teala nous décrit leurs états de cette façon.

Quelle caméra nous montre cet événement et quel discours nous le transmet? EL HAKK SUBHANEHU ET TEALA nous montre cette scène avec la caméra d’Allahalogie et nous le transmet en tant que Son propre jugement et discours.

Si les frères n’étaient pas en situation de pleuré Allah Teala n’aurait pas dit ‘’ils vinrent en pleurant’’, mais Il aurait peut être dit ‘’ils vinrent en faisant comme s’ils pleuraient’’. Dans ce cas Allah Teala l’aurais exprimé avec ‘’yatabâkûn’’ et non par ‘’yabkûn’’. Malheureusement dans plusieurs tafsir le commentaire de ce sujet est erroné. Cela est commenté comme s’ils avaient fait un show de pleurent. Si les frères avaient fait semblant de pleurer Allah (CC) nous l’aurait informé de son état réel. Puisqu’Il nous dit ‘’ils vinrent en pleurant’’, même s’ils n’ont pas versé des larmes ils ont eu un grand regret en soi, car en fin de compte pleuré nous montre le regret n’est ce pas?

Même s’ils étaient arrivés à la maison en souriant, nous devons croire à ce que nous dit Allah Teala qui voit leur apparence extérieur et leur intérieur. Cela vient de la foi. Le fait qu’ils pleuraient est une preuve de leur regret et du fait de leur sérieuse intention à ne jamais refaire cette erreur.

Nous ne partageons en aucun cas le point de vue d’autres commentateurs qui disent que les frères faisaient semblant de pleuré. Au contraire nous acceptons qu’ils sont arrivés auprès de leur père en pleurant de regret.

Puisqu’Allah Teala et Subhanul Hakk nous dit ‘’yabkûn’’ = ‘’en pleurant’’ dans ce cas il nous reste qu’a dire ‘’Semiğna ve atağna’’ = ‘’nous avons entendu et obéi’’.

El Hakk Subhanehu et Teala nous informe ce qu’ils ont dans leurs cœurs en nous le commentant et nous reflète la réalité avec la caméra d’Allahalogie. Allah est le Savant qui sait dûment la face interne de chaque chose.

Peut être que certains peuvent penser que puisqu’ils ont regretté ce qu’ils ont fait qu’ils allaient retourner pour ramener Yusuf (as). Non ils ne pouvaient pas le faire car cet événement était le jugement c'est-à-dire l’écrit lié à la décision finale d’Allah Teala. Lorsque l’Appréciation Divine ordonne l’appréciation humaine obéi obligatoirement qu’il le veuille ou pas. Cet événement allait se réalisé qu’ils le veuillent ou pas. Allah Teala l’a souhaité comme méthode pour la réalisation du plan et programme Divin.

Ce kazaullah (jugement d’Allah) avait profité Yakub (as), sa famille, et toute l’humanité. Cela s’était refléter favorablement pour tous. C’était un examen pour les frères et par conséquent une raison de s’élevé et une Révélation Divine, une Sagesse du Seigneur et une leçon pour tout le monde et les gens jusqu'à la fin des jours.

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Cette situation était un service au profit de la famille de Yakub (as), car elle a donné lieu comme résultat au fait que tout les hommes de la famille deviennent des prophètes et donc que les messages d’Allah atteignent toute l’humanité. Allah Teala sait tout ce qui va se passé, bien évidemment la période de famine aussi et etc. Nous allons expliquer ce sujet en détail.

Alla Teala a souhaité que Yusuf (as) part en Egypte. Tous les états des prophètes font parti du MURADULLAH (volonté d’Allah). Qu’ils le veulent ou pas c’est Allah qui décident pour eux. Concernant Yusuf (as) également Allah Teala a souhaité que Yusuf (as) qu’Il devient prophète et propriétaire de jugement.

Ou est ce que Yusuf (as) allait devenir prophète et ou est ce qu’Il allait accomplir Sa mission de prophétie ? Bien évidemment que le lieu le plus approprié était l’Egypte. Dans ce cas Il devait partir en Egypte d’une façon. Qui allait l’emmener la bas ? Les voleurs ou Ses frères ? Allah Teala avait planifié tout le processus, chaque chose était selon le jugement d’Allah.

Et oui tout allait se passé selon la volonté d’Allah. En fin de compte tous les événements allaient se développer pour le bénéfice de Yusuf (as), de Yakub (as), toute la famille et toute l’humanité et ça a été ainsi.

Allah Teala et Subhan-ul Hakk, a souhaité que Yusuf (as) part en Egypte, grandi et continue sa vie la bas. Car Yusuf (as) allait prendre en main la gestion de l’Egypte et de ce fait allait gérer la période de famine d’une façon systématique et subvenir au besoin de l’humanité.

Une autre preuve pour cela :

Une des missions des prophètes est de faire parvenir la révélation d’Allah aux personnes c'est-à-dire informé. Tandis que ou vit la famille de Yakub (as) ? Le nombre de la famille qui vivait au désert comme bédouin était à peine comme les doigts des deux mains. Yakub (as) et Yusuf (as) étaient déjà des prophètes et plus tard tous ses fils allaient devenir des prophètes.

Nous allons prouver que tous les hommes de la famille étaient des prophètes. Yakub (as), Yusuf (as) et les onze frères vus dans le rêve comme onze planètes étaient tous des prophètes. Treize prophètes dans une famille.

Ou était la communauté pour que les treize prophètes informent la révélation ? Un seul prophète était suffisant pour les quelques personnes du désert. Donc Ils devaient aller dans une ville ou il y a beaucoup de personnes, la migration était inévitable. Ils allaient pouvoir y allé seulement avec la volonté d’Allah. En fin de compte la volonté d’Allah (Muradullah) s’est réalisée.

S’Ils étaient restés au désert au lieu de ce plan, lorsque la prophétie allait être donné aux frères chacun devaient partir dans des endroits différents et lointains pour informé les gens et la famille allait se disperser.

Allah Teala allait parsemer généreusement Ses bénédictions à la famille de Yakub (as) et de ce fait va installer la famille au centre ville afin qu’ils se soutiennent réciproquement et par le biais de la famine va faire venir les gens à eux et va faire donner leurs subsistances matérielles et spirituelles.

Allah Teala avec Sa science qui couvre tous sait chaque chose d’avance. Allah Subhanehu et Teala a créé et partagé les subsistances pour les êtres créés et qui vont y venir dans ce monde et les gens qui

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vont y vivre à l’intérieur. C'est-à-dire qu’avant les humains c’est leurs subsistances qui ont été créées et partagées. Ceci fait parti des actes de notre Seigneur qui sait tous de chaque sens de chaque chose.

Bien évidemment qu’Allah sait les sept années de famine et pour la préparation de cette période Il envoi et emploi Ses prophètes choisi et donc fait préparer le système et concept nécessaire pour le salut. Car Allah propriétaire de grâce souhaite donné pleinement Ses bénédictions à Ses prophètes et de leurs mains (as) à l’humanité.

Allah qui orne de chaque de Ses bénédictions Ses prophètes pour qu’Ils satisfassent les besoins matériels et spirituels des personnes, n’est Il pas celui qui donne de nombreuses bénédictions, celui qui compati et celui qui pardonne ? Ceci était pour la famille de Yakub (as) et pour les humains de ce monde vraiment une grande bénédiction d’Allah.

Et oui tout ce qui allait se passé faisait parti d’un plan et projet, et sans l’intervention de personnes, un plan qui appartient à Allah seul. Toutes les personnes qui avaient un rôle dans ce plan ne pouvaient sortir en dehors de la volonté d’Allah. Qu’ils le veulent ou pas la volonté d’Allah (Muradullah) allait réaliser le jugement.

Dans ce plan le diable n’était qu’un servant ceinturé de la taille. Il a servi le plan d’Allah volontairement ou involontairement. Pour comprendre cela il suffit de regarder l’état de la famille de Yakub (as).

Allah Teala a souhaité renforcé Yusuf (as) en Lui donnant le pouvoir. En fin de compte toute la famille allait venir en Egypte et informer de la révélation d’Allah tous les personnes et de ce fait ils allaient apaiser les besoins matériels du corps et les aliments spirituels en les distribuant aux gens.

La raison de la séparation de Yusuf (as) de Sa famille était Ses frères, la cause était en tant que méthode le jugement d’Allah. Ils (as) étaient des personnes choisies pour une mission précise. Alors que les frères étaient la cause de la séparation, ensuite ils ont été le moyen de la rencontre. Allah Teala dans Son Livre suprême nous dit :

وعسى أن تكرھوا شیئا وھو خیر لكم وعسى أن تحبوا شیئا وھو شر لكم

]۲:۲۱٦[تعلمون یعلم وأنتم ال و�

« …Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est mauvaise. C’est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas. » BAQARAH 2/216

Notre Seigneur transfigure la phrase ci-dessus dans ce récit. La science d’Allah couvre chaque chose.

Tu le veux, je le veux mais c’est le souhait d’Allah qui se réalise.

Les frères au début du récit étaient la méthode et la cause de du regret et tristesse, mais à la fin ils ont été la méthode et la cause du rencontre, de la joie et du bien-être. Pourquoi ? Allah Teala a réalisé la dernière condition de la repentance pour eux. La dernière condition était de mettre en place le droit.

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Ici l’information qui est importante pour nous est de savoir que tous les événements ce sont réalisé avec le jugement d’Allah. Ce qui se passe dans ce récit était une épreuve pour les prophètes, alors que c’était un examen pour les autres personnes et c’est Allah Teala En personne qui a planifier et choisi ce méthode. Comme chaque méthode qui parvient à ses fins, Sa méthode aussi a parvenu à ses fins. Tous c’est passé comme Il l’a souhaité.

Expliquons brièvement les mots examens et épreuves : pour les prophètes (as) et les compagnons d’Allah (ra) il n’y a pas ‘’d’examens’’, mais il y a des ‘’épreuves’’. L’examen nécessite de gagner ou de perdre. Ceci est pour les gens normaux, mais du fait que les prophètes et compagnons d’Allah sont en dehors de cela, leurs états ne sont pas de gagner ou de perdre, ils n’ont pas la possibilité de perdre, par contre afin de sortir tout leur potentiel caractéristique et beauté, des épreuves, c’est-à-dire des catastrophes, des calamités et des malheurs leurs sont donnés. Par ce biais leur degré est élevé. En dehors des prophètes et des compagnons d’Allah, afin de faire sortir ce qui est caché à l’intérieur des personnes et le choix de leur raison, et l’état de l’éducation de leur égo, ils sont soumis à des examens. Suite au résultat la personne gagne ou perd. Ce processus commence à partir de l’adolescence et continue jusqu’à la mort pour la personne. Seulement si la personne est élevée au degré d’être un compagnon d’Allah, alors l’examen se lève et subit des épreuves.

La méthode du diable est connue. La méthode, la direction et le résultat du Miséricordieux est connue également. Chaque côté agit selon sa méthode, mais le résultat sert la volonté d’Allah. Et oui nous voyons qu’en fin de compte l’envie et la haine diabolique envers les prophètes a servi la volonté d’Allah. Le diable a servi à la volonté d’Allah et à la prophétie de la famille de Yakub (as). De ce fait le diable a servi toute l’humanité.

Quel super méthode que de faire venir Yusuf (as) en Egypte pour qu’Il produise les plans et projets pour les années de famine et qu’en même temps Il informe la révélation d’Allah aux personnes. Dans ces scènes nous comprenons également les méthodes du diable

Afin d’expliquer notre expression nous souhaitons citer un récit :

Le diable a utilisé la même méthode pour la famille de Yakub (as) qu’il a utilisé pour les autres prophètes. Notre preuve est l’attitude que le diable a exposée face à Muhammad (sas). Les polythéistes et non-croyants de la Mecque se sont réunis dans une maison afin de créer différents plans et astuces et ont projeté comment tuer Rasulallah (sas) et comment éteindre Sa révélation.

Alors que les cruels de la Mecque se sont réunis dans la maison cité Darun-Nevde (Maison de Conférence ou de Club) afin de discuter comment éliminer Rasulallah (sas), soudain un homme vieux est arrivé. Il ressemblait aux gens de la communauté de Necd.

A la fin de la réunion ils ont pris une décision. Rasulallah (sas) devait impérativement être tué. Mais la façon de Le tué n’avait pas encore été décidée. A ce moment même le diable lapidé est arrivé habillé comme un vieil homme et a pris la parole. Il a conseillé que les hommes fort et jeune de chaque tribu soient choisi et qu’ils rentrent dans la maison de Muhammad (sas) et qu’ils descendent leurs épée sur Muhammad (sas) en même temps tous ensemble. Muhammad (sas) allait être tué et Son sang allait se trouver sur les épées de chaque tribu.

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De cette façon du fait que la tribu de Muhammad (sas) ne pourrait déclarer la guerre à toutes ces tribus, allait abandonner cette affaire. Le Prophète (sas) faisait parti de la tribu de Kuraysh. La ribu de Kuraysh allait accepter le prix au lieu de la guerre.

Qui leur avait donné cette idée ? Le diable en personne. Et oui, la situation était identique pour tous les autres prophètes. Nous allons traiter ce sujet plus détaillé plus tard InchaAllah.

Lorsque nous regardons le verset 5 de la Sourate YUSUF nous voyons que : lorsque Yusuf (as) a raconté Son rêve à Son père, le père Yakub (as) avec son intelligence prophétique et avec la lumière de la révélation a compris ce qui allait se passé et à interprété le rêve.

En tant que Prophète bien évidemment que Yakub (as) a du savoir le rôle et le plan du diable dans ce processus, avec la lumière de la révélation et avec la lumière et l’intelligence prophétique. Dès que Son fils Yusuf (as) lui a raconté Son rêve Il a utilisé les expressions du verset 5 :

قال یا بني ال تقصص رؤیاك على إخوتك فیكیدوا لك كیدا إن الشیطان

نسان عدو م ]۱۲:٥[ب لإل

« (Le père) ‘’Ô mon fils, dit-il, ne raconte pas ta vision à tes frères car ils monteraient un complot contre toi ; le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré’’. » YUSUF 12/5

Lorsque nous lisons le verset ci-dessus la scène n’est elle pas familière ? Car comme pour les polythéistes de la Mecque, le diable avait pris sa place dans la scène en tant que donneur d’idée pour faire un plan contre le Maitre de l’univers (sas), dans ce récit aussi il a fait son hostilité clairement en donnant son idée.

Ceci est pour la famille de Yakub (as) et pour tous les prophètes (as) le jugement d’Allah Teala, c'est-à-dire Son jugement final. Ce qui est très clair c’est que tous suivent un objectif mais tous les objectifs et les événements servent en fin de compte l’OBJECTIF D’ALLAH.

Dans ce récit en apparence les frères de Yusuf (as) sont en lieu d’être coupable, mais en vérité, nous voyons le diable en tant que donneur d’idée et incitateur.

Mais il se trouve que les événements sont difficile quand nous les vivons, pour la famille de Yakub (as) aussi ça a été difficile, mais à la fin tous les événements ont été tourné à en leurs faveurs. L’effort du diable a servi tout d’abord la volonté d’Allah (Muradullah), ensuite la famille de Yakub (as) et de plus toute l’humanité. Ce qui lui a resté c’est seulement l’humiliation et la lapidation. Son envie et astuce n’a fait que du mal a lui-même.

Comme dans la Darun-Nedve il est allé au côté des polythéistes pour donner ses idées diaboliques contre Rasulallah (sas), dans ce récit il a donné l’idée aux frères de Yusuf (as). Yakub (as) a compris cela dès qu’Il a écouté le rêve.

Car Yakub (as) a écouté le rêve dans le verset 4 et tout de suite après dans le verset 5 Il a avertit Son fils et a dit de ne raconté aucune partie du rêve à Ses frères :

]۱۲:٥[ بین نسان عدو م إن الشیطان لإل

« … le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré’’. » YUSUF 12/5

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Yakub (as) a cité tout de suite cette phrase. Ce qui signifie que dès qu’Il a écouté le rêve Il a tout de suite comprit l’interprétation. Il (as) savait les théories et méthodes du diable. Ici Yakub (as) a fait une généralisation en disant ‘’… pour l’homme un ennemi déclaré’’. Lorsque ces personnes sont des prophètes il faut penser à l’hostilité du diable. Et les prophètes (as) connaissent mieux que tout le monde le diable.

« … le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré’’. » Cette phrase comprend le mot ‘’Certainement’’. Ce qui signifie que la phrase signifie la vérité elle-même. Elle ne laisse pas de place au doute.

Nous allons démontrer avec des preuves que la méthode de l’arrivé du diable aux polythéistes Mecquoises est la même que pour les frères de Yusuf (as). Comme nous l’avons exprimé ci-dessus à nouveau nous allons les exposés avec des preuves logiques et les commentaires du Coran et de la Sunna.

Lorsque nous regardons le verset 8 de la Sourate YUSUF nous voyons que les frères se réunissent pour parler au sujet de Yusuf (as) :

إذ قالوا لیوسف وأخوه أحب إلى أبینا منا ونحن عصبة إن أبانا لفي

]۱۲:۸ [ بین ضالل م

« Quand ceux-ci dirent : ‘’Yusuf et son frère sont plus aimés de notre père que nous, alors que nous sommes un groupe bien fort. Notre père est vraiment dans un tort évident. » YUSUF 12/8

Lorsque nous regardons le verset suivant, nous voyons que la phrase commence directement avec l’ordre impératif. L’ordre n’appartient à aucun des frères, au contraire il couvre tous les frères.

وتكونوا مناقتلوا یوسف أو اطرحوه أرضا یخل لكم وجھ أبیكم

بعده قوما صالحین ]۱۲:۹[

« Tuez Yusuf ou bien éloignez-le dans n’importe quel pays, afin que le visage de votre père se tourne exclusivement vers vous, et que vous soyez après cela des gens de bien.’’ » YUSUF 12/9

La preuve ici c’est que cette phrase impérative n’appartient pas aux frères. Le verset 10 confirme cette vérité :

نھم ال تقتلوا یوسف وألقوه في غیابت الجب یلتقط ھ بعض قال قائل م ]۱۲:۱۰ [ السیارة إن كنتم فاعلین

« L’un d’eux dit : ‘’Ne tuez pas Yusuf, mais jetez-le si vous êtes disposés à agir, au fond du puits afin que quelque caravane le recueille.’’ » YUSUF 12/10

Dans le verset 10 ci-dessus, celui qui prend la parole est un des frères. Celui qui parle dans le verset 9 c’est le diable en personne. Comme nous l’avons cité ci-dessus, le diable qui est venu donner l’idée aux polythéistes Mecquoise ennemi du Messager d’Allah, est également venu donner l’idée aux frères de Yusuf (as).

El-Hakk Subhanehu et Teala en citant dans le verset 10 ‘’L’un d’eux dit…’’ nous montre que dans le verset 9 ce n’est pas une personne d’entre eux qui a pris parole, mais que c’est le diable.

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Tout d’abord le diable les a ordonnés de le tuer. Mais ensuite lorsqu’il a vu leurs visages choqués il a compris que jamais ils ne pourront tuer leur frère et par la suite il a immédiatement donné un autre conseil et il a dit : ‘’… mais jetez-le…’’. Le diable a vu que l’idée de tuer leur frère n’a pas été accepté, alors il a donné une idée réalisable.

En L’envoyant (as) dans un endroit lointain et en Le séparant de leur père, ils pouvaient attiré l’attention de leur père en eux, et ensuite en se tournant vers Allah avec regret ils allaient être des personnes juste, et les événements vécus allaient être oubliés.

Ce qui se voit : le diable est arrivé auprès des frères déguisé en bédouins comme il était arrivé dans le Darun-Nedve à la Mecque, et il a annoncé ses idées. Ou du moins il a donné des soupçons.

Du fait que les frères à cette époque ne sont pas encore des prophètes, cette situation est normale. Bien que le diable a des différents astuces et intrigues son attribut caractéristique est le même donc il se voit clairement. Bien que nous ne le voyions pas avec nos yeux, nous pouvons nous protéger de ses astuces et intrigues avec le Livre d’Allah et la Sunna du Rasulallah (sas).

نسان عدو مب ]۱۲:٥[إن الشیطان لإل

« … le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré’’. » YUSUF 12/5

Allah Teala nous cite ‘’un ennemi déclaré’’. Allah Teala nous a raconté dans le Coran tous ses astuces et plans, comment fermer ses portes d’entrées et comment le vaincre.

Bien que nous ne puissions pas le voir avec nos yeux, nous pouvons le voir clairement avec ce que nous montre Allah. Allah Subhanehu et Teala nous cite dans le verset 76 de la Sourate NISA :

والذین كفروا یقاتلون في سبیل الطاغوت الذین آمنوا یقاتلون في سبیل �

أولیاء الشیطان إن كید الشیطان كان ضعیفا فقاتلوا ] ۷٦:٤[

« Les croyants combattent dans le sentier d’Allah, et ceux qui ne croient pas combattent dans le sentier du Tagut. Eh bien, combattez les alliés du diable, car la ruse du diable est, certes, faible. » NISA 4/76

Des sujets que nous expliquons depuis le début la cause clair et nette pour que la prophétie couvre toute la famille, la séparation de Yakub (as) et Yusuf (as) c’est réalisé d’après le jugement d’Allah. D’une part pour préparer Yusuf (as) à la prophétie, d’autre part pour compléter la bénédiction d’Allah à la famille de Yakub (as).

Allah Teala va Les (as) rassembler en Egypte à la fin et va faire parvenir à Ses créatures les aliments du corps et des âmes par leurs biais.

L’Aliment des Âmes :

Après qu’Ils ont tous reçu la prophétie en Egypte, en direction des révélations qu’Ils ont reçues d’Allah, Ils ont effectué leur mission spirituelle et morale de transmettre ces informations aux personnes.

L’Aliment des Corps :

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Ils ont préservé les différents grains dans des dépôts en Egypte pour les années de famine. Tout d’abord c’est Yusuf (as) qui a organisé cela et ensuite lorsque Sa famille est arrivée en Egypte tous ensembles Ils ont servi Allah et le peuple.

Comme nous l’avons dit au début, Allah Teala a installé la subsistance de Ses créatures sur terre après l’avoir créé. Allah Teala savait bien évidemment que les années de famine globale allaient venir. La preuve à cela est les versets 9 et 10 de la Sourate FUSSILAT :

لك قل أئنكم لتكفرون بالذي خلق األرض في یومین وتجعل ون لھ أندادا ذ

]٤۱:۹[ رب العالمین

« Dis : ‘’Renierez-vous (l’existence) de celui qui a créé la terre en deux jours, et Lui donnerez-vous des égaux ? Tel est le Seigneur de l’univers. » FUSSILAT 41/9

وجعل فیھا رواسي من فوقھا وبارك فیھا وقدر فیھا أقواتھا في أربعة

]٤۱:۱۰[أیام سواء للسائلین

« C’est Lui qui a fermement fixé des montagnes au dessus d’elle, l’a bénie, et lui assigna ses ressources alimentaires en quatre jours d'égale durée. (Telle est la réponse) à ceux qui t’interrogent. » FUSSILAT 41/10

Du fait que la famine allait venir la terre devait bien être utilisé ; la semence et la collecte devait se faire régulièrement et d’une façon planifier. Seulement une semence et collecte régulière et planifier ne suffisait pas, il fallait également un stockage ordonné. Le fait que, d’abord Yusuf (as) puis ensuite Sa famille viennent en tête de cette organisation, est le jugement d’Allah.

Yusuf (as) avec l’envoi Divine est allé en Egypte et comme cela la précaution des années de famine a été prise, le pouvoir et le trésor de la terre Lui (as) a été donné pour le bienfait et le profit de toute l’humanité.

La maison de Yakub (as) est la maison d’un prophète. Allah Teala Les (as) a choisis parmi les personnes et Leurs a fait gagner l’honneur avec miséricorde, salut et abondance. Notre Seigneur Les (as) a fait distributeurs d’aliments pour nos corps et âmes.

A la fin du récit et la fin de ces bénédictions, Ils se sont tous prosterné à Allah Teala, cette prosternation était la prosternation de merci :

دا ]۱۲:۱۰۰[ وا لھ سج ورفع أبویھ على العرش وخر

« Et il éleva ses parents sur le trône, et tous tombèrent prosternés à Allah… » YUSUF 12/100

Il y a deux sortes de trône :

1. Arch-ur Rahman – c'est-à-dire le trône d’Allah :

D’après le hadith la Salat (prière) est l’élévation du Croyant, l’âme du croyant frissonne de respect face à Son Seigneur lors de la prière. Alors que les prophètes ne sont pas en situation de liaison que pendant les prières mais Ils le sont dans d’autres moments aussi.

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Les âmes des prophètes (as) sont en liaison à chaque moment et endroit avec Allah. ils sont avec Allah et pour Allah. Leurs (as) paroles, marches, situation assise et debout, paroles, états, comportements et pensées sont d’après les révélations et orientations d’Allah Teala.

Alors que les croyants ordinaires sont en liaison avec Allah lors de leurs prières, que dire des prophètes? Donc Ils sont en permanent avec Allah? Cette situation est valable bien évidemment pour Yakub (as) et Sa femme. Après 40 ans de séparation et d’examens difficiles, il faut penser à leurs proximités à Allah Teala.

Leurs Seigneur pouvait-Il laissé sans récompense leurs accueils avec patience aux années de souffrances? Bien évidemment que non. Il va les élevé et va leurs montrer leurs degré dans le Paradis. Allah Teâlâ cite qu’Il va donner toutes sortes de bénédictions et de bonnes nouvelles à Ses compagnons.

Ils allaient certes recevoir une bonne nouvelle dans ce monde également. Ensuite Allah Teâlâ Leurs a fait faire l’ascension. Jusqu’ou? Jusqu’au TRÔNE du MISÉRICORDIEUX. Et de la notre Seigneur Leurs a montré Leurs places dans le Paradis.

Le mot trône se trouve dans trois contexte dans le Coran.

1 LE TRÔNE DU MISÉRICORDE = « Le Tout Miséricordieux S’est établi ‘’Istawa’’ sur le Trône. » TAHA 20/5

2 Le trône de Belkis= « Quand elle fut venue on lui dit : ‘’Est-ce que ton trône est ainsi ?’’ Elle dit : ‘’C’est comme s’il l’était’’… »NAML 27/42

3 Le trône ou le père et la mère de Yusuf (as) ont été élevé :

]۱۲:۱۰۰[ ورفع أبویھ على العرش

« Et il éleva ses parents sur le trône… » YUSUF 12/100

Allah Teala dans ce verset ne parle pas d’un quelconque trône, Il cite le mot TRÔNE en général. Du fait que ce mot n’est pas limité dans sens ou direction alors cela comprend toutte les signification du mot TRÔNE.

Cela exprime le trône du Miséricorde et le trône du règne. Le fait de monté sur le trône du règne signifie que l’autorité du trône a été donné, car le pouvoir qui a le pain en main est propriétaire de décision et de droit. Celui qui possède le pain, est celui qui possède la conviction, la gestion et le pouvoir de soutien.

Le fait que les gens qui viennent des quatre coins du monde en Egypte et qui prennent leurs nourriture, boissons et avec cela la nourriture de leurs âmes qui sont les révélations d’Allah ne montre t il pas que Yakub et sa famille sont les propriétaires du trône du règne ? Bien sur qu’il le montre. Ceci grâce à la prophétie.

Résultat :

Nous comprenons de tout ce qui est raconté que les frères de Yusuf (as) accomplissent la dernière condition de leurs repentances qui est le besoin de leurs âmes. Avec quoi l’ont-ils accompli ? En

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amenant leurs parents en Egypte et en les rencontrant avec leurs fils. Le besoin des frères est exprimé avec le mot SACIDIN dans le rêve.

En terminant le sujet des besoins spirituels des frères de Yusuf (as) nous souhaitons exprimer un autre sujet important mise à part la condition de l’acceptation de leurs repentances :

Les frères de Yusuf sont arrivés à Yusuf (as) dans un état de besoin spirituel. Cela signifie qu’ils ont été élevés de l’état de planètes à l’état d’étoiles. Alors qu’Ils (as) étaient des personnes normales Ils sont devenus des Prophètes.

Cela signifie pour eux le degré spirituel. A la fin du verset 6 il faisait allusion au fait qu’Ils allaient tous être des prophètes. Allah Teala a écrit cette situation pour eux; l’a attaché au jugement et Yakub (as) a compris cela avec la lumière de la révélation et l’a exprimé dans le verset 6.

Afin que la volonté d’Allah Teala soit accomplie il fallait qu’Ils deviennent des prophètes. Lorsqu’Ils sont arrivés auprès de Yusuf (as) la bénédiction qui leurs a été annoncé a été complété.

Maintenant venons en au deuxième besoins spirituels :

Les besoins spirituels des parents (mère – père / soleil – lune). Nous allons traiter les besoins spirituels des parents c'est-à-dire leurs états de Sacidin lors de leurs arrivés auprès de leurs fils Yusuf (as) dans deux points:

1 Premier point :

Les parents de Yusuf (as) sont arrivé en Egypte à l’état de SACIDIN c'est-à-dire indigents, afin d’apaiser leurs besoins spirituels, leurs sentiments de mère et de père. Leurs besoins étaient de voir leurs fils dont ils n’avaient ni vu le visage, ni entendu la voix pendant 40 ans, en fait soulager les cris des sentiments planté dans leurs cœurs par leurs Seigneurs.

Leurs désirs de se voir pendant 40 ans était si triste que Yakub (as) avait perdu Ses yeux a force de pleurer, mais malgré cela Il a enterré Sa peine dans Son cœur. Il (as) était vraiment un prophète bien et patient.

Malgré le fait que Yakub (as) possédait la patience d’un prophète s’Il a tant souffert, que dire de Sa femme en tant que mère. Qui d’autre que Son Seigneur peut le savoir ? Lorsque le cœur de la mère était beaucoup plus malheureux que le cœur du père, qu’a-t-elle souffert. Comme nous l’avons cité auparavant la méthode du Coran ne raconte pas directement et en détail afin de protéger et de privilégier la femme. Le Coran cite se qu’a vécu Yakub (as) et en tant que mère nous comprenons se qu’a vécu Sa femme se comprend d’elle-même.

Citons la partie d’un Hadith concernant ce sujet : ‘’J’ai planté l’affection et la miséricorde dans les cœurs des parents afin qu’ils ne soient rassasié avant que tu le sois et qu’ils ne dorment avant toi.’’

Dans cette phrase nous comprenons que le mot ‘’planté’’ informe que l’affection et la miséricorde ont été mis dans les cœurs. Dans un cas pareil les sentiments qui ont été donné aux humains agissent d’elles mêmes et font des efforts afin d’accomplirent leurs missions. Les femmes enceintes malgré toutes les souffrances qu’elles subissent à cause de leurs enfants, elles se sacrifient pour eux. Leurs objectifs est pour que leurs enfants soient tranquille, heureux et en santé.

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Les femmes qui n’arrivent pas à être enceinte bien qu’elles sachent toutes les souffrances de la grossesse elles vont voir différents médecins afin de trouver les moyens de traitements. Pourquoi ? Bien évidemment à cause des effets des sentiments maternels qui se trouve dans leurs cœurs.

Les femmes enceintes vivent le sommet de deux sentiments opposé. Le sommet de la douleur et le sommet du bonheur d’être mère en même temps. Voici l’Art Divine et la conception du Seigneur.

2 Deuxième Point:

De la vérité du besoin spirituel nous comprenons que les sentiments maternels et paternels sont placés dans les cœurs. La peine comme la séparation est une triste douleur pour les parents.

C’est pour cette raison que les besoins spirituels des parents de Yusuf (as) étaient de rencontrer leurs fils et d’apaiser leurs manques.

Leur seconde besoin spirituel était la récompense qu’ils allaient obtenir de leurs Seigneur grâce à leur belle patience.

Ils ont réussi avec patience l’examen qui leur a été envoyé par Allah Teala. Comme récompense ils ont reçu un beau cadeau de leur Seigneur.

Allah Teala dans la Sourate AS-SARH nous cite :

]٥:۹٤ [ فإن مع العسر یسرا

« Ainsi à côté de la difficulté est, certes, une facilité ! » As-Sarh 94/5

]۹٤:٦[ إن مع العسر یسرا

« A côté de la difficulté est, certes, une facilité ! » As-Sarh 94/6

Ce qui signifie que la loi d’Allah exprimé dans ce verset transfigure sur Yakub (as) et Sa femme. Ainsi Ils ont reçu la transfiguration du Jugement d’Allah (Hukmullah) du fait de leurs besoins spirituels.

Ils sont arrivés en Egypte sans le savoir pour recevoir leur récompense. Allah Teala est Le meilleur des récompensateurs. Allah leur a donné le meilleur des récompenses matérielles et spirituelles. La preuve de cela est citée dans la Sourate YUSUF :

ا دخلوا على یوس فلم ف آوى إلیھ أبویھ وقال ادخلوا مصر إن شاء �

]۱۲:۹۹[آمنین

« Lorsqu’ils s’introduisirent auprès de Yusuf, celui-ci accueillit ses parents et leur dit ‘’Entrez en Egypte en toute sécurité, si Allah le veut ! » YUSUF 12/99

Ici le mot parents est présent, c'est-à-dire le père et la mère en même temps. Désormais il n’y a ni famine, ni deuil, ni séparation ! Désormais, il y a seulement à voir la vertu et les bénédictions d’Allah. Voici le verset 100 de la Sourate YUSUF :

]۱۲:۱۰۰[ ورفع أبویھ على العرش

« Et il éleva ses parents sur le trône… » YUSUF 12/100

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EL-RÂFÎ = celui qui élève en haut – un des noms d’Allah Teala.

Allah Teala avec Son nom a transfiguré sur les parents de Yusuf (as) et a élevé leurs âmes au Trône du Miséricorde et comme récompense ils ont vu leurs places dans le Paradis.

Matériellement Il les a fait élever sur le trône du règne en Egypte. Lorsque Yusuf et Yakub (as) père et fils se trouvent au même endroit, qui va s’assoir sur le trône ? Tous les deux sont des prophètes, mais Yakub (as) a le statut de père en plus. En tant que prophète, Yusuf (as) sait parfaitement comment être poli envers Son père c’est pour cette raison qu’Il fait assoir Son père sur le trône. Avec le titre de prophète tout deux transmettent la révélation d’Allah aux humains.

Nous avons parlé des trônes ci-dessus. Nous allons apporter des preuves des différents endroits du Coran à notre sujet. Regardons l’expression le trône du Miséricorde qui se trouve dans le verset 5 de la Sourate TA-HA :

]۲۰:٥[ ن على الع حم رش استوى الر

« Le Tout Miséricordieux S’est établi ‘’Istawa’’ sur le Trône. » TAHA 20/5

L’élévation au ciel a été avec l’âme et ici celui qui élève ce n’est pas Yusuf (as) (comme certains le pense) mais c’est Allah Teala. L’élévation au trône du Miséricorde est l’offre d’Allah pour eux (as).

Le second trône est l’Arsh-us-Sultan = le Trône du Règne. La preuve de ce trône est le verset 42 de la Sourate NAML :

كذا عرشك قالت كأنھ ھو ا جاءت قیل أھ ]۲۷:٤۲[فلم

« Quand elle fut venue on lui dit : ‘’Est-ce que ton trône est ainsi ?’’ Elle dit : ‘’C’est comme s’il l’était’’ – (Salomon dit) : ‘’Le savoir nous a été donné avant elle ; et nous étions déjà soumis.’’»NAML 27/42

Le verset ci-dessus comme compris concerne une partie du récit de la Reine Belkis et de Solomon (as).

Allah Teala a fait élever Yakub (as) et Sa femme de leur âme sur le trône du Miséricorde et de leur corps sur le trône du règne.

Dans la Sourate YUSUF Allah Teala ne limite pas la signification du mot TRÔNE, donc nous pouvons y regarder avec un sens général et ainsi cela comprend tout les notions de trône qui sont cités dans le Coran. Dans ce cas ici cela signifie le trône dont on monte de corps et d’âme.

Allah Teala dans les versets 23 et 24 de la Sourate ISRA nous cite :

ا یبلغن عندك الكبر وقضى ربك أال تعبدوا إال إیاه وبالوالدین إحسانا إم

لھما أف وال تنھرھما وقل لھما قوال كریما أحدھما أو كالھما فال تقل

]۱۷:۲۳[

« Et ton Seigneur a décrété : ‘’N’adorez que Lui; et (marquez) de la bonté envers les pères et mères: si l’un d’eux ou tous les deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dis point : ‘’Fi !’’ Et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses. » ISRA 17/23

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ب ارحمھما كما ربیاني واخفض لھما جناح الذل من الر حمة وقل ر

]۱۷:۲٤[صغیرا

« Et par miséricorde, abaisse pour eux l’aile de l’humilité et dis ‘’Ô mon Seigneur, fais leur, à tous deux, miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit. » ISRA 17/24

Le contenu du verset concerne la relation entre parents et enfants.

D’après Ubadah ibnus-Samit, Rasulallah (sas) a dit : ‘’ Ceux qui ne montre pas de respect aux vieilles personnes, ceux qui ne montre pas de miséricorde aux petits, et ceux qui n’ont pas de politesse envers nos Savants ne font pas partis de nous.’’

Le hadith qui se trouve ci-dessus est cité dans le livre Sahih-i Camii de l’Imam-ı Suyuti et Shaykh Albani cite que c’est un bon hadith.

D’après les paroles d’Allah et de notre Prophète (sas) nous comprenons que pour les enfants leurs parents sont sacrés et ils méritent sans cesse des faveurs. Bien évidemment que Yusuf (as) en tant que monarque a suivi la gestion des services du pays, mais de Son respect à Son père Il L’a fait assoir sur le trône.

Si pour les gens ordinaires les jugements concernant les parents sont ainsi, comment sont-ils pour un prophète et pour une personne exemplaire qui est Yusuf (as) ! Bien évidemment qu’Il va faire assoir Ses parents sur le trône. Car les prophètes (as) sont des leaders et en tant que des personnes exemplaires Ils sont les personnes qui respectent le plus leurs parents.

Résultat :

El-Hakk Subhanehu et Teala a écrit comme jugement la séparation de Yusuf (as) de Ses parents, c'est-à-dire qu’Il a voulu cela pour le bienfait de la famille. Cet événement était une grande bénédiction non seulement pour Yusuf (as) et Sa famille, mais également pour tous les habitants de la terre. Ce qui s’était passé auparavant entre Yusuf et Ses frères (as) était une préparation pour les beaux jours et la prophétie à venir.

Les actions qui nous semblent comme erreur avant la prophétie des prophètes ne sont pas des erreurs, mais une préparation pour la période à venir. C’est pour cette raison que Yakub (as) et Sa famille se sont prosternés devant Allah. Cette prosternation était LA PROSTERNATION de GRÂCE (merci). La prosternation ici est faite en tant que culte envers Allah Teala, mais dans le verset 4 la prosternation faite n’est pas l’acte de mettre le front au sol, mais le fait d’être dans le besoin.

Une note importante :

La différence entre les mots SÂCIDIN et SUCCEDEN c’est leurs signification

Allah Teala nous cite dans une partie du verset 100 de la Sourate YUSUF :

]۱۲:۱۰۰[ دا وا لھ سج وخر

« …et tous tombèrent devant lui, prosternés. … » YUSUF 12/100

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Allah Subhanehul Hakk nous cite le même mot dans le verset 9 de la Sourate FATH :

والذین معھ أشداء على الكفار رحماء بینھم تراھم ركعا سول � د ر حم م ن أثر ورضوانا سیماھم في وجوھھم م ن � دا یبتغون فضال م سج

]٤۸:۲۹[ السجود

« Muhammad est le Messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux. Tu les vois inclinés, prosternés, recherchant d’Allah grâce et agrément. Leurs visages sont marqués par la trace laissée par la prosternation… » FATH 48/29

Le mot SUCCEDEN qui se trouve dans la Sourate FATH est en liaison avec le culte, car avant cela le mot INCLINÉ est cité. L’inclination et la prosternation sont les actes qui se trouvent dans la prière. Le mot succeden est au pluriel et signifie l’intensivité et en même temps c’est un mot en liaison avec le culte c'est-à-dire LA PROSTERNATION DE LA SALAT ou LA PROSTERNATION DE GRÂCE. Et le mot SACIDIN qui se trouve dans le verset 4 est un terme qui exprime l’état selon la grammaire de la langue Arabe.

ت إني رأیت أحد عشر كوكبا والشمس والقمر إذ قال یوسف ألبیھ یا أب ] ۱۲:٤[رأیتھم لي ساجدین

« Quand Yusuf dit à son père : ‘’ Ô mon père, j’ai vu (en songe), onze planètes, et aussi le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi. » YUSUF 12/4

La prosternation dans ce verset n’est pas citée comme succeden mais comme sacidin. ‘’Ils sont venus en tant que sacidin = Ils sont venus dans un état indigent.’’ Dans la langue Arabe cela est connu : Laisse le moi, je vais te l’amener en tant que (sacidin) indigent.

Dans la langue officielle Arabe et des gens cette citation est connue. Bien évidemment qu’ici il n’est pas question de parlé d’une prosternation physique, ce qui souhaite être exprimé c’est l’état de besoins. Malheureusement ce mot dans le verset 4 a été mal interprété la plupart du temps.

La famille de Yusuf (as) ne s’est pas prosternée physiquement devant Yusuf mais ils ont eu des besoins matériels et spirituels.

Le mot Sacidin appartient au verset 4 et est resté dans le passé. C’est pour cette raison que Yusuf (as) dit à Son père dans le verset 100 :

]۱۲:۱۰۰ [ ذا تأویل رؤیاي من قبل قد جعلھا ربي حق�اوقال یا أبت ھ

« …Et il dit : ‘’Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Allah l’a belle et bien réalisé… » YUSUF 12/100

A la fin la famille de Yusuf (as) et toute l’humanité sont arrivés à Yusuf et ont profité de Ses trésors.

Une information :

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Comment Yakub (as) a interprété le rêve de Yusuf ?

إذ قال یوسف ألبیھ یا أبت إني رأیت أحد عشر كوكبا والشمس والقمر ]۱۲:٤ [ لي ساجدین رأیتھم

« Quand Yusuf dit à son père : ‘’ Ô mon père, j’ai vu (en songe), onze planètes, et aussi le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi. » YUSUF 12/4

أحد عشر كوكبا

Onze planètes : ce sont les frères de Yusuf. L’Homme est une petite planète et une petite terre, car la proportion de terre et d’eau, ainsi que les éléments qui se trouvent sur terre sont identiques à ceux qui se trouvent chez l’Homme.

والشمس

Et le soleil : c’est la métaphore utilisé pour la mère de Yusuf (as). Nous l’avions expliqué en détail auparavant.

والقمر

Et la lune : c’est la métaphore utilisé pour le père de Yusuf (as). Nous l’avions expliqué en détail auparavant.

SÂCIDÎN : Nous avons expliqué assez longuement le sens de ce mot. Ce mot n’est pas liaison avec la prosternation de culte en sens lexical et en terme religieuse, c’est seulement un mot qui exprime l’état de besoin car aucune personne ne peut faire une prosternation de culte à une autre personne, ceci est interdit.

Note :

Allah Teala dans les versets 15 et 16 de la Sourate Nuh nous cite :

]۷۱:۱٥ [ سبع سماوات طباقا ألم تروا كیف خلق �

« N’avez-vous pas vu comment Allah a créé sept cieux superposés. » NUH 71/15

]۷۱:۱٦[ وجعل القمر فیھن نورا وجعل الشمس سراجا

« Et y a fait de la lune une lumière et du soleil une lampe ? » NUH 71/16

Les lecteurs ne remarquent pas ce verset la plupart du temps. Pourquoi ne le remarquent ils pas ?

Comment pouvons nous expliqué cela ? La lune est une planète proche du ciel. Lorsque nous la regardons de la Terre, nous pouvons la voir dans le ciel. Alors comment est ce que la lune peut

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illuminer les sept cieux. Les Sept Cieux sont pour nous invisibles et inaccessible. Nous en avons été informé car Allah et Son Messager (sas) nous ont en parlé.

D’après l’expression du Coran la terre est citées comme sept mais nous connaissons et vivons seulement dans l’une d’entre elles. Dans ce cas ou sont les six autres ? Nous n’avons aucunes informations concernant les sept cieux et les sept lieux. Tous ce que nous savons c’est que dans la Terre ou nous vivons il y a un plafond (le ciel) et il y a des étoiles dans ce plafond, c’est tous ça.

Dans ce cas comment est ce que la lune peut illuminer les sept cieux.

Si Allah Teala a dit cela c’est sans doute vrai et cela a un sens. Ce qui est cité en tant que lune ici, ce n’est pas la lune qui est la planète mais il y a attribution à une métaphore.

La lune ici est notre Prophète Muhammad (sas) métaphoriquement. Il (sas) est comme la lune parmi tous les prophètes. Toutes les étoiles sont brillantes et belles mais la lune présente une lumière plus différente de tous.

La lune est métaphoriquement Muhammad (sas) qui illumine les sept cieux. Comment est ce que nous le savons ?

Car Yakub (as) en tant que prophète s’est commenté métaphoriquement en tant que lune et Ses fils prophètes en tant qu’étoiles. Dans ce cas pourquoi est ce que Muhammad (sas) ne peut pas être commenté en tant que lune ! Yakub (as) était la lune pour Ses fils. Ses fils étaient des planètes tout d’abord puis sont devenus des étoiles.

Muhammad (sas) en tant que lumière d’Allah est une lumière pour tous les prophètes.

Allah Teala nous cite dans le verset 15 de la Sourate MAIDAH :

]٥:۱٥[ بین نور وكتاب م ن � قد جاءكم م

« …Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! » MAIDAH 5/15

Les savants Islamiques dont Ibn Abbas (ra) en fait partis citent que le Livre signife le Coran et que la Lumière signifie Muhammad (sas).

Une autre caractéristique de Muhammad (sas) c’est le fait qu’Il est le Premier Serviteur. Du fait qu’Il est le premier serviteur naturellement cela signifie qu’Il a le titre du premier être créé. La preuve a cela se trouve dans le verset 81 de la Sourate ZUHRUF :

]٤٣:٨١ [ ل العابدین ن ولد فأنا أو حم قل إن كان للر

« Dis : ‘’Si le Tout Miséricordieux avait un enfant, alors je serais ce fils (J’aurais dû être ce fils). » ZUHRUF 43/81

Dans ce cas si Allah Teala avait eu un fils alors Muhammad (sas) aurait dû être ce fils. Car Il (sas) est Le Premier Serviteur. Pour plus d’information vous pouvez regardez dans notre cite internet le livre cité : DE LA MAİSON À LA MAİSON DE L’UNİVERS, LES MAİSONS ÉCLAİRÉES DANS LE CORAN.

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Un commentaire au rêve de Yusuf (as) d’un autre point de vu :

Dans cette partie nous allons essayer d’informer la connexion universelle du soleil, de la lune, des planètes et des étoiles dans le Coran Suprême. Nous allons déclarer leurs liaisons entre le commentaire de Yakub (as) pour le rêve de Son fils Yusuf (as) inchaallah.

1-Si nous relions le commentaire des planètes, du soleil, de la lune et des étoiles avec l’univers, nous pouvons voir la liaison entre les prophètes et les autres personnes.

Dans certains endroits du Coran Suprême il y a de telles mots et termes cités que lorsque nous descendons au sens propre nous allons pourvoir descendre au fond de u rêve de Yusuf (as) et nous allons pouvoir mieux comprendre l’interprétation de Yakub (as).

Lorsque nous allons expliquer le Coran avec le Coran lui-même et que nous allons lire les versets et les sourates, les sujets et les mots avec la méthode de liaison, alors nous allons mieux comprendre le lien entre l’homme et l’univers.

Lorsque Allah Subhanehu et Teala a créé le jour et la nuit, Il a fait de la nuit comme une robe habillée et du jour un milieu vivable. Dans la Sourate NABA Allah Teala nous cite :

وجعلنا اللیل لباسا ]۷۸:۱۰[

« Et fait de la nuit un vêtement. » NABA 78/10

]۷۸:۱۱ [ وجعلنا النھار معاشا

« Et assigné le jour pour les affaires de la vie. » NABA 78/11

Le fait que la nuit est un vêtement et que le jour est assigné pour les affaires de la vie est un service pour les humains. Un homme ne peut point former une famille tout seul. Afin qu’il puisse former une famille et qu’il puisse avoir des enfants il faut une personne du sexe opposé c'est-à-dire une femme. Le fait que la famille est en liaison avec certaines responsabilités, des fatigues se présentent chez les humains et pour se reposer il y a besoin de la tranquillité de la nuit.

Le jour et la nuit présentent un ensemble pour la vie humaine. Le chef de la famille travaille le jour afin de maintenir les besoins de sa famille. Ces occupations sauve la communauté de l’engourdissement et créé un état actif et donc donne une fraicheur.

L’évolution de l’économie d’aujourd’hui et du futur se forme ainsi.

Allah Teala nous cite dans le verset 15 de la Sourate MULK :

زقھ وإلیھ ھو الذي جعل لكم األرض ذلوال فامشوا في مناكبھا وكلوا من ر

]٦۷:۱٥[النشور

« C’est Lui qui vous a soumis la terre : parcourez donc ses grandes étendues. Mangez de ce qu’Il vous fournit. Vers Lui est la Résurrection. » MULK 67/15

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Allah Subhanehu et Teala a placé ces besoins chez les humains c'est-à-dire qu’Il les a créé avec ces caractéristiques.

Les besoins des humains sont en liaison avec le jour et la nuit. Afin de pouvoir reposer les organes la nuit est important pour l’humain. Car les nuits la tranquillité de chaque chose apparait et les humains commence à une journée de façon reposée et accomplissent leur mission.

La caractéristique du soleil est de formée le jour, et de servir avec sa lumière et sa chaleur. La lune et les étoiles sont en direct liaison avec la nuit. Car ils se manifestent la nuit.

Ce qui signifie que le soleil à une liaison avec le jour et que la lune et les étoiles ont une liaison avec la nuit. Dans ce cas les plantes et les arbres grandissent et donne des fruits. Le soleil donne de la lumière et de l’ombre. Les plantes et les arbres se nourrissent de la lumière solaire. De même que le vert des plantes et des arbres sont encore plus vivent et brillant. Et de cette façon la nourriture des humains se forment.

Et bien qui a créé tous cela ? Bien évidemment que c’est Le propriétaire de grâce et vertu qui est Allah Subhanehu et Teala qui a créé tous cela.

Lorsque nous regardons le rêve de Yusuf (as), Yakub (as) et Sa famille sont arrivés à Yusuf (as) de façon indigent. Dans le rêve de façon métaphorique les frères étaient vu en tant que planètes, la mère en tant que soleil et le père en tant lune.

Toutes ces planètes, le soleil et la lune étaient venu de façon indigent à Yusuf (as). L’état indigent ici a été expliqué et compris clairement. De même que non seulement la famille de Yakub (as) mais aussi toute l’humanité était indigent.

Le besoin direct :

Comme le besoin direct, il y a également le besoin indirect.

Le besoin direct est principal. Ce besoin est celui qu’on a envers Allah Subhanehu et Teala. Yusuf (as) est un prophète directement envoyé par Allah. Toutes les planètes, le soleil, la lune et les étoiles ont besoins de Yusuf (as) pour cette raison. Car Il (as) prend Sa révélation d’Allah et distribuent ce qui faut aux nécessiteux.

Les besoins des planètes, du soleil et de la lune sont directement à Allah. Si nous regardons avec ce commentaire les besoins des êtres créés sont directement à Allah Teala.

Ici ce sont les planètes, le soleil et la lune qui sont cités mais lorsque nous regardons les commentaires nous voyons qu’il y a attribution aux humains. Quand nous regardons le commentaire de Yakub (as) au rêve de Son fils Yusuf (as) nous voyons qu’Il a pris l’accord du Coran.

Les prophètes sont arrivés aux humains, pour lutter contre l’obscurité, les troubles et les cruautés sur terre et dans la mer, ou du moins afin de minimaliser le mal.

Donc ce qui signifie que la raison de l’envoi des prophètes (as) est de lutter contre le mal fait par les humains, les en empêcher ou du moins les réduire.

La preuve de cela est le verset 41 de la Sourate RUM :

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ظھر الفساد في البر والبحر بما كسبت أیدي الناس لیذیقھم بعض الذي

]۳۰:٤۱[لعلھم یرجعون عملوا

« La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains ; afin qu’Allah leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré ; peut-être reviendront-ils (vers Allah). » RUM 30/41

Et dans le verset 97 de la Sourate AN-AM il est dit :

لنا وھو الذي جعل لكم النجوم لتھتدوا بھا في ظلمات البر والبحر قد فص

]٦:٩٧[اآلیات لقوم یعلمون

« Et c’est Lui qui vous a assigné les étoiles, pour que, par elles, vous vous guidiez dans les ténèbres de la terre et de la mer. Certes, Nous exposons les preuves pour ceux qui savent ! » AN AM 6/97

Ici les étoiles sont les messagers envoyés par Allah. Pourquoi ont-ils été envoyés ? Afin de réparer, corriger et mettre fin aux troubles créés par les humains sur terre et sur mer, et de mettre la lumière à la place de la cruauté. Ils (as) sont les étoiles et les lanternes qui éclairent de ce monde.

S’Ils (as) n’auront pas été la, ce monde sera resté dans l’obscurité et aurait été lieu de troubles et de cruautés. Notre Seigneur Miséricordieux a ravivé et éclaircit notre vie en envoyant les prophètes. Les humains ont été défaitistes alors que les prophètes ont amélioré.

Ce qui signifie que les prophètes (as) sont une lumière contre l’obscurité sur terre et dans la mer pour les humains et des guides d’orientation. Les prophètes (as) ont amené des Catalogues ou des Guides d’Utilisateurs d’Allah pour sauver les humains de l’obscurité et les amener à la lumière. Ces Catalogues ne sont pas seulement valable pour ce monde mais pou tous l’univers.

Nos précieux savants disent :

Les étoiles sont les ornements du ciel. Les étoiles sont des guides pour les gens qui voyagent dans le désert. Et les étoiles sont une lapidation pour le diable.

Dans les livres Islamiques les informations concernant le sujet sont dans ce sens également. Mais nous trouvons cette opinion inacceptable. Nous ne disons point que c’est faux, mais nous le trouvons différent. Nous voyons bien que les étoiles ici ont d’autres sens, et nous allons citer nos preuves inchaAllah Teala.

1. Point :

Certains points de vus disent que : ‘’les étoiles sont des guides pour les humains.’’.Et en tant que preuve ils montrent les 7 ou 9 étoiles qui apparaissent nettement dans le ciel.

Ces étoiles sont nommés ‘’Étoiles polaires’’. Ils disent que ces étoiles guident les humains. Du fait que ces étoiles montrent le nord, une fois que cela est clair les autres directions peuvent se trouver.

La raison que nous refusons ce point de vue : ce commentaire est en contradiction avec l’universalité du Coran. Car les versets du Coran n’ont pas été envoyés que pour notre Prophète Bien-aimé

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Muhammad (sas) et Ses contemporains, mais pour toute l’humanité qui va vivre jusqu'à la fin du monde.

Lorsque nous pensons aux personnes qui vivent dans le nord et dans le sud, pour lesquelles l’Étoile Polaire est dans le nord ? Pour les gens qui vivent dans le nord cette étoile n’est pas dans le nord.

2. Point :

Après que la boussole a été découverte, les gens ont trouvé leurs routes sur terre et mer grâce a elle. Dans ce cas pouvons-nous dire que le verset 97 de la Sourate An Am a été annulé avec la création de la boussole ?

Du fait que de trouver notre route est plus facile sur terre et sur mer grâce à la boussole, pour ceux qui ont commenté le verset 97 de la Sourate An Am comme cité ci-dessus, la validité du verset est annulée. La boussole a pris la place des étoiles de nos jours voir même qu’elle est plus efficace pour indiquer les directions.

« Et c’est Lui qui vous a assigné les étoiles, pour que, par elles, vous vous guidiez dans les ténèbres de la terre et de la mer. Certes, Nous exposons les preuves pour ceux qui savent ! » AN AM 6/97

Par quels temps que ce soit les boussoles montrent juste, mais les étoiles peuvent être des guides que par les bon temps. C’est pour cette raison que nous refusons absolument ces opinions.

3. Point :

Il ya de tels pays leurs journées comme leurs nuits sont sombres, c'est-à-dire qu’ils ont des nuits sans journées. Le soleil se voit très rarement, presque toute l’année se passe dans l’obscurité. De plus à cause des nuages les étoiles ne s’aperçoivent même pas. Dans ce cas quel est le jugement de ce verset ?

Les avions lancent le pilotage automatique. Dans ce cas les pilotes sont passifs. Les avions trouvent leurs directions grâce aux boussoles et non aux étoiles.

4. Point :

Pour ceux disent que ‘’les étoiles sont une lapidation et un feu pour le diable’’, la prétention vient du verset suivant :

نیا بمصابیح وجعلناھا رجوما للشیاطین وأعتدنا لھم ولقد زینا السماء الد

عذاب السعیر

« Nous avons effectivement embelli le ciel le plus proche avec des lampes (des étoiles) dont Nous avons fait des projectiles pour lapider les diables et Nous leur avons préparé le châtiment de la Fournaise. » MULK 67/5

Dans le Coran ‘’la Lampe éclairante’’ est cité comme ‘’SIRACIN MUNIR’’. Muhammad (sas) est cité dans le Corans avec cette qualification. :

]۳۳:٤٥[ أرسلناك شاھدا ومبشرا ونذیرایا أیھا النبي إنا

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« Ô Prophète ! Nous t’avons envoyé (pour être) témoin, annonciateur, avertisseur. » AHZAB 33/45

]۳۳:٤٦[ بإذنھ وسر نیراوداعیا إلى � اجا م

« Appelant (les gens) à Allah, par Sa permission ; et comme une lampe éclairante. » AHZAB 33/46

Le Prophète (sas) est en même temps la chandelle dans la niche qui illumine la maison de l’univers qui est cité dans la Sourate NUR. Nous avons expliqué en détail le verset 35 de la Sourate NUR dans notre livre nommé ‘’De la maison à la maison de l’univers, les maisons illuminés dans le Coran’’.

نور السماوات واألرض مثل نوره كمشكاة فیھا مصباح المصباح في �

باركة زیتونة ال ي یوقد من شجرة م جاجة كأنھا كوكب در زجاجة الز

شرقیة وال غربیة یكاد زیتھا یضيء ولو لم تمسسھ نار نور على نور

لنوره من بكل شيء یھدي � األمثال للناس و� یشاء ویضرب �

]۲٤:۳٥[علیم

« Allah est la lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche ou se trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat ; son combustible vient d’un arbre béni : un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Allah propose aux hommes des paraboles et Allah est Omniscient. » NUR 24/35

C’est pour cette raison que nous disons que dans cette vie mondiale les lampes qui éclairent les obscurités sont les Prophètes (as). Que le Salut d’Allah soit sur Tous.

La haine et l’hostilité du Diable contre l’humanité est établi en soi même. Et de plus dans ses enfants et voir même dans les diables à l’origine d’homme et de djinns, tous ont une haine et une hostilité contre l’humanité.

Ils essaient de nuire les humains individuellement ou par groupe suite à un accord. Ils essaient sans cesse d’influencer négativement les gens. Avec ces influences les humains font des injustices et créé des troubles. Ces injustices de quels sens ou genre que ce soit sont obscure.

Afin d’empêcher les troubles et les injustices et de guider les humains dans le droit chemin : qui sont arrivés pour sortir de l’obscurité à la lumière sur terre et mer et pour être guide ?

Bien évidemment que se sont les messagers d’Allah. C’est pour cette raison que les prophètes sont des lampes éclairantes pour ce monde. Sans eux ce monde aurait été rempli avec influence du diable, de cruauté, de brutalité et d’impureté.

Le fait que ce sont des diables d’humains ou de djinns n’est pas un facteur qui différencie le cas. Ce qui est important c’est le fait que les humains tombent dans l’erreur à cause de leurs angoisses et suggestion. Les prophètes (as) ont été envoyés pour arrêter les effets nuisibles des diables et les lapider.

Les prophètes (as) ont combattus contre le mal et le défaitisme en direction des révélations d’Allah Teala et Ils ont transmis les messages Divines aux humains.

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Donc les prophètes (as) sont les étoiles dans ce ciel mondial pour se sauver de l’obscurité. Nous pouvons montrer le verset 10 de la Sourate SAFFAT comme preuve :

]۳۷:۱۰[ إال من خطف الخطفة فأتبعھ شھاب ثاقب

« Sauf celui qui saisit au vol quelque (information) ; il est alors pourchassé par un météore transperçant. » SAFFAT 37/10

Dans le verset ci-dessus l’expression ‘’un météore transperçant’’ ou un feu brillant n’est pas dans le sens d’étoile, mais ce sont boules lumineuses qui poursuivent, lapident et brulent les diables.

Par exemple voici le verset 6 de la Sourate SAFFAT :

]۳۷:٦[ إنا زینا السماء الدنیا بزینة الكواكب

« Nous avons décoré le ciel le plus proche d’un décor : les étoiles » SAFFAT 37/6

Dans le verset ci-dessus le mot KEVKEB est cité. Nous avons traduis le mot kevkeb par planètes.

Nous avions commenté le monde en tant que planète et l’Homme en tant que petite planète. Les planètes citées ci-dessus sont les humains.

]۳۷:۷[ ن كل شیطان م ارد وحفظا م

« Afin de le protéger contre tout diable rebelle. » SAFFAT 37/7

Qui portent cette caractéristique, qui sont les protéger ? En général ce sont les humains (en privé ce sont les prophètes).

]۳۷:۸[ عون إلى المإل األعلى ویقذفون من كل جانب ال یسم

« Ils ne pourront être à l’écoute des dignitaires suprêmes (les Anges) ; car ils seront harcelés de tout côté » SAFFAT 37/8

Les étoiles que nous voyons dans le ciel ne sont pas les étoiles qui lapident les diables. Les étoiles qui lapident les diables sont les prophètes (as) qui sont envoyés aux humains par Allah.

]۳۷:۹ [ دحورا ولھم عذاب واصب

« Et refoulés. Et ils auront un châtiment perpétuel. » SAFFAT 37/9

]۳۷:۱۰[ إال من خطف الخطفة فأتبعھ شھاب ثاقب

« Sauf celui qui saisit au vol quelque (information) ; il est alors pourchassé par un météore transperçant. » SAFFAT 37/10

Ces versets confirment notre commentaire cité ci-dessus. C'est-à-dire que les étoiles citées dans ces versets ne sont pas les étoiles astronomiques, mais ce sont les prophètes (as). Allah Teala a orné le ciel mondial avec des chandelles éclairantes et Il les a rendus lapidant aux diables.

Allah Teala dans le verset 5 de la Sourate MULK nous cite :

نیا بمصابیح وجعلناھا رجوما للشیاطین وأعتدنا لھم ولقد زینا السماء الد

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]٦۷:٥[ عذاب السعیر

« Nous avons effectivement embelli le ciel le plus proche avec des lampes (des étoiles) dont Nous avons fait des projectiles pour lapider les diables et Nous leur avons préparé le châtiment de la Fournaise. » MULK 67/5

Lorsque les diables essaient de voler des informations, tout de suite un SHIHAB = UNE BOULE LUMINEUSE (UNE RAFALE DE FEU) UN METEORE TRANSPERÇANT ou UN FEU BRILLANT les suivent et les brulent. Nous pouvons voir ce genre de situation certaine nuit.

Ce qui est exprimé dans le verset 10 de la Sourate SAFFAT :

« Sauf celui qui saisit au vol quelque (information) ; il est alors pourchassé par un météore transperçant. » SAFFAT 37/10 a commencé à être pratiqué après la naissance de Muhammad Rasulallah (sas). Avant cela lorsque les anges parlaient entre eux au sujet des humains, les diables les écoutaient et faisaient alors du vol d’oreille.

Les diables emmenaient ces informations aux magiciens et les magiciens les montraient comme des prédictions contre les humains. Mais suite à la naissance de notre Maitre (sas) ils n’ont pas pu voler d’informations d’en haut. Malgré tout si un diable monte en haut et vol une information, un des soldats d’Allah qui est shihab le brule et le détruit.

Selon notre opinion, les étoiles ne sont ni des guides sur terre ou sur mer, ni des ornements dans le ciel, ni des météores pour lapider les diables. Nous pensons qu’il n’y a pas de preuves qui soutiennent ces commentaires. Au contraire il y a des preuves qui citent le cas opposé dans le Coran. Lorsque nous lisons les versets avec la méthode de liaison nous voyons qu’il y a des cas qui nous force a commenté les étoiles en tant que prophètes (as).

Dans le verset 82 de la Sourate NISA Allah Teala nous cite :

]٤:٨٢ولو كان من عند غري اهلل لوجدوا فيه اختالفا كثريا [ ◌ أفال يـتدبـرون القرآن

« Ne m éditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah ils y trouveraient certes maintes contradictions ! » NISA 4/82

Dans les premières pages du livre nous avions précisément expliqué la méthode TEDEBBUR (de liaison). Si nous utilisons cette méthode et que nous relions les versets et les sourates nous trouvons le commentaire que ‘’LES ÉTOILES SONT LES PROPHÈTES’’.

Notre preuve est l’interprétation de Yakub (as) pour le rêve de Son fils Yusuf (as). Car nous devons croire et faire confiance à la méthode et à l’interprétation d’un prophète, nous devons le prendre comme mesure. Car Il (as) a interprété les étoiles, la lune, le soleil et les planètes en tant qu’humain. L’interprétation de Yakub (as) est soutenue par la révélation.

Depuis Adam (as) il y a chez le diable une hostilité contre les Hommes. Allah Teala avait ordonné aux anges et au diable de se prosterner pour Adam (as). Mais le diable de son orgueil ne s’était pas prosterné. Depuis ce jour la seule préoccupation du diable est de se comporter d’une façon hostile contre les enfants d’Adam (as), et de les piéger avec différentes astuces.

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Lorsqu’Adam et Sa femme Eve (as) ont été sortis du Paradis et envoyé sur Terre, le diable et sa femme également ont été descendus. L’hostilité entre l’Homme et le diable a commencé ce jour et va durer jusqu'à la fin des temps.

Allah Teala nous cite dans le verset 36 de la Sourate BAQARAH :

ا كانا فیھ وقلنا اھبطوا بعضكم لبعض فأزلھما الشیطان عنھا فأخرجھما مم

]۲:۳٦[عدو ولكم في األرض مستقر ومتاع إلى حین

« Peu de temps après, Satan les fit glisser de la et les fit sortir du lieu ou ils étaient. Et Nous dimes : ‘’ Descendez (du Paradis) ; ennemis les uns des autres. Et pour vous il y aura une demeure sur la terre, et un usufruit pour un temps. » BAQARAH 2/36

Depuis ce jour la raison de toutes les obscurités, les injustices, les troubles sont le diable et ses disciples. C’est pour cette raison qu’ils sont les obscurités de cette vie mondiale.

De ce fait Allah Subhanehu et Teala a envoyé Ses prophètes (as). Ils sont arrivés en tant que lampe éclairant contre tous les cruautés, les troubles, les impudences, les mal c'est-à-dire contre toutes les obscurités. Que le salut d’Allah soit sur tous.

Dans certains versets, le soleil, la lune et les planètes ont été utilisé métaphoriquement pour les humains et dans certains versets ils ont été utilisés dans le sens astronomique.

Voici un exemple de verset pour les sens astronomique :

الذي خلق السماوات واألرض في ستة أیام ثم استوى على إن ربكم �

رات العرش یغشي اللیل النھار یطلبھ حثیثا والشمس والقمر والنجوم مسخ

رب العالمین ]۷:٥٤[بأمره أال لھ الخلق واألمر تبارك �

« Votre Seigneur, c’est Allah qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi ‘’istawa’’ sur le Trône. Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt. (Il a créé) le soleil, la lune et les étoiles, soumis à Son commandement. La création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l’Univers ! » ARAF 7/54

L’expression du soleil, lune et étoiles est clairement de l’astronomie. Il n’y a pas de métaphore ici.

Dans les Sourate TARIQ et NAJM il y a des expressions métaphoriques.

Commençons par la Sourate TARIQ :

]۸٦:۱[ والسماء والطارق

« Par le ciel et par l’astre nocturne » TARIQ 86/1

]۸٦:۲[ وما أدراك ما الطارق

« Et qui te dira ce qu’est l’astre nocturne ? » TARIQ 86/2

]۸٦:۳ [ النجم الثاقب

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« C’est l’étoile vivement brillante. » TARIQ 86/3

Ici L’ÉTOILE BRILLANTE = TARIQ = CELUI QUI FRAPPE A LA PORTE.

Alors que dans la Sourate NAJM il est dit :

]٥۳:۱[ والنجم إذا ھوى

« Par l’étoile à son déclin ! » NAJM 53/1

ما ضل صاحبكم وما غوى ]٥۳:۲[

« Votre compagnon ne s’est pas égaré et n’a pas été induit en erreur » NAJM 53/2

ینطق عن الھوى وما ]٥۳:۳[

« Et il ne prononce rien sous l’effet de la passion ; » NAJM 53/3

إن ھو إال وحي یوحى ]٤:٥۳[

« Ce n’est rien d’autre qu’une révélation inspirée. » NAJM 53/4

] ٥۳:٥[ علمھ شدید القوى

« Que lui a enseigné (l’Ange Gabriel) à la force prodigieuse. » NAJM 53/5

ة فاستوى ] ٥۳:٦[ذو مر

« Doué de sagacité ; c’est alors qu’il se montra sous sa forme réelle (angélique) » NAJM 53/6

] ٥۳:۷[ وھو باألفق األعلى

« Alors qu’ils se trouvait à l’horizon supérieur. » NAJM 53/7

] ٥۳:۸[ثم دنا فتدلى

« Puis il se rapprocha et descendit encore plus bas » NAJM 53/8

] ٥۳:۹[فكان قاب قوسین أو أدنى

« Et fut à deux portées d’arc, ou plus près encore. » NAJM 53/9

] ٥۳:۱۰[فأوحى إلى عبده ما أوحى

« Il révéla à Son serviteur ce qu’Il révéla. » NAJM 53/10

] ٥۳:۱۱[ ما كذب الفؤاد ما رأى

« Le cœur n’a pas menti en ce qu’il a vu. » NAJM 53/11

]٥۳:۱۲[أفتمارونھ على ما یرى

« Lui contestez-vous donc ce qu’il voit ? » NAJM 53/12

]٥۳:۱۳[ ولقد رآه نزلة أخرى

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« Il l’a pourtant vu, lors d’une autre descente, » NAJM 53/13

]٥۳:۱٤[ عند سدرة المنتھى

« Près de la Sidrat-ul-Muntaha » NAJM 53/14

]٥۳:۱٥[ عندھا جنة المأوى

« Près d’elle se trouve le jardin de Ma’wä » NAJM 53/15

Que nous racontent les versets de la Sourate NAJM qui se trouve ci-dessus ?

Ces versets nous parlent de l’élévation (miradj) de notre Maitre Muhammad (sas). Les oulémas ont pris comme preuve ces versets de la Sourate NAJM à l’élévation.

Lorsque nous considérons les versets cités dans le quatrième point nous pouvons voir :

Quand nous regardons a vu d’œil le ciel, la lune est plus grande que les étoiles, mais la vérité est le contraire même. Avec une certaine technologie dans les temps précédente il a été déterminé que la plus petite étoile même est plus grande que la lune.

Pour l’œil humaine la lune est beaucoup plus belle et attrayante que les étoiles et le soleil. Yusuf (as) avait vu dans son rêve les planètes, le soleil et la lune.

La lune a été commenté en tant que Yakub (as), le soleil en tant que la mère et les planètes en tant que les frètes. Ce rêve donne également un détail très important. Car il nous raconte l’état de Yusuf (as) dans les jours ou Il voit ce rêve.

Dans ces jours comment Yusuf (as) auraient-il pu les voir de loin. Yusuf se trouve en Egypte, alors que Sa famille est à Damas. Donc Il les voyait de loin. Donc l’état de voir dans le rêve nous informait que Yusuf (as) les voyaient de loin. Ce qui signifie que plus tard lorsque le rêve allait se réaliser Yusuf (as) allait se trouver loin de Sa famille.

Quand Yusuf (as) était en Egypte, Il était un Prophète, c'est-à-dire une étoile. En même temps Yakub (as) était également une étoile c'est-à-dire un Prophète. En vérité la lune est une étoile, comme Rasulallah (sas) nous l’indique dans la Sourate NAJM, celle-ci nous parle de l’élévation de Rasulallah (sas), de Sa visite en tant qu’hôte à l’invitation d’Allah Subhanehu et Teala.

Le Bien-Aimé (sas) d’Allah dans la Nuit de l’ISRA et du Miraj a frappé à chaque porte des sept cieux en tant que TARIQ = CELUI QUI FRAPPE A LA PORTE, et a pris la permission des anges qui sont les habitants de ces cieux et les a salué.

Lors de ce voyage l’Ange Gabriel (as) a accompagné le Messager (sas) d’Allah. Ensemble Ils ont salué tous les habitants des cieux. TARIQ va aller a la porte du Paradis et va y frappé. Quelqu’un (un ange) de l’intérieur va y répondre ‘’AT-TARIQ= QUI FRAPPE A LA PORTE ?’’ Sur cela Rasulallah (sas) va dire : ‘’C’est Moi, Muhammad !’’ Ensuite celui qui répond va dire : ‘’ J’ai reçu l’ordre de n’ouvrir cette porte du Paradis à personne d’autre avant Toi.’’

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Ce qui signifie que notre Cher Prophète (sas) est l’étoile qui a percé les sept cieux dans la nuit de l’ISRA et du Miraj et celui qui est citée dans la Sourate NAJM. Mais les étoiles qui sont citées dans le verset 54 de la Sourate ARAF n’ont aucun sens métaphorique. Ce sont des étoiles astronomiques et de ce fait elles ne peuvent pas être commentées en tant que Prophète.

Alors que L’ÉTOILE dans la Sourate NAJM avec les caractéristiques ‘’TRANSPERÇANTE’’ et ‘’CELUI QUI FRAPPE A LA PORTE’’ nous parle de la vérité de Rasulallah Muhammad (sas)

Les autres prophètes sont des étoiles et Muhammad (sas) est la lune. Mais cette expression est de la façon que nous les voyons de ce monde. A vu d’œil la lune est plus grande et imposante comparé aux étoiles. Dans Sa vérité Muhammad (sas) est une étoile brillante, transperçant qui frappe à la porte. Une étoile brillante en personne et qui illumine l’univers.

Ceci est exprimé dans les Sourates AT-TARIQ et EN-NAJM: Il est exprimé avec les définitions connu EL-Tariq et El-Najm.

النجم ]۳:۸٦[ الثاقب « C’est l’étoile vivement brillante. » TARIQ 86/3

Ici la phrase exacte qui est citée est : ‘’l’étoile brillante transperçant’’ TARIQ 86/3

Dans cette phrase le mot déterminant est le pronom définitif EL c'est-à-dire le mot exprimé Vet-Tariq dans la phrase. Dans la langue Arabe ce n’est pas un quelconque Tariq mais c’est el-Tariq c'est-à-dire ce Tariq, le Tariq particulier.

والسماء ]۱:۸٦[ والطارق

« Par le ciel et par l’astre nocturne » TARIQ 86/1

Dans le verset 3 de la Sourate TARIQ il est dit qu’IL est l’étoile transperçant. Mais dans le verset 2 de la Sourate TARIQ Il est encore inconnu.

وما أدراك ما ]۲:۸٦[ الطارق « Et qui te dira ce qu’est l’astre nocturne ? » TARIQ 86/2

La réponse à la question de la Sourate 2 est donnée dans le verset 3.

L’étoile de la Sourate TARIQ et de la Sourate NAJM c’est Muhammad (sas). L’expression du hadith ne peut être en contradiction avec le verset du Coran, au contraire ils sont en harmonie. Voici le hadith concernant le sujet : ‘’Mes compagnons (ashab) sont comme les étoiles dans le ciel, lequel d’entre eux vous suivrez, vous trouverez la route de la foi.’’ BEYHAKI et DEYLEMI

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Pour les Sahâb (ra) il n’est pas dit ‘’ce sont des étoiles…’’, mais il est dit ‘’comme les étoiles…’’. Laquelle d’entre eux vous suivez sur terre et sur mer vous sortirez des ténèbres à la lumière.

Nous avions parlé du fait que les frères de Yusuf (as) étaient partis en Egypte en tant que personne normale et qu’ils avaient reçu la prophétie là-bas.

Résultat:

Les besoins des humains à la lune et aux étoiles est le Kazaullah (jugement d’Allah) écrit par Allah. Du fait qu’Allah Subhanehu et Teala est le créateur du soleil, la lune et les étoiles, le destin et le jugement de ces derniers appartiennent à Allah.

Le destin et le jugement donné aux biens a été donné pour servir les humains. Car toutes choses est pour servir l’Homme, et que l’Homme sert Son Seigneur en toute tranquillité physique et de plein cœur.

Nous comprenons a quel point Yakub (as) a commenté le rêve d’une façon profonde et détaillé. Ce commentaire est apparu soit par la révélation, soit par l’intelligence de la prophétie ou encore avec le mélange des deux.

Les humains ont besoins de la présence astronomique du soleil, la lune et les étoiles, voir même qu’ils ne peuvent rester en vie dans leur absence. Il y a une liaison entre les humains et ces structures astronomiques qui sont le soleil, la lune et les étoiles/planètes. Grâce à eux nous pouvons calculer les jours, les années et les jours de l’année.

Grâce au soleil, à la lune et les étoiles/planètes l’être humain a trouvé son système et l’a développé. Le jour il s’exprime selon le soleil et la nuit selon la lune et les étoiles. Ils ont chacun des caractéristiques pour s’exprimer.

Allah Teala nous cite dans la Sourate ISRA:

مبصرة وجعلنا اللیل والنھار آیتین فمحونا آیة اللیل وجعلنا آیة النھار

بكم ولتعلموا عدد السنین والحساب وكل ش ن ر لناه لتبتغوا فضال م يء فص

]١٧:١٢[ تفصیال « Nous avons fait de la nuit et du jour deux signes, et Nous avons effacé le signe le signe de la nuit, tandis que Nous avons rendu visible le signe du jour, pour que vous recherchiez des grâces de votre Seigneur, et que vous sachiez le nombre des années et le calcul du temps. Et Nous avons expliqué toute chose d’une manière détaillée. » ISRA 17/12

Nous pouvons désigner les jours, les semaines, les mois et les années grâce à la lune, les étoiles/les planètes. Pouvons-nous penser à un système et une vie régulière sans eux? Ils sont les besoins d’une

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vie régulière et ces besoins sont connus par le Créateur des êtres vivants Allah qui sait tous et qui organise comme il le faut.

Ce sont une petite partie que l’être humain a pu constater par découvert. Nous sommes sans information d’une grande partie. Ces vérités que nous savons ou pas sont une vertu et bénédiction d’Allah pour nous.

L’Homme profite du destin, c'est-à-dire des caractéristiques de tous les êtres créés. Par exemple nous profitons sans cesse des caractéristiques du jour et de la nuit. Comme cela nous profitons des caractéristiques du soleil et de la lune. S’il n’y avait que le jour ou la nuit pouvions-nous penser avoir un système vital comme cela?

Ni pour les humains, ni pour les animaux et ni pour les plantes la vie aurait été aussi belle et systématique comme aujourd’hui. Est-ce que l’être humain peut changer ce système? Non, ici les limites établies de l’Homme sont évidentes.

Dans ce cas les présences astronomiques comme le soleil, la lune et les étoiles ont plusieurs sagesses et raison de création. Ils sont utiles et indispensable pour l’être humain. La fin du récit nous confirme la profonde interprétation du Rêve.

5. Point :

Lorsque nous regardons le verset 5 de la Sourate RAHMAN nous lisons:

]٥٥:٥[ الشمس والقمر بحسبان « Le soleil et la lune (évoluent) selon un calcul (minutieux). » RAHMAN 55/5

La Sourate RAHMAN est en même temps nommé ‘’La Mariée du Coran’’. Lorsque nous considérons le verset 5 en liaison avec les versets précédents et suivants, nous pouvons voir que l’expression du verset 5 confirme ce que nous expliquons depuis le début. Nous pouvons même prendre ce verset en temps que preuve.

ن حم ]٥٥:۱[ الر « Le Tout Miséricordieux. » RAHMAN 55/1

]٥٥:۲[ علم القرآن « Il a enseigné le Coran. » RAHMAN 55/2

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]٥٥:۳[ نسان خلق اإل « Il a créé l’homme. » RAHMAN 55/3

]٥٥:٤[ علمھ البیان « Il lui a appris à s’exprimer clairement. » RAHMAN 55/4

]٥٥:٥[ الشمس والقمر بحسبان « Le soleil et la lune (évoluent) selon un calcul (minutieux). » RAHMAN 55/5

] ٥٥:٦[ والنجم والشجر یسجدان « Et l’herbe et les arbres se prosternent. » RAHMAN 55/6

]٥٥:۷[ والسماء رفعھا ووضع المیزان « Et quant au ciel, Il l’a élevé bien haut. Et Il a établi la balance, » RAHMAN 55/7

]٥٥:۸[ أال تطغوا في المیزان « Afin que vous ne transgressiez pas dans la pesée. » RAHMAN 55/8

Si nous commentons et traduisons le mot ‘’alleme’’ qui se trouve dans le verset 2 de la Sourate RAHMAN par ‘’il a enseigné’’ l’ordre des versets sera un problème. Car voici l’ordre:

• ‘Le Tout Miséricordieux. ’’ – RAHMAN 55/1 • ‘’Il a enseigné le Coran.’’ – RAHMAN 55/2 • ‘’ Il a créé l’homme. ‘’ – RAHMAN 55/3

D’abord vient Créer ensuite Enseigner. Mais dans l’ordre des versets d’abord vient l’expression Enseigner ensuite l’expression Créer.

Dans ce cas nous ne devons pas commenter et traduire le terme ‘’alleme’’ par enseigner comme les autres, mais par déterminer; marquer.

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Le Tout Miséricordieux a d’abord marqué, ensuite a créé l’Homme et ensuite a enseigné les ordres et interdictions. Expliquons un peu le sujet:

A) ‘Alleme’ علم peut se comprendre par marquer et enseigner. Le mot Alleme s’écrit avec un double L. Mais ce double L ne montre pas le pluriel du mot mais nous informe seulement que le mot comprend deux objets.

Par exemple: dans la phrase ‘’Le maitre a enseigné le Coran à l’élève’’ il y a deux adjectives. Dans cette phrase le mot alleme est dans le sens d’enseigné, car le mot alleme ici est une dérivation du mot ilm. Dans la langue Arabe il y a une expression : ‘’CEMELUN A’LAM’’ c'est-à-dire ‘’LE CHAMEAU MARQUÉ’’ ou bien ‘’CEMELUN ASHRAM’’ c’est dire ‘’LE CHAMEAU DONT LA LÈVRE (du dessus) EST COUPÉ’’ (afin de savoir à qui appartient le chameau).

Dans la grammaire Arabe il y a la règle de mesure. Les verbes EF’ÂL sont mesuré d’après certains règles. Par exemple le mot A’LAM est mesuré par EF’ÂL. Les orientalistes Européens (les orientaux) et les experts de la langue et la littérature Arabe ont inventé un mot latin à la place de la mesure EF’ÂL et ils l’ont nommé la mesure ABSAD. Cette dernière est la version latine de la mesure EF’ÂL. Les experts du sujets ont du comprendre ce que nous voulons exprimer.

Répétons que le chameau marqué se nomme ‘’CEMELUN A’LAM’’ afin de le distingué des autres chameaux.

Le mot علم alleme d’après son écrit en Turc peut être utilisé dans les deux sens. Soit pour marquer

soit pour enseigner. Un exemple : ‘’RACULUN MUTA’ALLIM’’ ou bien ‘’RACULUN MUA’LLIM’’ c’est a dire ‘’L’HOMME ENSEIGNANT’’, dans ces deux phrases le fait que l’homme est un enseignant est souligner.

L’homme dans cette phrase est marqué c'est-à-dire qu’il a un signe, ceci est d’être un enseignant. Avec cette caractéristique il est distingué des autres personnes. La marque ici c’est sa science. Cet homme se distingue des autres hommes avec son caractéristique d’enseignant (sa science).

Quelle est la caractéristique la plus évidente qui sépare l’Homme des autres êtres?

Bien évidemment que la marque qui sépare les Hommes des autres êtres c’est la mentalité. Les humains peuvent accomplir le processus d’apprentissage grâce à la caractéristique de la mentalité. Cette caractéristique se trouve uniquement chez les humains.

B) Allah Teala nous cite ainsi:

بین نور وكتاب م ن � ]٥:۱٥[ قد جاءكم م « …Une Lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! » MAIDAH 5/15

İbni Abbas (ra) a dit : ‘’le Livre explicite est le Coran et la Lumière est Muhammad (sas)’’. Ce qui tire l’attention ici c’est le fait que le mot Lumière vient avant le mot Livre. Nous devons faire attention à

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la conjonction coordinative du verset. Lorsque d’abord la Lumière ensuite le Livre sont exprimé il y a entre les deux en tant que conjonction coordinative et.

D’après les règles et la grammaire de la langue Arabe le et dans ce verset peut être considéré comme une conjonction coordinative ou comme une conjonction accompagnative, c'est-à-dire que la lettre vav ici peut être commenté en tant que et qui raconte la situation.

Ici toutes les possibilités sont présentes. Pourquoi? Quant au et qui explique la situation: Rasulallah (sas) est arrivé avec le Coran c'est-à-dire qu’ils sont arrivés ensemble. Dans ce sens le et peut être considéré comme une conjonction accompagnative.

Le et de situation qui est aussi nommé le et d’état est en même temps le et accompagnatrice. Ceci est la situation et l’état de Muhammad (sas). Son (sas) état et Sa (sas) morale est Coranique.

Imam-ı Ahmed MUSNED nous transmet cette information : ‘’Lorsque la morale de Rasulallah (sas) est demandé à Hz. Aiché (ra), elle répondait : ‘’Sa morale était le Coran’’.

Muhammad (sas) est la Lumière d’Allah. Sa caractéristique qui Le sépare des autres voir même de tous les êtres vivants c’est le Coran. Le fait que le Coran est un miracle notre Maitre (sas) a été choisi et désigné avec le Coran parmi tous les prophètes et les êtres créés. Cet indice, cet enseigne et ce signe est depuis qu’Allah Teâlâ L’a créé avec la volonté d’Allah.

Muhammad (sas) en tant que premier être créé était la LUMIÈRE et le signe du Coran était l’enseigne en Lui. Comme exprimé dans le verset 81 de la Sourate ZUHRUF:

ل العابدین ]٤۳:۸۱[ ن ولد فأنا أو حم قل إن كان للر « Dis ‘’Si le Tout Miséricordieux avait un fils, (j’aurais dû être ce fils) en tant que premier serviteur.’’ » ZUHRUF 43/81

Rasulallah (sas) est Le premier serviteur et si le Créateur avait eu un fils alors ce fils aurait du être Muhammad (sas). Vous pouvez lire en détail ce sujet dans notre livre ‘’De la maison à la maison de l’univers, les maisons éclairées dans le Coran’’.

Nous allons essayer d’expliquer dans les points A et B les résultats que nous avons obtenu dans les parties A et B.

A) ‘’Er-Rahmân, allemel Kur’an’’ c'est-à-dire Er-Rahmân a marqué le Coran avec Sa Lumière qui est Muhammad (sas) et ensuite a créé l’homme. Ceci est en même temps une preuve que la Lumière de Muhammad a été réalisé avant la création de l’homme.

Il (sas) était Le premier être créé et Le premier serviteur. Muhammad (sas) était La première Lumière qui portait la marque du Coran. Ce Coran qui se trouvait sous protection dans Le Livre Principal auprès d’Allah Noble et Dominant. Ensuite il a été fait un Coran en langue Arabe pour nous. Afin que nous le comprenions; le concevons et que nous l’utilisons dans chaque partie de notre vie, Il a été révélé dans la langue des humains.

]٤۳:۳[إنا جعلناه قرآنا عربی�ا لعلكم تعقلون

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« Nous en avons fait un Coran arabe afin que vous raisonniez. » ZUHRUF 43/3

]٤۳:٤[وإنھ في أم الكتاب لدینا لعلي حكیم « Il est auprès de Nous, dans l’Ecriture Mère (l’original au ciel), sublime et rempli de sagesse. » ZUHRUF 43/4

B) Notre Prophète Bien-aimé Muhammad (sas) est Le Premier Serviteur et La Première Lumière et la personne qui a été enseigné avec le Coran. Ensuite Allah Teâlâ a créé Adam (as) et Il a créé la race humaine de Lui jusqu'à la fin des temps.

Il a créé tous les prophètes et les messagers d’Adam (as). L’Institution de Prophétie qui a commencé avec Adam (as) a été complété et terminé par Muhammad (sas).

Une explication:

Nous souhaitons expliquer le sujet sur ce point. Une question ainsi peut être posée, après qu’Allahu Teâlâ a créé Adam (as) :

Quand est ce que Muhammad (sas) a été créé en tant qu’humain et pourquoi? Quand est ce que la Lumière Divine et l’humanité du Premier Serviteur a été réalisé?

Réponse:

Nous savons que Rasulallah (sas) a été envoyé comme miséricorde pour l’univers:

وما أرسلناك إال رحمة للعالمین ]۲۱:۱۰۷[ « Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. » ANBIYA 21/107

D’après un hadith cité par Ebu Hureyre (ra) Rasulallah (sas) a dit : ‘’Ô les humains! Je suis sans doute une miséricorde envoyée.’’ SUNEN-I DARIMI

Nous comprenons d’après le verset ci-dessus que Rasulallah (sas) est une miséricorde pour tous les univers. Uniquement Son Seigneur sait Sa vraie valeur. Muhammad (sas) est une miséricorde pour tous les êtres créés jusqu'à la fin des temps. Cette miséricorde a atteint la race humaine avant la création d’Adam (as).

Tous les êtres créés ont été illuminé avec la réflexion de la miséricorde de Muhammad (sas). Chaque être créé a pu trouver le moyen d’être le serviteur à son Seigneur dans sa présence avec la louange et la célébration de la Lumière de Muhammad.

En dehors des humains et des djinns qui ont une mentalité, tous les êtres créés ont le moyen de servir leur Seigneur sans aucun péché. Cette vérité est exprimée dans la Sourate FUSSILAT:

لك قل أئنكم لتكفرون بالذي خلق األرض في یومین وتجعلون لھ أندادا ذ

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رب العالمین ]٤۱:۹[ « Dis : ‘’Renierez-vous (l’existence) de celui qui a créé la terre en deux jours, et Lui

donnerez-vous des égaux ? Tel est le Seigneur de l’univers. » FUSSILAT 41/9

بعة أیامواتھا في أر وجعل فیھا رواسي من فوقھا وبارك فیھا وقدر فیھا أق

ائلین ]٤۱:۱۰[ سواء للس« C’est Lui qui a fermement fixé des montagnes au dessus d’elle, l’a bénie, et lui assigna ses ressources alimentaires en quatre jours d’égale durée. (Telle est la réponse) à ceux qui t’interrogent. » FUSSILAT 41/10

قالتا أتینا طائعین ]٤۱:۱۱[ « Il S’est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui dit, ainsi qu’à la terre : ‘’Venez

tous deux, bon gré, mal gré.’’ Tous deux dirent : ‘’ Nous venons obéissants’’. » FUSSILAT 41/11

Allah Teâlâ a envoyé Son prophète en tant que miséricorde pour l’univers. Tous les êtres créés cités ci-dessus ont pris leur louange, leur célébration et tous leur service de la Miséricorde de Muhammad (sas) et ont obéi leur Seigneur sans aucun péché. C’est pour cette raison que leur service à Allah a été écrit en tant que jugement. Qu’ils le veuillent ou pas ils sont êtres innocents loin de tous péché.

Allah Teâlâ a créé Adam (as), et de lui a créé sa femme et dans sa progéniture toute l’humanité était présente. Avant Adam (as) ce sont les anges qui ont été créé. Et avant eux c’est le Monde des Âmes, c'est-à-dire les âmes des humains et des djinns qui ont été créé.

Ensuite Allah a proposé la responsabilité au ciel, à la terre et aux montagnes. Tous se sont sauvés de prendre la responsabilité. Mais l’Homme a pris cette responsabilité. Ce sujet a été expliqué en détail dans les parties précédentes de cette œuvre.

Ce sujet avait été raconté dans le verset 2 de la Sourate YUSUF. Du fait que l’Homme a accepté cette responsabilité il s’est fait du mal à lui-même. La responsabilité ici c’est le fait d’avoir la possibilité de choix, de comprendre les ordres et interdits, de choisir l’un d’entre eux et de le pratiquer.

Cette situation est en accord avec la mentalité et la saisie. Les anges, la terre, les montagnes, le ciel n’ont pas de mentalité de ce fait ils ne peuvent commettre des péchés.

Avec l’acceptation de l’Homme de cette responsabilité la réponse à la question ci-dessus apparait.

Voici la question: Quand et pourquoi est ce que Muhammad (sas) allait être créé sous forme humaine? Quand est ce que l’arrivée de la lumière Divine et du premier serviteur allait se réalisé?

La réponse se trouve dans le verset 72 de la Sourate AHZAB:

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ھا إنا عرضنا األمانة على السماوات واألرض والجبال فأبین أن یحملن

نسان إنھ كان ظلوما جھوال وأشفقن منھا وحملھا اإل]۳۳:۷۲[ « Nous avions proposé aux cieux, a la terre et aux montagnes la responsabilité (de porter

les charges de faire le bien et d’éviter le mal). Ils ont refusé de la porter et en ont eu peur, alors que l’homme s’en est chargé; car il est très injuste (envers lui-même) et très ignorant. » AHZAB 33/72

A partir de ce point les halals et les harams sont en question. Les déclarations, invitations et dispositions Divines envoyés avec les Prophètes (as) sont choisis ou pas par la raison. Ceci est la justice d’Allah Teâlâ. Louange, appartient à Allah qui a envoyé la vérité avec Ses prophètes (as).

Parmi les êtres créés, la capacité de faire un choix a été donné seulement aux humains et aux djinns. C’est pour cette raison que les prophètes (as) ont été envoyé naturellement aux humains et djinns qui ont la raison, c'est-à-dire la capacité de faire un choix. Les messagers devaient être du même genre, et ça a été ainsi.

Les prophètes ont amené une disposition d’Allah aux humains. Muhammad (sas) a été envoyé en tant que miséricorde aux univers. Lorsque Allah Teâlâ a proposé la responsabilité aux cieux, à la terre et aux montagnes aucun ne l’a accepté, seul l’être humain a accepté cette responsabilité. Cette responsabilité est le caractéristique de pouvoir faire un choix. En acceptant cette responsabilité l’Homme s’est opprimé soit même à cause de son ignorance.

Cette responsabilité est chargée de mission. Elle est en lien avec la récompense et la punition. Cette situation donne résultat à l’envoi des prophètes qui sont un exemple et de ce fait ferme la porte de l’excuse aux humains.

Les prophètes devaient être de la race humaine afin qu’ils puissent être un exemple en personne. Par exemple notre Prophète (sas) a été créé de la descendance d’Adam (as) par le biais d’un homme et d’une femme c'est-à-dire Abdullah (Son père) et Âmine (Sa mère).

La prophétie de Muhammad (sas) a été écrite avant la prophétie d’Adam (as). Car Adam était encore entre Son âme et Sa bourbe.

L’envoyé humain ou la prophétie est arrivé avec l’acceptation de la responsabilité de l’Homme. Notre Maitre (sas) était une miséricorde aux univers avant la création d’Adam (as) et Il (sas) était également une miséricorde aux univers des âmes. Après que Son âme a été intégrée dans Son corps, désormais Muhammad (sas) a été prophète et messager à tous les êtres humains jusqu'à la fin des temps. Tous les prophètes (as) sont arrivés de la descendance d’Adam (as).

Tous les prophètes ont été envoyés en tant que préparation à Muhammad (sas). Lorsque la communication entre les humains s’est développée le dernier Prophète (sas) a été envoyé avec la dernière religion.

Si Muhammad (sas) avait été envoyé en tant que premier prophète avant Adam (as), Il n’aurait pas pu être Le messager de la dernière et complète religion, ce qui aurait été non raisonnable car Il aurait

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pu s’adressé qu’à quelques personnes et ensuite rien n’allait se souvenir à part Son nom. Alors que notre Maitre (sas) a été Choisi (Istafa) par Allah Teâlâ. C’est pour cette raison qu’un de Ses noms est Mustafa (sas).

Notre Maitre Rasulallah (sas) a été envoyé avant la création d’Adam (as), mais pas en tant que prophète mais en tant que miséricorde aux univers.

Finalement, Il est venu au monde d’Abdullah et d’Âmine et lorsqu’Il a atteint ses quarante ans la prophétie lui a été donné. Désormais Il était qualifié des caractéristiques d’annonciateur de bonnes nouvelles et d’avertisseur des catastrophes. Notre Maitre (sas) est Le serviteur et Le messager d’Allah Teâlâ, et Il est Le prophètes de la meilleure communauté sortie parmi les humains Sallallahu Teala aleyhi ve sellem.

Il (sas) est celui dont seul Allah Teâlâ sait la vrai valeur de Sa miséricorde, et pour nous un prophète humain, le dernier cercle de la prophétie notre Maitre Bien-aimé (sas).

D’après un hadith cité par MaysaratÜl Fecri, Imam-ı Ahmed ibnu Hanbel et Imam-ı Buhari : « Lorsque qu’ils ont demandé à Rasulallah (sas) quand il a été prophète, Il répondit : ‘’lorsqu’Adam était entre son âme et la terre J’étais prophète.’’ » …

D’après un hadith cité par Tirmizi, Ebu Hureyre (ra) et d’autres : « Lorsque qu’ils ont demandé à Rasulallah (sas) quand la prophétie lui a été donné, Il répondit : ‘’lorsqu’Adam était entre son âme et son corps J’étais prophète.’’ » …

Tirmizi et Hâkim ont annoncé que ce hadith est réel. Les narrations d’Ibnu Abbas (ra) et d’autres sont en accord avec les hadiths cités ci-dessus, par contre voici le hadith cité par Hz. Omar (ra) : « Lorsqu’ils ont demandé à Rasulallah (sas) depuis quand Il est prophète, Il répondit: Alors qu’Adam était parmi Sa boue. »

Ce hadith a été cité par Ebu Naîm (ra). Ces hadiths confirment nos explications.

Rasulallah (sas) est une miséricorde envoyé à tous les univers (univers des anges, univers des âmes, univers des animaux et plantes etc.). Il est une miséricorde aux univers que nous connaissons ou pas les vérités et dont seul Le Seigneur des Univers connait les vérités. Pour nous, Il est une miséricorde et un prophète humain (sas).

Retournons au mot ‘’alleme’’ علم c'est-à-dire marquage qui se trouve dans la Sourate RAHMAN.

Dans le verset 5 de la Sourate RAHMAN il est dit:

]٥٥:٥[الشمس والقمر بحسبان « Le soleil et la lune évoluent selon un calcul minutieux. » RAHMAN 55/5

La signification ici: Rahman Subhanehu et Teala a donné la vérité du Coran, qui a pour source son original dans le Livre suprême et honorable, en tant qu’indice, enseigne et marque à Rasulallah Muhammad (sas). Ceci nous est exprimé dans les versets 3 et 4 de la Sourate ZUHRUF:

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]٤۳:۳[ون إنا جعلناه قرآنا عربی�ا لعلكم تعقل

« Nous en avons fait un Coran arabe afin que vous raisonniez. » ZUHRUF 43/3

]٤۳:٤[وإنھ في أم الكتاب لدینا لعلي حكیم « Il est auprès de Nous, dans l’Ecriture-Mère (l’original au ciel), sublime et rempli de sagesse. » ZUHRUF 43/4

Allah Teâlâ a envoyé le Coran en langue Arabe pour la communauté Islamique et pour l’humain Muhammad (sas) qui est né en tant qu’Arabe. Muhammad (sas) est arrivé aux Arabes avec un Livre dans leur langue et un appel plein de miracle. Le Coran du côté linguistique est un miracle pour les Arabes et Rasulallah (sas) qui Le déclara à tous les humains est L’annonciateur et L’avertisseur.

Rasulallah (sas) était prophète avant la création d’Adam (as). Il (sas) est le premier serviteur et une miséricorde envoyé aux univers. De ce fait Il (sas) est venu en tant qu’humain, annonciateur et avertisseur.

Muhammad (sas) est arrivé au monde d’un père et d’une mère humain, c'est-à-dire du soleil et de la lune. Ce commentaire est en liaison avec l’interprétation de Yakup (as) pour le rêve de Son fils Yusuf (as).

Ceci est apparu soit avec la révélation soit l’intelligence prophétique. L’homme (Adam) devait être créé de la terre. La boue a été prise de la terre et l’homme est un petit monde (planète). Lorsque nous considérons la boue, (terre et eau) la terre, le rêve et l’interprétation avec, l’ensemble du sujet apparait.

La création de la femme devait faire partit de lui. Le soleil avait été commenté en tant que mère. La femme fiévreuse, dans ce cas comment pouvons nous faire le lien. Cette explication est très facile. D’après les principes de la religion nous savons que la femme est une grande porte d’intervention et de sédition pour le diable. Dans le fil de l’histoire les diables ont créé beaucoup de problèmes et séditions par le biais des femmes. C’est pour cette raison que Rasulallah (sas) nous conseille de nous prévenir contre les séditions des femmes.

Notre Maitre (sas) cite : « Lorsqu’un homme et une femme se déserte leur troisième compagnons est le diable. » Parmi les humains ceux qui ont été créé en tant que séditieux ce sont les femmes. Il y a beaucoup de séditions pour les humains mais le premier est la sédition de la femme.

Allah Teâlâ, dans le verset 14 de la Sourate AL-I IMRAN nous cite:

من الشھوات من النساء والبنین والقناطیر المقنطرة زین للناس حب الذھب

نیا و لك متاع الحیاة الد مة واألنعام والحرث ذ ة والخیل المسو والفض �

139

حسن المآب عنده ]۳:۱٤[

« On a enjolivé aux gens l’amour des choses qu’ils désirent: femmes, enfants, trésors thésaurisés d’or et d’argent, chevaux marqués, bétail et champs; tout cela est l’objet de jouissance pour la vie présente, alors que c’est près d’Allah qu’il y a bon retour. »

Si nous prenons le commentaire de Yakub ci-dessus comme méthode d’interprétation, nous comprenons que le soleil est la mère et la lune le père. Dans ce cas Adam (as) et Eve (as) devaient être créés.

Adam et Eve devaient se réunir afin de se marier pour que la race humaine et le sexe masculin et féminin continuent, comme l’arrivée de la nuit après le jour. La nuit c’est la lune qui se voit et couvre les horizons, alors que le jour c’est le soleil qui couvre le monde avec sa lumière et sa chaleur. De cette façon nous pouvons faire un calcul de calendrier, nous pouvons calculer et déterminer les jours, les semaines, les mois et les années.

Comme Allah Teâlâ nous le cite dans le verset 12 de la Sourate ISRA:

بصرة جعلنا اللیل والنھار آیتین فمحونا آیة اللیل وجعلنا آیة النھار م و

بكم ولتعلموا عدد السنین والحساب وكل ش ن ر لناه لتبتغوا فضال م يء فص

]۱۷:۱۲[ تفصیال

« Nous avons fait de la nuit et du jour deux signes, et Nous avons effacé le signe de la nuit, tandis que Nous avons rendu visible le signe du jour, pour que vous recherchiez des grâces de votre Seigneur, et que vous sachiez le nombre des années et le calcul du temps. Et Nous avons expliqué toute chose d’une manière détaillée. » ISRA 17/12

Donc le fait que les jours et les nuits se suivent en ordre sont les résultats de la présence du soleil et de la lune en sens astronomique et non métaphorique.

Lorsque nous avons commenté cela nous avons dit que la lune est l’homme et le soleil est la femme. D’après l’ordre des jours et des nuits nous calculons les années et en parallèle nous suivons et déterminons le processus et l’alignement de la race humaine (par exemple l’arbre familiale).

Le premier et le second sens s’explique eux-mêmes et entre elles et les deux sens sont correctes. Nous comprenons clairement d’après l’interprétation du prophète d’Allah Yakub (as) le lien profond entre l’Homme et l’univers.

C’est pour cette raison que dans le verset 3 de la Sourate RAHMAN il est dit:

140

نسان ]٥٥:۳[خلق اإل « Il a créé l’homme. » RAHMAN 55/3

Allah a créé Adam (as) et par la suite le verset 4 :

]٥٥:٤[ علمھ البیان « Il lui a appris à s’exprimer clairement. » RAHMAN 55/4

Ce qui signifie: Allah Teâlâ Lui a appris les halals et les harams. Tous ont été appris clairement aux humains par le biais des prophètes. Ensuite le verset 5:

]٥٥:٥[الشمس والقمر بحسبان « Le soleil et la lune évoluent selon un calcul minutieux. » RAHMAN 55/5

Ici la lune et le soleil sont exprimés de façon astronomique, mais en parallèle nous pouvons y commenter en tant que homme et femme. Chacun d’eux font partis des calculs complet et consciencieux de notre Créateur Sublime. La naissance du meilleur des être créés de Muhammad (sas) par le mariage du soleil qui est Amine (ra) et de la lune qui est Abdullah (ra), est un exemple à ce calcul.

Il (sas) est le Premier Serviteur et la lampe brillante qui se trouve dans la niche de la maison de l’univers. Sans Lui Allah Teâlâ n’aurait pas créé l’univers.

Allah Teâlâ L’a enseigné en personne et nous cite : « Et voit tes gestes parmi ceux qui se prosternent. » SUARA 26/219

Il (sas) est passé d’Adam (as) à Eve et ensuite aux personnes propres et de suite à Abdullah (ra) et de Lui à Âmine (ra) et finalement Muhammad (sas) est né en tant qu’humain. Mais Il (sas) est venu au monde orphelin. Car Son père est décédé avant Sa naissance. Sur cela Muhammad (sas) a été élevé par Allah Teâlâ. Medine-i Munevvere, c'est-à-dire la Médine lumineuse a pris son nom de la lumière de notre Maitre en tan que ville éclairé.

Allah Teâlâ, suite à l’émigration de Son Messager (sas) à Médine, afin de satisfaire et de convaincre Son Bien-aimé a changé la direction du Qibla de la prière vers la Kaaba. Voici le verset concernant le sujet:

طر ھك ش قد نرى تقلب وجھك في السماء فلنولینك قبلة ترضاھا فول وج

141

]۲:۱٤٤[ المسجد الحرام وحیث ما كنتم فولوا وجوھكم شطره « Certes nous te voyons tourner le visage en tous sens dans le ciel. Nous te faisons donc orienter vers une direction qui te plait. Tourne donc ton visage vers la Mosquée sacrée. Où que vous soyez, tournez-y vos visages. Certes, ceux à qui le Livre a été donné savent bien que c’est la vérité venue de leur Seigneur. Et Allah n’est pas inattentif à ce qu’ils font. » AL-BAQARA 2/144

Après tous ce que nous avons expliqués, nous comprenons pourquoi la Sourate RAHMAN à le titre de la Mariée du Coran. Car dans cette sourate, il y a les vérités du Coran et les vérités de notre Prophète (sas) qui apparaissent.

Le Coran Suprême et Hakim qui se trouve dans le Livre mère, a été donné en tant que marque par Allah au Bien-Aimé (sas) d’Allah. Dû à ce mariage la vérité a été exprimé dans la Sourate RAHMAN est nommé en tant que la mariée du Coran. Ainsi, depuis quand? Depuis que c’est la Lumière d’Allah. Il (sas) est le premier serviteur et le premier être créé par Allah.

Depuis ce temps ce signe Lui appartient et après Sa prophétie, ce signe va continuer comme miracle jusqu'à la fin des temps, ensuite Ce Coran a été créé en Arabe afin que nous le comprenons et nous le saisissons.

Le Premier mariage entre le genre masculin et féminin était le mariage d’Adam (as) et Eve. C'est-à-dire le mariage de la lune et du soleil. De cette façon avec un calcul astronomique en parallèle à la descendance humaine le plus meilleur des êtres créés est né.

Cela ce réalise suite à un calcul excellent. C’est pour cette raison que la Sourate RAHMAN commence dans le premier verset avec ER-Rahman. Lorsque nous lisons et évaluons les versets dans l’ordre il est impossible de ne pas voir le côté excellent:

« Il a enseigné le coran. » RAHMAN 55/2

« Il a créé l’homme. » RAHMAN 55/3

« Il lui a appris à s’exprimer clairement. » RAHMAN 55/4

« Le soleil et la lune (évoluent) selon un calcul (minutieux). » RAHMAN 55/5

Ici nous voyons:

A. D’abord viens Rahman, sans posé les questions comment, quand et où. Car Allah est loin d’être décrit par ces questions.

B. Comme cité dans le verset 15 de la Sourate MAIDAH, la Lumière est venu d’Allah:

بین نور وكتاب م ن � ]٥:۱٥[قد جاءكم م

142

« …Une Lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! » MAIDAH 5/15

D’abord la Lumière ensuite le Livre ont été cité, c'est-à-dire que dans le verset Rasulallah (sas) est cité avant le Livre.

C Le Livre Suprême et Hakim est arrivé en tant qu’engagement, indice et preuve pour le Prophète (sas) qui est la Lumière d’Allah. C’est pour cette raison que la Sourate RAHMAN a été nommée la mariée du Coran, car elle a été donné en tant qu’engagement et indice au Bien-aimé Muhammed (sas) d’Allah. Oui cet engagement et signe étaient le mariage du Coran.

D ER-RAHMAN a ensuite créé l’être humain. D’abord Adam (as) ensuite de Lui Il a créé Eve. Ce mariage était la première cérémonie et la première réunification pour la multiplication des humains.

E Les halals et péchés, les ordres et les interdits ont été enseignés à ces humains, c’est à dire la Science des ordres Divines ‘’fait, ne fait pas’’ a été donné. Allah Teala a presque fait un entrainement avec l’arbre dont Il a interdit de manger les fruits pour Adam (as) et Eve.

Adam (as) et Sa femme Eve ont oublié l’ordre d’Allah et ont mangé du fruit de cet arbre, et ensuite Ils ont repenti, Allah Teala les a pardonné et les a envoyés avec Iblis sur Terre. Ensuite d’Adam (as) et d’Eve les générations se sont développées.

Comme l’alignement parallèle des jours et des nuits (dans le sens astronomique le soleil et la lune), masculin (la lune) et féminin (le soleil) les humains se sont multiplié de générations en générations. Ils ont tous été créé par El-Hakk Subhanehu et Teala avec un compte sans défaut et sans indifférence.

Enfin la mère Amine qui est le soleil et Abdullah le père qui est la lune de Muhammed Mustafa (sas) se sont mariés et ce mariage a été la raison de l’arrivée sur Terre du plus meilleur des êtres créés Muhammed Sallallahu Aleyhi ve Sellem.

F Que ce soit les comptes astronomiques ou les comptes de la continuité des humains, ils ont tous été calculé par Allah avec un destin et ce compte a été fait sans faute d’une façon et d’un ordre excellent. Par exemple en continuité après la nuit est arrivé le jour et après le jour est arrivé la nuit, ce compte n’a jamais été interrompu. Ou bien par exemple les humains se sont mariés et de génération en génération jusqu'à l’arrivée de Muhammed (sas) cette procédure a continué.

Le Résultat du 5ème point :

Dans cette partie, nous avons essayé d’expliquer dans le sens astronomique le soleil, la lune, les planètes, les étoiles et commenté le lien avec le Coran et le rêve de Yusuf (as).

A tous cela nous pouvons ajouter l’interprétation de Yakub (as) au rêve de Son fils Yusuf (as). De ce fait nous avons démontré elhamdulillah que tous les événements de cette sourate sont en liaison avec ce que nous avons raconté et avec le commentaire de Yakub (as) du soleil (en tant que mère) et de la lune (en tant que père).

Le verset 5 de la Sourate RAHMAN et ce que nous avons expliqué ci-dessus ont un lien :

143

]٥٥:٥[الشمس والقمر بحسبان « Le soleil et la lune (évoluent) selon un calcul (minutieux). » RAHMAN 55/5

Il y a un fort lien entre l’interprétation de Yakub (as) et le verset 5 de la Sourate RAHMAN. Ainsi : il y a un lien entre la naissance de Muhammed (sas). Avec cela nous comprenons pourquoi la Sourate Rahman est annoncée en tant que la mariée du Coran.

Comprendre le soleil et la lune avec le commentaire astronomique est évident d’une façon à ne pas laisser le besoin d’une explication autre. Mais si nous devons considérer le sens métaphorique, le soleil est la métaphore pour la femme et la lune la métaphore pour l’homme.

Ceci est juste un miracle du Coran. Pourquoi ? Pour que le rythme du jour et de la nuit ne s’interrompe pas, le soleil et la lune sont dans leurs orbites avec une fonction excellente et un compte sans défaut.

Ainsi les jours ont suivis les mois et les mois ont suivis les années et de cette façon nous les humains nous pouvons faire le calcul des années facilement, nous pouvons suivre de façon chronologique l’écoulement du temps. A côté de ça, cela nous permet de calculer l’âge et la génération des humains. De cette façon les humains se marient et permettent la continuité des générations. Tous cela est calculé, créé, fait et organisé d’une façon indifférente et sans défaut par Le Créateur et Gouverneur Rabbul Alemin.

Grâce à cela les astronomes peuvent faire des calculs exacts. Par exemple les cas des éclipses de lune et de soleil peuvent se calculer d’avance avec une exactitude, quel astéroïde va passer à quelle distance de la Terre, tout cela peut se calculer.

Tout cela peut se réaliser uniquement grâce à des calculs parfaits. Car toutes les planètes peuvent grâce au calcul sans défaut et indifférent d’Allah continuer dans leurs orbites. Chaque chose de sa création jusqu'à la fin des temps va exercer sa mission de façon parfaite et consciencieusement du fait que chaque chose est expédier de façon directe par le Créateur et le Gouverneur Allah, tous s’applique parfaitement en un mot.

Allah a donné aux humains tous leurs besoins, ce que doit faire l’homme c’est d’utiliser les bonnes méthodes et appareil pour mesurer et faire les calculs. Aujourd’hui l’être humain grâce à ces façons de calculs peut faire de fortes estimations et prévoyance pour plusieurs sujets. Grâce à la création parfaite d’Allah Teala, par exemple le calendrier lunaire peut se calculer d’avance. Ceci n’est pas un miracle, mais le fait d’un calcul fort. Car Allah Teala a soumis tous cela au service de l’homme.

Le fait que nous les humains nous savons certaines choses d’avance n’est pas un miracle, c’est seulement le fait d’identification, c'est-à-dire découvrir et trouver une chose qui existe, enlever la couverture qui la couvre.

Premier Point :

144

Un autre point concernant SACIDIN (besoin).

Le besoin ici c’est le fait de l’approbation du rêve de Yusuf (as) et la réalité du fait de la réalisation, passage à la vie. Ce rêve dont Allah Teala l’a montré dans son rêve à Son Prophète Yusuf (as) et l’a fait interpréter à Son autre Prophète Yakub (as).

Le commentaire de ce rêve est l’approbation de la bénédiction offert à la famille de Yakub (as). Cette bénédiction du genre qu’Allah Teala à auparavant complété à Ses ancêtres Abraham (as) et Ishak (as). Cette bénédiction est le signe de la prophétie. D’abord la prophétie a été donné à Yusuf (as) ensuite à Ses frères (as) qui sont arrivés en Egypte. Quant à Yakub (as) Il était déjà Prophète avant le rêve.

Cette vérité est affirmée dans le verset 6 :

لك یجتبیك ربك ویعلمك من تأویل األ یك وعلى حادیث ویتم نعمتھ عل وكذ

ھا على أبویك من قبل إبراھیم وإسحاق إن ربك ع لیم آل یعقوب كما أتم

]۱۲:٦[ حكیم

« Ainsi ton Seigneur te choisira et t’enseignera l’interprétation des rêves, et Il parfera Son bienfait sur toi et sur la famille de Yakub, tout comme Il l’a parfait auparavant sur tes deux ancêtres, Abraham et Ishak car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF 12/6

A la fin de ce verset Allah Teala nous cite : ‘’ car ton Seigneur est Omniscient et Sage’’. Donc Allah Teala quoi qu’il est arrivé ou va se réaliser le sait exactement car Il est le Subhnehu et Teala Alim et Hakim. Il est celui qui a la sagesse pour ce qu’Il a écrit comme jugement à l’avant et sans l’effet et l’intervention aucune de Ses créatures, Il est le seul à avoir écrit et créer avec Sa volonté. C’est pour cette raison qu’Allah Teala a écrit Sa volonté et l’a fait vivre pour la famille de Yakub (as) et pour les autres. Rien ne peut s’affronter à la volonté ni à la puissance et la force d’Allah Teala.

Tous sont venus à Lui dans un besoin. Avec cette arrivée ils ont confirmé le commentaire du rêve. Cet état de besoin a été écrit par Allah Teala sur eux. A la fin du récit ce qui nous est montré clairement c’est le Kazaullah (le jugement d’Allah). Dans le verset 100 Allah Teala nous citent :

ذا تأویل دا وقال یا أبت ھ وا لھ سج ورفع أبویھ على العرش وخریاي رؤ

من قبل قد جعلھا ربي حق�ا وقد أحسن بي إذ أخرجني من السجن وجاء بكم

145

ن البدو من بعد أن نزغ الشیطان بیني وبین إخوتي إن ربي لط یف لما م

] ۱۲:۱۰۰[لحكیم یشاء إنھ ھو العلیم ا « Et il éleva se parents sur le trône, et tous tombèrent devant lui, prosternés. Et il dit : ‘’Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Allah l’a bel et bien réalisé…Et Il m’a certainement fait du bien quand Il m’a fait sortir de prison et qu’Il vous a fait venir de la campagne, (du désert) après que le Diable ait suscité la discorde entre mes frères et moi. Mon Seigneur est plein de douceur pour ce qu’Il veut. Et c’est Lui l’Omniscient, le Sage. » YUSUF 12/100

Tous les prophètes (as) sont la volonté d’Allah Teala, qu’ils le veulent ou pas cette vérité ne change pas. Aucun être créé n’a un effet sur Leurs (as) prophétie. Mais il ya deux points que nous souhaitons éclaircir concernant les compagnons d’Allah :

Le fait que certains compagnons d’Allah reçoivent ce titre est dû directement à la volonté d’Allah (Muradullah) d’après la sagesse d’Allah et une fois encore sans l’effet d’aucun être créé. Par exemple l’un d’entre eux est Bisr-i Hafi. Il était dans l’erreur, un pécheur et un brute. Partout ou il se trouvait il posait des problèmes et il commettait des péchés. Il vivait très loin de la voie d’Allah. Un jour lorsqu’il se promenait dans le marché de Bagdad il trouve un bout de papier sur lequel est écrit le nom d’Allah. Dès qu’il le voit parterre il le prend et commence à le nettoyer. Il n’avait qu’un dinar dans sa poche, avec cela il achète du parfum musc et le verse sur le bout de papier qu’il a nettoyé. Ensuite il met ce bout de papier qui sent bon sur une haute étagère dans le mur.

Suite à cet événement, la nuit il entend une voix qui résonne dans toute la chambre. Cette voix disait : Je jure sur mon honneur et sur ma sublimité que Je vais élever ton nom dans les cieux et sur Terre et l’afficher en attitude comme tu as élevé Mon nom sur Terre et que tu l’as parfumé.

Ce récit est très connu dans la littérature Islamique. Suite à cet événement Bisr-i Hafi a fait parti des grands et importants compagnons d’Allah. Du fait qu’Allah a souhaité que Bisr-i trouve la voie du foie, Il lui a ouvert un chemin et l’a transféré dans cette direction, que Bisr-i le veuille ou pas. Car Celui dont la volonté est valable l’avait souhaité une fois.

Certains compagnons d’Allah gagnent leurs titres grâce à leurs volonté et cultes. Ces derniers servent Allah Teala avec piété et selon la volonté d’Allah et avec l’accord d’Allah ils gagnent leurs titres.

Le hadith suivant nous éclaircit sur le sujet : dans Buhari d’après Ebu Hureyre (ra) Rasulallah (sas) Allah Subhanehu et Teala nous cite :

« Celui qui fait de l’hostilité à Mon compagnon, Je lui déclare la guerre. La chose qui me plait le plus dans l’approchement de Mon serviteur, c’est le fait qu’il applique les obligations que Je lui ai ordonné. Mon serviteur continu à s’approcher avec les cultes de plus, et à la fin il reçoit Mon affection. Une fois que Je l’aime alors Je deviens son oreille qui entend, ses yeux qui voient, sa main qui tient, son pied qui marche (la raison de son cœur, sa langue qui parle). Lorsqu’il Me demande une

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chose Je le lui donne, s’il s’asile à Moi Je le protège. Je n’ai jamais hésité sur aucune chose que sur le fait de prendre la vie de Mes fidèles serviteurs : il n’aime pas la mort, et Moi Je n’aime pas la chose qu’il n’aime pas. » BUHARI / RIKAK 38 Ce hadith réel a été également révélé par Bayhaki et Munain.

Celui qui souhaite le foie, Allah Teala lui donne le foie de Sa vertu. Celui qui souhaite se perdre dans la déviance et qu’Allah l’empêche c’est de la vertu d’Allah, comme pour l’exemple de Bisr-i Hafi.

Par contre une fois qu’Allah Teala montre le chemin du foie et que la personne souhaite toujours la déviance, si Allah Subhanehu et Teala l’autorise, alors ça c’est la justice d’Allah. Dans le verset 56 de la Sourate Qassas Allah Subhanehu et Teala nous cite :

یھدي من یشاء وھو أعلم إنك ال كن � تھدي من أحببت ول بالمھتدین ]۲۸:٥٦[

« Tu (Muhammed) ne diriges pas celui que tu aimes : mais c’est Allah qui guide qui Il veut. Il connait mieux cependant les bien-guidés. » QASSAS 28/56

Ce que nous comprenons a partir de ce point, c’est que Yakub (as) et Sa famille (as) sont venus à Yusuf (as) pour satisfaire les besoins des communautés. Ces besoins qui devaient se satisfaire étaient des besoins obligatoires et religieux.

GARIZETUT-TEDEYYUN = besoins religieux obligatoires. Ces besoins sont présents de nature chez les humains. Si un ordre et un prophète n’est pas envoyé pour satisfaire ces besoins naturels des humains, dans ce cas les humains vont concevoir d’eux-mêmes des choses à qui prier.

L’état de besoin religieux obligatoire cité ci-dessus a été écrit en tant que jugement par Allah sur Ses serviteurs. Afin que ce jugement écrit puisse être pratiqués dans un ordre Allah a envoyé des prophètes (as) à Ses serviteurs. Comme connu Yakub (as) et Ses fils (as) étaient des prophètes.

Dans ce cas cette famille de prophète devait aller en Egypte afin de satisfaire ces besoins cités des humains. Le soleil de Yakub allait naitre là bas et de cette façon la révélation Divine allait se prononcer aux humains. Yusuf (as) allait partir d’avant, allait grandir dans ce milieu et allait attendre sa prophétie.

La prophétie de la famille de Yakub (as) s’est réalisée en Egypte. Ils allaient tous se retrouver dans le palais et allaient faire parvenir la révélation d’Allah Teala aux communautés qui vont venir du quatre coins du monde en Egypte à cause de la famine.

Les communautés allaient venir vers eux pour deux besoins essentiels. Sous la pression de ces besoins, les gens qui vont venir en Egypte avec un état de famine entière, allaient se retrouver satisfait de leurs besoins spirituels ou religieux.

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En venant en Egypte à la famille de Yakub (as), ils ont appris la révélation d’Allah en même temps ils ont satisfait leurs besoins matériels pour leurs corps comme cela leurs deux besoins ont été satisfait, de corps et d’âmes.

Qui allaient donner ces besoins aux gens ? Yakub (as) et Ses fils (as). Ceci est l’honneur et la valeur donner à la famille de Yakub (as) qui sont des serviteurs choisis par Allah Teala.

Quoi de meilleure que cela peut être donné à une personne ! C2est pour cette raison que notre Seigneur a fait de Ses prophètes (as) des chandelles lumineuses éclairant cette vie mondiale et des étoiles dans le ciel. Par conséquent les humains ont trouvé la voie du foie dans l’obscurité sur terre et sur mer. Allah Teala nous cite dans le Coran Suprême :

ني رأیت أحد عشر كوكبا إذ قال یوسف ألبیھ یا أبت إ والشمس

]۱۲:٤[ والقمر رأیتھم لي ساجدین « Quand Yusuf dit à son père : ‘’ Ô mon père, j’ai vu (en songe), onze planètes, et aussi le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi. » YUSUF 12/4

Le verset ci-dessus est en liaison avec le rêve de Yusuf (as). Les onze planètes sont Ses frères. Donc les prophètes avant leurs prophéties étaient des planètes, finalement en devenant des prophètes ils sont devenus des étoiles.

Comme nous l’avons exprimé auparavant ce sont des étoiles qui éclairci l’obscurité sur terre et sur mer. Après que l’Imam Muhammed (sas) des prophètes (as) est arrivé Allah Teala nous cite :

سال الیوم أكملت لكم دینك م دینام وأتممت علیكم نعمتي ورضیت لكم اإل

]٥:۳[

« …Aujourd’hui J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous… » MAIDAH 5/3

Quelle est la différence entre parachever et accomplir ? Dans le verset ci-dessus les deux mots sont utilisés. Considérons ces deux mots un par un :

PARACHEVER : complété, finir.

ACCOMPLIR : terminé sans aucun manque.

Par exemple, pour faire du beurre ont mets un litre de lait écrémé dans une casserole et un litre de lait non-écrémé dans une autre casserole. Dans ce cas dans les deux casseroles la quantité est complète mais pour faire du beurre un des casseroles n’a pas accompli le besoin. La quantité est complète mais la terminaison ne l’est pas. Ou bien vous voyez une maison, de l’extérieur elle semble complète, mais lorsque vous rentrer à l’intérieur vous voyez que rien n’est encore accompli pour y déménager.

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Car il n’y a pas d’électricité, d’eau ou les meubles. Dans ce cas la maison est finie mais n’est pas accomplie.

Les religions avant l’Islam étaient finit mais pas encore accomplie. Seul l’Islam est une Religion accomplie. Car dans l’Islam il y a un ordre régulier. Cette balance accomplie présente de l’Islam couvre la vie mondiale, l’au-delà et l’infini suffisamment et sans aucun manque.

L’Islam a organisé avec un ordre complet chaque domaine de la vie religieuse, la mort et l’au-delà. Nous parlons d’une religion qui a organisé jusqu’à la façon et paroles qui doivent être cité lorsque nous rentrons et sortons des toilettes.

La disposition de la famille et de la société, la façon d’agir envers les Musulmans et les non-Musulmans ont été organisée. Ceci est la plus grande bénédiction donné par Allah Teala à la Communauté Islamique.

Note :

Les compagnons (ra) du Prophète (sas) ont eu l’honneur de voir Muhammed (sas), de marcher avec Sa (sas) lumière et ont bu des Ses conseils.

La lumière de notre Maitre (sas) leurs (ra) a tellement reflété qu’il les a fait tous comme des étoiles. Ici nous souhaitons citer un hadith. Bien que ce hadith est classé dans la catégorie des hadiths faible par les savants de Hadith, pour nous ce hadith n’est pas en contradiction avec les Lois Islamique c'est-à-dire le Coran et la Sunna.

Voici le hadith :

« Mes compagnons sont comme les étoiles dans le ciel, lequel d’entre eux vous suivez vous permettra de trouver la voie de la foi. »

Dans le livre de Gazali (EL-MUSTAFA FI ILMUL-USUL) page 198 il est écrit :

Cette phrase est un compliment de Rasulallah (sas) pour Ses compagnons (ra). Et ceci nous permet de penser de bonnes choses plutôt que des choses négatives. Leurs côtés religieux, leurs valeur est cité au côté d’Allah Subhanehu et Teala et ils sont tous égaux pour nous, il nous est exprimé que nous pouvons suivre chacun d’eux.

Il est même indispensable que nous nous soumettons à certains d’eux et nous ne pouvons pas les critiquer. Par exemple un d’entre eux est Ebu-Bekir Sıddık (ra), Rasulallah (sas) a dit pour Lui (ra) :

« Si la foi de tous les humains se posent sur une partie de la balance et la foi d’Ebubekir se pose sur l’autre partie, elle pèsera plus lourd. »

Alors que pour Omer el-Faruk (ra) le Messager d’Allah (sas) nous cite : « Allah parle avec la langue de Omer (ra), bien que c’est douloureux il dit la vérité. »

Rasulallah (sas) a également affirmé :

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« Ô fils de Hattab (Omer) (ra), Je jure à Allah qui tient Mon âme en ses mains puissant que, lorsque le diable croise ta route ou que ce soit change de chemin, il prend une direction opposé à la tienne. »

La parole d’Imam Gazali se termine ici. Après avoir partagé les paroles de Gazali nous allons renforcer ce sujet avec d’autres sujets et hadiths.

Notre Prophète (sas) Bien-aimé nous cite dans le hadith suivant cité comme hadith réel : « L’exemple pour un bon ami et un mauvais ami est comme les gens qui porte du musc ou ceux qui font le souffleur. Le propriétaire de musc soit il vous offre de son parfum soit vous lui acheter de ce parfum. Quand au souffleur, soit il brule votre corps soit votre habit, ou bien vous sentirez de mauvaises odeurs venant de son côté. » (BUHARI)

Nous pouvons penser d’après le hadith ci-dessus :

Nous comprenons que les Sahâb-ı Kiram ont atteint le plus grand des honneurs. Leurs supériorité est du au fait qu’ils s’asseyaient avec notre Maitre (sas), qu’ils discutaient et passaient leurs temps ensemble. De plus ils ont profité pleinement de la LUMIÈRE de Rasulallah (sas) et ont bu pleinement de Sa science jusqu'à être comme les étoiles. Ils n’ont pas été des étoiles mais comme des étoiles.

2ème point :

Ce point est a propos de l’état de besoin astronomique. Ce point est en liaison avec le temps et le lieu, de plus le destin et le jugement.

Essayons d’expliqué cet événement : le Destin

Nous avions parlé du commentaire de Yakub (as) au rêve de Son fils Yusuf (as). Il avait commenté le soleil en tant que mère, la lune en tant que père et les planètes en tant que Ses enfants. Ce commentaire évalue l’être humain et l’univers dans le même carré.

Ce lien nous montre que les liens astronomiques et la vie humaine est en liaison. La vie et la présence est attaché à elle. L’astronomie et ces caractéristiques sont essentielles pour l’être humain.

L’être humain est en besoin pour les valeurs astronomiques. Par exemple le soleil est en liaison continue avec les êtres humains et les autres êtres vivants. La lune et les étoiles sont également dans la même situation. Ceci est un nouveau point et la caractéristique de ce point est enregistrée de temps et de lieu.

Les besoins des êtres humains et la liaison de temps et lieu. Tous cela sont en liaison avec les valeurs astronomiques comme nous l’avons cité ci-dessus. Ce qui est nouveau ici c’est le besoin Humain et le lien temps-lieu.

Cet état de besoin à deux bases :

• L’État de Besoin Général • L’État de Besoin Particulier

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L’État de Besoin Général :

Avec cet état de besoin nous pouvons faire le calcul des années, des mois, des jours (matin-soir). Quel est l’instrument principal pour réaliser ce calcul ? Le soleil et la lune !

Le temps (matin et soir / soleil et lune) fait parti du Kazaullah (jugement d’Allah). Ceci est l’écrit d’Allah Subhanehu et Teala et le destin de la liaison avec chaque chose. Chaque chose a été faite avec un ordre excellent.

L’État de Besoin Particulier :

Ceci concerne Yakub (as) et Sa famille. Ils ont vécu dans des parties de temps particuliers des événements différents, donc le temps nous montre son importance dans ce récit. Le jugement et le destin ne sont ils pas des panneaux qui nous reflète les événements avec le temps ! Tout est écrit le quand, quoi et comment, combien sont en lien avec le jugement et la quantité est en lien avec le destin

Tout les événements depuis la création d’Adam (as) jusqu'à la fin du monde ont été écrit par Allah, de ce fait le récit de la famille de Yakub (as) aussi. Car ils sont également un des anneaux de la chaine du jugement et du destin. De même qu’ils sont un des anneaux de la chaine de prophétie. Cette chaine a commencé avec Adam (as) et a été complété avec Muhammed (sas).

Trois éléments doit se trouver ici :

• Les personnes (les Prophètes as) • Le Temps (période) • Le Lieu (ce devait être Damas ou l’Egypte)

Les éléments que nous avons cités ci-dessus sont comme les câbles d’une roue. Ils sont mobilisés tous ensemble pour réaliser le jugement et le destin d’Allah. Par conséquent ils sont un moyen pour sauver les personnes de la déviance et permettre leurs bonnes orientations d’une part, et d’autre part permettre leurs soulagements matériels.

Cet état de besoin comprend le temps, le lieu, la prophétie, le côté humain, le jugement et le destin. Tous sont des éléments indigents entre elles et dans le cadre du JUGEMENT et du DESTIN ils réalisent tous ensemble la volonté d’Allah Teala.

Afin d’expliquer plus clairement le sujet écrivons quelques phrases de plus inchallah.

A : Quel est l’état ou le cas de besoin à propos du temps ? Par exemple l’être humain profite des caractéristiques du jour et des caractéristiques de la nuit séparément. L’être humain y profite en déterminant le nombre des jours et des années etc.

Les caractéristiques du soleil et de la lune. Tous cela que ce soit dans le sens métaphorique ou sens directe ils sont tous calculé d’une façon excellente et ont été enregistré comme jugement et destin. Le soleil ne peut jamais atteindre la lune (les systèmes actuels en tant que la loi d’Allah ne peuvent ni changer ni être modifier jusqu'à un temps souhaité par Allah) et le jour ne peut dépasser la nuit. D’abord la nuit et ensuite le jour suivent leurs chemins séparément.

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Dans la Sourate YASIN Allah Teala nous cite :

ظلمون وآیة لھم اللیل نسلخ منھ النھار فإذا ھم م]۳٦:۳۷[

« Et une preuve pour eux est la nuit. Nous en écorchons le jour et ils sont alors dans les ténèbres. » YASIN 36/37

لك تقدیر العزیز العلیم ]۳٦:۳۸[ والشمس تجري لمستقر لھا ذ « Et le soleil court vers un gite qui lui est assigné, telle est la détermination du Tout-Puissant, de l’Omniscient. » YASIN 36/38

]۳٦:۳۹[ والقمر قدرناه منازل حتى عاد كالعرجون القدیم « Et la lune, Nous lui avons déterminé des phases jusqu'à ce qu’elle devienne comme la palme vieillie. » YASIN 36/39

ي فلك شمس ینبغي لھا أن تدرك القمر وال اللیل سابق النھار وكل ف ال ال

یسبحون ]٣٦:٤٠[

« Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour, et chacun vogue dans une orbite. » YASIN 36/40

Allah Subhanehu et Teala a créé le soleil et la lune afin de servir les humains dans tous les temps et lieu jusqu'à la fin du monde avec leurs caractéristiques propres à eux-mêmes. Cette mission de servir ne peut se réaliser uniquement par la rencontre du soleil et de la lune.

Le jour de l’apocalypse le soleil et la lune dans le sens astronomique vont venir au tribunal divin. Dans le sens métaphorique d’après le commentaire de Yakub (as) le soleil est la mère (femelle) en sens métaphore et la lune est le père (masculin).

Les caractéristiques du soleil et de la lune dans le sens astronomique vont être terminées. Ni le jour ni la nuit ne vont y rester. Il ne sera pas question de parler d’un temps qui commence ou qui se termine.

Allah Teala nous cite dans la Sourate QIYAMAH :

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]۷٥:٦[ یسأل أیان یوم القیامة « Il interroge : ‘’A quand le Jour de la Résurrection ?’’ » QIYAMAH 75/6

]۷٥:۷[ فإذا برق البصر « Lorsque la vue sera éblouie. » QIYAMAH 75/7

]۷٥:۸[ وخسف القمر « Et que la lune s’éclipsera » QIYAMAH 75/8

]۷٥:۹[ وجمع الشمس والقمر « Et que le soleil et la lune seront réunis » QIYAMAH 75/9

نسان یومئذ أین المفر ]۷٥:۱۰[ یقول اإل« L’homme ce jour-là dira : ‘’Où fuir ?’’ » QIYAMAH 75/10

]۷٥:۱۱[ كال ال وزر « Non ! Point de refuge ! » QIYAMAH 75/11

]٧٥:١٢[ إلى ربك یومئذ المستقر « Vers ton Seigneur sera, ce jour-là, le retour. » QIYAMAH 75/12

B : Le soleil et la lune dans le sens astronomique sont en lien avec l’être humain. Chacun d’eux se représente mutuellement en sens métaphorique et sont en besoin parallèle.

C : Comment peut on expliquer le besoin du temps à l’être humain ? Car le temps a été créé pour servir l’Homme. Pour cette raison il a pour mission d’Accomplir sa tache jusqu'à la fin du monde.

D : L’être humain a besoin d’un lieu. Ce besoin, est la nécessité qu’Allah a écrit pour l’Homme de se trouver dans un temps à un lieu. Pourquoi est ce que tu es né en Allemagne, tu as grandi la bas et peut être tu va mourir la bas alors que moi je suis né dans un pays Arabe, j’ai grandi ici et peut être je vais mourir ici. Un autre exemple l’Alaska etc.

Le besoin de temps et de lieu de l’être humain c’est de pouvoir résider dans certain lieu à certain moment et de pouvoir y circuler. Cela va durer jusqu'à la fin du monde.

E : Comme l’être humain a besoin de place, la place a besoin de l’être humain. Car les lieux ont été créés afin de servir l’Homme.

Comment ? Allah Teala nous le cite dans la Sourate BAQARAH :

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ا كانا فیھ م وقلنا اھبطوا بعضك فأزلھما الشیطان عنھا فأخرجھما مم لبعض

إلى حین ولكم في األرض مستقر ومتاع عدو ]۲:۳٦[

« Peu de temps après, Satan les fit glisser de là et les fit sortir du lieu où ils étaient. Et Nous dîmes : ‘’Descendez (du Paradis), ennemis les uns des autres. Et pour vous il y aura une demeure sur la terre, et un usufruit pour un temps. » BAQARAH 2/36

C’est pour cette raison que le monde a été amené à un état approprié pour que les humains puissent continuer leur vie. La terre sert l’être humain de cette façon. Et va continuer son service jusqu'à la fin du monde.

A tu entendu dire ‘’ne me marche pas dessus’’ de la route lorsque tu marche ou de la montagne lorsque tu l’escalade ? Bien évidemment que non !

Résultat :

Toutes ces valeurs et éléments ont un lien avec la famille de Yakub (as), mais seulement en partie. Car Yakub (as) et Sa famille (as) ne sont qu’une partie de la chaine de prophétie, comme que les gens de cette époque ne sont qu’une partie de l’humanité. Cette période de temps composée par certains prophètes et d’autres personnes, ainsi que d’autres acteurs qui ont vécu ne sont qu’une partie de la manifestation du jugement et destin qui va suivre jusqu'à la fin du monde.

La vie éternelle de l’au-delà est une partie des éléments de la vie mondiale et de la vie après la mort. Touts cela se trouve dans la réalité du jugement et du destin. Dans cette période de temps toutes ces parties d’éléments devaient être présent. Yusuf (as) avait vu dans son rêve et Son père Yakub (as) avait commenté le rêve dans ce sens.

3ème point :

Dans ce point nous allons faire une explication autour du mot SACIDIN :

Le titre assistant à ce point est ‘la raison de la création de l’homme’, pourquoi Allah a créé l’être humain ?

Afin que l’être humain puisse réaliser la raison et la mission de sa création, il a des besoins comme ‘’besoin religieux et besoin de basse humain’’. La raison de cette création est d’ÊTRE SERVITEUR A ALLAH. Afin que l’homme puisse réaliser cette mission noble la justice d’Allah transfigure. L’homme choisi de sa propre volonté de servir ou pas son Seigneur.

A : Comme nous le savons la raison de la création de l’homme cité dans la Sourate ZARIYAT est uniquement de prier à Allah Teala :

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نس إال لیعبدون ]٥۱:٥٦[وما خلقت الجن واإل « Je n’ai créé les djinns et le hommes que pour qu’ils M’adorent. » ZARIYAT 51/56

Lorsque nous analysons la servitude des humains (la servitude des djinns est citée sous la servitude des humains) nous voyons quelle est séparé en deux parties :

A : La servitude du Jugement (UBUDIYE-KAZAIYE). Cette sorte de servitude a été donné qu’ils le veulent ou pas à l’intérieur de chaque être créés sans exception, c’est un don.

Dans la Sourate MARYAM Allah Teala nous cite :

ن حم ]۱۹:۹۳[ عبدا إن كل من في السماوات واألرض إال آتي الر « Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre se rendront auprès du Tout Miséricordieux, (sans exception) en serviteurs. » MARYAM 19/93

Donc comme l’exprime ce verset chaque chose qui se trouve dans les cieux et sur terre viennent en tant que serviteurs à Allah. Qu’ils le veulent ou pas. Cette servitude est écrite en tant que jugement Divin pour tous les êtres créés. Qu’ils croient à Allah ou pas personne ne peut être exempté de la servitude à Allah.

B : La servitude du Destin :

Cette sorte de servitude est la servitude libre, celui qui le souhaite choisi avec sa libre volonté. Cette UBUDIYET (servitude) est propre aux humains et aux djinns, c'est-à-dire au propriétaire de raison et volonté.

Les humains et sous les humains les djinns sont interlocuteur a deux sortes de servitude :

UBUDIYE-KAHHARIYE-KAZAIYE : LA SERVITUDE OBLİGATOIRE DU JUGEMENT DIVIN

UBUDIYE-IHTIYARIYE-AKLIYE : LA SERVITUDE DE LA VOLONTÉ LIBRE

Comme nous l’avons affirmé ci-dessus la seconde forme de servitude ne concerne que les humains et les djinns. Du fait que cette forme de servitude est en lien avec la raison, dans ce cas ceux qui n’ont pas de raison sont libre et ne vont pas rendre compte et donc vont aller au Paradis. Seul avec la raison nous pouvons faire un choix aux sujets des ordres et interdits Divins, des halals et péchés.

L’homme nait sur la servitude obligatoire du jugement et n’a pas encore la raison majeur. Lorsqu’il devient majeur et choisi le droit chemin et devient le serviteur d’Allah alors sa servitude de volonté coïncide avec sa servitude naturel de naissance et se trouve en accord.

Ainsi l’être humain continue sa présence dans la voie d’Allah avec une double servitude. Si au contraire l’humain choisi la voie de la déviance cet état sera en contradiction avec son état naturel donné à sa naissance. En fin de compte pour cette personne il y a la perte de ce monde et de l’au-delà. En tant que preuve à cela citons un hadith qui se trouve dans le livre Buhari :

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Ebu Hureyre nous cite d’après Rasulallah (sas) qui a dit : « Chaque nouveau né, nait sur l’état Islamique. Ensuite ses parents le font Chrétiens, Juifs ou autre chose. »

Bien que l’être humain prend des chemins de déviances et même qu’il devient hérétique, il ne peut se libérer du fait de la servitude obligatoire à Allah, qu’il le veuille ou pas il ne peut sortir de cette limite.

C : Ici nous voyons la justice d’Allah se révéler. Lui Subhanehu et Teala ne va en aucun cas bruler quiş que se soit dan l’enfer sans avoir envoyer de prophète pour montrer la voie du droit chemin et apprendre la disposition d’Allah.

La justice d’Allah Subhanehu et Teala tient responsable la raison après avoir atteint l’âge majeur et après avoir la faculté de pouvoir choisir le droit chemin du faux. Suite à cela l’être humain est affligé soit par une récompense soit par une punition. La récompense vient en tant que la bénédiction d’Allah alors que la punition vient en tant que la justice d’Allah. À ce point la raison de l’envoi des prophètes aux hommes trouve sa signification exacte.

Cette procédure a commencé avec Adam (as) et s’est terminé avec Muhammed (sas). Yakub (as) et Sa famille ne sont qu’une partie de cette longue chaine de prophétie. Donc ils devaient se trouver dans un temps et un lieu (Damas et Egypte) précis afin d’exercer leur mission.

Les acteurs qui se trouvent dans ce récit étaient en besoin réciproque afin que le temps et le lieu puissent réaliser ces scènes. Le nom commun a tous ces réunions et rassemblement est l’État de Besoin. Comme dans le rêve ils sont venus à Yusuf dans l’état de besoin ‘SACIDIN’.

Yakub (as) et Ses fils (as) sont venus afin de déclarer aux humains leur mission de l’UBUDIYE-IHTIYARIYE-AKLIYE : LA SERVITUDE DE LA VOLONTÉ LIBRE. Du à son importance répétons encore une fois qu’Allah Teala ne fera point gouter la punition de l’Enfer à une communauté dont Il n’a pas envoyé de prophète.

Si nous nous retournons au rêve de Yusuf (as). Celui qui a vu le rêve c'est-à-dire Yusuf (as) est en même temps un humain, mais un humain né pour être un prophète. Ce qu’Il (as) a vu onze étoiles, le soleil et la lune. Dans leurs états astronomiques ça a été vu.

D : Quand on regarde de ce côté nous pouvons voir la satisfaction des deux besoins, de l’état de servitude qui vient de la naissance et la servitude qui vient avec le choix de la raison grâce à Yakub (as) et Ses fils dans un temps et des lieux propres à eux.

Deux sortes d’UBUDIYET (servitude) ont été satisfaites. Avec quoi ? La façon de la servitude du jugement involontaire était en intérêt avec le côté astronomique.

1 : Le Lieu (la place)

2 : Le Temps

Tous les êtres créés était dans le premier état de servitude et exerçait leur servitude, alors que les humains et les djinns étaient en dehors de cela. Car il n’y avait pas encore la liberté nécessaire pour les propriétaires de raison de pouvoir choisir l’acceptation ou le rejet de la servitude du destin qui se trouvait encore sous l’état de besoin. Dans ce temps et lieu les besoins nécessaires des hommes ont

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été couverts à l’occasion de Yakub (as) et Ses fils (as). Car Ils (as) ont donné aux personnes les connaissances concernant la servitude du destin. Ceci était la réalisation de deux sortes de servitudes en parallèle et de ce fait la raison de la création avait trouvé sa place.

Ce qui est en lien directe avec notre sujet ici ce sont les besoins des hommes et des djinns qui ont été satisfait. Avec cela nous venons à la fin du 4ème verset.

VERSETS - 5

الشیطان لك كیدا إن قال یا بني ال تقصص رؤیاك على إخوتك فیكیدوا

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بین نسان عدو م لإل]۱۲:٥[

« Ô mon fils, dit-il, ne raconte pas ta vision à tes frères car ils te jalouseront avec un jalousement et monteraient un complot contre toi ; le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5

Concernant ce saint verset

Signification :

Lorsque Yakub (as) a écouté le rêve de Yusuf (as), Il a dit :

« Ô mon fils ! Quoi qu’il se passe surtout ne raconte pas ne serait ce qu’une partie ou même un mot de ce rêve que tu a vu à tes frères, ce sujet est très important mon fils. Ceci est une information excellente, car c’est l’information qu’une bénédiction va nous être donnée à nous et à toi par Allah. Le côté dangereux de ce rêve c’est le fait que le diable va mettre de la jalousie entre toi et tes frères. »

Car le diable est un ennemi déclaré pour l’homme sa plus grande hostilité est pour les prophètes (as). La raison est claire. Car les prophètes (as) sont les guides du droit chemin envoyé par Allah aux humains.

L’hostilité du diable aux humains est claire et nette. Avec ce que nous ont appris les prophètes (as) Allah Teala a démontré à nous aux hommes le diable dans tous ces côtés, il n’a plus rien à y cacher. Les prophètes (as) nous ont informé tous les voies par lesquels ils peuvent venir à nous et nous ont appris toutes les façons de comment fermer ces voies.

Toutes les méthodes et les mensonges des diables nous ont été montrés par les prophètes (as). Ils nous ont donné les moyens d’échoué leurs méthodes et par conséquent de nous sauver de leurs dommages.

Allah Teala ne nous a pas seulement donné ces méthodes, au contraire pour notre lutte contre le diable Il nous a munis de plusieurs armes.

C’est pour cette raison qu’Allah Teala Subhanul Hakk nous précise ici que le diable est un ennemi déclaré pour l’homme.

Une information de plus :

Un signe qui représente une preuve dans ce verset :

El Hakk Subhanehu et Teala nous commente le dialogue qui se passe entre Yakub (as) et Son fils Yusuf (as). Comme un discours qui vient de l’institution paternelle et prophétique, Il donne le conseil avec l’ordre d’interdiction. Un appel dans le genre ‘’surtout ne raconte rien’’.

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Dans ce verset la raison de l’ordre d’interdiction s’y trouve également, ou plutôt l’expression qui peut être citée comme la réponse de l’interdiction : ‘’ ils te jalouseront avec un jalousement’’.

Par exemple : si tu ne fait pas ce que je te dis il t’arrivera telle ou telle chose. D’abord vient l’ordre d’interdiction ensuite CEVABU-NEHIY c'est-à-dire l’interdiction ou bien l’interdiction de répondre.

« Même que tu leurs raconte qu’une partie de ce rêve ils te jalouseront avec un jalousement » ensuite viens la deuxième partie de ce rêve. INNA c'est-à-dire le mot SUREMENT est un attribut et avec ce mot la notion de certitude est accentuée. Qu’est ce qui est sur ? Le fait de l’hostilité du diable est sur et que cela va durer à jamais.

Après ce signe, nous allons nous occuper des nouveaux éléments qui vont s’y trouver après cette partie de la sourate inchaallah. Le récit va commencer ici. Les frères de Yusuf (as), acteurs de ce récit, vont se trouver sur scène avec leurs actes, précisons que nous devons prendre en compte sérieusement le diable, un des éléments principaux, qui va faire son apparition à partir de ce point.

Ce signe nous prouve que dans ce récit deux éléments vont partir dans leurs directions parallèlement. Un de ces éléments est la Divinité alors que l’autre est l’élément diabolique.

A partir de ce point ces deux éléments vont se suivre parallèlement dans le cadre du jugement et du destin, dans des lieux et temps précis ou différent durant tout le récit.

Cers deux éléments afin d’atteindre leurs but vont continuer leurs chemin en utilisant leurs propres matériels et méthodes. Jusqu'à l’atteinte du but plusieurs événements vont être vécus. Par conséquent tout va être dans le cadre du jugement et du destin.

Nous allons essayer d’expliquer ces deux éléments mentionnés :

1. L’Élément Divine représente Yakub (as) et Sa famille (as) c'est-à-dire la Maison de la Prophétie. C’est pour cette raison qu’El-Hakk Subhanehu et Teala a écrit et donné les moyens qui sont essentiels en tant que jugement et destin afin que Yakub (as) et Sa famille (as) atteignent leur objectif.

2. L’Élément Diabolique constitue le diable et son hostilité claire et nette envers l’être humain. Nous devons savoir que tous ses assistants d’humains ou de djinns ainsi que le diable même font partis de cet élément. Le diable va poursuivre son combat contre l’être humain avec toutes ses méthodes, son matériel, ses ruses et intrigues par exemple sa jalousie.

D’une autre part, la jalousie, ruse et intrigue qui sont les matériels de l’élément diabolique sont une épreuve pour les prophètes (as) et de même pour tous les êtres humains. Afin d’élevé le degré des prophètes et des autres croyants du côté Divin, jusqu'à ce qu’Allah sorte le meilleur d’entre eux. Ceux qui suivent les prophètes du fait de leurs obéissances font parti de l’élément Divine.

D’une autre part cette situation pour le diable et ses suivants d’homme ou de djinns est une lapidation, une incinération et une destruction. C’est une sédition (fitnah) pour les gens qui sont malade du cœur qui croient au diable.

Ces deux éléments nous montrent clairement le combat entre le droit chemin et les superstitions, nous présente clairement la différence entre le bien et le mal. Finalement nous apercevons que le

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bien est vainqueur et que le mal bien qu’en apparence semble fort en vérité est faible, tout comme la mousse qui se trouve sur l’eau, suite à un vent faible la mousse se perd dans l’eau.

Celui qui a raison en fin de compte sort vainqueur auprès de l’injuste et l’efface tout comme le vent efface la mousse dans l’eau et nous ne voyons aucune trace de mousse dans l’eau. Allah Subhanehu et Teala dans Son livre béni nous cite dans le verset 81 de la Sourate ISRA :

]۱۷:۸۱[وقل جاء الحق وزھق الباطل إن الباطل كان زھوقا « Et dis : ‘’ La Vérité (L’Islam) est venue et l’Erreur a disparu. Car l’Erreur est destinée à disparaitre.’’ » ISRA 17/81

Dans le verset 17 de la Sourate RAD Allahu Teala nous cite :

ابی ا اأنزل من السماء ماء فسالت أودیة بقدرھا فاحتمل السیل زبدا ر ومم

ثلھ ی لك یض وقدون علیھ في النار ابتغاء حلیة أو متاع زبد م كذ رب �

بد فیذھب جفاء الحق والباطل ا الز ا ما ینفع الناس فیمك فأم ث في وأم « Il a fait descendre une eau du ciel à laquelle des vallées servent de lit, selon leur grandeur. Le flot débordé à charrié une écume flottante et semblable à celle-ci est (l’) écume provenant de ce qu’on porte à fusion, dans le feu pour (fabriquer) des bijoux et des ustensiles. Ainsi Allah représente en parabole la Vérité et le Faux : l’écume (du torrent et du métal fondu) s’en va, au rebut, tandis que (l’eau et les objets) utiles aux Hommes demeurant sur terre. Ainsi Allah propose des paraboles. » RAD 13/17

ائلین [لقد كان في یوسف وإ ]۱۲:۷خوتھ آیات للس « Il y avait certainement en Yusuf et ses frères, des exhortations pour ceux qui interrogent. » YUSUF 12/7

Ces deux éléments nous rappel que l’origine de l’hostilité de l’être humain c’est le diable. Les péchés commis, le défaitisme et les séditions viennent du côté diabolique aux humains.

Le début du péché et du défaitisme du diable a commencé avec la présence d’Adam (as) dans le paradis, et sa fin va être le feu de l’enfer, et il va y amener ses croyants et compagnons afin d’y rester éternellement.

Si le diable s’était prosterné devant Adam (as) suite à l’ordre d’Allah Teala dans ce cas aucune créature n’allait commettre de péché. La plus grande hostilité du côté diabolique ce sont les prophètes. Que le Salat et Salut soit sur tous les prophètes.

Le sommet de cette hostilité est contre le meilleur des être créé le sceau de la fin du cercle des prophètes notre Prophète bien-aimé (sas).

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Muhyiddin-Arabi nous fait part dans son livre nommé SECERETU-L-KEVNI (L’ARBRE DE L’UNIVERS) :

Ibn Abbas (ra) d’après Muaz ibn Cebel (ra) nous transmet un long hadith de Rasulallah (sas) : lorsque Rasulallah (sas) était dans en train de faire un discours dans la maison d’Ebu Eyyub el-Ensari (ra) on frappa à la porte. Sur cela Rasulallah (sas) tourna Son visage vers Son Sahâb (ra) et demanda savez-vous qui frappe à la porte. Le Sahâb (ra) dit : ‘’Allah et Son Messager le savent.’’ Et ils demandèrent ‘’Qui frappe à la porte ô Messager d’Allah.’’. Sur cela Rasulallah (sas) dit : ‘’C’est le diable lapidé.’’ À ce moment là Omar (ra) se leva et demanda la permission de Rasulallah (sas) pour tuer Iblis, mais le Messager d’Allah à répondu ainsi à Omar (ra) : Ô Omar tu ne sais point qu’Allah a donné du temps au diable jusqu'au jour du jugement dernier.’’

Ensuite Rasulallah (sas) a autorisé le diable d’entré dans la maison et Il (sas) affirma à Son Sahâb qu’il fut amené de force par un ange et est obligé de raconter la vérité : ‘’Allah Teala l’a envoyé ici et a dit va à Mon Bien-aimé Muhammed (sas) et répond la vérité a Ses questions. Dans le cas contraire Je te transformerai dans un état terrible parmi les créatures du point que même les enfants se moqueront de toi. Pour cette raison que le diable a été obligé de dire la vérité.

Rasulallah (sas) a demandé au diable : « Qui détestes-tu le plus ô maudit ? Le diable a répondu ainsi : ‘’C’est toi.’’ a-t-il dit. Donc la personne que le diable déteste le plus c’est notre Maitre Muhammed (sas).

Quelle est l’origine de l’hostilité du diable :

L’origine et la source de l’hostilité c’est le diable lapidé Iblis. Le début de cette hostilité est la révolte d’Iblis à l’ordre d’Allah Teala ‘’Prosterné vous devant Adam (as)’’, avec cette révolte la première hostilité a commencé. Iblis s’est fait rejeté du paradis suite à sa désobéissance à l’ordre d’Allah.

Allah Teala a donné du temps à Iblis jusqu’au jour du jugement dernier. Adam (as) et Sa femme notre mère Havva (Eve) étaient au paradis. Allah Leurs a dit manger de tous ce qu’Ils veulent sauf de ne point manger d’un arbre et de ne pas même s’y approcher.

Ensuite le diable les a opposés contre l’ordre d’Allah et les a éloignés de cet ordre. En fin de compte ils se sont rapprochés de l’arbre et ont mangé de ces fruits. Allah Teala nous cite dans le verset 36 de la Sourate Baqarah :

ا كانا فیھ وقلنا اھبطوا بعضكم لبعض فأزلھما الشیطان عنھا فأخرجھما مم

]۲:۳٦[ عدو ولكم في األرض مستقر ومتاع إلى حین

« Peu de temps après Satan les fit glisser de là et les fit sortir du lieu où ils étaient. Et Nous dimes : ‘’Descendez (du Paradis), ennemis les uns des autres. Et pour vous il y aura une demeure sur la terre, et un usufruit pour un temps. » BAQARA 2/36

Depuis ce temps jusqu’au jour du jugement dernier l’hostilité du diable va continuer. Bien évidemment Yakub (as) était parmi ceux qui savent au mieux cela et de plus suite au rêve de Son fils Yusuf (as) Il a compris les peines et épreuves qu’ils allaient subir et a commenté le rêve dans ce sens.

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La source et l’origine de ces peines est le diable lapidé. C’est pour cette raison que Yakub (as) va affirmer cette vérité avec ces paroles :

« …Le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5

Ce verset confirme nos explications. Comme Yakub (as) a exactement compris de cette façon Il averti Son fils avec l’ordre d’interdiction.

« Ô mon fils, dit-il, ne raconte pas ta vision à tes frères car ils te jalouseront avec un jalousement et monteraient un complot contre toi ; le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5

D’après les paroles de Yakub (as) tout particulièrement de Son ordre d’interdiction concernant ce sujet, nous comprenons beaucoup de chose au sujet du diable. Bien qu’il y ait plusieurs points sur lesquels nous pouvons faire des explications, nous allons continuer avec le sujet suivant :

Les points de sagesse dont le verset 5 nous montre

1er point :

Si le récit de Yusuf (as) avait été raconté que dans le verset 4, alors ce rêve aurait été l’essentiel de tout le récit. Car le centre de ce récit c’est le verset4.

Tout spécialement la lettre Râ qui se trouve parmi ‘’Elif Lâm Râ’’ est très significative, comme nous l’avons longuement expliqué dans le premier verset. Mais citons le à nouveau que la lettre Râ qui se trouve dans le premier verset exprime le mot RU’YA (Rêve) qui se trouve dans le verset 4.

Rappelons ici que le verset 5 est la clé du récit. La sagesse ici est de bien comprendre le verset 5. Ceux qui prennent pour base le verset 5 sont ceux qui font une bonne entrée dans le récit. C’est avec la bonne clé que l’on ne peut seulement ouvrir le récit. Afin de pouvoir entrer dans ce récit il nous faut les moyens de la science, la sagesse et la logique. Car il est questions des prophètes (as) d’Allah dans ce récit. Pour ne pas adopter une attitude ou description inexacte pour qui que ce soit, nous devons approcher le sujet avec attention. Tout particulièrement pour la maison de Yakub (as). Car la maison de Yakub (as) est la maison de la Prophétie. Par exemple il est cité des jugements incorrects concernant les frères de Yusuf (as) qui font partis de cette maison de la Prophétie. Ils sont accusés de ‘menteur’. Alors qu’ils sont chacun d’eux (as) des prophètes d’Allah qui font parti de cette maison de la prophétie.

Certains croient aussi que Yakub (as) pense que c’est un loup qui a mangé Yusuf (as). Alors que Yakub (as) possède l’œil et la science sans aucun doute, de ce fait Il sait très bien que son fils Yusuf (as) ne va pas mourir avant d’être un prophète. C’est pourquoi il est futile de croire qu’il pensait que son fils s’était fait mangé par un loup.

Yakub (as) n’avait jamais compris le rêve autrement, il ne faut pas oublier qu’il est également un prophète. Si nous regardons les autres commentaires concernant ces versets, ils ont même pensé que Yusuf (as) a oublié de célébrer Allah. Est-ce possible !

La clé se trouve dans cette partie de ce verset béni :

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ب نسان عدو م ]۱۲:٥[ین إن الشیطان لإل « …Le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5

La clé ici est le diable en personne, car Adam (as) s’est éloigné de l’ordre d’Allah à cause de lui et est devenu un pécheur et de ce fait est descendu de la porte du paradis sur terre.

Du moment où Adam (as), sa femme Havva et Iblis sont descendu sur terre, l’hostilité qui a commencé entre eux va durer jusqu’au jour du jugement dernier. Après eux l’hostilité a continuer parmi leur descendance et va continuer.

Le diable est également la clé du feu de l’au-delà. C’est pour cette raison que dans le verset 5 l’hostilité du diable est citée clairement. Lorsque nous entrons dans ce récit dans chaque scène du récit nous devons prendre en compte cette vérité.

La plus grande hostilité des diables sont contre les prophètes. Ou il y a un prophète (as) les diables y viennent de même qu’Iblis vient en personne. La présence des prophètes (as) est parallèle à la présence des diables. Lorsque l’un se trouve dans un milieu il est incontournable de trouvé l’autre, particulièrement dans le milieu des prophètes (as) Iblis se trouve en personne.

Du fait que les prophètes (as) sont sortis comme élément Divine, il fallait trouver en parallèle l’élément diabolique. La vérité qu’il faut absolument savoir c’est que les prophètes (as) sont sans péchés c'est-à-dire innocents. Nous avons déjà expliqué cela assez longuement.

Les prophètes (as) sont innocents avant, après et pendant leurs prophéties. Cette vérité est pour nous une idéologie et le style d’idée de notre vie, qui se présente particulièrement dans ce récit. Ceci est indispensable pour éviter les faux commentaires, et rester propres des doutes.

Allah Subhanehu et Teala nous cite dans le verset 5 l’appel de Yakub (as) a son fils comme un appel prophétique. Ce discours est le conseil d’un père prophète à son fils. Que le salut d’Allah soit sur tous deux.

Le contenu d’interdiction de cet appel est non seulement le conseil d’un prophète et d’un père. Le père a donné ces paroles à son fils comme conseil et a commenté comme conseil la raison de son interdiction, puis l’a averti de ne pas raconter aucune partie de son rêve.

Le but de Yakub (as) était que son fils applique les conseils comme un plan et une sécurité. Car l’être humain est responsable d’utiliser des mesures et bonnes méthodes. Donc il a été obligé en tant que prophète (as) et père de donner comme conseil les besoins de ces mesures à son fils.

Yakub (as) avec son conseil a voulu éliminer la clé de la jalousie.si du fait de leurs prophéties ce qui allait arriver était un jugement c'est-à-dire un écrit inévitable, dans ce cas ces paroles porte la qualité de leçons dans le sens de prendre mesure pour nous. Ce conseil nous donne la leçon de former et gérer notre vie dans le cadre d’un plan et projet précis.

Le conseil de nature d’ordre de réprimer ou interdire du père à son fils est en même temps comme verset du Coran un conseil pour la Communauté Islamique. Car ce verset du Coran avec cette phrase

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d’information « … le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5 nous montre le grand et dangereux rôle que joue le diable du début à la fin du récit.

Le rôle du diable a influencé la vie des gens de l’époque de ce fait celle des acteurs du récit et a influencer également l’idée de toutes les personnes qui se sont intéresser à ce sujet jusqu'à nos jours. Il a influencé l’idée et les commentaires des gens qui ont entendu ou lu ce récit, tout particulièrement celle des moufessir (interpréteur). Car ceux qui ont lu les œuvres de ces gens de la science et leurs faux commentaires ont mal pensé des prophètes (as) qui se trouve dans ce récit et des autres acteurs. Ce récit n’appartient pas seulement aux Musulmans, mais à une place célèbre dans la littérature Juive et Chrétienne, le diable les a grandement trompés.

Tout le monde est tombé dans le même piège. Ils ont donné de faux jugements au sujet des prophètes (as) et de plus ils les ont écrits dans leurs œuvres, tout particulièrement concernant la famille de Yakub (as).

2ème point :

(Mesure et résignation à Allah)

MESURE : un plan fiable.

RÉSIGNATION : après avoir pris ses mesures, se livrer à Allah.

La principale mission de l’être humain est de mettre en place dans le cadre halal tous les raisons, dans les moyens possibles, pour la sécurité et ensuite se livrer à Allah. Dans ce cas le serviteur pratique les conditions de mesure et de résignation.

D’après un hadith cité par Enes bin Malik (ra), ‘’Quelqu’un demanda ‘Ô Rasulallah (sas) dois je résigner en attachant mon chameau ou dois je le laisser libre et résigner ?’ Notre Prophète (sas) dit ‘Attache le puis résigne toi !’’ (TIRMIZI) Shaykh Albani a également confirmé la fiabilité de ce hadith.

L’Homme, doit d’abord prendre toutes ses précautions et fait ce qu’il a à faire dans le cadre d’un plan alors il gagne des hassanats. Car dans ce cas l’ordre de prendre ses mesures d’Allah a été réalisé. Après avoir réalisé cet ordre on se livre à Allah.

Un exemple :

Si après avoir donné à manger et à boire aux animaux dans ta grange, tu ferme la porte à clé une fois que ton travail est fini et que si la nuit on vol tes animaux, alors ton cœur sera tranquille, tu diras ‘’Elhamdulillah’’. Tout ce qui vient d’Allah est hayr. Dans ce cas ce que tu vis porte la qualité d’épreuve. À savoir :

• Tu seras récompensé pour ce qu’il t’est arrivé. • Tu seras récompensé pour t’être livré à Allah en disant Elhamdulillah. • Tu seras récompensé pour avoir pris toutes les précautions d’avances dans le cadre de

l’ordre d’Allah. • Tu seras récompensé pour avoir gagné l’épreuve qui t’a été envoyé. De plus si tu dis :

‘’Hasbunallahi ve ni’mel Vekil’’ (Allah qu’elle beau procurateur, Il nous suffit) Allah Teala te

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donnera meilleur que ce que tu avais. Peut être qu’il allait t’Arriver quelque chose de terrible, et Allah à compter tes animaux comme sacrifice pour toi.

Au contraire si tu laisse tes animaux dans la nature sans protection et que s’ils meurent alors tu es un assassin. Si les animaux se font voler alors tu es un pécheur de plusieurs points. D’une part pour que tu n’as pas pris de précautions d’autres part pour ne pas avoir résigné à Allah.

La négligence est un péché, l’imprudence est un autre, donné le moyen de faire un vol au voleur est le plus grand péché. Ces péchés exigent une punition.

Notre Prophète (sas) nous cite ‘’Celui qui montre le chemin pour faire un bien est comme celui qui le fait.’’ Bien évidemment cette situation est valable pour le mal aussi.

Dans ce cas tu seras jugé auprès d’Allah pour avoir encourager le voleur et l’avoir aider à voler.

D’après les exemples cité ci-dessus quelque soit le résultat, si nous agissons dans le sens de l’ordre et du consentement de notre Seigneur nous gagnerons au moins des hassanats.

Le verset 5 nous apprend la vérité de la précaution par le biais de Yakub (as). Alors que Yakub (as) savait parfaitement que la séparation était inévitable.

Yakub (as) savait que l’épreuve arrivait. Malgré cela il a avertit son fils par précaution de ne point raconté son rêve à ses frères. Comme cela il nous a appris comment prendre nos mesures et il s’est laisser à Allah.

3ème point :

Le fait que Yusuf (as) s’est séparé de sa famille n’est pas du à ses frères mais au jugement d’Allah (l’écriture Divine) réalisé par l’action du diable :

La séparation de Yusuf (as) de sa famille est une volonté Divine déterminée d’auparavant. Cette volonté Divine est pour la famille de Yakub (as) et pour les gens de l’époque une grande bénédiction. Yusuf (as) allait venir de cette façon en Egypte et allait organiser les choses pour les gens de ce monde.

Lorsque Allah Teala avait créé ce monde, Il avait écrit d’avant ce qui allait ce passer. La famine allait faire surface et Ses prophètes (as) allaient immigrer de Damas en Egypte. Yusuf (as) allait partir d’avance en Egypte afin de préparer l’arriver et le logement de sa famille.

Allah Teala nous cite dans les versets 9 et 10 de la Sourate Fussilat :

لك ن بالذي خلق األرض في یومین وتجعلون لھ أنقل أئنكم لتكفرو دادا ذ

]٤۱:۹[ رب العالمین « Dis : ‘’Renierez vous (l’existence) de celui qui a créé la terre en deux jours, et Lui donnerez vous des égaux ? Tel est le Seigneur de l’univers. » FUSSILAT 41/9

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ي وجعل فیھا رواسي من فوقھا وبارك فیھا وقدر فیھا أقواتھا ف أربعة

ائلین أی ]٤۱:۱۰[ ام سواء للس « C’est Lui qui a fermement fixé des montagnes au-dessus d’elle, l’a bénie et lui assigna ses ressources alimentaires en quatre jours d’égales durée (Telle est la réponse) à ceux qui t’interrogent. » FUSSILAT 41/10

Donc Allah Subhanehu et Teala avant de créer l’univers a tout écrit comme jugement et destin. D’après tout ce qui a été expliqué jusqu’ici nous comprenons que le fait de la séparation de Yusuf (as) de sa famille est un jugement et la volonté d’Allah.

Allah Teala a fait un moyen de Son jugement comme une épreuve méthodique, afin d’élevé le degré de Yusuf (as), ses frères et les membres de la famille de Yakub (as).

En parallèle à cela Allah a donné méthodiquement un moyen à l’action du diable pour réaliser sa volonté diabolique. Jusqu'à ce que la volonté d’Allah trouve vie en gagnant. Car cette méthode Divine va en fin de compte faire gagner de haut degré au côté de Yakub (as), alors qu’au côté diabolique cela va se reflété, pour tous ses partisans, une lapidation et un abaissement et ils seront des perdants.

En même temps ce jugement (pré-écriture) était une sédition (fitnah) comme épreuve pour certains qui ont un rôle dans ce récit. Une de cela était la femme de l’Aziz de l’Egypte (Ministre de Finance). Mais Allah l’a protégé. Car cette femme avait élevé le prophète d’Allah avec soins et bonté.

Allah Teala a écrit comme jugement l’emploi de certaines personnes dans des affaires différentes, dont les noms ne sont pas cités, et les a utiliser dans ces rôles, mais ils ne sont pas cités avec leur nom. Ils avaient certaines missions dans ce récit et ils les ont accomplis, le fait de les connaitre n’a pas de sens pour prendre une leçon de ce récit, donc ça n’a pas d’importance. De façon que de la fin du récit jusqu'au jour du jugement dernier, chaque Musulmans interrogateur va voir un signe et prendre une leçon.

Nous allons inchaallah prouvé que les frères de Yusuf (as) ne sont pas responsables de la séparation de Yusuf (as) avec sa famille. Tout ce que nous avons expliqué jusqu’ici nous allons le prouver avec la fin du récit qui est le verset 100.

دا وا لھ سج ذا تأویل رؤ ورفع أبویھ على العرش وخر یاي وقال یا أبت ھ

جاء وقد أحسن بي إذ أخرجني من السجن و من قبل قد جعلھا ربي حق�ا

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ن البدو من بعد أن نزغ الشیطان بیني وبین إخوتي ي لطیف إن رب بكم م

إنھ ھو العلیم الحكیم لما یشاء ]۱۲:۱۰۰[

« Et il éleva ses parents sur le trône, et tous tombèrent devant lui prosternés. Et il dit ‘’Ô mon père, voila l’interprétation de mon rêve de jadis. Allah l’a bel et bien réalisé…Et il m’a certainement fait du bien quand Il m’a fait sortir de prison et qu’Il vous a fait venir de la campagne (du désert) après que le diable ait suscité la discorde entre mes frères et moi. Mon Seigneur est plein de douceur pour ce qu’Il veut. Et c’est Lui l’Omniscient, le Sage. » YUSUF 12/100

Ceci est le discours de notre Allah. Allah Teala nous a transmit les paroles de Yusuf (as). Donc le rêve de Yusuf (as) s’est réalisé tout a fait comme l’a commenté Yakub (as). Avec cela le jugement et la volonté d’Allah s’est également réalisé.

Une partie de la vie de Yusuf (as) s’est passé en prison. Ensuite Allah Teala l’a sauvé de là. Alors que la famille de Yakub (as) vivait en campagne au milieu de la famine, Allah les fait venir auprès de Yusuf (as) qui vivait en Egypte.

Le mot ‘bedevi’ qui se trouve dans le verset البدو exprime métaphoriquement le désert. Tout se

qui se trouve dans le verset s’est réalisé. Dans le verset il est cité « … qu’Il vous a fait venir de la campagne (du désert) après que le diable ait suscité la discorde entre mes frères et moi… ». Le diable a fait effet avec une méthode scrupuleuse.

Yusuf (as) a été amené de la région nommé ‘kenan’ de Damas (Mésopotamie) en Egypte du au fait que le diable a semé la discorde entre les frères. Quand ? Après que le diable a semé la discorde

entre les frères. Pour le mot ‘nezega’ نزغ dans l’œuvre nommé Muhtar-us-sahhah (Correction

distinguée), lexique Arabe, la signification du mot est donné comme ‘’a été sorti’’ ; par exemple : sortir un arbre de sa place.

Le mot ‘Nezega’ prouve à lui seul que tout les événements proviennent du diable et non des frères de Yusuf (as). Le verset 100 exprime cela exactement.

Si nous disons que la raison de cette séparation sont les frères, dans ce cas nous sommes obligé de dire que Yusuf (as) fait parti de cette faute, car dans le verset il est cité : « … qu’Il vous a fait venir de la campagne (du désert) après que le diable ait suscité la discorde entre mes frères et moi… ». , de ce fait ici les deux côtés sont présents, si les frères sont fautives Yusuf (as) fait parti d’un de ces côté et donc Yusuf (as) est fautif. En vérité les frères étaient dans un côté et Yusuf (as) de l’autre côté et le diable entre les deux, c'est-à-dire qu’il était entré parmi eux. Dans ce cas qui a semé la discorde entre eux ? Bien évidemment le diable. Ni Yusuf (as), ni les frères ne sont les facteurs de cette séparation, d’après Allah Teala le facteur est le diable. Dans ce cas pourquoi les autres accusent les frères.

Si nous jugeons les frères de ce point de vu, nous devons juger Yusuf (as) voir même leur père Yakub (as) également. Par conséquent nous les tirons tous dans ce milieu. Pourquoi ? Nous allons expliquer le pourquoi plus tard Inchaallah Teala.

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Dans ce verset Allah Teala nous commente les paroles de Yusuf (as). Pour cette raison nous devons croire à cette parole en tant que la parole d’Allah Teala. Maintenant, avec cette compréhension si nous regardons à nouveau le verset 100 nous voyons cette vérité :

]۱۲:۱۰۰[إنھ ھو العلیم الحكیم ا یشاء إن ربي لطیف لم

« … Mon Seigneur est plein de douceur pour ce qu’Il veut. Et c’est Lui l’Omniscient, le Sage. » YUSUF 12/100

Donc Allah Teala sait véritablement tous ce qui s’est passé et va se passé. Car Il est Celui qui organise et fait tout avec sagesse, jugement et destin. Nous et les autres créatures ne pouvons jamais sortir en dehors de ce cercle. Nous allons expliquer plus tard ce verset 100 de façon plus détaillé.

Le résultat du troisième point :

La séparation de Yusuf (as) de sa famille est un jugement Divin. L’action appartient au diable. Le propriétaire de cette science, sagesse, ordre et plan est la volonté d’Allah Teala.

4ème point :

Avec la sagesse parentale les conseils et avis donnés aux fils font parti du devoir de l’institution et de l’éducation.

Nous voyons l’application de ce devoir dans le verset 5 :

شیطان ك فیكیدوا لك كیدا إن القال یا بني ال تقصص رؤیاك على إخوت

بین نسان عدو م ]۱۲:٥[ لإل

« Ô mon fils, dit-il, ne raconte pas ta vision à tes frères car ils te jalouseront avec un jalousement et monteraient un complot contre toi ; le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5

Ce conseil a été donné avec amour, sérénité et miséricorde. L’expression qui fait signe à cela est بني

= ‘’Ô mon fils’’. Cette phrase contient réellement une sérénité, miséricorde et un amour intense. ‘’Ô fils’’ en langue Arabe se dit ‘’Ya ibni’’. Mais dans ce verset il est cité ‘’Ya Buney’’ – ‘’Ô mon fils’’. Ici il est possible d’entendre la mélancolie dans la voie de Yakub (as) autre que la miséricorde et l’amour.

Yakub (as) s’était beaucoup attristé dû aux exigences de son devoir paternel semé en lui et son titre paternel. Car Il (as) avait tout de suite compris le message de ce rêve, mais n’avait pas le moyen d’arrêter les événements. Il n’avait rien d’autre à faire à part patienter et de donner un conseil de précaution pour son enfant.

Yakub (as) a caché sa tristesse en lui avec patience, car cela était la volonté d’Allah. Vivre en sachant qu’un malheur allait arriver était plus difficile que son arrivé.

Concernant l’éloquence dans le verset 5 :

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Éloquence : c’est l’art de pouvoir affirmer les mots de leur côté lexical, grammatical, leur description littéraire et description métaphorique, pour atteindre le sens le plus élevé d’un mot dans tous ses côtés. Tous cela sont les types d’éloquences.

Dans le verset 4 Yusuf (as) raconte son rêve à son père et dans le verset 5 la phrase commence tout de suite par ‘’Kale’’ - dit-il :

] ۱۲:٥[قال یا بني ال تقصص رؤیاك على إخوتك

« Ô mon fils, dit-il, ne raconte pas ta vision à tes frères… »

Ce que nous devons comprendre ici c’est que Yakub (as) à tout de suite compris l’interprétation du rêve dès qu’il l’a entendu. D’après ce que nous comprenons des mots du verset c’est qu’il n’y a pas de perte de temps entre le début des paroles de Yakub (as) et son audition du rêve c'est-à-dire qu’il a tout de suite compris l’interprétation et a raconté ce qu’il faut à son fils.

En fait il n’est pas préciser si Yakub (as) a répondu tout de suite aux paroles de son fils ou s’il a attendu un moment. Il n’y a pas une forme d’expression en apparence à cette situation. Il n’y a pas la liaison ‘et’ entre ces deux versets, il n’y a ni le ‘et’ de coordination entre le verset 4 et 5, il n’y a ni de temps de classement ou temps d’attente. Car le verset 5 commence tout de suite par ‘dit-il’.

Il n’y a pas les conjonctions ‘et’ ou bien ‘après’ au début du verset 5. Son sens d’éloquence est beaucoup trop. Décrivons brièvement à nouveau l’éloquence : le fait que les mots ont un niveau suffisant de tous les sens, lexical, grammatical, littéraire et métaphorique.

Il y a plusieurs points d’éloquences entres ces deux versets, ainsi :

Premier Point :

Dès que les derniers mots du rêve que raconte son fils sort de sa bouche, Yakub (as) commence tout de suite à son conseil sans attendre. Ici dans le dialogue entre père et fils il n’y a pas une suite d’ordre précis ou un ordre de coordination.

Yakub (as) commence à ses paroles parallèlement au récit du rêve de son fils. Cette méthode dans la langue Arabe est un style de discours très élevé et riche.

À quoi devons nous faire attention ici ? Nous devons faire très attention aux commentaires de ces versets. Quelle est l’élimination ou l’annulation de la métaphore ici ? Qu’est ce qui a échappé de notre attention ? Qu’est ce que nous voyons ou lisons pas ?

Nous pouvons compter cette situation du côté grammatical comme un cas, c’est à dire le cas de Yakub (as). Nous définissons la place du discours de Yakub (as) comme son cas. Ici il y a ‘’l’Annulation de la métaphore par raison’’, c'est-à-dire estimer métaphoriquement avec la capacité mentale, un sens qui n’est pas écrit clairement ou annulé ; ce manque est en apparence, mais sa présence est réelle, le compter comme présent à son emplacement approprié dans la phrase.

Cet état (l’état de Yakub) est estimé comme un cas. C'est-à-dire qu’a partir du cas de Yakub même s’il n’est pas cité en apparence estimer ce qui doit être. Le cas extraordinaire ici c’est qu’alors que Yusuf

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(as) n’a pas terminé son rêve, alors qu’il le raconte, en parallèle Yakub (as) commence à cité ses conseils.

L’Annulation de la métaphore par raison est estimée comme le cas de Yakub (as) et nous montre que le rêve est très important et dangereux. Le rêve fait signe aux difficultés qui vont être vécu, le rôle du diable dans le récit et son hostilité envers nous, tout particulièrement envers l’institution Prophétique et les prophètes (as).

Nous pouvons voir cela clairement dans le verset 5 :

بین نسان عدو م ] ۱۲:٥[ إن الشیطان لإل « … le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5

Deuxième point :

Nous pouvons estimer le cas cité entre le verset 4 et 5 nommé l’Annulation de la métaphore par raison entre le récit du rêve de Yusuf (as) à son père et le conseil du père (as) à Yusuf (as) ainsi :

Yakub (as) après avoir compris le rêve d’après sa science et sa sagesse a réfléchit sur cela et après suite au fait que son fils Yusuf (as) est encore petit, lui a donné des conseils et leçons approprié à son âge.

D’un côté pour rendre heureux le cœur de son fils il a cité le bon côté du rêve en avance et ensuite lui a conseillé de patienter aux malheurs qu’il risque de lui arriver. Car une séparation allait arriver entre lui ses parents et ses frères. Ceci allait arriver en tant qu’épreuves de la part d’Allah, mais avec ce rêve a donné une préscience afin que cette épreuve se passe avec patience et facilement. Cette bonne nouvelle et ce bonheur allait rendre l’épreuve tolérable.

La bonne nouvelle est qu’à la fin la prophétie va lui être donné et toute la famille va atteindre les différentes bénédictions d’Allah. Ce qui montre cela est notre estimation de l’Annulation de la métaphore par raison d’après les conseils de Yakub (as).

Le verset 6 nous montre cela :

لك یجتبیك ربك ویعلمك من تأویل األحادیث ویتم نعمتھ ع ك لی وكذ وعلى

ھا على أبویك من إن ربك قبل إبراھیم وإسحاق آل یعقوب كما أتم علیم

حكیم ]۱۲:٦[

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« Ainsi ton Seigneur te choisira et t’enseignera l’interprétation des rêves et Il parfera Son bienfait sur toi et sur la famille de Yakub (as), tout comme Il l’a parfait auparavant sur tes deux ancêtres, Abraham et Isaac car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF 12/6

Que signifie ici le parfait du bienfait d’Allah ? Nous pouvons trouver l’indice dans le parfait du bienfait d’Abraham et Isaac. Le plus grand bienfait ou bienfait réalisé d’Allah pour Abraham et Isaac est la prophétie. Dans ce cas le bienfait qui va se réaliser pour Yusuf et toute la famille de Yakub (as) c’est la prophétie.

Ceci est bien évidemment une très grande bonne nouvelle pour apaiser le cœur, l’âme, la raison et la volonté de Yusuf (as), faciliter son épreuve et lui permettre d’être patient.

L’annulation de la métaphore par raison ici est une préparation pour Yusuf (as). Même s’il n’est pas question d’une préparation ici nous devons le comprendre. Car au début de la sourate Allah Teala nous le cite :

]۱۲:۲[ ا عربی�ا لعلكم تعقلون إنا أنزلناه قرآن

« Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) Arabe, afin que vous raisonniez. » YUSUF 12/2

Nous devons comprendre ici avec la raison qui nous a été donné le message qui n’est pas présent en apparence. L’Annulation de la métaphore par raison doit être estimé et apprécier dans le cadre de l’ensemble du sujet et notre estimation et appréciation la préparation de Yakub (as) de son fils Yusuf (as) aux événements qui vont arriver. Ceci n’est pas cité comme texte ici mais en résultat nous comprenons que c’est ainsi.

Troisième point :

Le verset 4 et 5 ont pour sujet le dialogue entre Yusuf (as) et son père Yakub (as) et ici ‘’ L’Annulation de la métaphore par raison’’ peut être vu comme un cas annulé ou effacé métaphoriquement.

Dans quel sens métaphorique ? Dans le sens de notre estimation. L’isolation estimée ici signifie cela :

Par exemple à ce moment Yakub (as) est effrayé et naturellement son visage a été couvert de tristesse. Afin que Yusuf (as) ne voie pas sa tristesse probablement il s’est éloigné de son fils et a tourné son visage.

Après un temps il a été empressé de donner tout de suite le conseil et la bonne nouvelle. Dans le verset 5 il ya les conseils et avis, puis dans le verset 6 la bonne nouvelle.

Peut être que L’Annulation de la métaphore par raison ici est le silence de Yakub (as) pour un moment, mais il n’y a pas de phrase qui exprime cela. Ceci est seulement une estimation. Il est resté silencieux à ce moment, s’est retourné dans son monde intérieur afin de s’orienter vers son Seigneur et s’est relier puis à demander de l’aide d’Allah.

Yakub (as) s’est réfugié à Allah en ce moment et a demandé à être fort pour lui et sa famille face aux épreuves qui vont arriver. Et en même temps il a louangé à Allah.

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Ce sont les points d’éloquences qui nous montrent les miracles du Coran, il est possible de les voir tout particulièrement dans les récits du Coran. Ceci se nomme les miracles d’éloquences dans le Coran.

La raison de cela est le verset suivant :

]۱۲:۲[ أنزلناه قرآنا عربی�ا لعلكم تعقلون إنا

« Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) Arabe, afin que vous raisonniez. » YUSUF 12/2

‘’Nous l’avons fait descendre Un Coran en Arabe.’’ Pourquoi mon Seigneur ? Afin que vous raisonniez !

Un Coran en langue humaine. Pourquoi mon Seigneur ? Réponse : Afin que vous raisonniez ! Nous comprenons qu’Allah Teala souhaite que nous utilisons notre raison lorsque nous lisons le Coran.

La différence la plus apparente entre nous et les autres créatures est cela plus exactement. Nous les humains nous pouvons penser et prendre des décisions.

Quatrième points :

Le verset 5 nous expose la richesse de l’éloquence.

Dans le verset 5 l’expression „ ال تقصص ‘’La taksus’’ signifie Ne raconte même pas une seule

partie. Si l’expression aurait été ‘’La takus’’ cela signifiait Ne raconte pas, mais ici c’est ‘’La taksus’’ qui est utilisé Ne raconte même pas une seule partie

Ce discours contient une métaphore. Lorsqu’il est dit Ne raconte même pas une seule partie ici la métaphore c’est que la phrase fait signe à un danger.

Le père donne un message au fils ‘ si tu raconte même qu’une partie du rêve à tes frères entrainera un danger. Dans ce cas ne parle pas de ce rêve à tes frères’.

ى إخوتك عل ‘À tes frères’ aucune information ne devait être transmis ni directement, ni

indirectement, ni avec des mimes ni par métonymie.

Dans la phrase ‘La taksus, alâ’ qui signifie ‘ne raconte pas sur eux’, que comprenons nous de ‘sur eux’ ? Nous comprenons que : qui que ce soit qui parle lorsqu’il parle il est en position supérieur et plus importante par rapport à celui qui écoute. Pourquoi ? Car celui qui parle avec son discours charger d’écouter celui qui écoute.

Quel que soit l’écouteur, il écoutera et suivra avec attention celui qui raconte. Le cas est identique même pour le premier ministre. Lorsque quelqu’un vient pour te raconter quelque chose tu l’écouteras avec attention, car avec son discours il te donne la mission d’écouter.

Celui qui parle est prioritaire à l’écouteur. Ceci est un point de vue, voici un autre point de vue : celui qui parle sauve son discours avec sa langue, il décide ce qu’il va dire ou pas dire. Mais l’écouteur ne

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peut choisir les mots ou les phrases qu’il va entendre, il écoutera ce qui sera raconter. Ceci montre que celui qui raconte est en position supérieur pour le moment ou il parle.

Celui qui parle rend officier celui qui écoute et est impliqué activement dans les événements, de ce fait il est dominant. Ceci est l’éloquence du Coran et de la langue Arabe.

Ceci est en même temps le miracle du Coran. C’est pour cette raison que nous rencontrons souvent ce miracle dans le Coran. Dans le Coran nous sommes souvent interlocuteur des sens de l’ouïe et de la vue. Dans le Coran l’ouïe vient toujours avant la vue.

Le classement dans le Coran est ainsi. Un nouveau né commence son aventure dans ce monde avec l’ouïe, ensuite il parle, le classement est identique.

Mais dans le verset 5 de la Sourate YUSUF, la conjonction Fe فیكیدوا لك كیدا que signifie

t il dans les paroles d’Allah Subhanehu et Teala. La lettre Fe ici est une lettre de suivi. C’est une désignation au classement. Une description du classement-suivi. Par exemple : ‘’Je suis arrivé, ensuite j’ai diné.’’

Ici dans le verset 5 lorsque nous traduisons la lettre Fe, grammaticalement ou dans l’ordre de la phrase nous disons : ‘’sur cela’’ ou bien ‘’ensuite’’ – ‘’ ils te jalouseront avec un jalousement’’ ceci est une traduction juste car elle est faite avec grammaire.

‘’Ensuite (sur cela) ils te jalouseront avec un jalousement…’’

Cela signifie : Si tu raconte même qu’une partie de ton rêve à eux tout de suite ils te jalouseront avec un jalousement. Maintenant nous espérons que la raison pour laquelle nous avons traduis le verset 5 avec cette méthode expliqué a bien été compris :

«(Le père a dit) Ô mon fils, ne raconte pas même une partie de ta vision à tes frères ensuite ils te jalouseront avec un jalousement et monteraient un complot contre toi ; le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5

Certains ont traduit ainsi : ‘’Sinon ils monteraient un complot contre toi.’’

La lettre Fe qui se trouve au début de la phrase a un sens métaphorique également. ‘’ …Ne raconte pas même une partie de ta vision à tes frères ensuite ils te jalouseront avec un jalousement…’’ La conjonction ENSUITE ici est un avertissement de précaution.

A : Précaution

B : Avertissement : avertir par la peur

C : Sérieux : accentuation au côté sérieux du rêve

Dans son discours Yakub (as) accentue sur le jalousement à venir des frères contre Yusuf (as). En exprimant la jalousie il nous apprend la méthode de précaution. C’est pour cette raison que Yakub (as) ici donne une réponse avec un contenu d’interdiction qui commence par Fe . ‘’Ensuite (sur cela) ils te jalouseront avec un jalousement…’’. Dès l’entrée de la phrase nous arrivons au mot jalousie,

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puis qui va utiliser cette jalousie ? Bien évidemment le diable ! Nous devons toujours prendre en compte cela.

Un autre exemple : ‘’ Si tu viens, (alors) tu prendras le livre. ‘’ Ici j’ai attaché le fait de te donner le livre a ton arrivée. Cela signifie en même temps : ‘’Si tu ne viens pas tu ne peux pas prendre le livre.’’ Yusuf (as) a respecté les conseils de Yakub (as) et de ce fait Il n’a rien raconté à ses frères à ce sujet, malgré cela la jalousie est quand même apparu.

Cette situation nous montre que cette jalousie ne vient pas des frères de Yusuf (as) mais de l’effet et l’acte du diable. Ce qui nous montre cela c’est la fin du verset 5 :

]۱۲:۱۰۰[ يمن بعد أن نزغ الشیطان بیني وبین إخوت « … le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5

Cette phrase est une phrase d’information et grammaticalement un attribut. En général ces phrases expriment la certitude avec les mots ‘’Sûrement’’ ou bien ‘’Sans doute’’.

L’expression du verset ci-dessus nous montre que les frères de Yusuf (as) sont innocents de jalousie envers Yusuf. Mais ils n’avaient qu’un désir. Ils voulaient juste que leur père les aime comme Il aimait Yusuf.

Ce que nous exprimons ici est en accord avec la parole de Yakub (as). Car Yakub (as) avait attaché la jalousie au récit du rêve de Yusuf. Par ailleurs nous basons notre commentaire aux preuves du Coran.

L’expression est celle d’Allah Teala, ici Allah nous commente les paroles de Son prophète et nous l’exprime en tant qu’un verset du Coran. Bien que Yusuf (as) n’a rien raconté à ses frères et que nous supposons que cette jalousie leurs appartient métaphoriquement, nous allons essayer d’exprimer ceci en quelques points :

1 : C’est le diable en personne qui les a influencer. Le diable a fait ceci de par sa nature (de nature de ses actes c'est-à-dire ce qu’il fait souvent). Comme nous l’avons exprimé dans les pages précédentes rappelons-nous des idées qu’il avait données lors du Darun-Nedve.

Il était allé sous forme d’un vieil homme, auprès des polythéistes et incroyants réunies afin de leurs donner l’idée et le plan de comment tuer Muhammad (sas). Tous ces événements sont sous la portée du jugement et du destin d’Allah.

Les frères de Yusuf (as) n’avaient ni une contribution ni un effet. Nous pouvons même dire que le diable en personne n’était pas un facteur, car il était simplement un outil dans la voie de la volonté d’Allah. Pourquoi ? Afin de faire profiter la famille de Yakub (as) et toute l’humanité. Bien que ce soit un acte diabolique il a été employé afin de réaliser la volonté d’Allah. Si ce que nous racontons exclus même le diable de l’absoluité du délit, que dire pour les frères de Yusuf (as). N’est il pas nécessaire des les plaidoyers et de les juger selon leurs état ? Ils ont tous deux servis pour la réalisation du Muradullah (volonté d’Allah), mais un côté en représentant la Divinité et l’autre côté le diable. Les représentants du côté Divin sont Yakub (as) et Sa famille (as), alors que les représentants du côté diabolique sont le diable et ses partisans.

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Le point important c’est que chaque membres des côtés vont soit être récompenser soit être puni selon leurs intention. Le diable lapidé va finalement perdre à la fin du récit en tant que lapidé. Par contre du fait que l’intention du côté Divin est bonne, ils vont gagner à la fin avec une récompense.

Ceci est un acte diabolique. Il les avait enviés avec une jalousie. Ce qui nous montre ceci c’est l’expression qui se trouve à la fin du récit dans le verset 100. Allah Teala nous commente le discours de Yusuf (as) à Son père :

]۱۲:۱۰۰[ يمن بعد أن نزغ الشیطان بیني وبین إخوت « … après que le diable ait suscité la discorde entre mes frères et moi… » YUSUF 12/100

Comme cela nous avons annoncé notre opinion sur ce sujet.

Un exemple :

Penser que vous êtes sur l’autoroute en voiture. Normalement sur l’autoroute vous ne pouvez ni apercevoir un piéton ni autre chose contraire. D’un coup un piéton qui essaie de traverser la route apparait et vous le heurter. Du fait que vous avez utilisé votre véhicule selon les règles de circulation vous ne serez pas juger devant Allah ni devant les lois sur terre et vous serez donc innocent.

Ici il y a un homicide, mais pas d’intention, ni d’ivrognerie ou autre comportement contraire au règlement. Si vous serez jugé vous allez être non coupable devant le tribunal et Allah car il n’y a pas un homicide déterminer ou délibéré.

Disons que vous pouviez éviter le choc, mais vous ne l’avez pas fait vous vous êtes énervé et vous l’avez heurté délibérément. Dans ce cas même vous avez raison selon les lois, car vous n’avez pas transgressé les règles de la circulation. Du fait que le tribunal ne connait pas votre intention il jugera selon l’apparence de l’événement, mais vous ne serez pas libérer auprès d’Allah. Vous serez écrit en tant que criminel auprès d’Allah et cette situation nécessite une punition le jour du jugement dernier.

Tuer une personne délibérément c’est comme tuer toute l’humanité auprès d’Allah. Cette réalité est citée dans le Coran. Allah est certainement le Savant et Celui qui possède la science complète. Allah sait touts nos intentions et ce qui passe par notre cœur.

Allah va soit nous récompenser soit nous punir selon nos actes. Rasulallah (sas) nous dit à ce sujet : ‘’ Les actes sont selon les intentions.’’ (BUHARI)

Nouvelle Section

Déclaration et correction concernant le rêve et la science de l’interprétation du rêve

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Le rêve cité dans le verset 5 de la Sourate YUSUF, c'est-à-dire le rêve du sommeil, est ce dont l’âme voit dans le monde réel. Ce monde réel ou ce véritable univers nous est inconnu. Dans le sommeil l’âme se libère de l’emprisonnement du corps et s’envole vers le monde réel. Du fait que l’âme n’a pas des yeux comme le corps bien évidemment que sa vue et vision va être différente.

Yakub (as) a dit à son fils : ‘’Ne raconte pas ce que tu as vue à tes frères.’’ La vue dans le rêve est une façon de voir lié à la caractéristique de l’âme. Le sens de rêve dans la langue Turc c’est voir. La vue du sommeil est appropriée avec le monde réel. Plusieurs membres des branches de la science : les écrivains, les savants, spécialement les savants religieux, les psychologues, les sociologues, les théologiens … ont fait beaucoup de recherches dans ce domaine et ont cités différentes idées et thèses.

Certains ont définit les rêves comme un ‘’Esprit Interne’’ et d’autre l’ont refusé et ont fait d’autres définition à propos des rêves.

Nous ici nous demandons cela :

Quelles sorte d’esprit interne est cela que dans des secondes il va s’envoler dans le monde réel et va parcourir de longues distances et va revenir en ayant fait un tour ? Ces sorties se font parfois dans de hautes et célestes univers, ou bien en même temps dans plusieurs endroits, et se déplace d’un lieu a un autre en volant. Etc.

Comment toutes ces choses se réalisent en moins d’une seconde ? Comment est ce que l’esprit interne peut faire ceci dans le sommeil ? Bien évidemment que cela n’est pas possible. Ces visions se passent dans des endroits ou le temps et l’espace n’ont aucun rôle. Ceux-ci sont impossibles lors de l’éveil et contraire aux lois d’Allah. Car ils sont du genre de miracle. Et les miracles sont particuliers aux prophètes (as) et aux amis d’Allah. Que le consentement d’Allah soit sur eux.

Pour nous ce qui s’envole lors du rêve ce n’est pas l’esprit interne. Voici notre opinion :

L’univers des âmes est très loin mais en même temps tres profonde et tres élevé. Cet univers ne peut être connu et cerner que par Allah le tout Savant. Le rêve est une doctrine Divine. L’interprétation des rêves est un don Divin offert par Allah à Ses serviteurs souhaités. Notre preuve est ce hadith cité réel par Buhari et Muslim. Rasulallah (sas) a dit : ‘’Le bon rêve est l’une des quarante six parties de la prophétie.’’

Dans un autre hadith que nous transmet Buhari et Muslim, Rasulallah (sas) nous cite : ‘’Le rêve est le début de la révélation.’’

D’après un hadith cité par Ebu Hureyra (ra), qui se trouve dans Buhari et Muslim, Rasulallah (sas) a dit : ‘’ Lorsque l’un de vous va se coucher qu’il secoue sont lit avec le bout de son habits. Car il ne peut savoir ce que le diable a laissé dans son lit après qu’il l’est quitté. Puis qu’ensuite qu’il cite ceci : (Bismike Rabbi, vaza’tü cenbi ve bike erfauhu, insemsekte nefsi ferhamha ve in erselteha fahfazha bima tahfazu bihi ibadeke’s-salihin) Mon Seigneur je me suis couché avec Ton nom, de nouveau je me lève de mon lit avec Ton nom. Si Tu vas prendre mon âme dans mon sommeil, accorde moi Ta grâce et pardonne moi ! Si Tu va me laisser en vie, protège moi comme Tu protège Tes bon serviteurs du mal !’’

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Nous comprenons de par ces hadiths bénis que les âmes sont libérées lors du sommeil et volent dans leurs univers et qu’ensuite ils retournent dans le corps.

Lors du sommeil les âmes se retirent et nous sommes comme des morts. Lorsque l’être humain voit un rêve dans son sommeil et lors de son réveil le raconte a d’autre personne ce rêve (voir-vue) ce transforme en parole. Parole, parler, dire ….

Parole = hadith

Hadith = Parole du Prophete (sas)

Pluriel = Ehadith

Le rêve du sommeil est une vérité de l’univers de réalité, mais l’expression de la parole c’est ce que l’on voit avec notre corps dans l’univers et ce que l’on entend avec nos oreilles. Lorsque le rêve se formule en parole, peut devenir un mensonge avec l’ajout de fausses données, peut être exagérer ou bien partiellement oublier.

Lorsque le rêve se raconte une de ces trois possibilités peut être ajoutée. L’être humain peut s’incliner à l’une de ces trois cas en racontant quelque chose ou bien peut raconter ou ajouter non les réalités qu’il a vues mais ce qu’il souhaite voir.

Si la personne qui raconte mélange son égo ou ses désirs alors certaines modifications vont survenir. Avec ou sans intentions la personne peut raconter par erreur. Par exemple il peut remplacer ses oublies par ses imaginations.

Concernant les deux genres de rêves du sommeil des humains

Premier genres : Er-Ru’yâ (la vue spirituelle). Ce que l’âme de l’être humain voit dans le monde réel lors de son sommeil. Le vrai vu de l’âme c’est ce Rêve. Les rêves sont deux parties. Le Rêve est dans le monde réel la vue réelle de l’âme.

Comme nous l’avons expliqué ci-dessus il y a deux façons de voir. L’un deux se termine avec la lettre elif et se lit en long â. L’autre se termine avec la lettre h et signifie directement la vue avec les yeux.

La vue de l’âme dans le sommeil qui est Ru’yâ est un verbe transitive alors que Rû’yah est un verbe intransitive. Pour les verbes transitifs il faut deux cas de description (accusatif), alors que pour les verbes intransitifs il ne faut qu’un cas de description.

Du fait que nous avons fait une longue explication dans le verset 1 à ce sujet continuons en faisant un résumé inchaAllah : Ru’yâ c’est que l’âme voit dans le sommeil et rû’yah c’est que les yeux voient. Ru’yâ est en lien directe avec l’âme. Parfois l’âme se plonge dans le monde réel, vol ou parfois s’expédie. Ru’yâ d’après le hadith est une partie de la prophétie. Ces rêves qui possèdent un sens spirituel et Divine sont métaphoriques et symboliques. Ces codes, ces symboles s’explique et se commente par le moyen de la métaphore. Ru’yâ et le sujet de son interprétation est une grande branche scientifique. Certaines conditions qui doit se trouver pour les interprétant de rêve, et quelles sont les sciences qu’ils doivent savoir ? :

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1) Ru’yâ est individuel comme l’empreinte digitale. Chaque personne possède une empreinte digitale différente voir même que chaque personne a différentes empreintes pour ses dix doigts.

Du premier être humain jusqu'au dernier une empreinte digitale n’a pas été vue deux fois. L’interprétation du rêve peut montrer des différences de base en base ou de temps en temps.

Les rêves peuvent se comparer mais ne doivent pas se commenter de même. Bien que deux personnes voient le même rêve leurs interprétations est différente. Même si les rêves sont identiques l’une de l’autre leurs interprétations est différente. De part le rêve identique vu par deux personnes, même si une personne voit le même rêve dans des temps différents son interprétation sera différente.

Bien évidemment que la ressemblance d’interprétation n’est pas impossible. Dans l’interprétation la correspondance entre les lieux, les temps, les personnes et le principal acteur qui voit le rêve présente une importance.

Un exemple : Si une personne voit un rêve dans les mois interdits (7 ème mois/Rajab – 11 ème mois/Dhû al-Qa’dah – 12 ème mois/Dhû al-Hijjah – 1er mois/ Muharram) et si il voit le même rêve en dehors de ces quatre mois, l’interprétation de ces rêves sera différente.

Bien que l’acteur qui voit le rêve et le rêve soit identique, la différence de temps change le commentaire. Si deux personnes voient le même rêve dans les mois interdits, il y aura de nouveau une différence de commentaire pour chacun d’entre eux.

Exemple : Imam Dja fer-i Sadik est le maître de l’Imam Azam Ebu Hanif. L’Imam Azam avait vu un rêve dans les années de ses études. Il avait vu sa mère ou l’une de ses sœurs dans un état inapproprié et lorsqu’il s’est réveillé il avait eu tres honte. Mais du fait que dans l’Islam il n’y a pas de honte à poser de questions et qu’a la base il faut apprendre en questionnant, il raconta son rêve a son maître et son cheikh Imam Dja fer-i Sadik. Il raconta son rêve honteux et gêné à son maître. Il avait vu le rêve dans un des mois interdits par exemple le mois de Rajab. Imam Dja fer (ra) a raconté que d’après le rêve Ebu Hanif va partir au pèlerinage et a commenté le rêve dans ce sens. Comme le commentaire de son maître cette année la l’Imam Azam est parti au hajj.

Si la même personne ou autre voit ce rêve en dehors des mois interdits cela sera un avertissement pour lui. Du fait que s’est un pêcheur le rêve contiendra un message de menace. La personne doit tout de suite abandonner ses péchés et ses mauvaises attitudes, doit se protéger et retourner tout de suite dans la voie du bien et à Allah. Dans ce cas il y a un lien entre le temps et le rêve.

2) L’interprétation du Ru’yâ montre des changements de personne en personne et de cas en cas. Par exemple si deux personnes voient le même rêve, et que l’un est grave malade, alité et vieux. Si cette personne se voit comme passager dans un avion, un train ou voiture, ou autre moyen de transport plus lent comme un âne, un chameau ou même en tant que piéton, et qu’il a avec lui beaucoup d’approvisionnement ; l’interprétation de ce rêve ne sera pas le même si une personne jeune, fort et puissant voit ce même rêve, les commentaires vont être différents. La vieille personne alitée qui voit un séjour signifie que son décès est proche. Le moyen de transport nous informe si son décès va être tout de suite ou plus tard. Si la personne a vu un voyage en avion cela signifie que son décès est très proche, si c’est un voyage en train ou voiture cela montre qu’il y a encore un peu de temps pour le décès.

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Le temps du décès est en rapport avec la vitesse du moyen de transport, c'est-à-dire qu’il est relatif. Si c’est un vertueux, le fait qu’il y a beaucoup d’approvisionnement au côté du voyageur est interprété pour ses bonnes et valables actes. Car Allah Teala nous cite dans le verset 197 de la Sourate BAQARAH :

اد التقوى دوا فإن خیر الز ]۲:۱۹۷[ واتقون یا أولي األلباب وتزو

« … Et prenez vos provisions ; mais vraiment la meilleure provision est la piété. Et redoutez-Moi, ô doués d’intelligence ! » BAQARAH 2/197

Mais si un jeune en bonne santé, bien, pieux, qui a de bonnes actions voit le même rêve, cela se commentera par qu’une nouvelle page va s’ouvrir dans sa vie, qu’il va trouver un emploi avec détermination, qu’il va obtenir tout les moyens et occasions pour réussir. Dans le domaine qu’il va entreprendre il va obtenir réussite. Si le jeune qui voit le rêve dit qu’il va voyager d’une ville à une autre ville ou d’un pays à un autre, ces voyages vont amener des résultats efficaces ; il va voyager pieusement et être sous la protection d’Allah, il va effectuer de bonnes actions ; s’il a l’intention de se marier, il va se marier avec une femme vertueuse, il va posséder les moyens spirituel et matériel pour les conditions du mariage et donc qu’il est assez mûr et prêt à supporter les responsabilités du mariage. En résumé ce qu’on comprend du rêve et qui doit être raconté c’est que la personne va vivre une vie réussite.

La vitesse du moyen de transport, nous montre la vitesse du début des événements du mariage, d’un nouvel emploi et le départ du voyage. Si dans le rêve le moyen de transport est rapide tous cela vont se réaliser très prochainement, mais s’il est lent alors cela nous montre et signifie que cette période de réussite va se réaliser un peu plus tard.

3) Les interprétations de rêves changent aussi selon les degrés des actions du voyant. En matière de bonnes ou mauvaises actions. Voir même qu’ils changent de place en place.

Par exemple : si un vrai fidèle en voie d’Allah, voit dans son rêve qu’il plonge dans l’eau ou qu’il se promène dans un beau jardin, qu’il ramasse et mange de bons fruits, parmi les fleurs et fleuves, qu’il voit de l’eau qui sort des fontaines de sous ses pieds ; un rêve comme est annonciateur de bonne nouvelle et cela montre et que la personne est un aimé d’Allah, qu’il est avec Allah et qu’il fait parti des vertueux. Mais si le même rêve se voit par un pêcheur aberrant, un calomniateur indiscipliné envers Allah, ce rêve sera commenté comme énonciateur du fait que cette personne est empêchée de prier Allah à cause de son avidité pour obtenir plus de bien matériel. Pour une personne de ces caractéristiques ce monde, est devenu son paradis en l’éloignant de prier Allah. Ce rêve pour cette personne est un avertissement et un cas exceptionnel c'est-à-dire un piège. Allah lui a préparé un piège et il se rapproche pas à pas de ce piège pour en fin de compte finalement y tomber dedans. Il pense qu’Allah lui a donné de l’argent, des biens, de l’intelligence, des enfants, de l’or etc. et de ce fait il pense qu’Allah lui a donné tous cela car Il l’aime, l’aide et le soutien. Non ces cas sont des exceptions pour lui pour qu’il tombe d’où il ne sait pas dans le piège, la fosse.

4) Commenter d’après la charia Islamique est un juste méthode, mieux et plus sûr. Il faut commenter selon le Coran et la Sunna c'est-à-dire le droit divin Islamique.

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Notamment : la personne qui va commenter le rêve doit avoir l’instruction et la science clair et net du Coran, de la Sunna et du droit divin Islamique, afin qu’il puisse interpréter le rêve selon l’échelle Islamique. Donnons un exemple : si une personne se voit dans son rêve en train de parler avec une fourmi, et si cette personne est un vrai Musulman alors le rêve annonce que cette personne comporte raison et sagesse, que ses degrés spirituels et matériels vont augmenter et qu’il va obtenir beaucoup de bonté. Mais si cette une personne qui n’est pas dans le droit chemin, qui ne respecte pas les ordres d’Allah et qu’il se voit en train de parler avec une fourmi, alors ce rêve lui montre que son degré est aussi petit qu’une fourmi et du fait de l’arrogance de son orgueil le rêve lui rappel à quel point il est petit aussi.

Un autre exemple :

Si une personne voit dans son rêve ses amies en train de voler dans le ciel ou qu’ils brillent comme des étoiles dans le ciel, ce rêve montre que ces personnes sont pieux et que s’il l’est suit il fera parti des pieux, donc le rêve le conseille ne doit pas quitter ses amies et d’être toujours avec eux.

5) L’idéale interprétation de rêve est ceux des personnes instruits et des ulémas (savants). Car ils sont des Sages c'est-à-dire qu’ils connaissent Allah. Ce genre de commentaire sont spécial, ne peuvent être donné à tout le monde, ce sont pour des personnes particulier. Ils sont des Ahlullah (connaisseurs d’Allah). Ils reconnaissent et savent Allah Teala. Allah les a choisis en tant que compagnons. Ils ont été cités comme Ahlullah Subhanehu et Teala. La preuve de cela se trouve dans le verset 6 de la Sourate YUSUF :

لك یجتبیك ربك ویعلمك من تأویل األحادیث ]۱۲:٦[وكذ« Ainsi ton Seigneur te choisira et t’enseignera l’interprétation des rêves … » YUSUF 12/6

Ces genres d’interprétations sont ceux des prophètes. Ceux sont les commentaires des prophètes et des compagnons d’Allah. Pour les prophètes (as) c’est un genre de révélation et pour leurs (as) successeurs qui sont les savants une inspiration. Cette situation est un don Divin par Allah Subhanehu et Teala.

Allah aime Ses serviteurs vertueux. Ce genre de science vient par inspiration et l’inspiration est une conquête et découverte (ouverture et invention /détermination). Ces personnes sont également nommé gens de découvert et gens clairvoyant, c'est-à-dire ceux qui ont un sixième sens très développé. Ces personnes, lorsque vous leurs raconté à peine un quart de votre rêve, ils voient et comprenne le rêve en entier. Voir même qu’il vous rappelle vos oublis vu dans votre rêve. Si vous cachez ou oublier une partie du rêve, ils vous disent qu’il y a une partie non citée du rêve. Car ces personnes voient par le biais d’Allah avec leurs sixième sens. Lorsque vous mentez quand vous racontez votre rêve ils le savent tout de suite.

6) Le rêve est de la Divinité. Alors que le ‘’Hilm’’ (la force de s’abstenir de l’émotion et de l’irritation de l’ego) vient de l’âme ou du diable. Ce sont des apparitions confuses. Comment pouvons-nous faire la différence entre un rêve Divin et le ‘’hilm’’ diabolique ou de l’âme ?

Nous pouvons comprendre cette différence avec les symboles qui apparaissent dans le rêve. Par exemple si dans le rêve on voit le Masdjid-Haram et ses minarets, ou bien le Kaaba et ses deux

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Haram-Sharif ou le Masdjid-Nebevi de Rasulallah (sas), des symboles islamiques et surtout si on les voit avec leurs états non actuels, mais leurs anciens états, cela signifie de grands bienfaits et de bonnes nouvelles. Si le Haram-Sharif et son entourage se voit avec les murs épais des Sahabes (ra) (compagnons de Mahomet (sas)) et les alentours avec des arbres leurs états à l’époque c’est un très bon rêve. Si la Mecque ou la Médine se voit avec leurs anciens états, par exemple assis au Rawda-Mutahara ou se trouvant devant la tombe de Rasulallah (sas) sans la présence des grilles ou des murs de fer, inshaAllah c’est très bien et c’est un insigne ou bienfait. Ce genre de rêves sont de la Divinité et signifient le bienfait, l’attachement à Allah, au Coran et au Sunna de Rasulallah (sas) avec piété, de la personne qui voit le rêve. Ils signifient également l’attachement au Haramı-Sharif et le manque à ces lieux sacrés et saints. Ils signifient qu’un hajj ou oumra va se faire et que la personne va faire la Salat ou souhaite faire la Salat. Ce genre de rêves sont à cent pour cent Divin et non des rêves vus par les influences du diable ou de l’ego, c’est-à-dire hilm. Car Ebu Hurayra (ra) nous cite que Rasulallah (sas) nous ordonne : « Lorsque le temps s’approchera (la fin du monde/l’apocalypse) le rêve vu par le croyant ne mentira jamais et le rêve du croyant est l’un des quarante-six (1/46) de la prophétie. » Les personnes qui sont aptes à la science des hadiths ont confirmer et attester ce hadith, c’est-à-dire Muttefekun Aleyh (unification des personnes compétent à ce sujet). Ceci est aux hadith, pris dans leurs œuvres, accepté comme véritable par alliance par Buhari et Muslim tous deux.

Nous pouvons comprendre ces points concernant ce que nous avons dit au sujet du rêve :

A) Il n’y a pas de mesure ou modèle défini pour les interprétations des rêves. Sauf s’il peut se mesurer avec la Sharia (législation musulmane) comme dans les conditions que nous avons expliquées ci-dessus.

Dans le hadith rapporter par Ebu Hureyra (ra) cité par l’Imam Buhari, Rasulallah (sas) a dit : « À la oumma il ne reste que la bonne nouvelle de la prophétie. Lorsqu’ils ont demandé : Quelle est la bonne nouvelle ô Rasulallah (sas) ? Rasulallah (sas) a dit : ‘’Le rêve vertueux’’. » (BUHÂRÎ, TÂBİR 5; MUSLİM, SALÂT 207-208)

B) Les mêmes rêves vus par les mêmes personnes ne sont pas des répétitions. Car chaque rêve possède une empreinte comme l’empreinte digitale. Comme l’empreinte digitale de chaque personne est différente, voir même que chaque doigt de la même personne a des empreintes différentes, les rêves sont aussi sans répétition. Lorsque vous croyez voir un rêve vu auparavant, si vous faite attention il va y avoir une différence de lieu ou de temps. Bien plus encore si un même rêve se voit à plusieurs fois l’interprétation de chacun sera différent. De temps en temps, de lieu en lieu, de personne en personne, ou pour la même personne aussi il va y avoir des différences de lieu et de temps.

C) L’interprétation du rêve est un don Divin, il ne peut s’apprendre. Chaque savant ne peut interpréter le rêve. Allahu Teala donne cette science à qui Il souhaite ; aux successeurs des prophètes. C’est encore mieux si les interpréteurs de rêves ont une forte connaissance de la Sharia. Il ne suffit pas de savoir, mais de vivre ce qu’ils savent. Allah n’apprend en personne qu’à Ses serviteurs pieux.

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Allah Teala nous ordonne dans le Coran : « …Et craignez Allah. Alors Allah vous enseigne… » BAQARA 2/282

D) L’interprétation d’un rêve est un océan profond, étendu et immense. Car l’interprète parle du monde des mystères du futur, et ce monde n’a pas de limite. Il pourra prendre de cet océan selon sa science, en proportion à sa proximité d’Allah, et juste autant de la volonté d’Allah Subhanehu et Teala. La personne atteindra l’interprétation du rêve en proportion à son enseignement et pratique de la science du Sharia (législation musulmane).

C’est pour cela qu’Allah Teala nous ordonne dans le verset 6 de la Sourate YUSUF :

لك یجتبیك ربك ویعلمك من تأویل األحادیث ]۱۲:٦[وكذ« Ainsi ton Seigneur te choisira et t’enseignera l’interprétation des rêves (une partie des rêves) … » YUSUF 12/6

Dans ce verset Allah Teala nous informe que pour Son prophète Yusuf (as) avec le mot (des rêves) Il enseigne qu’une partie de l’interprétation du rêve. Dans la langue Arabe l’ajout du pluriel au mot rêve signifie une partie. Y compris Yusuf (as) qui est un prophète ne possède qu’une partie de la science de l’interprétation du rêve, il faut penser à ce que savent les gens normaux. Car cette science n’a pas de fin. Nous pouvons ainsi comprendre que cette science est infinie et illimité. Allah Teala enseigne à qui Il souhaite cette science. Alors que les rêves des prophètes sont entièrement des révélations.

La preuve à cela, nous pouvons le voir dans le hadith rapporter par Ebu Hureyra (as). Rasulallah (sas) a ordonné que : « Celui qui Me voit dans son rêve, Me voit en vérité, car le diable ne peut prendre Ma forme. » (MUSLIM, RU'YÂ, BAB 1, HADIS NO : 10 (2266); MUVATTA, RU’YÂ 1, (2, 956) Ce hadith a été confirmer par tout le monde.

Nous avons expliqué l’interprétation du rêve, en second nous allons expliquer l’état de ‘hilm’ ou ‘hulm’ vu dans le rêve :

Ce genre de vu sont de 2 sortes :

1er Sorte : spirituel : les événements enregistrer dans la pensée interne. Dans ces enregistrements il y a par exemple une partie de certains événements vécu dans l’enfance ou la jeunesse qui ont influencer la vie de la personne. Ou bien la personne essaie constamment de se protéger de quelque chose et cette situation s’enregistre dans la pensée comme des dossiers importants. Cette personne peut voir ces scènes de temps en temps.

Par exemple : une personne qui a environ cinquante ans, qui travaille en tant que professeur dans une université, se voit dans son rêve arrivé, avec difficulté, en retard à un examen qui est très difficile pour lui. Il voit souvent ce rêve. Du fait qu’une entière année va être une perte s’il échoue aux examens, la peur d’échouer à laisser un effet sur cette personne et c’est pour cela que de temps en temps il voit ces scènes dans son rêve et lorsqu’il se réveille il dit ‘’j’ai encore vu un cauchemar.’’ Cet événement et ce genre de cas se croit effacer de la mémoire, oublier ou rester dans le passé, mais ce n’est pas comme ça, ces scènes sont enregistrées. Parfois la personne ne peut également oublier facilement les scènes qui l’ont brisé, vexé ou il a été insulté. Une personne qui se voit dans son rêve

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mordu ou pourchasser par un chien, dans son enfance a vécu cela. Bien que cette scène eût été vécu dans son enfance, elle peut suivre la personne dans son rêve jusqu’à un âge avancé.

Ces genres de rêves ont des effets négatifs sur les personnes et les endommages. Cela peut provoquer des problèmes aux relations humaines et comportement de la personne concernée. Particulièrement avec l’augmentation et rapprochement de ces genres de rêves les risques de problèmes se multiplie. Par exemple les personnes qui se voient constamment suivit par quelqu’un ou qui se sauvent de quelqu’un qu’ils ont eu peur, qui ont été témoin à un homicide, ou ont été témoin oculaire d’un accident dans leur enfance ; peuvent montrer des handicaps psychologiques dans leur monde intérieur et les rêves qu’il voient peuvent déclencher cet état.

Ce sont les psychiatres ou les médecins sociaux-psychologiques qui s’occupent de ce genre de rêves. Notre conseil pour ces malaises ; la personne doit se réconforter, essayer de rester calme et patient tout en citant Allah, s’approchant d’Allah, se soulager avec Allah. Les personnes peuvent trouver la guérison et atteindre la sérénité en pratiquant les évocations continuellement matin et soir. Ces enregistrements peuvent voir même s’effacer avec l’évocation d’Allah.

Ces genres de rêves sont des portes d’entrées pour le diable et comme en français et en arabe ils sont nommé ‘’cauchemar’’. Si les consignes d’Allah sont accomplies, Ses interdictions refuser et l’Islam vécu avec sincérité ; toujours faire ses ablutions, pratiquer la Salat cinq fois par jours , faire la Salat de la nuit (Teheccud), citer beaucoup de Salavat à notre Prophète (sas), lire matin et soir le Coran et les évocations qui s’y trouve dans le Coran et la Sunna, faire les prières et évocations après chaque Salat ; alors ce genres de complications et de problèmes s’effaceront et partirons avec l’aide d’Allah, et ne dérangerons plus la personne. Allah Teala effacera ces dérangements de la pensée interne, et ces genres de cauchemars ne se verront plus. Même si ces genres de rêves se verront de temps en temps ils ne feront pas d’effets négatives sur la personne. Même si ces cauchemars se verront de temps à autre la personne va probablement ne pas s’en souvenir quand il se réveillera et donc ne va pas être influencer.

D’après un hadith rapporté par Ebu Katade (ra), qui a entendu Rasulallah (sas) dire : ‘’Le rêve vertueux vient d’Allah. ‘Hulm’ (le rêve gênant) vient du diable. Alors, si l’un d’entre vous voit un rêve qui le dérange (hulm) qu’il crache sur son côté gauche et qu’il s’en réfugie à Allah. (S’il fait ainsi) le diable ne pourra jamais le nuire.’’ Ici l’action de cracher n’est pas de sortir la salive, mais dire trois fois légèrement : peuh, peuh peuh.

2.Sorte : Ces genres de rêves ne sont pas en liaisons avec le diable, mais influencer par les événements actuels. Ce sont des rêves en liaison avec les vécus au travail, les devoirs à faire, le sport ou activités semblable, la lecture du Coran ; se voir en courant derrière quelque chose et essayant de le gagner, ou l’atteindre, ou bien en essayant de se protéger de quelque chose mais tomber dans ce piège en essayant de le fuir, si la personne se voit dans ces états qui sont des sections de la vie quotidienne dans le rêve, ceci fait partie de la deuxième sorte.

Par exemple un jeune qui aime une fille et qui veut se marier avec elle. Avec ce souhait excessif, ce jeune peut se voir dans son rêve se marier avec cette fille. Ceci est une volonté, une pensée interne et cette volonté se réalise dans son rêve. Ces rêves sont aussi valables pour des choses non souhaité/indésirable. La personne peut tomber dans un état qu’il a constamment peur ou qu’il craint dans son rêve et se vexer. Si la personne a un lien faible avec Allah ou s’il est éloigné d’Allah, alors le

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diable peut influencer ces genres de rêves actuels et les transformer en cauchemar et peut le lancer à une dépression nerveuse en influençant sa vie, sa famille et son entourage.

Ces genres de rêves sont pour ceux qui sont dans l’aberration, qui sont plonger dans ce monde, qui obéissent à leurs egos et aux désirs de l’ego, les défaitistes et ceux qui persécute les serviteurs d’Allah. Lorsque cette personne s’endort l’âme s’éloigne et vol très loin de son corps, voir même jusqu’au Levhi-Mahfuz et voit sa fin. Il voit sa peine future pour ce qu’il fait, de même qu’il peut voir sa place et son châtiment en enfer. Ces genres de rêves font partie des cauchemars aussi.

Certains voient dans leurs rêves qu’ils ont beaucoup d’argent et qui sont dignitaires, qui ont un poste élevé dans leur profession, qui ont beaucoup de subsistance, c’est pour cela qu’ils pensent qu’Allah est satisfait d’eux et que c’est pour cela qu’ils leurs donnent tout. Et oui, bien que certains sont très loin d’Allah, ils pensent qu’Allah leurs est proche. Peut-être qu’ils peuvent obtenir ce qu’ils ont vu dans leurs rêves dans la vraie vie. Alors que ces bénédictions que voient et vivent ces genres de personnes vient de la justice d’Allah pour eux. C’est-à-dire que du fait que dans l’autre monde ils iront en enfer avec rien en mains, dans ce monde Allah peut leurs donner beaucoup de faveurs.

Certains disent des mensonges, vol, tue, mente, diffame, cause la perte aux autres et ils ont du succès, gagne encore et encore. En apparence cette personne gagne, mais en vérité cette situation est un piège pour lui. Les faveurs qui sont donné à cette personne ne vienne pas de la volonté d’Allah, au contraire Allah le tire dans cette situation petite à petit dans une fosse, un piège, pour lui faire gouter le châtiment désastreux dans l’au-delà et le mettre en enfer. Yakub (as) a dit à son fils Yusuf (as) : « Ô mon fils, dit-il, ne raconte pas ta vision à tes frères car ils te jalouseront avec un jalousement et monteraient un complot contre toi … »

Ce que nous comprenons dans ce verset le Père dit à son fils : ne raconte pas à tes frères la vérité que tu vas être un Prophète. Car ton âme c’est envolé très loin, jusqu’au Vrai Monde. Enfin ton âme a vu dans le Levhi-Mahfuz qu’il va être un prophète, mais avec un code. Le rêve était codé, c’est dire fermé à clé. Seul ceux qui ont pris la science appropriée d’Allah peuvent ouvrir et interpréter cette clé. Yakub (as) a tout de suite compris, dès que le rêve lui a été raconté, que son fils allait être un prophète.

Qui a dit cela à Yakub (as) ? D’où est ce que Yusuf (as) a pris cela pour le raconter ? Il a raconté ce qu’il a pris par le biais du rêve. Qu’a-t-il vu dans son rêve ? Des choses précis. Il a vu onze étoiles, le soleil et la lune. Il les a vu venant vers lui en se prosternant. Cette scène exprime en apparence des choses différentes mais son origine et sa vérité est différente et annonce que Yusuf (as) va être un prophète. En fait toute l’histoire et la sourate se trouve dans ce verset. C’est pour cela que Yakub (as) a dit par la suite : « Ainsi ton Seigneur te choisira et t’enseignera l’interprétation des rêves, et Il parfera Son bienfait sur toi et sur la famille de Jacob, tout comme Il l’a fait auparavant sur tes deux ancêtres, Abraham et Isaac car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF 12/6

Yakub (as) a voulu dire ‘’ne dit pas ça à tes frères afin que le diable ne fasse pas de plan.’’ Yakub (as) savait qu’une grande épreuve allait arriver car la prophétie est la plus grande autorité, et les plus grands degrés vont être donné au paradis. Les autres prophètes ont également passé des épreuves semblables. Les prophètes (as) passent absolument des épreuves. Le diable ne peut empêcher la prophétie, mais il peut empêcher les personnes de profiter des prophètes. Il peut empêcher ou diminuer les bontés des personnes mais il ne peut en aucun cas influencer les prophètes.

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Lorsque le diable prend l’information des bontés, il annonce la guerre aux prophètes et leurs successeurs en utilisant les autres personnes. Avec leurs femmes, leurs enfants etc. comme pour Noé (as) et Lut (as) et leurs femmes qui ont trahis leurs maris prophète, et elles les ont dénoncées à leurs ennemis dans leurs dos et ont fait des divers intrigues et diableries malveillant. Le diable a pris un fils de Noé (as) à ses côtés et à séparer son chemin de son père prophète. Ceci est une épreuve, mais il avait aussi un cerveau, il ne devait pas laisser la voie du salut de son père en allant à la voie de l’aberration du diable, mais il l’a fait et n’a pas obéit à son père. Tout cela nous le comprenons de ce rêve.

Convenance du Rêve 1. Tu dois raconter ce que tu as vu dans le rêve exactement et entièrement. 2. Le rêve doit se raconter en citant l’Euzu Besmela, glorification et Salavat et disant que ce soit

une bonne nouvelle inschaAllah. 3. Tu dois raconter ton rêve seulement à quelqu’un qui est compétent dans la science du rêve.

Quelqu’un dont tu fais confiance à sa sûreté et que les autres témoignent de sa sûreté, digne de foi, fidèle. Tu dois raconter ton rêve à quelqu’un qui à ces attributs.

4. Si celui qui écoute le rêve a compris un avertissement pour celui qui a vu le rêve, il doit tout de suite le dire au propriétaire du rêve. Il doit expliquer à la personne que le rêve n’annonce pas de bonnes nouvelles pour lui, mais qu’il y a un message d’avertissement, qu’il doit se mettre en ordre et réviser sa vie en améliorant ses erreurs. Au cas où le rêve annonce de bonnes nouvelles, les deux personnes ; celui qui raconte et celui qui écoute doivent dire tous les deux ‘’Elhamdoulillah’’. L’auditeur doit dire ceci est un rêve qui annonce de bonnes et heureuses nouvelles pour toi, essaie de t’approcher plus d’Allah.

Car Allah Teala nous ordonne : « Et lorsque votre Seigneur proclama : ‘’Si vous êtes reconnaissants, très certainement J’augmenterai (Mes bienfaits) pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible. » IBRAHIM 14/7

5. Le rêve est un genre de subsistance. Un rêve Vertueux et Divin est une grande bénédiction d’Allah Teala. C’est pour cela qu’il ne doit pas être raconté à tout le monde, car un beau rêve peut être jalouser et tirer le mauvais œil et cette bonté, bénédiction peut être empêcher. C’est pour cela que le rêve ne doit être raconté aux personnes qui subissent la famine (pauvreté), qui se contente de rien, qui ont un cœur noirci et qui ne sont pas sûr. Car ces personnes peuvent porter le mauvais œil aux beaux rêves. Celui qui voit et celui qui commente le rêve, lorsqu’ils comprennent que c’est un bon rêve, doivent tout de suite dire ‘’MashaAllah ve la kuvvete illa Billah’’ ou bien ‘’MashaAllah TebarekAllah’’, ou bien celui qui a vu le rêve doit dire ‘’MashaAllah la kuvvete illa Billah.’’ Les parties, qui raconte et écoute doivent dire au moins ‘’InshaAllah c’est une bonne nouvelle.’’ De cette façon il peut se protéger du mauvais œil ou de la jalousie.

6. Celui qui commente le rêve doit avoir une parole véridique et doit être sûr. Il doit avoir la qualité d’annoncer de bonnes nouvelles et non une particularité pessimiste. Il doit faciliter et non rendre plus difficile. Il doit donner de bons conseils et non agonir. Lorsqu’il voit une

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négation, il doit avertir son interlocuteur avec une bonne manière et doit montrer le bon chemin et la bonne méthode. Il ne doit pas raconter ce qu’il a compris du rêve mot à mot et ne doit pas rendre la situation plus difficile en effrayant, au contraire il doit lui conseiller les citations, Salavat et autres profitables conseils qui vont le sauver de cette situation. Il ne doit pas aggraver la situation en disant à son interlocuteur, tu vas vivre tel ou tel désastre ou anxiété. Car Rasulallah (sas) nous ordonne : « Facilitez ! Ne rendez pas plus difficile ! Donnez de bonnes nouvelles, ne faites pas haïr ! » (BUHARI).

Ebu Alaska vesile ibni Alaska (ra) nous rapporte que Rasulallah (sas) a dit : « La plus grande calomnie c’est que la personne se montre être à une autre filiation que son père, ou qu’il montre à ses yeux ce qu’il n’a point vu (il ment en disant qu’il l’a vu), ou bien qui raconte que Rasulallah (sas) a dit ça alors que Rasulallah (sas) ne l’a pas dit. » (BUHARI)

7. Ebu Said el Hudri (ra) nous rapporte qu’il a entendu Rasulallah (sas) dire : « Si l’un d’entre vous voit un rêve aimable cela vient d’Allah. Il doit glorifier Allah puis raconter son rêve. »

Dans un autre hadith rapporté il est dit que : « Ce rêve ne doit être raconté à personnes d’autres que les gens qu’il aime. S’il y a un état détestable dans le rêve cela vient du diable. Il doit se réfugier à Allah de cette perversité, ne doit pas le raconter aux autres, car (de cette façon) il ne va pas nuire à la personne. » (BUHARI, MUSLIM)

La partie de la science de l’interprétation du rêve est complété.

Une partie évidente sur le diable

Que signifie le diable ?

Réponse :

Le mot sheitan (diable) est un mot Arabe et vient du verbe ‘shatana’. Sa signification : il s’est dévié du droit chemin. Lorsque quelqu’un de dévie du droit chemin tout d’un coup, il lui dise ‘shatana’. Celui qui se dévie, se fléchie du droit chemin, se nomme sheitan (diable). Un tel (quiconque) se compare avec le verbe (se mesure). Ce verbe dévier ou fléchir se dit pour tous ceux qui dévient du droit chemin. Par exemple il peut se dire pour un cheval aussi. Si le cheval ne part pas correctement sur le chemin et qui dévie, alors le cheval va également se nommer sheitan (diable) ou aussi bandit.

Ce verbe shatana ou le nom sheitan (diable) peut être donner comme un nom aux personnes, aux oiseaux ou aux animaux qui portent cette caractéristique. Venons à l’autre sens du mot djinn. Que signifie djinn ? Djinn est un mot au pluriel, au singulier le mot est ‘ceniyu’ (djeniu) et vient du verbe ‘cenne’ (djenne)de la langue Arabe. Cenne signifie ‘couvrir’ et ‘cacher dedans’. La preuve à cela se trouve dans le Coran, le verset 76 de la Sourate AN-AM. En définissant Ibrahim (as) il est dit :

ا جن علیھ اللیل رأى كوكبا ذا ربي فلم ا أفل قال ال أحب قال ھ فلم اآلفلین ]٦:۷٦[

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« Quand la nuit l’enveloppe, il observa une étoile et dit ‘Voilà mon Seigneur !’ Puis, lorsqu’elle disparut, il dit ‘Je n’aime pas les choses qui disparaissent’. » AN-AM 6/76

Ici le mot ‘cenne’ signifie couvrir c’est-à-dire, dans le sens, lorsque la nuit couvre, l’enveloppe.

Dans le verset 50 de la Sourate KAHF il est ordonné :

سق عن وإذ قلنا للمالئكة اسجدوا آلدم فسجدوا إال إبلیس كان من الجن فف

]۱۸:٥۰[أمر ربھ

« Et lorsque Nous dîmes aux Anges : ‘Prosternez-vous devant Adam’, ils se prosternèrent, excepté Iblis (Satan) qui était du nombre des djinns et qui se révolta contre le commandement de son Seigneur. Allez-vous cependant le prendre, ainsi que sa descendance, pour alliés en dehors de Moi, alors qu’ils vous sont ennemis ? Quel mauvais échange pour les injustes ! » KAHF 18/50

Dans ce verset l’expression qu’il était du nombre des djinns signifie qu’il était caché/couvert parmi les anges. Ensuite il est sorti en dehors de l’ordre d’Allah, c’est-à-dire qu’il est sorti de sous l’ordre d’Allah. Que signifie Iblis ? Iblis dans la langue Arabe dérive des verbes ‘balasa’ ou ‘ablas’. Encore en Arabe il est dit ‘’cette personne est ablas de la bénédiction d’Allah’’ c’est-à-dire qu’il est sorti de la bénédiction d’Allah. Et de cela vient le mot iblis. Avant de sortir de la bénédiction d’Allah son nom était Azazil. Ablas signifie également cœur brisé et triste. Dans la langue Arabe pour quelqu’un qui est triste ou qui a le cœur brisé il est dit ‘’il est ablas’’. C’est-à-dire que du fait que la bénédiction d’Allah ne l’a pas couvert, il est couvert de tristesse. Les livres Arabes ont expliqué cela ainsi. Si nous devons réunir le sens du mot Iblis : celui qui est exclu de la Bénédiction, celui qui a le cœur brisé et triste. Celui qui n’a pas l’espoir d’être envelopper par la bénédiction d’Allah. Le sens du nom d’Iblis est cela. Si nous venons à l’explication du troisième mot. Que signifie le mot ‘Fasık’ ? Le mot fasık vient de fısk et signifie : quitter. La datte a été fasık de la branche, c’est-à-dire qu’elle s’est séparé, l’a quitté. Ou bien le zeste de l’orange est fasık de son origine, se sépare, quitte son noyau.

Ce que nous comprenons de ces explications, iblis (que la malédiction d’Allah soit sur lui) se cachait parmi les anges comme un serviteur juste. Allah Teala a ordonné aux anges de se prosterner à Adam (as). Parmi les anges il y avait aussi Azazil c’est-à-dire iblis. L’ordre de se prosterner ici est pour les anges et l’ordre aux anges couvre également ceux qui s’y trouve parmi. Quand tous les anges se sont prosterné sauf l’un qui ne s’est pas prosterné a été vu. Exactement comme le noyau d’une datte qui se sépare de la datte, s’éloigne et la quitte. Qu’est-ce que iblis a quitté ici ? Alors qu’il devait se prosterner avec les anges, il les a quittés, c’est-à-dire que le droit chemin là-bas était de se prosterner avec les anges en suivant l’ordre d’Allah unique, mais en refusant de se prosterner il s’est séparé d’eux, de ce fait du droit chemin, il a quitté ce chemin, il est devenu fasık. Ici fasık n’est pas dans le sens de celui qui tombe dans l’aberration, mais signifie celui qui se dévie du droit chemin. Les anges en suivant l’ordre d’Allah étaient dans le droit chemin, celui dont le nom était Azazil auparavant n’a pas suivi l’ordre et s’est dévié du droit chemin et son nom est devenu iblis. C’est pour cela qu’il s’est nommé iblis et fasık. Du fait qu’il s’est dévié du droit chemin et qu’il s’est fait viré de la bénédiction d’Allah il s’est nommé sheitan.

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Allah Teala, après a créé la femme d’iblis de son âme. Comme Il a créé Eve la femme d’Adam (as) à partir d’Adam (as), Il a créé la femme d’iblis à partir d’iblis. Le fait que les générations continuent à partie des hommes et des femmes est un point commun entre les humains et les djinns. Dans la Sourate RAHMAN Allah nous ordonne concernant ce sujet :

]٥٥:۳۱[سنفرغ لكم أیھ الثقالن

« Nous allons bientôt entreprendre votre jugement, ô vous les deux charges (hommes et djinns). » RAHMAN 55/31

Quel est la charge ici ? Adam (as) a commis un péché et s’est repenti, et iblis en refusant de se prosterner a commis un péché et tous ensemble ils sont descendu sur terre et de ce fait il n’y avait encore aucun péché sur terre, et le globe terrestre ne portait pas la charge du péché. Mais les générations des deux races en continuant à commettre des pécher ont formé la charge du péché sur terre. De ce Verset nous comprenons que parmi les êtres créés seuls ces deux races commettent des péchés. Parmi les créatures, seul ces deux races ou espèces sont honorés d’une offre de la part d’Allah, qui possèdent une intelligence pour pouvoir faire un choix, et suite à leurs choix des êtres candidats à une récompense ou châtiment, au paradis ou à l’enfer. Les créatures qui comportent ces caractéristiques sont seulement les humains et les djinns. Parmi les humains et les djinns il y a des vertueux et des pécheurs, des Musulmans et non-croyant, des Fidèles et des égarés. Le mariage et donner naissance aux enfants sont identiques chez les djinns et les humains. Et encore, il y a un Sourate nommé Al-Jinn qui a été envoyé en les concernant.

Dans les versets 1 et 2 de la Sourate Al-Jinn, il est ordonné :

]۷۲:۱[ ن الجن فقالوا إنا سمعنا قر آنا قل أوحي إلي أنھ استمع نفر م عجبا

]۷۲:۲[ شد فآمنا بھ یھدي إلى أحدا ولن نشرك بربنا الر

« Dis : ‘’Il m’a été révélé qu’un groupe de djinns prêtèrent l’oreille, puis dirent : ‘’Nous avons certes entendu une Lecture (le Coran) merveilleuse, qui guide vers la droiture. Nous y avons cru, et nous n’associerons jamais personne à notre Seigneur.’’ » AL-JINN 72/1-2

]۷۲:۱۱[ لك وأنا الحون ومنا دون ذ اكنا طرائق قدد منا الص Et dans le verset 11 il est ordonné : « Il y a parmi nous des vertueux et (d’autres) qui le sont moins : nous étions divisés en différentes sectes. » AL-JINN 72/11

C’est-à-dire que comme chez les humains, chez les djinns aussi il y en a qui partent dans le droit chemin et d’autres qui dévient.

Maintenant expliquons la création des djinns en deux points : Allah Teala a créé les djinns du feu et cette réalité est exprimé dans le verset 15 de la Sourate RAHMAN :

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]۷۲:۱٥[ ا القاسطون فكانوا لجھنم حطبا وأم

« et Il a créé les djinns de la flamme d’un feu sans fumée. » RAHMAN 55/15

‘Mâridj’ en langue Arabe veut dire flamme. La réalité que les djinns ont été créé par la flamme du feu, est la preuve que leur origine est iblis qui a été créé par le feu, l’ancêtre des djinns Musulmans et des djinns non-croyant c’est iblis. De la génération d’iblis sont arrivé les djinns Musulmans et les djinns non-croyant et les djinns non-croyant sont nommé sheitan (diable). Comme pour les djinns Musulmans qui ont des degrés selon leurs foi, les djinns non-croyant et les diables ont aussi des degrés différents en enfer, comme pour les humains.

Le diable est l’origine du défaitisme universel :

Le défaitisme et le péché, dans l’univers, a commencé avec le diable et finira avec le diable. Le premier défaitisme a été commencé en murmurant à Adam (as). Alors que Adam (as) n’a pas mangé de soi ou dans l’intention de commettre un péché, de l’arbre interdit, mais Il (as) a mangé en oubliant l’ordre d’Allah. Comme il est cité dans le Coran, Adam (as) a mangé de l’arbre en oubliant, alors qu’il ne devait même pas s’approcher de l’arbre. Donc comme l’origine et la source du premier péché c’est le diable, depuis ce jour jusqu’à nos jours le diable est l’origine de tous les péchés. À la fin et finalement, il y a une punition en enfer, et la raison de cette punition éternelle c’est le diable. Quiconque qui ira en enfer, signifie qu’il s’est soumis au diable et c’est pour cela qu’il a fait partie des damnés. Le début et la fin du péché, de l’oppression et de l’enfer c’est le diable. Et jusqu’à la fin du monde ce défaitisme universel va continuer, parfois faible et parfois fort.

Dans l’autre monde le résultat va se voir. Ceux qui ne suivent pas le diable vont aller au paradis et ceux qui le suivent vont aller en enfer avec lui. Dans le Coran cette vérité est citée ainsi :

وقلنا یا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة وكال منھا رغدا حیث شئتما وال تقربا

المین ذه الشجرة فتكونا من الظ ]۲:۳٥[ھ « Et Nous dîmes : ‘’Ô Adam, habite le Paradis toi et ton épouse, et nourrissez-vous-en de partout à votre guise ; mais n’approchez pas de l’arbre que voici : sinon vous seriez du nombre des injustes. » BAQARA 2/35

ا كانا فیھ فأزلھما الشیطان عنھا فأخ م وقلنا اھبطوا بعضك رجھما مم لبعض

]۲:۳٦[ولكم في األرض مستقر ومتاع إلى حین عدو

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« Peu de temps après, Satan les fit glisser de là et les fit sortir du lieu où ils étaient. Et Nous dîmes : ‘’Descendez (du Paradis) ; ennemis les uns des autres. Et pour vous il y aura une demeure sur la terre, et un usufruit pour un temps. » BAQARA 2/36

بھ كلمات فتاب علیھ حیم إنھ ھو التو فتلقى آدم من ر ]۲:۳۷[اب الر « Puis Adam reçut de son Seigneur des paroles, et Allah agréa son repentir car c’est Lui certes, le Repentant, le Miséricordieux. » BAQARA 2/37

ني ھدى فم قلنا اھبطوا منھا جمیعا ا یأتینكم م خوف ن تبع ھداي فال فإم

]٢:٣٨[علیھم وال ھم یحزنون

« - Nous dîmes : ‘’Descendez d’ici, vous tous ! Toutes les fois que Je vous enverrai un guide, ceux qui (le) suivront n’auront rien à craindre et ne seront point affligés. » BAQARA 2/38

Dans un autre verset il est dit :

ن الجنة ینزع یا بني آدم ال یفتننكم عنھما الشیطان كما أخرج أبویكم م

إنا إنھ یراكم ھو وقبیلھ من حیث ال ترونھم لباسھما لیریھما سوآتھما

]۷:۲۷[جعلنا الشیاطین أولیاء للذین ال یؤمنون « Ô enfants d’Adam ! Que le Diable ne vous tente point, comme il a fait sortir du Paradis vos père et mère, leur arrachant leur vêtement pour leur rendre visibles leurs nudités. Il vous voit, lui et ses suppôts, d’où vous ne les voyez pas. Nous avons désigné les diables pour alliés à ceux qui ne croient point, » ARAF 7/27

Comme nous le comprenons dans ces versets, la raison de la sortie du paradis de notre père Adam c’est le diable en lui commettant le premier péché. Le fait que le diable peut nous voir, alors que nous ne pouvons pas le voir, Allah Teala l’a écrit sur nous comme jugement. Pourquoi ? Il l’a fait pour une sédition, une épreuve, une épreuve. Un épreuve pour voir si dans ce cas nous allions obéir ou pas à Allah. Mais, il se trouve qu’Allah Subhanehu et Teala a rendu le diable nu pour nous, c’est-à-dire qu’Il a montré clairement aux humains ses ruses et ses intrigues, ainsi que ses voies et ses portes d’entrées. Toutes les méthodes et pièges du diable maudit nous ont été montré par le Coran et la

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Sunna et voir même que les moyens de protection ont également été enseigné. Tous les voies d’entrées et de sorties, ainsi que les murs de protections contre le maudit diable nous ont été appris dans le Coran. C’est pour cela que le Coran parle du diable en disant que c’est un ennemi évident, et qu’il nous apprend les façons et les méthodes pour être victorieux et réussir contre lui. Si nous marchons dans l’orientation du Coran, alors ses ruses et ses pièges ne pourront nous faire du mal, au contraire ils se retourneront vers lui. La façon de déranger le diable se trouve entièrement dans l’Islam.

Ô Humain ! Ne sait tu pas que la cause de ta maladie c’est le diable !

Ne sait tu pas que la cause des problèmes, des douleurs et des ennuis que tu vis matin et soir c’est le diable !

Ne sait tu pas que la cause que tu te lèves tôt le matin pour aller chercher ta subsistance en travaillant c’est le diable !

La cause de ton injustice envers toi et les autres c’est du diable.

La cause de ta fatigue, de tes péchés, tes angoisses mondiales et de l’au-delà voire même la cause de ta mort, c’est encore le diable.

La cause de ton obligation d’aller au travail en te réveillant tôt le matin, dans le froid, la chaleur exagérée et pendant les catastrophes naturelles, c’est le diable. La cause des guerres qui sont la raison de la perte des hommes et des catastrophes naturelles, c’est aussi le diable.

La cause de l’envoi des prophètes par Allah Teala, c’est le diable. La cause de la présence l’enfer, du châtiment et des anges de punition, c’est le diable. La cause de tous ce que nous avons cité ou pas, c’est le diable. La cause de ce que nous savons ou pas, c’est le diable.

Nous avons seulement cité quelques exemples. Pourquoi ? Si Adam (as) et Sa femme ne s’était pas fait sortit du paradis et envoyé sur terre, tous cela n’allait pas nous arriver. Les humains allaient vivre éternellement et immortellement dans le paradis. Le mal n’allait pas exister sur terre. Allah Teala nous ordonne dans le verset 41 de la Sourate RUM :

ض الذي ظھر الفساد في البر والبحر بما كسبت أیدي الناس لیذیقھم بع ]۳۰:٤۱[ عملوا لعلھم یرجعون

« La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains ; afin qu’(Allah) leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré ; peut-être reviendront-ils (vers Allah). » RUM 30/41

Que ce soit direct ou indirect la cause de toutes les choses négatives, c’est le diable. Si le diable n’aurait pas été la cause de la sortie du paradis d’Adam (as) et de sa femme, il n’y allait avoir ni vie sur terre, ni la mort et ni la résurrection. Ni rendre compte, ni châtiment et ni l’enfer. Aucun de cela n’allait exister.

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Venons à la deuxième question : peut-être que quelqu’un peut penser ainsi : Pourquoi est-ce qu’Allah. a écrit comme jugement au diable d’être un pécheur.

Réponse : Non ! Allah Subhanehu et Teala n’a jamais écrit le diable comme pécheur, voir même qu’Il n’a écrit aucun cas négatif. Ce qu’Allah a écrit à Ses être créés n’est que de la bonté, le mal vient des humains et des djinns, mais dans l’univers rien ne se réalise sans la permission d’Allah, c’est-à-dire que rien ne sort dans la scène de la présence.

Après qu’Allah Teala t’a donné l’intelligence de faire la différence entre le bien et l’erreur, la bonté et le mal, quoi que tu fasses c’est la justice d’Allah.

Allah punie quelqu’un qui fait du mal, alors qu’Il récompense celui qui fait du bien. Faire du bien ou du mal dépend du choix personnel et Allah juge la personne selon son choix, par contre ce qu’Il écrit comme jugement à Ses serviteurs, du fait qu’il n’y pas l’intervention de Ses serviteurs, Allah ne le prend pas en compte. Si Allah t’empêche de faire du mal cela vient de Sa grâce, c’est Sa bénédiciton et bienfaisance de plus pour toi. S’Il ne t’empêche pas de commettre un péché, alors ça c’est Sa justice. Car Il t’a montré l’illicite (haram) et le licite (halal), ce qui est permis et ce qui est interdit et Il t’a donné l’intelligence pour comprendre cela et finalement Il t’a laissé le choix et t’a rendu libre dans ta décision.

Si Allah Teala empêche Son serviteur de commettre un péché, cela vient de Sa vertu et s’Il descend Sa bénédiction ça aussi c’est Sa vertu. Mais s’Il descend la perte à Son serviteur suite à son choix, alors ça c’est Sa justice. Du fait qu’Allah Teala est propriétaire d’une science certaine et approfondie, Il sait ce que Ses serviteurs vont choisir et à quoi ils vont décider en avance, et Il l’a écrit dans le Lavh-i Mahfûz. Par exemple le fait que l’ordre de se prosterner allait être donner au diable et que ce dernier allait le refuser, Allah Teala l’a écrit dans le Lavh-i Mahfûz. Le diable n’a pas fait cette révolte parce qu’Allah l’a su ou l’a écrit, mais au contraire Allah l’a écrit car Il savait que le diable allait se révolter.

Et oui, lorsqu’Allah à donner l’ordre de se prosterner aux anges Il a su que le diable n’allait pas se prosterner et a écrit cette information. Car Allah possède une science certaine et approfondie. Il a su que le diable n’allait pas se prosterner par arrogance à Adam (as) et Il l’a écrit, Il ne l’a pas écrit pour que le diable ne se prosterne pas de son arrogance. Sinon Il aurait créé le diable pour le jeter en enfer, de ce fait Allah Subhanehu et Teala aurait été injuste (Allah en garde), alors qu’Allah est d’une justice sans doute.

Un exemple : Un père achète des dattes et l’amène à la maison, en les donnant à ses grands enfants il dit ‘mangez-en vous et donnez-en à votre petit frère’. Hors le grand frère, les autres enfants mangent et en donnent à leur petit frère. Le grand frère, de sa fierté, son arrogance et de sa jalousie ne donne pas de dattes au petit frère, donc il mange aussi sa part. avec le reste des dattes il fait du vin, en boit et fait boire à son petit frère. Bien que le père a interdit à son petit-fils de boire du vin, l’enfant avec la proposition de son grand-frère boit du vin, lorsque son père demande le petit enfant demande pardon tout de suite de son père et ce dernier le pardonne. Face à cette situation le grand fils s’énerve beaucoup plus, se remplit de haine et devient arrogant, sa haine contre son petit frère et sa descendance augmente de plus en plus. Bien évidemment le père doit protéger et assister ses autres enfants de la haine et de la jalousie de son grand fils. Du fait que le père est leur pédagogue, il sait le caractère et la façon de penser de chacun de ses enfants. Le père avait apporté des dattes

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comme bienfait à tous, mais à cause du péché de son grand fils le scénario à changer et il s’est désobéit et indiscipliné à son père. Le point important ici c’est que cette enfant n’a pas été forcé par son père à la révolte, au contraire il a utilisé son choix du côté de la révolte et de la haine. Le père souhaite que tous ses enfants profitent des bienfaits, et vivent une vie loin du défaitisme, loin de l’arrogance, loin des choses illicites et des erreurs. Le père a voulu pour ses enfants du bien, mais un des enfants a voulu du mal. Malgré cela le père a quand même fourni l’alimentation de son grand fils rebelle, il ne l’a pas laissé privé de ses besoins essentiels et il ne l’a pas quitté à la mort, car c’est un père. Comme nous le comprenons de cette exemple, Allah n’a pas voulu que le diable se révolte et n’a pas écrit cette événement sur lui. Le diable a utilisé le choix libre qui lui a été donné du côté du mal et s’est révolté, c’est pourquoi il s’est jeté en enfer.

Les moyens d’affecter l’homme par le diable

Il y deux moyens d’affecter l’homme pour le diable :

Les voies Direct et les voies Indirect.

Les voies directes :

Le diable vient à l’homme et l’affecte directement en murmurant de mauvaises pensées. Il le tire vers le piège sous la forme de donner un conseil. Son but est de faire tomber l’homme d’abord dans l’erreur et l’illicite, ensuite le rouler dans le bourbier du blasphème et du polythéisme. Le diable peut venir parfois sous forme d’une personne, par exemple un vieux sage, avec une barbe et des habits sérieux, et donner des conseils, comme il l’a fait à la Mecque en venant auprès des polythéistes. Le lieu était la maison de conférence, Dârun-Nedve, utilisé par les Mecquois. À ce moment-là, les polythéistes de la Mecque étaient réunis dans Dârun-Nedve, pour discuter les possibilités de tuer Mohamed (as), c’est-à-dire d’arrêter Son affaire. C’est à ce moment exactement que le diable est arrivé, à cette réunion du mal, sous la forme d’un vieux cheikh de Nedjd. Il avait une proposition et un conseil. Choisir de chaque tribu, un jeune homme fort, et tous en même temps vont tuer Mohamed (sas), pendant son sommeil, avec leurs épées. Dans ce cas, du fait que la tribu de notre prophète Mohamed (sas) ne pouvait pas déclarer la guerre aux autres tribus, elle allait se contenter d’une compensation financière. Ceci est un exemple pour l’affectation directe du diable. Il peut parfois sortir contre les gens, dans n’importe quelle tenue, dans le désert, la route, le village, les épaves. Parfois il ne se voit pas mais se fait entendre. De même que parfois, il peut venir sous la forme d’un chien, un chat, un chameau, un âne, un lapin ou n’importe quel animal. Tu peux le voir, mais si tu essaie de le toucher tu ne peux pas. Ce ne sont pas des états nouveaux, ça a beaucoup été vécu et raconté parmi les gens. Si vous savez la cause de la descente de la Sourate DJINN, vous pouvez obtenir beaucoup d’information concernant le sujet. Rappelons-nous encore du verset 27 de la Sourate ARAF :

« … Il vous voit, lui et ses suppôts, d’où vous ne les voyez pas… » ARAF 7/27

Ainsi les communautés du diable peuvent voir notre forme de création, mais nous ne pouvons pas les voir avec leurs formes réelles de création, mais nous pouvons les voir sous des formes prisent de suite, qui ne leurs appartient pas. Le fait de prendre une forme dont nous pouvons les voir dépend du cas et du lieu.

Les voies Indirect :

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Ces voies indirectes concernent les fidèles vertueux qui vont dans le droit chemin. Du fait que le diable ne peut affecter directement les serviteurs vertueux, ne peut impressionner en murmurant de mauvaises pensées dans leur cœur et poitrine, et ne peut établir une domination sur eux, il les fait poursuivre par ses adeptes (humains) et essaie de les nuire par ce biais. Cet effet peut venir des voisins, des membres de la famille, de ceux qui ont un lien de parenté, des enfants, de l’épouse, du travail et des autres personnes. Ce genre de problème est un sorte d’épreuve donné par Allah à Ses serviteurs vertueux. Allah fait cela pour élever Son serviteur vertueux vers de plus haut degré. Ce que nous avons raconté au sujet du diable jusqu’ici vient du Coran et de la Sunna. Donc, Allah nous a montré clairement le diable et nous a transmis tous les descriptions et informations nécessaires. Ses ruses et ses intrigues. Ces moyens d’entrés et de sortis etc. Lorsque nous lisons tous les versets et hadiths concernant le diable, nous pouvons obtenir suffisamment d’informations pour les connaitre mieux que nous. C’est pour cette raison qu’Allah Subhanehu et Teala nous ordonne dans le verset 5 de la Sourate YUSUF :

]۱۲:٥[ بین نسان عدو م إن الشیطان لإل« … le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5

L’hostilité du diable à l’homme :

Allah Teala dans le verset 5 de la Sourate YUSUF, nous commente la parole de Yakub (as), et exprime que le diable est un ennemi déclaré pour l’homme. Car cette parole Yakub (as) l’a dit à Son fils.

Pourquoi est-ce qu’Allah Teala nous transmet la parole de Yakub (as) en confirmant et disant sûrement ou certainement. Parce qu’Allah connait l’entière vérité de toute chose qu’Il a créé, et que la parole de Yakub (as) exprime la vérité, Allah nous transmet cette parole en la confirmant. De ce verset nous comprenons l’hostilité déclaré du diable. Cette hostilité commence avec la création d’Adam (as) et va continuer jusqu’à la fin du monde voire l’éternité. Car les gens dévier par le diable ; les individus, la communauté et de grandes foules vont rester éternellement en enfer avec le diable.

Le diable ne s’est pas limité de refuser l’ordre de prosternation d’Allah à Adam (as), ne s’est pas contenté de sa rebelle, au contraire il a poursuivi son entêtement, augmenté son acharnement et a continué son hostilité aux enfants d’Adam (as) et va le continuer. Il a d’abord suivi Adam (as) et Sa femme Ève, de l’extérieur il a murmuré de mauvaises pensée à Adam et Ève (as) qui étaient au paradis et finalement il est parvenu à les faire sortir du paradis, en les faisant envoyé sur terre. Allah Teala a dit en s’adressant au diable maudit et sa femme, à Adam (as) et Sa femme Ève (as) et en leur personne à la génération :

تقربا وقلنا یا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة وكال منھا رغدا حیث شئتما وال المین ذه الشجرة فتكونا من الظ ]۲:۳٥[ھ « Et Nous dîmes : ‘’Ô Adam, habite le Paradis toi et ton épouse, et nourrissez-vous-en de partout à votre guise ; mais n’approchez pas de l’arbre que voici : sinon vous seriez du nombre des injustes. » BAQARA 2/35

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ا كانا فیھ ضكم وقلنا اھبطوا بع فأزلھما الشیطان عنھا فأخرجھما مم

]٢:٣٦[ ولكم في األرض مستقر ومتاع إلى حین لبعض عدو

« Peu de temps après, Satan les fit glisser de là et les fit sortir du lieu où ils étaient. Et Nous dîmes : ‘’Descendez (du Paradis) ; ennemis les uns des autres. Et pour vous il y aura une demeure sur la terre, et un usufruit pour un temps. » BAQARA 2/36

C’est pour cette raison que l’hostilité a commencé à partir de là et par rapport à l’histoire de l’humanité est arrivé jusqu’à nos jours et va durer jusqu’à la fin du monde. Tant que ce maudit diable et ses adeptes vont être présent, la paix permanente n’est pas possible sur terre. La première intrigue du diable à l’homme, a commencé avec l’événement de faire tuer un humain par un autre humain avec Habile et Kabyle. Cette intrigue conçue par le diable a donné naissance à une hostilité entre les deux frères et a pris fin avec un assassinat. Et oui, le premier événement de couler du sang et de malheur, fait dans la terre, dont parle le Coran, a été vécu entre Habile et Kabyle. Cet événement se raconte du verset 27 jusqu’au verset 31 de la Sourate MAIDAH :

با قربانا ما ولم یتقبل فتقبل من أحدھ واتل علیھم نبأ ابني آدم بالحق إذ قر من المتق من اآلخر قال ألقتلنك ]٥:۲۷[ ین قال إنما یتقبل �

ك لئن بسطت إلي یدك لتقتلني ما أنا بباسط یدي إلیك ألقتل إني أخاف � ]٥:۲۸[العالمین رب

لك إني أرید أن تبوء بإثمي وإثمك فتكون من أصحاب النار جزاء وذالمین ]٥:۲۹[ الظ

]٥:۳۰[ عت لھ نفسھ قتل أخیھ فقتلھ فأصبح من ال خاسرین فطو غرابا یبحث قال یا یھ في األرض لیریھ كیف یواري سوءة أخ فبعث � ذا الغراب فأواري سوءة أخي ن فأصبح م ویلتا أعجزت أن أكون مثل ھ

]٥:٣١[ النادمین

« Et raconte-leur en toute vérité l’histoire des deux fils d’Adam. Les deux offrirent des sacrifices ; celui de l’un fut accepté et celui de l’autre ne le fut pas. Celui-ci dit : ‘’Je te tuerai sûrement’’. ‘’Allah n’accepte, dit l’autre, que de la part des pieux. Si tu étends vers moi ta main pour me tuer, moi, je n’étendrai pas vers toi ma main pour te tuer : car je crains Allah, le Seigneur de l’Univers. Je veux que tu partes avec le péché de m’avoir tué et avec ton propre péché : alors tu seras du nombre des gens du Feu. Telle est la récompense des injustes. Son âme l’incita à tuer son frère. Il le tua donc et devint ainsi du nombre des perdants. Puis Allah envoya un corbeau qui se mit à gratter la terre pour lui

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montrer comment ensevelir le cadavre de son frère. Il dit : ‘’Malheur à moi ! Suis-je incapable d’être, comme ce corbeau, à même d’ensevelir le cadavre de mon frère ?’’ Il devint alors du nombre de ceux que ronge le remords. » MAIDAH 5/27-31

De ce fait tant que le diable se trouvera entre les hommes comment la paix peut y être ? Tant que cette intrigue se trouvera jusqu’à la fin du monde le lien d’affection entre les humains peut-elle être solide ?

Oh oh oh la vie oh, tu m’as rendu plaignant.

Cette vie dans laquelle la personne est tombée, est remplie de tristesse et de guerre, de chagrins et de combat jusqu’à sa mort. Avez-vous fait un bien dans cette vie, pour l’au-delà de la mort ?

Oui, dans cette partie nous avons essayé traiter le début de l’hostilité du diable et maintenant nous allons expliquer la fin de l’hostilité du diable inshaAllah.

La fin de l’hostilité du diable

L’hostilité générale du diable :

Nous allons prendre cette partie également sous deux points. ‘’L’Hostilité en haut’’ et ‘‘L’Hostilité en bas’’.

L’hostilité en haut du diable, est l’hostilité qui a commencé alors que le diable était encore en haut, et a reçu l’ordre de se prosterner à Adam (as) et sa révolte à cette ordre. L’hostilité en bas est son hostilité qui a commencé après qu’il est descendu sur terre.

Suite à la première hostilité, Adam (as), Sa femme et Sa descendance ont été descendu sur terre. L’effet de la deuxième hostilité est de faire de la perversion et de couler du sang sur terre, puis dans la mer etc. Le résultat final de la deuxième hostilité ou de l’hostilité du bas est que ceux qui sont soumis au Iblis vont aller avec les diables en enfer et ceux qui sont soumis aux prophètes (as) vont aller avec eux (as) au paradis.

La liaison avec la récompense ou la pénalité de l’hostilité du diable et les résultats positifs ou négatifs de cette hostilité :

A) Hostilité (à résultat) Positif : L’hostilité du diable pour le fidèle, dans certains cas peut être positif. Par exemple lors d’une épreuve si le fidèle gagne malgré le diable, l’hostilité du diable a un résultat positif (favorable) pour le fidèle. Car Rasulallah (sas) a dit : ‘’Le fidèle se met en épreuve selon le degré de sa foi.’’

Les fidèles sont mis en épreuves, c’est-à-dire épreuve, selon le degré de leur foi et Allah Teala leurs donnent une position en rapport de leur patience. Si le diable ne peut impressionner le fidèle en directe alors le diable de djinn impressionne le diable humain, et cette personne se met au travail pour faire du mal au fidèle vertueux. Ou en commençant de ses plus proches il envoie des gens sur ce dernier. Sa mère, son père, ses frères/sœurs, ses enfants, sa femme, ses collègues ou chefs au travail etc., il les charges contre cette personne vertueuse. Le diable, du fait qu’il ne peut faire du mal aux gens vertueux, il leurs envoi les diables humains pour faire des intrigues.

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Allah Teala nous ordonne dans le verset2 de la Sourate ANKABUT :

]۲۹:۲[ أحسب الناس أن یتركوا أن یقولوا آمنا وھم ال یفتنون

« Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire : ‘’Nous croyons !’’ Sans les éprouver ? » ANKABUT 29/2

Rasulallah (sas)a dit : ‘’ Je suis étonné de l’affaire du fidèle. Car chaque chose pour lui est une bonté. Cet état appartient seulement au fidèle. Car s’il lui arrive quelque chose de bien il est reconnaissant. Et c’est une bonté pour lui. Si un mal lui arrive il patiente et c’est aussi une bonté pour lui.’’ (MUSLIM)

A nouveau il est rapporté que Rasulallah (sas) a dit : ‘’ Celui qui se préserve sera sauvé et celui qui sera sauvé atteindra de hauts degrés. La vérité d’Allah est très chère, et la vérité d’Allah c’est le paradis.’’ L’Imam Tirmizi a dit pour cet hadith, hadith fiable, alors qu’es-Suyuti et el-Albani ont dit hadith authentique.

Donc d’abord les prophètes (as), ensuite ceux qui leurs sont proches, et ceux qui sont proches de ces proches sont mis en épreuves (examen) selon leur degré et s’ont exposé aux catastrophes. Les éléments et sujets les plus importants de ces épreuves sont les diables. Ceux qui passent l’épreuve, s’ils patientent face à l’hostilité, les ruses et les intrigues, les jalousies et les haines des diables, en glorifiant Allah, alors leur degré augmentera et cet état retournera au diable comme lapidation. Alors que ce genre d’hostilité diabolique, détruit les diables, elle élève ses opposants (ceux qui passent l’épreuve).

L’hostilité positif (favorable) des diables a également deux cas :

Premier cas : C’est une aide pour les prophètes et les envoyés (as), dans leurs affaires. Par exemple, le fils et la femme de Noé (as) étaient des traîtres et ont été du côté des non-croyants, ils se sont noyés lors de l’inondation et vont aller en enfer ensemble. La femme de Lut (as) était aussi une traître et était en coopération avec les non-croyants et elle va également se faire jeter au feu avec eux. Cet événement se raconte dans le verset 10 de la Sourate TAHRIM.

Rappelons-nous de l’épreuve d’Eyyûb (Job) (as) et des problèmes que sa femme avait faits, regardons l’épreuve de Moise (as) avec le pharaon et haman (son vizir), regardons à Mohamed (sas) les épreuves arrivées par Sa tribu comme épreuves. Ce genre d’épreuve sont écrit comme jugement aux Prophètes (as). Du fait qu’ils se trouvent dans les plus hauts degrés, ils ont été soumis à de très grandes épreuves et catastrophe. C’était le même cas pour Yusuf et Ses frères, c’est-à-dire qu’ils ont été soumis à une grande épreuve. Nous allons raconter ce sujet avec les détails le moment venu inshaAllahu Teala. Vous allez voir ce que le diable a fait à Yakub (as) et Sa famille. Vous allez être témoin de comment les diables ont servi involontairement, à devenir des prophètes a tous les hommes de la famille de Yakub (as), de ce fait comment ils ont contribué involontairement à l’arrivé de tous les gens de la terre en Egypte, dans les années de famine, afin de s’approvisionner physiquement et spirituellement. Les diables avaient leur propre plan de mal digne d’eux, mais Allah avait aussi Son plan et finalement comme toujours vous allez voir que c’est le plan d’Allah qui va dominer.

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Deuxième cas : L’hostilité positif (favorable) du diable aux successeurs des prophètes, des vertueux et de ceux qui leurs sont proches.

L’hostilité des diables pour ces gens, rend service à leur augmentation de degré, par le biais des intrigues et des épreuves. Très peux des gens vertueux tombent dans ces intriguent et perdent. Mais si les pécheurs et les pervers sont soumis aux épreuves (fléau et épreuve), ceci est un piège pour eux. Allah tire petit à petit dans le piège, ces malveillants et ceux qui font de mauvaises choses, afin de les punir sévèrement dans l’autre monde. Allah Teala nous ordonne dans le verset 182 de la Sourate ARAF :

ن حیث ال یعلمون ]۷:۱۸۲[ والذین كذبوا بآیاتنا سنستدرجھم م

« Ceux qui traitent de mensonges Nos enseignements, Nous allons les conduire graduellement vers leur perte par des voies qu’ils ignorent. » ARAF 7/182

Allah Teala nous parle d’eux également dans les versets 11 et 12 de la Sourate BAQARA :

]۲:۱۱[ وإذا قیل لھم ال تفسدوا في األرض قالوا إنما نحن مصلحون

كن ال یشعرون أال ]۲:۱۲[ إنھم ھم المفسدون ول

« Et quand on leur dit : ‘’Ne semez pas la corruption dans la terre’’, ils disent : ‘’Au contraire nous ne sommes que des réformateurs !’’. Certes, ce sont eux les véritables corrupteurs, mais ils ne s’en rendent pas compte. » BAQARA 2/11-12

L’hostilité à résultat négatif (défavorable) des diables :

Ce deuxième genre d’hostilité a pour effet négatif c’est-à-dire défavorable pour les humains. Car le résultat de cette hostilité est de dévier les gens du droit chemin pour les faire tomber dans l’aberration. Les humains dès leurs naissances, de création, sont disposés pour une religion, à être Musulman et ‘muvahhid’ (ceux qui acceptent l’unité d’Allah). Le diable, avec l’effet de son hostilité, aide ces personnes a tombé dans le bourbier du blasphème et du polythéisme. Il empêche les serviteurs d’Allah du chemin d’Allah et d’obéir à Allah, il les encourage pour des petits ou de grands péchés et les aide à faire des persécutions. Ainsi, tous les bons actes de ces personnes vont en l’air et se disperse. Cette vérité est citée par Allah Teala dans le verset 23 de la Sourate FURKAN :

نثورا ]۲٥:۲۳[ وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه ھباء م

« Nous avons considéré l’œuvre qu’ils ont accomplie et Nous l’avons réduite en poussière éparpillée. » FURKAN 25/23

Cette hostilité à résultat négatif du diable, cause la perte des humains et leurs faits tous perdre. Celui qui possède chaque chose qu’il souhaite sur terre ne fait pas parti des gagnants, car ce monde est mortel. Le vrai gagnant est celui qui gagne l’au-delà, car l’au-delà est éternel.

La défense du diable dans la Grande Cour contre Le Propriétaire de justice absolu :

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Transmettons du Coran, la défense du diable dans la grande cour qui sera établi le jour de l’Armageddon :

وعدكم وعد الحق ووعدتكم فأخ ا قضي األمر إن � لفتكم وقال الشیطان لم ن سلطان إال تلوموني أن دعوتكم فاستجبتم لي فال وما كان لي علیكم م ا أنا بمصرخكم وما أنتم بمصرخي إني كفر ت بماولوموا أنفسكم م المین لھم عذاب ألیم ]۱٤:۲۲[ أشركتمون من قبل إن الظ « Et quand tout sera accompli, le Diable dira : ‘’Certes, Allah vous avait fait une promesse de vérité, tandis que moi, je vous ai fait une promesse que je n’ai pas tenue. Je n’avais aucune autorité sur vous si ce n’est que je vous ai appelés, et que vous m’avez répondu. Ne me faites dons pas de reproches ; mais faites-en à vous-mêmes. Je ne vous suis d’aucun secours et vous ne m’êtes d’aucun secours. Je vous renie de m’avoir jadis associé (à Allah)’’. Certes, un châtiment douloureux attend les injustes (les associateurs). » IBRAHIM 14/22

La défense humaine contre le diable, et lors de l’invitation du diable aux humains pour le blasphème et le polythéisme, les états et les paroles de ces gens, qui ont suivi les chemins pervers de leurs ancêtres ou des prééminents qui ont obéit au diable, Allah Teala nous l’informe ainsi :

وأطع یوم تقلب وجوھھم في النار یقولون ی سوال ا لیتنا أطعنا � نا الر

]۳۳:٦٦[

]۳۳:٦۷[ یال فأضلونا السب وقالوا ربنا إنا أطعنا سادتنا وكبراءنا

]۳۳:٦۸[ ربنا آتھم ضعفین من العذاب والعنھم لعنا كبیرا

« Le jour où leurs visages seront tournés et retournés dans le Feu, ils diront : ‘’Hélas pour nous ! Si seulement nous avions obéi à Allah et obéi au Messager !’’. Et ils dirent : ‘’Seigneur, nous avons obéi à nos chefs et à nos grands. C’est donc eux qui nous ont égarés du Sentier. Ô notre Seigneur, inflige-leur deux fois le châtiment et maudis les d’une grande malédiction.’’ » AHZAB 33/66-68

Enfin, nous sommes venus à la décision d’Allah Subhanehu et Teala. La décision finale du Propriétaire de justice absolu :

لعن الكافرین وأعد لھم سعیرا ]۳۳:٦٤[إن �

]۳۳:٦٥[ خالدین فیھا أبدا ال یجدون ولی�ا وال نصیرا

« Allah a maudit les infidèles et leur a préparé une fournaise, pour qu’ils y demeurent éternellement, sans trouver ni allié ni secoureur. » AHZAB 33/64-65

Signe :

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Allah Teala nous commente ainsi, la parole de Yakub (as) dans le verset 5 de la Sourate YUSUF :

شیطان قال یا بني ال تقصص رؤیاك على إخوتك فیكیدوا لك كیدا إن ال

بین نسان عدو م لإل]۱۲:٥[

« Ô mon fils, dit-il, ne raconte pas ta vision à tes frères car ils te jalouseront avec un jalousement et monteraient un complot contre toi ; le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5

Ce verset est une leçon pour nous, et porte la qualité d’être un rapport et une correction pour toute l’humanité. Car Allah souhaite que tous les humains comprennent et connaissent l’hostilité du diable, et cela se fait grâce à cette sourate béni, toute l’humanité est averti contre les ruses du diable. Car ce récit est cité dans toute les religions divines. C’est pour cela que dans le verset cinq Allah Teala ordonne : « … le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5

Cette allocution ne concerne pas seulement les croyants, mais la race humaine entièrement. Car l’hostilité du diable est continuelle, de la création d’Adam (as) jusqu’à la fin du monde. C’est pour cette raison que la loi d’Allah a été mis en avant avec la sharia c’est-à-dire révélation, les Livres, les interdits et halals clairement avec les prophètes. Car Lui Subhanehu et Teala connait à bon droit chaque chose qu’Il a créé. Celui qui sait tout, Halık (Le Créateur), nous a informé clairement toutes les ruses et pièges, les voies d’entrées et de sorties du diable et a dit : « …le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. »

L’une des devoirs des prophètes (as) étaient d’informer les humains de cette hostilité du diable. Jusqu’à ce que les personnes se protègent de l’hostilité du diable et de ce fait se sauve de l’enfer.

Le fait que Yakub (as) raconta cette hostilité à Son fils était une partie de son devoir et Il l’a raconté. Alors qu’Il savait avec une connaissance exacte que Yakub (as) et Sa famille allait se séparer pendant un certain temps de Yusuf (as). Il savait également que cette séparation allait être à cause de l’hostilité du diable. Yakub (as) le savait avec le degré d’une connaissance exact (ilm-el yakîn) et une vision exacte (ayn-el yakîn).

Les prophètes (as) ne sont pas comme nous. Du fait que les prophètes (as) sont ceux qui orientent les personnes, et les guides au droit chemin, ils sont en guerre contre les diables, ils les lapident et forment une défense contre eux. Leurs états sont valables pour le Diable (iblis) lui-même, et pour toutes les communautés gérer par ce maudit. Dans ce champ d’hostilité, faces aux agressions et défenses des diables, les Prophètes (as) et leurs parties ont leurs attaques et défenses.

Allah Teala nous ordonne dans le verset 68 de la Sourate YUSUF :

من شيء إال ن � ا كان یغني عنھم م ا دخلوا من حیث أمرھم أبوھم م ولم

كن أكثر ال ناس ال حاجة في نفس یعقوب قضاھا وإنھ لذو علم لما علمناه ول

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]۱۲:٦۸[ یعلمون

« Etant entrés comme leur père le leur avait commandé (cela) ne leur servit à rien contre (les décrets d’) Allah. Ce n’était (au reste) qu’une précaution que Yakub avait jugé (de leur recommander). Il avait pleine connaissance de ce que Nous lui avions enseigné. Mais la plupart des gens ne savent pas. » YUSUF 12/68

Nous comprenons de ce verset que Yakub (as) avec une connaissance exacte, bien qu’Il savait que Yusuf (as) allait se séparer, Il l’a quand même averti en confiant et a dit : « … le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » Ce cas à des sagesses de différents points, citons-en quelque uns ici :

1er point : La transfiguration des caractéristiques de la prophétie, c’est-à-dire cinq caractéristiques : Sıdk (justesse), être fiable, être sans péché, transmettre les messages religieux et être intelligent.

2ème point : Avertissement et message de précaution aux humains, face à l’hostilité du diable.

3ème point : Allah Teala nous informe que le diable est déchu et faible. Bien que l’hostilité du diable est grande, il est souligné qu’il est simple et évident contre nous. Car ses portes d’entrées, ruses et intrigues, plans, pièges et jalousies sont claires et nets apparentes.

4ème point : Bien que pour nous c’est une information et une leçon au sujet de l’hostilité du diable, pour Yusuf (as) c’est une formation et une préparation à la prophétie.

5ème point : Pour Yusuf (as) c’est une consolation et une réjouissance. Afin que Yusuf (as) soit prêt lorsqu’un cas concernant cette épreuve lui arrive. Pour qu’avec cet épreuve l’élévation de Yusuf (as) à de hauts degré c’est-à-dire au degré de la prophétie se réalise et son attribution en tant que Prophète.

6ème point : C’est un présage, une marque et un message pour nous. À partir de là en tirant l’attention sur le fait que la raison de ce qui arrive à Yusuf (as), n’est ni Yakub (as), ni Yusuf (as), ni les frères de Yusuf (as) (que le salut d’Allah soit sur eux), nous sommes avertis pour ne pas tomber comme certains sont tombé en pensant avec de mauvaises soupçons contre eux (as). Car tous les frères vont devenir des prophètes plus tard. Nous pouvons le voir dans le verset 6 de la Sourate YUSUF :

لك یجتبیك ربك ویعلمك من تأویل األحادیث ویتم نعمتھ ع لیك وعلى وكذ

ھا على أبویك من قبل إبراھیم وإسحاق إن ربك آل یعقوب لیم ع كما أتم

]۱۲:٦[ حكیم

« Ainsi ton Seigneur te choisira et t’enseignera l’interprétation des rêves, et Il parfera Son bienfait sur toi et sur la famille de Yakub, tout comme Il l’a parfait auparavant sur tes deux ancêtres, Ibrahim et Isaac car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF 12/6

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Le bienfait qui sera complété ici pour la famille de Yakub (as), c’est la prophétie. Car dans le même verset l’expression ‘’tout comme Il l’a parfait auparavant sur tes deux ancêtres, Ibrahim et Isaac’’ nous montre comme référence les deux prophètes et nous déclare sur ce qu’est le bienfait a complété. Que le salut d’Allah soit sur tous les prophètes.

Afin de confirmer ce 6ème point, prenons le verset 100 de la même Sourate (Yusuf) ici :

ذا تأویل رؤی دا وقال یا أبت ھ وا لھ سج اي ورفع أبویھ على العرش وخر

كم من قبل قد جعلھا ربي حق�ا وقد أحسن بي إذ أخرجني من السجن وجاء ب

ن البدو من بعد أن نزغ الشیطان بیني وبین إخوتي إن ربي ل طیف لمام

]۱۲:۱۰۰[ یشاء إنھ ھو العلیم الحكیم

« Et il éleva ses parents sur le trône, et tous tombèrent devant lui, prosternés. Et il dit : ‘’Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Allah l’a bel et bien réalisé…. Et Il m’a certainement fait du bien quand Il m’a fait sortir de prison et qu’Il vous a fait venir de la campagne, (du désert), après que le Diable ait suscité la discorde entre mes frères et moi. Mon Seigneur est plein de douceur pour ce qu’Il veut. Et c’est Lui l’Omniscient, le Sage. » YUSUF 12/100

Le récit qui commence avec le verset cinq, par le conseil de Yakub (as) à son fils Yusuf (as) et l’information de l’hostilité du diable, ce termine avec le verset 100 qui se trouve ci-dessus. Dans ce verset Yusuf (as) nous raconte que l’interprétation du rêve de son père c’est entièrement réalisé. En conclusion l’élément diabolique a été défaite par l’élément Divin.

Avertissement, avertissement !

Si nous tenons responsable les frères de Yusuf (as) de cette séparation, avec ce jugement nous jugeront également Yusuf (as), et nous tomberons dans l’erreur que sont tombé les savants à ce sujet, car la parole de Yusuf (as) est transmise par Allah Teala dans le verset 100, Il dit. : « … après que le Diable ait suscité la discorde entre mes frères et moi … » Donc la raison de cette séparation c’est le diable. Ici, 3 éléments tirent l’attention :

1er élément : Yusuf (as)

2ème élément : Les frères de Yusuf (as)

3ème élément : Le diable maudit et lapidé.

Ici, il n’y a qu’une action présente, c’est l’action de ‘séparer’. Qui a réalisé cette séparation dont nous exprime le Coran ? Le sujet ici ce n’est ni Yusuf (as), ni Ses frères (as), mais le diable maudit.

7ème point : Ce qui est arrivé à la famille de Yakub (as), est une volonté Divine et le jugement d’Allah (prédestination exacte). Allah Teala par ce moyen, dans les années de famine que les gens ont subi, par le biais de Yakub (as) et Ses 12 fils prophètes, a alimenté leurs besoins matériel et morales. Allah, Gracieux, a béni la famille sainte de Yakub (as) avec la plus grande bénédiction qui est la prophétie,

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et par leurs biais a accompli Sa bénédiction matérielle et morale sur les communautés mondiales. Lorsque Yusuf (as) a été Ministres des Finances, Il a pris des mesures d’économies pendant les sept années qui ont précédées les sept années de famine. Alors que les personnes prenaient comme nourriture matérielle du blé, du maïs, du riz etc. moralement ils apprenaient le Tevhidullah (l’unité d’Allah), et comment prier, faire des évocations et gagner le consentement d’Allah qu’ils allaient connaitre, ils apprenaient ces sujets.

Allah Teala dans ce récit a fait avancer les éléments Divins et éléments diaboliques parallèlement. Finalement, comme toujours le côté Divin a vaincu le côté et la méthode diabolique. Ainsi, le côté Divin a vécu des épreuves (examens) et leurs degrés a été élevé jusqu’à l’autorité de la prophétie. Le diable et sa méthode ont été en résultat lapidé, vaincu et humilié dans ce monde et l’au-delà, et vont toujours être résulté ainsi et dans l’autre monde vont être accompli par le châtiment de l’enfer.

Pendant ce temps, ils y avaient ceux qui aidait les éléments Divin et diabolique et ceux qui changeait de côté. Par exemple, comme la femme du Ministre des Finances qui essayait de faire tomber Yusuf (as) dans le péché. D’abord elle avait invité Yusuf (as) à l’adultère et lorsqu’elle n’a pas réussi, elle l’a fait jeter en prison avec une diffamation. Finalement, le peuple d’Egypte avait compris et accepté tous ensemble, l’innocence de Yusuf (as), et avec une repentir sont passé au côté Divin.

8ème point : Comme nous l’avons exprimé auparavant, ce récit est pour Yusuf (as) et Sa famille ‘un Jugement Divin’ et ‘une Volonté Divine’. Montrons une preuve à cela : alors que Yakub (as) ne pouvait pas prendre l’odeur de Son fils Yusuf (as) auprès de leur maison, plus tard Il a pu prendre l’odeur de Yusuf qui venait de l’Egypte. Ce qui assure cela c’est le jugement d’Allah qui a conçu ce scénario. De plus Yakub (as) savait que ses fils allaient devenir des prophètes, mais qu’auparavant qu’ils allaient être braisé par la douleur de la séparation, qu’un loup ne pouvait pas manger Yusuf, mais que seulement en tant que métaphore un loup allait manger Yusuf, c’est-à-dire que le loup qui allait les séparer était le diable. C’est pour cela qu’Il savait qu’une belle patience lui était nécessaire.

Yakub (as) a été informé par tous ces renseignements au plus tard quand Il a entendu le rêve. Car dès qu’Il a écouté le rêve, Il a informé Yusuf (as) dans le verset 5, et Yusuf (as) a exprimé, dans le verset 100, que le commentaire de Son père a été réalisé et vécu. C’est pour cela qu’il n’y a pas une autre possibilité de commenté ce récit. Car dans les verset 5 et 6 il est signalé et exprimé que Yakub (as) a compris et a dit à cent pour cent ainsi la vérité. « Ainsi ton Seigneur te choisira et t’enseignera l’interprétation des rêves… »

Qui est choisi par Allah ? Bien évidemment les prophètes (as)sont choisis par Allah. Ensuite dans le verset 6 Allah met en évidence qu’Il va compléter Sa bénédiction à Yusuf et Sa famille ‘’… tout comme Il l’a fait auparavant sur tes deux ancêtres, Abraham et Isaac…’’ et sans aucun doute la bénédiction complétée au père et au fils c’est la prophétie et cette bénédiction va être compléter pour les fils de Yakub (as) aussi. Alors que ces preuves évidentes sont présentes, dire le contraire, ou bien commenter ces versets différemment, par exemple accepter que Yakub (as) a pensé que le loup a pu manger Yusuf, ou bien les pensées ou commentaires comme, refuser qu’après un certain temps de séparation que tous les fils vont être des prophètes et que tous les membres de la famille vont se réunir, fait la personne un non-croyant. Car ces versets sont clair et net présent.

Le résultat de la partie de l’hostilité du diable et de ces huit points :

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Le résultat des résultats est que le côté Divin a vaincu le côté diabolique. Cette victoire n’est pas seulement une triomphe, mais en même temps porte le caractéristique d’humiliation et de lapidation pour le diable.

Ici le diable et ses adeptes ont servi les humains de la terre, Yakub (as) et Sa famille, et les fils de Yakub pour la préparation de leur prophétie. Si cette séparation n’aurait pas eu lieu et que Yusuf (as) ne saurait pas parti en Egypte, tous les hommes de la famille allaient quand même être des prophètes suite au jugement écrit par Allah. Dans ce cas comment aura été la situation ? Dans ce cas chacun devait aller dans des tribus, villages, villes et pays différents avec le devoir de proclamer la religion, ou de moins ils allaient être occupé dans le désert de la région de Damas à faire la proclamation aux bédouins et la séparation réelle allait être cela. Comment est-ce qu’Allah a dirigé la situation ? Tout d’abord une personne de la famille, pour une raison connue a été envoyer en Egypte, un des plus grands centres de culture du monde, ensuite avec le début de la famine les autres frères y sont aller et finalement la mère et le père aussi y sont aller et toute la famille s’est réuni. Au lieu de faire une proclamation à quelques personnes dans les déserts de Damas, avec la bonté et la générosité d’Allah, Ils l’ont fait dans des palais de luxe, dans des milieux tranquilles, à des milliers et dizaines de milliers de personnes qui sont venus de partout du monde en Egypte, en leurs donnant la nourriture matériel et morale. Cette situation est exprimée dans le verset 5 de la Sourate MULK :

أعتدنا لھم ولقد زینا السماء الدنیا بمصابیح وجعلناھا رجوما للشیاطین و

]٦۷:٥[ عذاب السعیر

« Nous avons effectivement embelli le ciel le plus proche avec des lampes (des étoiles) dont Nous avons fait des projectiles pour lapider les diables et Nous leurs avons préparé le châtiment de la Fournaise. » MULK 67/5

Le fait que Yakub (as) et Sa famille, se trouvant dans des palais confortables, proclame le message aux personnes qui viennent de partout, n’est-ce pas une lapidation pour les diables ?

Un autre exemple est le récit de Moise (as). Le diable ennemi d’Allah, le pharaon et son vizir haman et ses autres adjoints, adeptes et partisans sont tomber dans le piège. Rappelons-nous comment cela a été fait : le pharaon a élevé Moise (as) dans son palais et ensuite suite à un événement Moise (as) a quitté l’Egypte et est parti à Medyen et là-bas Il s’est préparé à la prophétie et finalement Il est devenu prophète à Sinaï. Le diable a tout fait pour qu’Il parte du Palais, qu’Il quitte l’Egypte et qu’Il reste seul et inefficace dans une ville avec des moyens limités, avec peu de gens. Mais les efforts du diable ont été finalement un service à Moise (as) qui est l’élément du côté Divin. L’hostilité, les ruses, les pièges, les efforts et les luttes du diable ont été pour lui et ses adeptes, un piège.

Le discours du Pharaon est cité ainsi dans le Coran :

]۲٦:۱۸[ قال ألم نربك فینا ولیدا ولبثت فینا من عمرك سنین

« Ne t’avons-nous pas, dit Pharaon, élevé chez nous tout enfant ? Et n’as-tu pas demeuré parmi nous des années de ta vie ? » SUARA 26/18

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Le diable, est tombé également dans le piège pour Yakub (as) et Sa famille, et avec lui d’autre sont tombés aussi. L’un d’entre eux était la femme du saint de l’Egypte, mais ensuite elle s’est repenti et Allah l’a sauvé de tomber dans le piège.

Comme la femme du pharaon Asia, a élevé Moise (as), la femme du Ministre des Finances de l’Egypte a élevé Yusuf (as).

Le piège qui va durer jusqu’à la fin du monde pour les Juifs, Chrétiens et les Musulmans c’est le récit de la famille de Yakub (as). Car ce récit est le récit commun des trois religions divines. Lorsque la femme du saint a eu un penchant pour Yusuf, ils disent que Yusuf (as) a eu également un penchant pour la femme d’abord et qu’ensuite Il a renoncé. Ceci est un état impossible pour un prophète. Bien qu’elle s’est repenti après, ils ont eu de mauvaises soupçons pour cette femme. Les frères de Yusuf (as) allaient devenir des prophètes par la suite et ils non pas mentis. Mais ils ont été accusés de mentir. Fermons le couvert de la partie qui raconte le diable, en prenant ce fruit de la sagesse :

La peine est de la nature de l’acte, et la récompense est de la nature de l’acte. Alors que le diable, essayant de tous ses forces de séparer Yusuf (as) de Sa famille, il l’est a réuni dans un plus beau milieu. La part qu’il a eu de cette affaire n’est qu’un châtiment. Ainsi nous avons terminé la partie du diable qui se trouve dans la Sourate YUSUF.

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VERSET – 6

لك لیك وعلى یجتبیك ربك ویعلمك من تأویل األحادیث ویتم نعمتھ ع وكذ

ھا على أبویك من قبل إبراھیم وإسحاق إن ربك ع لیم آل یعقوب كما أتم

]۱۲:٦[ حكیم

« Ainsi ton Seigneur te choisira (lorsque les rêves sont racontés et qu’ils prennent la forme de paroles) et t’enseignera le commentaire des expressions. Et Il va compléter Son bienfait sur toi et sur la famille de Yakub (as), tout comme Il l’a complété auparavant sur tes deux ancêtres, Ibrahim et Isaac car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF 12/6

Tout d’abord pourquoi est-ce qu’il est écrit dans le verset ‘’te’vili-l ehadîs’’ et pas ‘’te’vili-i ru’ya’’, c’est-à-dire ‘’le commentaire des expressions’’ et pas ‘’le commentaire des rêves’’. La raison de cela nous le comprenons ainsi : Yusuf (as) en tant que futur prophète, raconte son rêve avec précision à son père qui est prophète, c’est pourquoi ce qu’il raconte est cité comme un rêve. Mais du fait que les autres personnes, lorsqu’ils voient un rêve qu’ils ont vu avec leurs âmes dans l’univers de vérités, si nous considérons que lorsqu’ils racontent leurs rêves, ils peuvent oublier, rajouter de leurs esprits, ou voir même exagérer, alors le rêve devient une locution, une parole et expression. C’est pour cette raison que dans le verset il est dit le commentaire des expressions.

Lorsque nous nous rappelons le rêve de Yusuf (as), nous voyons que celui qui raconte est le fils petit, celui qui écoute c’est le père. Nous savons qu’Allah Teala a choisi le fils de Yakub (as), Yusuf (as) en tant que prophète, et aussi qu’Allah Subhanehu et Teala est éleveur, éducateur et formeur. Allah

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selon la loi de la Rububiyyet (Divinité) éduque ceux qui Lui obéissent et ceux qui Lui révolte. Cette loi fonctionne en prenant en compte l’état des besoins vitaux de tous les créatures. Allah Subhanehu Teala a également élevé en éduquant Son serviteur Yusuf (as) depuis son enfance et le fruit de cette éducation a été la prophétie. L’éducation des autres personnes et l’éducation des prophètes est bien évidemment différente. Nous voyons cela dans le verset 6 de la Sourate YUSUF :

« Ainsi ton Seigneur te choisira (lorsque les rêves sont racontés et qu’ils prennent la forme de paroles) et t’enseignera le commentaire des expressions. Et Il va compléter Son bienfait sur toi et sur la famille de Yakub (as), tout comme Il l’a complété auparavant sur tes deux ancêtres, Ibrahim et Isaac car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF 12/6

Dans ce verset le mot ‘’yetchtebike’’ ne signifie pas ramasser, recruter ou bien choisir, mais signifie choisir parmi ceux qui sont choisi. Par exemple, les fruits sont d’abord élevés avec les méthodes nécessaires et après qu’ils murissent sont ramassé, et parmi eux les meilleures sont choisies, et le jus des fruits choisis sont presser afin d’obtenir du jus de fruit frais. Dans ce cas le jus de fruit a été fait ‘’yetchtebike’’, c’est-à-dire ramasser, choisi et retirer son extrait. Allah Teala choisit également Ses prophètes parmi les personnes de cette façon. Dans le Coran, il y a le terme ‘’muhlis (possesseur de sincérité)’’ et muhlas. Muhlas, sont ceux qui sont choisi parmi les muhlis, avec une expression différente ils sont les plus distingués et bon parmi les muhlis.

La lettre ‘’Vav = و

Continuons notre sujet avec la lettre ‘و’vav= (et). Pour cette conjonction ‘’et’’, il y a beaucoup point de vue dans l’art du langage du Coran. Parlons-en de quelque uns. Continuons avec la lettre V de ‘’Ve kezâlike’’ (et ainsi) :

1er point de vue : Vav-ul Maiyye, le et d’ensemble ou d’accompagnement. Dans la langue et l’art du langage Arabe, la lettre Vav porte la signification de ‘’et’’ puis de ‘’ensemble et en compagnie’’. L’élection de Yusuf (as) a été réalisé ‘en compagnie’ ou ‘ensemble’ d’une épreuve difficile. L’épreuve difficile exprimé ici est ‘’Mecaz akli mahzuf’’. Nous l’avions traduit en tant que ‘’Annulation de la métaphore mentale’’, c’est-à-dire que moralement sa place est disponible dans la phrase, mais en apparence le mot n’a pas lieu. Dans cette phrase aussi le mot épreuve ne s’y trouve pas, mais la raison afin de pouvoir comprendre l’ensemble de signification voit (devrait voir) ce mot là-bas. Ceci, est un des caractéristiques de l’art du langage Arabe. Car il est écrit ‘’ton Seigneur te choisira’’. Ceux qui sont choisi par le Seigneur, voir même ceux qui sont sélectionner parmi les choisi vont naturellement passer une épreuve. Ceux-ci sont parallèles, c’est-à-dire qu’ils y vont ensemble. Lorsque l’un deux est exprimé, la raison naturellement présume l’autre. Essayons d’expliquer cette question avec deux points de vue :

1er perspective du 1er point de vue : lié au jugement et destin. Car dans la loi d’Allah, parmi les humains ceux qui sont soumis aux épreuves les plus lourd et dur sont les prophètes (as). Comme notre Prophète Bien-aimé (sas) l’exprime dans un de Ses hadith : ‘’Parmi les humains ceux qui subissent les épreuves les plus lourd sont les Prophètes. Ensuite respectivement (selon leur rang) ceux qui les suivent, ensuite ceux qui les suivent. La personne est soumise à l’épreuve selon sa religion. Si dans sa religion il est solide, alors son épreuve (calamité et désastre qu’il va voir) va être lourd. Si dans sa religion il est relâché, alors son épreuve sera en rapport à cela. Le désastre suivra

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toujours cette personne. Jusqu’à ce qu’il le laisse. Ainsi, le serviteur marchera dans la terre sans erreur.’’ (AHMED B. HANBEL, BUHARI, TIRMIZI, IBN-I HIBBAN)

ANNULATION DE LA MÉTAPHORE MENTALE = C’est le mot approprié qui doit se trouver dans la phrase, mais qu’en terme d’éloquence et en apparence ne s’y trouve pas, mais dont la raison métaphoriquement trouve et met à la place nécessaire.

La conjonction ‘’ET’’ qui se trouve au début du verset 6, est en liaison avec le sujet de la ‘’PROPHÉTIE’’ avec deux vérités, c’est-à-dire qu’il attache deux fait l’un a l’autre. L’un deux est l’‘’ÉLECTION’’ et l’autre l’‘’ÉPREUVE’’. De ce fait le ‘’ET’’ ici est le ‘’ET’’ qui a le caractéristique ‘’d’ACCOMPAGNEMENT et d’ENSEMBLE’’. En terme d’éloquence, ces deux faits n’ont pas besoin de se trouver dans la même phrase, si uniquement l’un s’y trouve les mots qui ne se trouve pas dans la phrase deviennent une ‘’ANNULATION DE LA MÉTAPHORE MENTALE’’ et la phrase se comprend comme s’il y est.

Rasulallah (sas) : ‘’Moi et la fin du monde, a été envoyé à la même heure. Mais, comme celui-ci passe celui-ci, j’ai passé l’heure de la fin du monde et je suis arrivé un peu plus tôt ! As-t-il dit et à montrer son doigt majeur et son index. (TIRMIZI, FITEN 39/2214)

Dans le commentaire de cet hadith cela signifie : lorsqu’il dit ‘’moi et la fin du monde’’ la conjonction ‘’et’’ est dans le sens ‘’je suis arrivé ensemble avec la fin du monde ou bien la fin du monde est arrivée ensemble avec moi’’. Avec cet hadith, nous avons confirmé notre explication.

2ème perspective du 1er point de vue : Nous sommes face à un récit réel. C’est-à-dire qu’il n’y a ni un mélange d’exagération, ni une imagination, ni un mensonge et erreur. C’est un vrai récit avec tous ses aspects. La caméra de la science d’Allah (Allahologie), afin de nous donner les leçons nécessaires, nous raconte certaines parties du récit et nous le fait voir.

2ème point de vue : Le et de coordination. À la lettre ‘’vav’’ ici, nous pouvons dire le et de coordination, c’est-à-dire définition de coordination. Le ‘’et’’ qui nous coordonne la nécessité d’une allocution avant et après le ‘et’. Dans l’éloquence de la langue Arabe, afin de ne pas écrire une phrase surabondante, c’est le mot que la raison peut comprendre en estimant, qui ne se trouve pas en apparence, qui est caché et isolé, mais qui est présent moralement. Quel mot allons-nous prendre pour base afin d’estimer le mot qui ne s’y trouve pas en apparence. Nous devons l’estimer des mots de nature de consolation et de bonne nouvelle que le père Yakub (as) dit à son fils, lorsque Yusuf (as) raconte son rêve à son père (as). En utilisant la phrase citée, nous devons identifier la phrase cachée qui est ‘’Mecaz akli mahzuf’’ (annulation de la métaphore mentale). Le compilateur et l’assembleur ici c’est le ET. Le ‘’choisi’’ après le Et, puis ‘’l’épreuve lourd’’ avant le Et ont été compilé et assemblé, et un consensus a été fait entre eux, c’est à dire qu’avec la coordination du ET l’intérêt entre les deux phrases a été faite. Pourquoi est-ce que le Coran a été envoyé avec une telle manière d’allocution ? Une de ses sagesses, afin que la raison s’active dans le cadre légitime.

3ème point de vue : Le ‘‘et’’ d’état (cas). En Arabe : ‘’Je buvais de l’eau en étant assis’’, ou bien : ‘’Je me suis levé alors que les gens étaient assis.’’ Dans la première phrase ‘’l’état de boire de l’eau’’ et dans la deuxième phrase ‘’le cas d’être assis’’ est raconté. Dans le verset le mot ‘’Ainsi’’ nous parle d’un état. Cet état nous exprime le fait que le choix d’Allah est la prophétie et que la prophétie est appropriée avec l’état d’épreuve.

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Finalement : La lettre Vav qui est exprimé au début du verset qui signifie ‘Ainsi’ :

Vav-ul-maiyye et vav-ul-musabaha (le ‘et’ d’ensemble, d’accompagnement, de combinaison).

Vav-ul-atf (le ‘et’ de coordination).

Vav-ul-hal (le ‘et’ d’état (cas)).

Et signifie ‘comme ça’, ‘juste comme cela’. Et c’est la bonne nouvelle comme quoi Allah va le choisir en tant que prophète.

‘’Annulation de la métaphore mentale’’

ANNULATION DE LA MÉTAPHORE MENTALE = C’est le mot approprié qui doit se trouver dans la phrase, mais qu’en terme d’éloquence et en apparence ne s’y trouve pas, mais dont la raison métaphoriquement trouve et met à la place nécessaire.

Question :

Par exemple au début du verset 6 ‘’Ainsi ton Seigneur te choisira…’’, quelle est la sagesse de la méthode d’estimer avec notre raison, la phrase qui doit se trouver avant le ‘ainsi’.

Réponse : Bien qu’il y a beaucoup de sagesse nous allons en citer que quelque uns :

Afin de pouvoir réfléchir et faire le lien avec le moyen de la raison qui est un des caractéristiques de l’humain. Car Allah Subhanehu et Teala s’adresse à la raison de la personne et parle avec la raison. Dans le verset 2 de cette sourate Allah Teala nous ordonne :

]۱۲:۲[ لون إنا أنزلناه قرآنا عربی�ا لعلكم تعق

« Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) arabe, afin que vous raisonniez. » YUSUF 12/2

Le fait qu’Allah Teala dit ‘’afin’’ ici est l’appel d’un souhait. C’est-à-dire que si Allah l’espère et l’attend pour nous, nous devons le faire en le prenant en considération comme un ordre.

La différence des humains des autres êtres créé, c’est sa raison. Quel genre de phrase pouvons-nous estimer avant le ‘’Ainsi’’ : Ce doit être une phrase qui comprend la consolation et le calme. Le père après avoir écouté le rêve a dû donner des conseils à son fils.

Par exemple : Mon cher fils ! Nous sommes une famille qui fait partie de l’institution de la prophétie. Allah parmi Ses serviteurs aime le plus Ses prophètes et c’est pour cette raison que les personnes qu’Il choisis sont soumis aux plus grandes épreuves. Mon cher fils ! Peut-être qu’une séparation peut arriver entre nous, mais malgré tout tu dois être patient. Car cette vie mondiale est passagère. Malgré tous les angoisses que tu vas vivre, à la fin tu vas trouver le bonheur inschaAllah. « Ainsi ton Seigneur te choisira (lorsque les rêves sont racontés et qu’ils prennent la forme de paroles) et t’enseignera le commentaire des expressions. Et Il va compléter Son bienfait sur

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toi et sur la famille de Yakub (as), tout comme Il l’a complété auparavant sur tes deux ancêtres, Ibrahim et Isaac car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF 12/6

Autour du mot Rabbuke

Ici le mot béni RABBUKE (ton Seigneur) est très significative. Citons-en quelque uns :

1. Nous prenons le signal de ce mot que Yusuf (as) va se séparer de sa famille. Cette séparation est une séparation qui est écrit en tant que jugement. Car l’équivalent du mot arabe (Rabb) est éducateur ou bien formateur. Alors que c’est son père qui devait éduquer Yusuf (as) qui n’est qu’un enfant à ce moment-là, pourquoi est-ce que Yakub (as) dit que ton Rabb c’est-à-dire ‘ton Éducateur’ va te choisir, au lieu de dire ton Dieu ou Allah ? Alors que Yakub (as) était un prophète et que les prophètes invitent les gens à être les serviteurs d’Allah. Mais Yakub (as) utilise le mot ton Éducateur.

2. Ce mot béni, nous signale également que cette séparation ne va pas être une séparation courte mais longue. Finalement nous pensons que Yusuf (as) a été emmené de Damas (entre Syrie et Jordanie) en Egypte et que cette séparation a duré environ trente ans.

Les deux points que nous avons exprimés nous montre la loi du lien de la prophétie du Créateur Gracieux et Subhanehu et Teala avec la caractéristique de Seigneur de l’univers. Cette loi est telle que tous les prophètes sont la volonté du Seigneur de l’univers écrit en tant que jugement. Quel écrit que ce soit il va surement se réaliser. Rien ne peut faire face à cet écrit du jugement, et va atteindre son but en transperçant chaque chose. Nous souhaitons ouvrir un peu plus ce sujet :

Nous comprenons du mot ‘’Rabbuke’’ littéralement le sens ‘’Éducateur’’. En conséquence l’Éducateur directe de Yusuf (as) n’est pas son père, mais Allah. Mais pour les autres personnes le cas est différent. Nos pères sont nos éducateurs directs, alors qu’Allah est notre Éducateur indirect. Alors, est l’Éducateur qui nous éduque nous et nos parents, mais en terme exacte de derrière le rideau, devant le rideau se sont nos pères et nos mères qui se trouvent en face de nous qui nous éduquent. Chez les prophètes (as) l’éducation vient directe d’Allah.

C’est pour cette raison, que pour Mohamed (sas), pour Moise (as), pour Yusuf (as), le père est écarté de la position d’éducateur, et que toute l’éducation et la formation est laissé à Allah. Ceci est la loi d’Allah. Et encore une fois le fait qu’Allah choisit Yusuf (as) nous informe que cette éducation va se réaliser. Les prophètes qui arrivent à supporter le choix et les épreuves d’Allah, du fait qu’ils montrent le droit chemin d’Allah aux personnes et qui guide vers ce chemin, ont toujours été sous l’attaque des diables humains et djinns. Les diables, font des efforts afin de faire adorer ce monde et trainer vers le polythéisme les personnes, en les détournant de servir correctement Allah et les empêchant du droit chemin.

Ce cas a toujours pris scène dans ce monde d’épreuve en tant que la guerre des deux parties, et va continuer sous cette forme jusqu’à la fin du monde. Le sommet de cette hostilité des diables, est contre les prophètes. Les prophètes commencent avant leurs prophéties pendant leur enfance à lutter contre le diable. Allah Teala aussi prend ses prophètes depuis leur enfance sous sa formation

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privée. La fin du Pharaon, de Hamann et de ses soldats, a été réalisé comme miracle par Moise (as), qui a été amené au palais en tant que bébé, et a été élevé là-bas par Allah. De même pour le récit d’Ibrahim (as) et de Nemrod, et là le cas de Yusuf (as) est de la sorte, c’est-à-dire loin du père, l’éducation et la formation donné par Allah. Ainsi Allah ruine les non-croyants et les cruels avec leurs propres armes. Ouvrons ce sujet sous quelques points :

A) Le feu que Nemrod a fait préparer afin de brûler Ibrahim (as) est devenu, avec l’ordre d’Allah en tant que miracle, frais et un salut. Allah, pour Son prophète a arrêté le caractéristique et la loi de brûler du feu.

B) De nouveau, Ibrahim (as), a laissé son fils Ismail (as), selon le principe Divin à l’éducation et la formation d’Allah, avec sa mère auprès de la Kaaba et est retourné dans son pays à Damas. Le couteau n’a pas coupé le futur prophète Ismail (as), comme miracle. Car Allah a donné congé, arrêté la caractéristique de couper du couteau.

C) L’événement de se faire abandonner dans le puit, pour Yusuf (as) était de même. Il n’est pas mort là-bas, au contraire il a été protégé par son Seigneur. Allah Teala, afin de faire profiter la famille de Yakub (as) et toutes les personnes, a rendu le diable serviteur dans ces scènes, selon Sa méthode. (Ce sujet a été raconté avec ses détails).

Le diable en séparant les frères les uns des autres, les a aidés indirectement. La famille par cette occasion est partie en Egypte, puis là-bas ont présenter des aliments matériels et morales aux personnes.

La famille de Yakub (as), plutôt que de vivre une vie difficile dans le désert, par cette occasion est parti en Egypte, qui était un pays luxe à l’époque, et ont vécu une vie confortable et savoureux là-bas.

D) Lorsque Yunus (Jonas) (as) a été jeté dans la mer, en temps normal, il devait se noyer et être manger par les poissons, mais ça n’a pas été ainsi. Allah Teala a protégé son prophète Yunus, en tant que miracle, de la noyade et de l’attaque des poissons agressives. Il l’a fait avalé par un poisson et l’a protégé dans le ventre du poisson et après qu’Il a cité la fameuse citation (prière), le poisson a été ordonné de laissé Yunus (as) à terre.

E) Moise (as) aussi avait été laissé dans une boite dans le Nil, pour qu’il part au palais. Le pharaon, face à la possibilité de naissance de l’enfant qui va détruire son trône, bien qu’il va faire tuer tous les garçons qui viennent de naitre, il n’a pas pu toucher à Moise (as), voir même qu’il l’a grandi dans son palais. Comme nous le voyons ici aussi, si Allah souhaite que Sa volonté se réalise, Il arrête ou supprime toutes les causes qui sont contre l’événement. L’état des prophètes (as) du fait que c’est la volonté d’Allah, en même temps c’est le jugement d’Allah. Le jugement qui leurs est écrit transperce chaque chose en tant que la volonté d’Allah. Ceci est la Loi de Prophétie d’Allah.

Dans les versets 38 et 39 de la Sourate TAHA il est ordonné :

ك ما یوحى ]٢٠:٣٨[ إذ أوحینا إلى أم

احل یأخذه عدو ليبالس أن اقذفیھ في التابوت فاقذفیھ في الیم فلیلقھ الیم

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]٢٠:٣٩[ ني ولتصنع على ع وعدو لھ ینيوألقیت علیك محبة م

« Lorsque Nous révélâmes à ta mère ce qui fut révélé : ‘’Mets-le dans le coffret, puis jette celui-ci dans les flots pour qu’ensuite le fleuve le lance sur la rive, un ennemi à Moi et à lui le prendra’’. Et J’ai répandu sur toi une affection de Ma part, afin que tu sois élevé sous Mon œil. » TAHA 20/38-39

Signe :

Dans ce récit aussi selon Sa loi Allah, a donné les moyens et l’autorisation au diable et à toute ses méthodes, afin que Yakub (as) et sa famille peuvent annoncer la révélation Divine. Les personnes de cette époque ont pu ainsi, dans une période de famine, joindre leurs aliments matériels et morales. Et oui ceci est aussi un exemple à la loi de prophétie.

Ce cas n’est pas comme certain le dise, un pari, une prétention ou une lutte d’Allah contre les humains, ceci est seulement la volonté et le jugement d’Allah qui ne démarque jamais sa cible. Car dans un pari il y a la possibilité de gagner et de perdre pour les deux parties, mais pour Allah Subhanehu et Teala perdre contre Sa créature est hors de possibilité.

Le côté de l’éloquence du mot ‘’Choisir’’

‘’Ainsi ton Seigneur te choisira…’’Dans ce verset le mot ‘’choix’’ est ictiba et en langue Arabe il y a deux mot pour signifier cela, l’un est ictiba et l’autre est cibaya.

Ictiba = choisir

Cibaya = recueillir/ramasser ou recruter

Le mot cibaya signifie ramasser des fruits, les impôts, l’argent, de l’eau dans un seau etc. mais le sens de ictiba est ‘’choisir’’, parmi ceux que tu as recruter. Par exemple choisir les meilleures oranges parmi ceux que tu as ramasser pour toi. Ici le verbe choisir exprime la continuité ; le fait de choisir de la naissance jusqu’à la mort. De même que la suite de ce choix va se refléter en tant que degré aux personnes choisis comme prophète dans l’autre monde.

Dans cette sourate béni le fait que Yusuf (as) a été choisi est de deux façons. L’un est l’état de choisir général alors que l’autre est privé.

Allah Teala a choisi Yusuf (as) en général parmi tous les jeunes de son époque et en privé Il l’a choisi parmi ses frères. Yusuf (as) choisi parmi les personnes de la terre a été attribué pour les aliments matériels et morales des gens, et parmi ses frères Il a été le premier à recevoir la prophétie.

Trois nouvelles concernant le mot béni ‘’Rabbuke = ton Éducateur’’

1ère nouvelle : Nous comprenons du mot Rabbuke que Yakub (as) possède la connaissance exacte. Yakub (as) savait avec une connaissance exacte qu’ils allaient se séparer de Yusuf (as). C’est pour

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cette raison que naturellement Yakub (as) n’allait pas pourvoir éduquer son fils qui n’est pas à ses côtés. Le fait que Yakub (as) a choisi le mot ‘’ton Seigneur’’ n’est pas un hasard, au contraire cela dépend d’une information. L’éducation est de deux façon :

a) L’éducation directe b) L’éducation indirecte

L’éducation directe, c’est l’éducation des enfants par leurs familles. Bien qu’Allah est l’éducateur de l’univers, l’éducateur des parents et de leurs enfants, mais Il éduque les enfants indirectement. Car Allah a donné l’éducation et la formation des enfants directement à la mère et au père. Ainsi Allah a constitué les devoirs et droit des parents, puis les devoirs et droit des enfants. Le sujet de faire du bien aux parents qui est déterminé par le Coran et la Sunna, est très lié au fait qu’ils sont des éducateurs et formateurs. Sinon bien évidemment qu’Allah est le Seigneur de l’univers c’est-à-dire l’éducateur.

L’éducation indirecte enveloppe par Allah Teala les enfants, les parents et l’univers. Allah Subhanehu et Teala éduque à la porte de la Divinité, ceux qui Lui obéissent et ceux qui se révolte contre Lui. Uluhiyyet : Divinité, Rububiyyet : Éducateur. La désignation des parents en tant qu’éducateur directe, est l’honneur et la grâce donné aux parents par Allah Teala. C’est pour cette raison qu’endommager et être irrespectueux à l’institution de parenté, honoré par Allah, est déterminé dans la Législation Islamique comme le polythéisme. Voici un verset concernant ce sujet :

ب ارحمھما كما ربیاني حمة وقل ر واخفض لھما جناح الذل من الر

]۱۷:۲٤[ صغیرا

« Et par miséricorde, abaisse pour eux l’aile de l’humilité, et dis : ‘’Ô mon Seigneur, fais-leur, à tous deux, miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit. » ISRA 17/24

L’ordre de bien se comporter envers les parents, pour les enfants, est mis en évidence par ce verset :

ا یبلغن ع ندك الكبر وقضى ربك أال تعبدوا إال إیاه وبالوالدین إحسانا إم

اال كریم أحدھما أو كالھما فال تقل لھما أف وال تنھرھما وقل لھما قو

]۱۷:۲۳[

« Et ton Seigneur a décrété : ‘’N’adorez que Lui ; et (marquez) de la bonté envers les pères et mères : si l’un deux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dis point : ‘’Fi !’’ et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses. » ISRA 17/23

ھ وھنا على وھن وفصالھ في عامی نسان بوالدیھ حملتھ أم ینا اإل ن أن ووص

]۳۱:۱٤[ اشكر لي ولوالدیك إلي المصیر

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« Nous avons commandé à l’homme (la bienfaisance envers) ses pères et mères ; sa mère l’a porté (subissant pour lui) peine sur peine : son sevrage a lieu à deux ans. ‘’Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination. » LUQMAN 31/14

Yakub (as) connaissait bien évidemment, cette législation d’Allah et malgré cela il a dit ‘’Ainsi ton Seigneur te choisira’’. Normalement bien qu’Il savait que l’éducation de son fils lui appartenait directement, Il a compris qu’il n’allait pas pouvoir éduquer Yusuf (as), que celui-ci allait être formé et élevé directement par son Seigneur et l’a exprimé.

2ème nouvelle : acquérir une raison et un moyen pour Allah.

Le Créateur de l’univers Allah Subhanehu et Teala, lorsqu’Il a créé Ses créatures, Il les a créés avec la loi de raison et de moyen. La raison et le moyen ont la même signification pour nous. Nous allons essayer d’expliquer ceci avec des preuves logiques et la lumière de l’Islam, c’est-à-dire du Coran et de la Sunna, avec une autre expression des preuves raisonnables et transporté, notamment des preuves mentales et transférés. La raison et le moyen sont notion proches l’un de l’autre. Parce que certains Musulmans n’accepte pas le moyen et acquérir un moyen. Dans cette section, nous allons expliquer la justesse d'acquérir un moyen.

• Qui a créé tout et l’être humain ? • Qui tue l’être humain ?

En réponse à ces questions vous allez bien évidemment dire que c’est Allah Subhanehu et Teala qui créé, qui fait vivre et qui tue l’être humain. Nous dirons alors ‘’Amenna et saddakna’’ (nous avons cru avec une connaissance exacte et avons compris avec les preuves).

Ici nous souhaitons poser des questions raisonnables.

• Pourquoi avons-nous des parents ? • Pourquoi est-ce qu’Allah a créé Adam (as) et Ève ? • D’où sont venu nos parents ? • Comment sommes-nous arrivés sur terre ? • Est-ce que tout ceci s’est formé soudainement ? • Lorsque tu regardes ton état actuel, est-elle arrivée soudainement ou bien avec des moyens

et raisons déterminé ?

Nous savons que pour arriver à notre état actuel, nous avons eu besoins à des moyens déterminés. Nous sommes arrivés sur terre par le moyen de nos parents. Oui, toi, moi et les autres, nous sommes tous arrivés dans cette vie mondiale par la raison et le moyen de nos parents. Peut-être que quelqu’un peut venir dire : mais, Meryem (as) a mis au monde Jésus (as) sans le moyen d’un homme. C’est le même cas pour Adam (as) et Ève. Oui c’est exact ! Mais ces cas font parties des miracles.

Les événements hors-séries, surnaturel et merveilleux ne sont pas la loi d’Allah, mais le miracle d’Allah. La loi de création et de faire vivre concernant les humains, d’Allah Subhanehu et Teala fonctionne avec la méthode de raison et de moyen. Un homme se marie avec une femme, s’unissent et par ce moyen ont un enfant. La génération humaine continu ainsi du passé jusqu’à l’avenir. Si la femme n’a pas d’ovaire, si de l’homme le sperme ne vient pas, ou même s’il y en a, mais que les justes éléments n’arrivent pas à se rencontrer dans le juste milieu et de ce fait n’arrive pas à se

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former, l’enfant ne peut venir au monde. Allah Teala dirige ces affaires avec cet enchaînement de raison et moyen.

Maintenant, posons la question ‘’qui tue l’homme’’, je vous entends dire bien entendu Allah. Oui c’est exact seul ALLAH peut Créer et Tuer. Mais la réalisation de l’événement de mourir se fait avec quoi ? Lorsque notre terme de la vie arrive Allah nous envoie l’ange de la mort et fait saisir notre âme. En vérité c’est Allah qui fait mourir, mais Il a créé un moyen pour cela.

La raison de notre mort c’est le terme de notre vie et le moyen de notre décès est l’ange de la mort. Un verset concernant ce sujet :

« …Puis quand leur terme vient, ils ne peuvent ni le retarder d’une heure ni l’avancer. » NAHL 16/61

Lorsque le terme de la vie arrive et que la vie prend fin, l’ange de la mort arrive tout de suite et retire l’âme du corps. À savoir que la cause de la mort est le terme de vie et le moyen est l’ange de la mort. C’est-à-dire qu’Allah a créé des moyens pour la naissance, la mort et pour les événements entre la naissance et la mort. Ceci est la loi que le Créateur a mise pour l’univers. Chaque événement qui se dans l’univers, se réalise avec l’autorisation d’Allah et par le biais des moyens, c’est ainsi car c’est la volonté d’Allah.

L’ange de la mort (Azraël (as)) est l’agent qui prend la vie des humains. Israfil (as) est l’ange qui va souffler la Trompe le jour du jugement dernier. Allah a fait un moyen d’Israfil pour le jour du jugement dernier et la résurrection, car les humains vont revivre avec son soufflement de la Trompe. Allah a créé et désigné des anges qui écrivent les actes des humains. Ils sont les moyens d’inscription. De plus Il a créé le moyen de balance afin de peser les actes.

Notre Prophète Bien-aimé (sas) est le moyen pour l’intercession et l’entrée au paradis. Le paradis même est le moyen de prendre la récompense et le plaisir. L’enfer aussi est le moyen d’une punition sévère en compensation aux catastrophes fait.

Allah Teala a rendu moyen aux événements naturels l’ange Mikael (as) qui est responsable des œuvres de la nature. Les tremblements de terre, les volcans, la pluie, les inondations etc.

Manger et boire est moyen pour se rassasier, se nourrir, se renforcer et la santé. Chaque action est le but de son moyen.

Le feu est le moyen pour brûler. Le jour et la nuit sont moyen pour calculer les années et beaucoup d’autre fait. Dans le verset 12 de la Sourate ISRA, Allah Teala nous ordonne :

ھار مبصرة وجعلنا اللیل والنھار آیتین فمحونا آیة اللیل وجعلنا آیة الن

بكم ولتعلموا عدد السنین والحساب وكل ش ن ر ل لتبتغوا فضال م ناهيء فص

]۱۷:۱۲[ تفصیال

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« Nous avons fait de la nuit et du jour deux signes, et Nous avons effacé le signe de la nuit, tandis que Nous avons rendu visible le signe du jour, pour que vous recherchiez des grâces de votre Seigneur, et que vous sachiez le nombre des années et le calcul du temps. Et Nous avons expliqué toute chose d’une manière détaillée. » ISRA 17/12

Le ‘’Li’’ dans la langue Arabe correspond au ‘’et que’’ en Français, et en Arabe cela se nomme Sebeb-i-Lâm. C’est-à-dire que la tâche du Li dans la phrase est de montrer la raison : une des plusieurs raisons du jour et de la nuit est de faire des calcule, compter les années et améliorer la science des chiffres. Si dans l’univers un résultat quelconque se concrétise sans la charge d’une raison ou d’un moyen, dans ce cas cela signifie que ce résultat a été réalisé en tant que miracle, en dehors des lois mis pour les créatures par Allah (Adetullah). Par exemple nous pouvons donner citer les événements comme Jésus (as) qui est arrivé au monde sans le moyen d’un père seulement avec une mère, le feu qui n’a pas brûler Ibrahim (as) etc. Les miracles sont présents pour soutenir et prouver la prophétie des prophètes.

Chaque résultat que nous voyons dans cette vie ont une raison et un moyen. Par exemple le Soleil est le moyen de la chaleur et de la lumière. Les étoiles dans le ciel sont le moyen de lumière et de décoration. Les moyens pour les arbres, les fruits et les céréales sont l’air, l’eau et le soleil etc. Nous pouvons voir et identifier certains raisons et moyens avec nos yeux, et d’autres avec des appareils techniques. Du début jusqu’à la fin de l’univers, en dehors d’Allah, chaque chose sans exception est soumise à la loi de raison et moyen ou l’un d’entre eux. Cet événement est le jugement d’Allah. Dans l’univers rien ne peut se produire sans la permission d’Allah.

Des versets du Coran concernant ce sujet :

نھ ذكرا ]۱۸:۸۳[ ویسألونك عن ذي القرنین قل سأتلو علیكم م

]۱۸:۸٤[ إنا مكنا لھ في األرض وآتیناه من كل شيء سببا

]۱۸:۸٥[ فأتبع سببا

« Et ils t’interrogent sur Zul-Qarnayn. Dis : ‘’Je vais vous en citer quelque fait mémorable.’’ Vraiment, Nous avons affermi sa puissance sur terre, et Nous lui avons donné libre voie à toute chose. Il suivit donc une voie. » KAHF 18/83-85

1. Prendre des précautions est un devoir pour l’humain. Les précautions se prennent avec des moyens. Un musulman prend des précautions ; fait son plan et en résultat c’est l’appréciation d’Allah qui se réalise. Selon la religion Islamique ne pas prendre de précaution ; ne pas se faire un moyen est une erreur et un péché.

Concernant ce sujet citons un hadith rapporté par Enes bin Malik (ra) : ‘’Un bédouin arrive auprès de Rasulallah (sas). Rasulallah (sas) lui demande : où as-tu laissé ton chameau ? Le bédouin : je l’ai confié à Allah. Rasulallah (sas) lui donne cette réponse : D’abord attache ton chameau à un solide pieu, ensuite confie le à Allah Teala.’’ (TIRMİZİ, EL-ALBANI).

2. Dans le verset 35 de la Sourate MAIDAH Allah Teala nous ordonne :

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وابتغوا إلیھ الوسیلة وجاھدوا في سب یلھ لعلكم یا أیھا الذین آمنوا اتقوا �

]٥:۳٥[ تفلحون

« Ô les croyants ! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui et luttez pour Sa cause. Peut-être serez-vous de ceux qui réussissent ! » MAIDAH 5/35

Le moyen dans ce verset n’est pas comme certains le disent se faire un moyen au sujet des cultes, cela doit se comprendre ainsi ; à chaque sujet halal chaque chose peut être un moyen. Car Allah Teala n’a pas limité le moyen avec une chose quelconque.

3. Le mot El-vesile s’entend également dans la prière citée après l’appel à la prière. Notre Prophète (sas) a lu après chaque appel à la prière cette citation :

‘’Allahumme Rabbe hazihi’d-da’veti’t-tamme. Vesselati-l kâimeti ati Muhammedeni-l vesilete vel fazilete ved-dereceter-refîatal aliyah. Ve bashu makamen Mahmudenillezi ve adteh. Inneke lâ tuhlifu’l-mîâd.’’

Rasulallah (sas) a dit que : la signification en français : ‘’Qui lorsqu’il entend l’appel à la prière cite : ‘Ô mon Allah le Seigneur de cette invitation complète et de la Salat qui va se faire ! Donne le moyen et la vertu à Mohamed. Fait Le joindre à l’autorité de l’éloge la plus élevé comme Tu Lui a promis.’, alors Mon intercession à cette personne le jour du jugement dernier lui sera wajib.’’ (SAHİH-I BUHARI, EBU DAVUD, TIRMİZİ, NESAI, IBN MACE)

Notre Maitre (sas) va prendre avec la permission d’Allah l’autorisation d’intercéder et avec seulement avec cette intercession l’entrée au paradis sera possible. Celui qui ne pourra obtenir l’intercession de Rasulallah (sas) ira en enfer éternellement. De ce fait le moyen d’entré des deux portes de l’éternité, le paradis et l’enfer, c’est Rasulallah (sas). Puisque nos actes de notre vie passagère vont nous emmener au porte du paradis et de l’enfer, les lieux de la vie éternelle. Là-bas avec le moyen de Rasulallah (sas) c’est le paradis ou l’enfer éternel, dans ce cas la vie mondiale, la vie de l’au-delà et éternité ont été créé pour Rasulallah (sas). Rasulallah (sas) est une miséricorde pour l’univers :

]۲۱:۱۰۷[ وما أرسلناك إال رحمة للعالمین

« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. » ANBIYA 21/107

Dans un autre verset Il nous ordonne :

ن ولد حم ل العابدین قل إن كان للر ]٤٣:٨١[ فأنا أو

« Dis : ‘’Si le Tout Miséricordieux avait un enfant, (j’aurais dû être cette enfant) en tant que premier serviteur.’’ » ZUHRUF 43/81

Mohamed (sas) était prophète avant la création d’Adam (as). L’Imam Ahmad Musned, nous a rapporté de Maysaratul-Fecri (as) : ‘’J’ai demandé depuis quand est tu prophète ? Rasulallah a dit :

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‘’Alors qu’Adam était entre son corps et âme.’’ (IMAM AHMED, MUSNED). Ce sujet a été expliqué avec ses détails dans notre livre ‘’LES MAISONS ILLUMINÉES DANS LE CORAN’’.

Concernant la citation que nous disons après chaque appel à la prière, d’après un hadith rapporté par Cabir fils d’Abdullah (ra), Rasulallah (sas) a dit : ‘’Quiconque dit cette citation lorsqu’il entend l’appel à la prière, alors Mon intercession lui sera wajib.’’

4. Le mot moyen se trouve également dans les six livres d’hadith qui sont la source de la science Islamique. Abdullah bin Amr bin As (ra) nous rapporte : ‘’Notre Prophète (sas) a dit : ‘’Lorsque vous entendez l’appel à la prière du muezzin dite ce qu’il dit. Ensuite lisez la salat et le salut pour moi. Car quiconque qui lit la salat pour moi, pour cela Allah s’oriente par miséricorde dix fois vers lui. Ensuite demander d’Allah pour moi le moyen. Car le moyen est un degré au Paradis, qui n’est digne que pour un des serviteurs d’Allah. Je souhaite que je le suis. Quiconque qui demande d’Allah, le moyen pour moi, mon intercession lui arrivera.’’ (BUHARI, MUSLIM, EBU DAVUD, TIRMIZI, NESAI, IBN MACE)

L’Analyse des points cités avant :

L’origine du moyen :

Lorsque nous évaluons le mot El-Vesile (moyen) à la lumière des hadiths, nous pouvons mieux établir l’intérêt du mot Vesile et de Rasulallah (sas).

Évaluons les hadiths en liaison avec ce verset : « Ô les croyants ! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui et luttez pour Sa cause. Peut-être serez-vous de ceux qui réussissent ! » MAIDAH 5/35

A) Le dictionnaire Arabe Al-Kamus-ul-Muhit (le dictionnaire enveloppant) a donné le mot EL-VESÎLE, en tant que EL-VÂSILE. Puis a donné sa signification ainsi : Lieu, degré, l’autorité auprès du roi. L’Imam Nesefi a expliqué ainsi le mot vesile dans son commentaire ; un moyen pour s’approcher ou atteindre quelqu’un ou quelque chose. Nous devons obtenir un moyen pour atteindre Allah aussi.

B) Dans le hadith que nous avons cité ci-dessus rapporté par Abdullah bin Amr bin As (ra), le mot exprimé MOYEN est un degré attribué à un des serviteurs d’Allah au paradis. A partir de la vérité qu’il va être donné à un des serviteurs, Rasulallah (as) a souhaité être ce serviteur dont le moyen va être donné.

C) LE MOYEN, LA VERTU, LA GRÂCE, L’AUTORITÉ SUPRÊME, L’AUTORITÉ LOUANGÉ, L’AUTORITÉ D’INTERCESSİON, toutes ces autorités ont été donné seulement à Rasulallah (sas) par Allah (cc). Nous devons nous abandonner entièrement à cette vérité. Comme l’intercession de Rasulallah (sas) sera la raison et le moyen d’entré au paradis éternel, la non intercession de Rasulallah (sas) sera la raison et le moyen d’entré à l’enfer éternel. En n’étant pas soumis à Lui (sas), ils vont s’opprimer.

D) C’est pour cette raison que, le Moyen, la Vertu, l’Autorité Louangé, l’Autorité d’Intercession font partis des degré et autorité de notre Prophète (sas). Regardons ce qu’Allah Teala nous ordonne dans la Sourate DUHA :

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« Ton Seigneur t’accordera certes (Ses faveurs), et alors tu seras satisfait. » DUHA 93/5

E) Nous pensons que dans le verset 35 de la Sourate MAIDAH le mot ‘vesile’ désigne Mohamed (sas).

]۹۳:٥[ فترضى ولسوف یعطیك ربك « Ô les croyants ! Craignez Allah, cherchez le MOYEN de vous rapprocher de Lui et luttez pour Sa cause. Peut-être serez-vous de ceux qui réussissent ! » MAIDAH 5/35

Lorsque nous considérons en liaison le mot moyen qui se trouve dans le verset ci-dessus avec le mot moyen qui se trouve dans la citation dit après l’appel à la prière, l’événement s’explique d’elle-même.

De nouveau, du fait que le mot MOYEN qui se trouve dans le hadith rapporté par Abdullah bin Amr bin As (ra), est un degré attribué à un des serviteurs d’Allah au paradis. En partant de la vérité qu’il va être attribué à un des serviteurs, le hadith qui exprime le fait que Rasulallah (sas) souhaite être ce serviteur dont le moyen va être donné, est une autre preuve que le moyen est Rasulallah (sas).

F) Vue qu’avec l’intercession qu’Allah a promis de donner à Rasulallah (sas) les gens vont aller au paradis éternel, et que ceux qui n’auront pas Son (sas) intercession iront dans une vie immortelle de l’enfer, c’est-à-dire que les clés de la vie éternelle de bonheur et de la vie de supplice sont dans la main de Rasulallah (sas) et Il (sas) a été le moyen pour la vie éternelle, dans ce cas pourquoi ne peut-Il (sas) être le moyen de cette vie mortelle. Bien évidemment que c’est possible et que c’est ainsi.

Vue qu’IL (sas) est le Premier Serviteur et la Première Lumière d’Allah, dans ce cas pourquoi n’est-ce pas possible que tous l’univers a été créé en la faveur de Mohamed (sas) ! Avec sa servitude, sa prosternation et sa prophétie sincère, pourquoi n’est-ce pas possible qu’Il devient l’Imam de tous les êtres créés ???!!

Vue que c’est Ahmad qui louange le plus Allah, dans ce cas le plus louangé est Mohamed (sas). Celui qui va porter le drapeau de la Louange dans la place de l’Armageddon, et la Miséricorde qui a été offert par Allah à tous les univers. C’est pour cette raison que nous devons connaitre la vérité de Rasulallah (sas), savoir Sa valeur, et nous devons dire dans ce monde et l’autre monde ce qui est digne et convenable pour Lui (sas) ???!!

Nous nous sommes tellement éloigné de cette compréhension que nous n’avons pas pu voir Son importance, Sa valeur et Son droit pour cette vie mondiale et la vie de l’au-delà. Alors que nous devons partir sur Ses traces et boire avidement de Son affection avant de mourir.

Vers la fin du sujet d’acquérir un moyen et du moyen :

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1ère Question : Avec les versets du Coran et les hadiths, l’image que nous essayons de montrer en établissant une chaîne logique, est que Rasulallah (sas) dans l’univers, dans ce monde et dans l’au-delà est le moyen absolu. Rasulallah Mohamed (sas) est la clé et le cachet de la chaine de miséricorde et de prophétie dans cette vie mondiale. Dans l’autre monde Il est la miséricorde avec Son intercession. Ceci est la bénédiction d’Allah à notre maître Rasulallah (sas). Il (sas) est le moyen que les créatures se sont fait dans ce monde et dans l’au-delà pour Allah Subhanehu et Teala. Son amour et Lui (sas) être soumis, est l’insigne de le prendre pour un moyen. Sous Sa (sas) toge béni s’abritent Sa famille propre, les compagnons d’Allah, les vertueux, les martyrs, les personnes du Coran, les savants et ceux qui portent le secret d’Allah.

Ces groupes, avec l’autorisation d’intercession qu’ils vont prendre de Rasulallah (sas), vont nous intercéder et souhaiter notre pardon d’Allah. Avec l’intercession de Rasulallah (sas), Allah va accepter nos repentir et pardonner nos péchés inshaAllah, ces procédures vont durer jusqu’à ce qu’Il nous met dans son paradis éternel en étant satisfait. Avec Son (sas) guidage nous avons trouvé le droit chemin dans cette vie mondiale et avec Sa (sas) demande de pardon pour nous, nous allons pouvoir atteindre la miséricorde d’Allah. Sa demande de pardon pour nous a continué pendant sa vie et de même après son décès. Le verset 64 de la Sourate NISA nous exprime cette vérité :

لموا أنفسھم ج ولو أنھم إذ ظ سول إال لیطاع بإذن � اءوك وما أرسلنا من ر

]٤:٦٤[ واستغفر لھم ت فاستغفروا � سول لوجدوا � حیماالر ابا ر و « Nous n’avons envoyé de Messager que pour qu’il soit obéi, par la permission d’Allah. Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon d’Allah et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils trouveraient, certes, Allah, Très Accueillant au repentir, Miséricordieux. » NISA 4/64

Dans la phrase : ‘’… Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon d’Allah…’’ comment va être le venir à Rasulallah (sas) ? Évaluons ce sujet de quelques points :

• En ayant de l’affection pour Rasulallah (sas) • En se soumettant à Lui (sas) et en ne sortant pas de nouveauté dans la religion • En Lui (sas) citant des salawat • En Lui (sas) rendant visite dans sa tombe bénie au Masdjid Nebewi (dans le cadre de moyen

financier).

Lorsque l’un ou plusieurs d’entre eux se fait, Rasulallah (sas) comme exprimer dans le verset va demander pardon pour nous d’Allah, que ce soit dans sa vie ou après son décès peu importe, pour Lui (sas) dans chaque état et univers Il (sas) est le moyen. La validité de ce verset va continuer jusqu’au jour du jugement dernier.

Par contre si en affirmant aimé Rasulallah (sas) et en ne suivant pas Sa voie, en ne priant pas à Allah, et en n’aimant pas Sa famille (ra), alors bien évidemment on ne peut profiter de ce moyen.

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‘’Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon d’Allah ‘’, dans ce verset nous voyons qu’Allah Teala cherche des prétextes pour pardonner Ses serviteurs. Car Celui qui a écrit comme jugement ce caractéristique à Son Prophète (sas) est Allah, le plus miséricordieux des miséricordieux. Ce verset est la réflexion de l’envoi de Rasulallah (sas) comme miséricorde par Allah. La demande de pardon d’Allah en venant auprès de Rasulallah (sas), et la demande de pardon pour nous de Rasulallah (sas) est l’aspect de cette miséricorde qui concerne cette vie mondiale. Alors qu’atteindre le bonheur éternel en obtenant Son intercession, est l’apparition de l’aspect de cette miséricorde de Rasulallah (sas), qui concerne l’au-delà. Rasulallah (sas) qui a été envoyé comme miséricorde pour les univers, est une miséricorde de différentes façons pour Sa oumma (ensemble des fidèles) dans ce monde et dans l’au-delà.

Il est cité « Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs propres personnes… ». Le centre d’origine de ce verset est sur le mot tort. « Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon d’Allah », en citant cela, Allah Teala ne donne en personne Lui-même Subhanu-l Hakk, Rasulallah (sas) en référence comme moyen.

• Si vous vous êtes fait du tort vous viendrez à Rasulallah (sas) sans attendre. • Vous demanderez pardon d’Allah et souhaiterez que Rasulallah (sas) demande pardon pour

vous. • Dans ce cas vous allez trouver Allah qui accepte la repentance et très miséricordieux.

Alors que la vérité est clairement visible certains disent ‘’le moyen est le polythéisme, il faut s’adresser directement à Allah. Si Rasulallah (sas) aurait été en vie cela serait possible mais après son décès il ne peut être un moyen.’’

Je m’étonne avec un grand étonnement à ceux qui refuse de voir Rasulallah (sas) un moyen et ceux qui ne vont pas à Allah en Le (sas) prenant pour moyen. Une question indispensable à poser aux personnes qui refuse de prendre Rasulallah (sas), qui a été envoyé en miséricorde aux univers, comme moyen : le verset 64 de la Sourate NISA, que nous avons cité ci-dessus à plusieurs reprises, a-t-elle été enlevé du Coran ou est-ce que sa validité a été supprimé ?!

سیؤتی ورسولھ وقالوا حسبنا � منولو أنھم رضوا ما آتاھم � نا �

راغبون فضلھ ]۹:٥۹[ ورسولھ إنا إلى �

« S’ils étaient contentés de ce qu’Allah leur avait donné ainsi que Son messager et avaient dit : ‘’Allah nous suffit. Bientôt Allah nous accordera Sa faveur de même que Son messager !... C’est vers Allah que va tout notre désir. » TAWBAH 9/59

Dans ce verset il est cité qu’Allah donne de Sa faveur et que Rasulallah (sas) donne de Sa faveur. Bien que la faveur de Rasulallah (sas) vient d’Allah, mais Allah a souhaité ainsi et l’a exprimé ainsi. Ici Allah est un sujet et Rasullallah (sas) aussi est un sujet. En nous basons sur les expressions de ces versets nous signons le dessous de notre parole ainsi :

Ô le père (sas) de Zahra (ra) ! Nous acceptons d’ambitionner l’amour d’Allah et notre objectif est de te faire moyen pour retrouver l’amour d’Allah. Et cela est bien sûr de la faveur d’Allah pour Toi et

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pour nous et de Ta faveur pour nous. Toi et ta famille sont une qibla pour l’amour et d’Allah Suhanehu et Teala et la religion.

2ème Question : Que pouvons-nous prendre de plus pour moyen entre Allah Teala et nous ? Réponse : nous pouvons faire un moyen nos actes justes pour notre Seigneur. Comme dans le récit des trois personnes qui sont restés coincé dans la caverne.

D’après ce que nous raconte Ibn Omar (ra) autrefois trois amis sont allés faire un voyage. En route, lorsque la pluie à commencer, ils se sont réfugié dans une caverne. Alors qu’ils étaient à l’intérieur un rocher a roulé de la montagne et a fermé l’entrée de la caverne. Sur cela ils se sont dit : ‘’Nos traces de pieds dehors se sont effacées et notre lien avec le monde a été coupé. Notre seul appui sont les bons actes que nous avons faits auparavant. Prions Allah avec nos actes que nous avons fait pour Allah, peut-être qu’Il nous sauvera de cette catastrophe.’’

Sur cela l’un d’entre eux a dit : ‘’Ô mon Seigneur ! J’avais un père et une mère très âgés et des petits enfants. C’est moi qui m’occupait d’eux. Lorsque j’arrivais du pâturage avec mes moutons, je les trairais puis avant mes enfants je faisais boire du lait à mes parents, je les nourrissais. Un jour je suis arrivé en retard, je n’ai pu venir qu’après la tombée de la nuit. J’ai trouvé mes parents en train de dormir. J’ai comme toujours trais mes moutons, mais malgré que mes enfants pleuraient de faim, je n’ai pas trouvé convenable de leur faire boire du lait avant mes parents. Et du fait que je n’ai pas eu le courage de les réveillé, j’ai attendu auprès d’eux jusqu’au matin, en état prêt debout. Si mon acte a été accepté à Tes côtés et à gagner Ton consentement, ouvre notre porte ne serait-ce que pour voir un peu le ciel Ô mon Seigneur !’’ Allah Teala a fait bouger un peu le rocher et ils ont vu le ciel.

Le deuxième d’entre eux a dit : ‘’Ô mon Seigneur ! Mon oncle avait une fille. Je l’aimais comme un homme pouvait aimer une femme avec un grand amour. Mais, elle s’est marié avec quelqu’un d’autre et a eu des enfants. Ensuite elle a eu des difficultés des moyens de vie. Du fait qu’elle n’arrivait pas à nourrir ses enfants elle est venue me demander de l’aide. Et je lui ai dit que je ne l’aiderais que si elle accepte d’être avec moi. Finalement elle a été obligé et a dit qu’elle acceptait mon offre. Sur cela j’allais presque être avec elle, alors qu’elle m’a dit : ‘’Ô le serviteur d’Allah ! Ceci n’est halal qu’entre les couples mariés. Crains Allah et renonce à cela.’’ Lorsqu’elle a dit cela je me suis tout de suite relever et abandonner cet état. Ensuite je les ai aidés en envoyant beaucoup plus que ce qu’ils avaient besoin. Allah ! Si j’ai fait cela pour ton consentement ouvre encore un peu plus l’entrée de la caverne.’’ Sur cette prière, Allah Teala a ouvert encore un peu l’entrée.

Le troisième d’entre eux a dit : ‘’Ô mon Seigneur, je faisais travaillé des ouvriers pour deux mesures de blé pour honoraires. Un jour vers midi, un ouvrier est arrivé et a travaillé jusqu’au soir autant que tous les autres ouvriers ont fait de la journée. Et j’ai voulu lui donné son honoraire entier. Dans ce cas les autres ouvriers ont protesté. Et cet ouvrier s’est énervé et est parti sans prendre sa part. Alors, j’ai continué à semer les deux mesures de blés qui était la part de cet homme, jusqu’à obtenir un troupeau de vache avec son berger. Un jour cet homme est venu me demander sa part. Je lui ai dit : ‘’Ce troupeau avec son berger t’appartient.’’ Ô Allah ! Si j’ai fait cela pour ton consentement, ouvre le restant de la porte.’’ Dès que la prière a été faite, le rocher qui fermait l’entrée de la caverne s’est complètement ouvert. Les personnes sont sorties et ont continués leur voyage. (BUHARI, MUSLIM, EBU DAVUD)

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3ème Question : Il y a un vrai événement, rapporté par Enes ibni Malik (ra), qui est cité par Buhari, dans le sujet de la prière de la pluie. Personne ne peut oser et à oser renier cet événement. Bien qu’ils n’ont pas changer les paroles, la signification a été commenté différemment.

À l’époque du deuxième califat Omar (ra), la famine a été connu. Lorsque les Musulmans ont vu la famine à cause de la sécheresse, le califat Omar (ra), en citant Abbas (ra), l’oncle de notre Prophète (sas) comme moyen, demande la pluie à Allah en disant :

« Allah ! Nous Te supplions, auparavant en citant notre Prophète comme moyen. Et Tu nous donnais de la pluie. Maintenant nous prenons l’oncle de notre Prophète comme moyen, pour Te demander, donne-nous la pluie. » Enes bin Malik, nous précise qu’après cette prière d’Omar, la pluie leur a été accordé. (BUHARI, ISTISKA/3)

Exprimons les quelques points que nous lisons de cet événement :

1) Nous comprenons qu’avec les personnes vertueuses nous pouvons faire un moyen à Allah. Ceci est un comportement acceptable dans l’Islam, voir même estimable. La preuve de cela est que pour le moyen cité, Allah Teala a offert la pluie. Chaque chose est avec la permission d’Allah.

2) Ici celui qui cite le moyen, Abbas (ra), à Allah afin de faire tomber de la pluie, du fait que c’est Omar el-Faruk (celui qui sépare le droit du faux) est significatif. Qui as-t-il cité comme moyen à Allah ? L’oncle de Rasulallah (sas) Abbas (ra). Si citer comme moyen était une nouveauté ou un péché, ni Omar ni Abbas (qu’Allah soit consentis d’eux) n’auront jamais commis un tel péché.

3) Cet événement nous montre clairement que citer pour moyen à Allah, avec la famille d’Ahl-i Bayt est acceptable. Car Abbas (ra) est le vrai oncle de Rasulallah (sas).

4) Pour ceux qui dise que Rasulallah (sas), ne peut être citer comme moyen après son décès, la validité de Son (sas) moyen n’est valable que pour cette vie mondiale. Avec son décès, la caractéristique d’être moyen a été terminé. Le récit que nous avons cité, ils l’ont commenté tout autrement, selon leur point de vue. Et ils ont essayé de montrer comme preuve à leur commentaire l’événement d’Omar (ra) et d’Abbas (ra) l’oncle de notre Prophète (sas). Ils ont dit que ‘’Du fait que Rasulallah (sas) est décédé, Omar ibn Hattab (ra) a cité comme moyen son oncle qui est en vie’’. Nous évaluons ce point de vue comme une diffamation, une erreur et un faux point de vue. Ce cas est ne pas donner son droit à Rasulallah (sas) et une diffamation pour son oncle Abbas (ra) et Omar el-Faruk (ra). Quand à nos preuves : si la raison de choisir Abbas (ra) est du fait que citer comme moyen quelqu’un de vivant qui est acceptable, alors pourquoi n’ont-ils pas citer Hamza (ra) comme moyen ?

Rasulallah (sas) a dit : ‘’Hamza, est le maitre des martyrs.’’ Du fait que Hamza (ra) va entrer au Paradis en tant que le maitre des martyrs et selon l’expression du verset dans le Coran, auprès d’Allah les martyrs ne sont pas des morts, dans ce cas nous devons regarder cet événement de ce point de vue complète.

أمواتا بل أحیاء عند ر وال تحسبن ال بھم یرزقون ذین قتلوا في سبیل �

« Ne pense pas que ceux qui ont été tués dans le sentier d’Allah, soient morts. Au contraire, ils sont vivants auprès de leur Seigneur, bien pourvus. » AL-IMRAN 3/169

223

Allah Teala et Subhanul Hakk nous ordonne d’accepter les martyrs comme vivant et non mort. Dans ce cas Omar ibn Hattab (ra) serait parti dans la tombe de Hamza (ra) à Uhud, et aurait cité comme moyen à Allah, pour faire tomber la pluie, le maitre des martyrs qui est accepté comme vivant. Il aurait pu dire : ‘’Ô mon Seigneur ! je te cite comme moyen Hamza (ra), qui est vivant à Tes côtés, l’oncle de Ton Prophète (sas) bien-aimé.’’, mais il ne l’a pas fait. Pourquoi ?!

Si pour citer comme moyen il fallait une personne vivante, Omar (ra) serait parti sans aucun doute à Hamza (ra). Omar (ra) as-t-il commis une erreur en ne partant pas à Hamza (ra) qui était vivant avec le titre de martyr, et en citant Abbas (ra) comme moyen ? Ou bien celui qui a commis l’erreur c’est Abbas (ra) en acceptant d’être le moyen, ou les sahabes de Rasulallah (sas) ? Ou bien ont-ils tous commis une erreur ? Allah nous en garde, il est impossible que nous acceptons cela, mais il n’y pas de doute que ceux qui affirme ces absurdités ont dépasser les limites !

Fermons le sujet de moyen, raison et faire de moyen, avec quelques phrases. Dans cet événement, le cas de citer comme moyen Abbas (ra), par Omar (ra), ceux qui commente cela comme citer un moyen ne peut se faire qu’avec quelqu’un de vivant, nous disons :

C’est encore eux qui sont tomber dans le puis qu’ils ont creusé. Car ils ont attaché la tombée de la pluie à un mort ou un vivant, et non à Allah. Ils ont dit que du fait que Rasulallah (sas) est décédé, ils ont cité comme moyen Abbas (ra) qui est vivant. Donc, ils ont dit qu’avec un vivant il est possible de le citer comme moyen, mais pas avec un mort. Ils ont oublié l’origine et se sont occupé du résultat. Ils ont tourné dos à l’origine de l’événement et se sont occupés de sa forme, ils se sont éloignés de l’âme et ont regardés sa copie et de ce fait ils se sont approchés du polythéisme. Et oui, ils ont oublié la véritable influence qui est Allah Teala, et se sont plongés dans la discussion de mort et vivant. Allah Teala nous ordonne dans le verset 34 de la Sourate LUQMAN :

ل الغیث ویعلم ما في األرحام وما تدري عنده علم الساعة وینز نفس إن �

]٣١:٣٤[ علیم خ أرض تموت إن � اذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي یر ب م

« La connaissance de l’Heure est aupres d’Allah ; et c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice ; et Il sait ce qu’il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu’il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur. » LUQMAN 31/34 Sadakallahu-l Azim (sans aucun doute Allah Azim a dit la vérité)

Après avoir compris ce verset du Coran, il faut savoir qu’Allah donne la Science Absente à qui Il souhaite parmi Ses serviteurs. Allah donne quand Il veut, autant de science qu’Il veut, à un de Ses serviteurs qu’Il veut. Par contre ce qu’il faut savoir absolument, c’est le fait que chaque chose se réalise avec la permission d’Allah. Qu’Allah nous guide tous vers le droit chemin.

Velhamdulillah, vesselatu vesselamu ala seyyidina Rasulallah. Ainsi, nous fermons le sujet concernant la raison, le moyen et faire le moyen, puis continuons avec le mot RABBUKE du verset 6 de la Sourate YUSUF.

3ème nouvelle : La formation de Yusuf (as) entre la formation Divine et la formation du prophète (le père).

224

« Ainsi ton Seigneur te choisira (lorsque les rêves sont racontés et qu’ils prennent la forme de paroles) et t’enseignera le commentaire des expressions. Et Il va compléter Son bienfait sur toi et sur la famille de Yakub (as), tout comme Il l’a complété auparavant sur tes deux ancêtres, Ibrahim et Isaac car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF 12/6

Nous pouvons traduire le mot RABBUKE comme TON SEIGNEUR, c’est-à-dire ton ÉDUCATEUR et FORMATEUR. Dans les pages précédentes nous avions exprimé que l’éducation directe venait des parents et l’éducation indirecte venait d’Allah Teala. Par contre nous voyons que pour Yusuf (as) l’éducation d’Allah le concerne directe.

Bien que certains prophètes (as) paraissent comme éduqués directement par leurs parents, en vérité le fait qu’ils sont éduqués par Allah ne créé pas de contraste, inshaAllah nous allons déclarer cela avec des exemples :

1. La prophétie à Haroun (as) a été donné avec la prière de son frère Moise (as) :

ن أھلي ]۲۰:۲۹[واجعل لي وزیرا م ]۲۰:۳۰[ ھارون أخي

]۲۰:۳۱[اشدد بھ أزري

]۲۰:۳۲[ وأشركھ في أمري

]۲۰:۳۳[ي نسبحك كثیرا ك

]۲۰:۳٥[إنك كنت بنا بصیرا

]۲۰:۳٦[قال قد أوتیت سؤلك یا موسى

« Et assigne-moi un assistant de ma famille : Haroun, mon frère, accrois par lui ma force ! et associe-le à ma mission, afin que nous Te glorifions beaucoup, et que nous T’invoquions beaucoup. Et Toi, certes, Tu es Très Clairvoyant sur nous. Allah dit : ‘’Ta demande est exaucée, ô Moise. » TAHA 20/29-36

Allah Teala a attaché la prophétie de Haroun (as) à la prière de Moise (as). Lorsque Hakk Teala a souhaité que Haroun (as) soit un prophète, Il a montré Sa volonté avec la langue de Moise (as). Si Moise (as) n’avait pas prié, Haroun (as) allait être prophète avec la volonté d’Allah.

2. Nous voyons la même situation pour Yahya (as). Car Allah Teala allait faire amener au monde Yahya (as), et le moment venu allait le faire prophète, mais Il l’a attaché à la prière de Zacharie (as) et a réfléchi Sa volonté à Son cœur et de là-bas à Sa langue. Ce sujet est cité dans la Sourate MARYAM ainsi :

]۱۹:۲[ذكر رحمت ربك عبده زكریا

225

]۱۹:۳[إذ نادى ربھ نداء خفی�ا

أس شیبا ولم أكن بدعا ئك قال رب إني وھن العظم مني واشتعل الر

]۱۹:٤[ رب شقی�ا

نك وإني خفت الموالي من ورائي وكانت امرأتي عاقرا فھب لي من لد

]۱۹:٥[ ولی�ا

]۱۹:٦[لھ رب رضی�ا رثني ویرث من آل یعقوب واجع ي

]۱۹:۷[ا ا زكریا إنا نبشرك بغالم اسمھ یحیى لم نجعل لھ من قبل سمی� ي

ر عتی�االكب قال رب أنى یكون لي غالم وكانت امرأتي عاقرا وقد بلغت من

]۱۹:۸[

]۱۹:۹[ لك قال ربك ھو علي ھین شیئاوقد خلقتك من قبل ولم تك قال كذ

]۱۹:۱۰[ ال سوی�ا قال رب اجعل لي آیة قال آیتك أال تكلم الناس ثالث لی

شی�اكرة وع فخرج على قومھ من المحراب فأوحى إلیھم أن سبحوا ب

]۱۹:۱۱[

ة وآتیناه الحكم صبی� ]۱۹:۱۲[ا یا یحیى خذ الكتاب بقو

« C’est un récit de la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zacharie. Lorsqu’il invoqua son Seigneur d’une invocation secrète, et dit : ‘’Ô mon Seigneur, mes os sont affaiblis et ma tête s’est enflammée de cheveux blancs. (Cependant), je n’ai jamais été malheureux (déçu) en te priant, ô mon Seigneur. Je crains (le comportement) de mes héritiers, après moi. Et ma propre femme est stérile. Accorde-moi, de Ta part, un descendant qui hérite de moi et hérite de la famille de Yakub. Et fais qu’il te soit agréable, ô mon Seigneur.’’

‘’Ô Zacharie, Nous t’annonçons la bonne nouvelle d’un fils. Son nom sera Yahya (Jean). Nous ne lui avons pas donné auparavant d’homonyme.’’

Et (Zacharie dit) : ‘’Ô mon Seigneur, comment aurai-je un fils, quand ma femme est stérile et que je suis très avancé en vieillesse ?’’

226

(Allah) lui dit : ‘’Ainsi sera-t-il ! Ton Seigneur a dit : ‘’Ceci m’est facile. Et avant cela, Je t’ai créé alors que tu n’étais rien.’’ ‘’Ô mon Seigneur, dit (Zacharie), accorde-moi un signe.’’ ‘’Ton signe, dit (Allah) sera que tu ne pourras pas parler aux gens pendant trois nuits tout en étant bien portant. Il sortit donc du sanctuaire vers son peuple ; puis il leur fit signe de prier matin et soir… ‘’Ô Yahya, tiens fermement au Livre (la Thora) !’’ Nous lui donnâmes la sagesse alors qu’il était enfant. » MARYAM 19/2-12

Allah Teala a aussi attaché les deux fils qu’Il allait donner à Ibrahim (as) a Sa prière, et a fait prophète Ses deux fils.

3. Yakub (as) a compris du rêve qu’Il a entendu, avec son intelligence de prophétie, puis la révélation qu’Il a reçue, que Son fils Yusuf (as) va être prophète. Il a même compris que toute la famille de Yakub (as) allait être honoré avec la prophétie, et pas seulement Yusuf (as). Yakub (as) a aussi compris que son fils Yusuf (as) allait être directement éduqué par Allah Teala.

Après le rêve de Yusuf (as) quel a été l’état de son père Yakub (as) ?

Si nous regardons le sujet avec la lumière de ce qui a été raconté jusqu’à maintenant, essayons d’expliquer en quelques points les attitudes de Yakub (as), lorsqu’Il a compris que Son fils Yusuf (as) va être prophète :

1) Lorsque Yakub (as) a compris que son fils va être prophète, Il a glorifié son Seigneur avec louange. La preuve de cela est l’expression dans le verset 6 :

« Ainsi ton Seigneur te choisira (lorsque les rêves sont racontés et qu’ils prennent la forme de paroles) et t’enseignera le commentaire des expressions. Et Il va compléter Son bienfait sur toi et sur la famille de Yakub (as), tout comme Il l’a complété auparavant sur tes deux ancêtres, Ibrahim et Isaac car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF 12/6

2) Le cœur de Yakub (as) était tranquille concernant les événements qui allaient arriver et ce que Son fils allait vivre. Car Il avait compris que Son fils allait être éduqué, protégé et obtenir les bénédictions de son Seigneur en étant choisi. Nous pouvons donner quelques exemples à cela en prenant des extraits du récit raconté dans la sourate :

A) Son Seigneur l’a sauvé du puit. B) Il l’a emmené d’un petit village du désert, dans une ville mondiale qui est en Egypte. Il l’a

emmené de la misère à la richesse, de la tente et d’une petite hutte aux palais. C) Il l’a installé dans la maison du Ministère des Finances de l’Egypte. D) Comme affirmé dans le verset 21, Il Lui a donné le pouvoir et la force sur terre et Lui a appris

l’interprétation des rêves et des événements.

صر المرأتھ أكرمي مثواه عسى أن ینفعنا أو وقال الذي اشتراه من منا لیوسف في نتخذه لك مك األرض ولنعلمھ من تأویل األحادیث ولداوكذ و�

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كن أكثر الناس ال غالب على أمره ول ]۱۲:۲۱[یعلمون

« Et celui qui l’acheta était de l’Egypte. Il dit à sa femme : ‘’Accorde lui une généreuse hospitalité. Il se peut qu’il nous soit utile ou que nous l’adoptions comme notre enfant.’’ Ainsi avons-nous raffermi Yusuf dans le pays et nous lui avons appris l’interprétation des rêves. Et Allah est souverain en Son Commandement : mais la plupart des gens ne savent pas. » YUSUF 12/21

E) Comme exprimé dans les versets 55 et 56 de la Sourate Yusuf, Allah Teala ne L’a (as) pas seulement installé et placé sur terre, mais sur les trésors de la terre.

F) Allah Teala à complété Sa bénédiction sur eux en leurs donnant à tous la prophétie, et avec Sa vertu et générosité Il a installé dans le palais de règne Yusuf (as) et toute Sa famille (as) en les sauvant du désert, et par leurs biais Il a sauvé le peuple de cette époque de la dénutrition matériel et morale. C’est pour cette raison que toute la famille avec l’intention de remercier leur Seigneur ont fait la prosternation de merci en se prosternant.

G) Le récit de cette famille de prophète béni, en étant le plus beau des récits, a été une joie et une consolation pour non seulement les gens de leur époque, mais pour Rasulallah (sas) et Ses compagnons (ra) et pour toute les personnes qui vont venir jusqu’à la fin de temps.

H) La caractéristique paternelle de Yakub (as) était dans son cœur, et en agissant ainsi, nous ne pouvons pas passer sans voir Son chagrin survenu. Car la séparation était une épreuve lourde pour toute la famille. Pour tous les prophètes (as) nous voyons des épreuves semblables. Afin que l’on puisse nous soumettre aux prophètes (as), ils devaient être de notre race, de ce fait ils allaient être malheureux comme nous. Yakub (as) désormais attendait une belle patience d’Allah.

م عنھ قال إني لیحزنني أن تذھبوا بھ وأخاف أن یأكلھ الذئب وأنت

]۱۲:۱۳[ غافلون

« Il dit : ‘’Certes, je m’attristerai que vous l’emmeniez, et je crains que le loup ne le dévore dans un moment où vous ne ferez pas attention à lui. » YUSUF 12/13

ذاقال یا بشرى وجاءت سیارة فأرسلوا واردھم فأدلى دلوه ھ

]۱۲:۱۹[ علیم بما یعمل غالم وه بضاعة و� ون وأسر « Ils apportèrent sa tunique tachée d’un faux sang. Il dit : ‘’Vos âmes, plutôt, vous ont suggéré quelque chose … (Il ne me reste plus donc) qu’une belle patience ! C’est Allah qu’il faut appeler au secours contre ce que vous racontez. » YUSUF 12/18

Ce qui a rendu encore plus difficile cette épreuve c’était la détention Benyamin (as) en Egypte. Le verset suivant concerne ce sujet :

ت عیناه من الحزن ف ھو كظیم تولى عنھم وقال یا أسفى على یوسف وابیض

228

]١٢:٨٤[

« Et il se détourna d’eux et dit : ‘’Que mon chagrin est grand pour Joseph !’’ Et ses yeux blanchirent d’affliction. Et il était accablé. » YUSUF 12/84

I) La formation Divine de Yusuf (as) était une volonté Divine :la volonté d’Allah était d’élever Yusuf (as) en tant que prophète pour Ses autres serviteurs de l’époque. Comme Yakub (as) a affirmé dans le verset 6 : ‘’…ton Seigneur te choisira…’’. L’action de choisir ici est le choix pour la prophétie. C’est pour cette raison qu’Allah l’a éduqué, l’a révélé et lui a appris l’interprétation des rêves. De cette façon Allah a complété Sa bénédiction à Yusuf (as).

J) Yakub (as) afin de rendre heureux le cœur de son fils Yusuf (as) lui a donné la bonne nouvelle. Car il devait se motiver et se préparer pour l’épreuve qui allait arriver.

Qu’est ce qui montre ceci ? L’intelligence de Yakub (as), la parole ‘’ton Seigneur te choisira’’ et voir même le verset 6 en entier. De ce verset nous comprenons également que Yusuf (as) était très intelligent même à cet âge-là. Car lorsque nous apprenons ce que le père raconte à son fils, nous voyons cette intelligence.

D’après un hadith rapporté par Enes bin Malik (ra), Rasulallah (sas) a dit :

« Facilitez ! Ne rendez pas plus difficile ! Donnez de bonnes nouvelles, ne faites pas haïr ! » (BUHARI). Vu qu’avec cet hadith une mesure de comportement est donné aux gens, dans ce cas ceux qui vont appliquer cette mesure sont les prophètes en tout premier. De ce fait Yakub (as) s’est comporté conformément au but de cet hadith envers son fils Yusuf (as).

Pourquoi est-ce que Yakub (as) n’a pas dit Ilahuke (ton Dieu) et a dit Rabbuke (ton Seigneur) ?

Ceci a beaucoup de sagesse Divine polyvalente, ainsi que la caractéristique de l’art oratoire et l’éloquence. Exprimons 7 points de cela :

1. Métaphoriquement il est mis en évidence que Yusuf (as) va obtenir la prophétie de toute façon. Il va inviter les personnes à son Dieu et son Seigneur et pour cette situation il va vivre une période de préparation.

2. Le calendrier naturel et l’ordre de classement. (Choisir, être éduquer, être enseigné, la prophétie). Le mot Rabbuke est une expression métaphorique de l’éloquence et couvre les mots que nous avons écrit entre parenthèse et encore beaucoup plus de mot. Ceci vient de la richesse de cette langue.

3. Tous les humains sont formés et éduqués par Allah Teala. Car Il est le Seigneur de l’univers. Les prophètes (as) ont la priorité concernant l’utilisation de l’éducation d’Allah parmi tous les humains.

4. Dans le mot Rabbuke nous voyons une marque indirecte. Cette marque est le fait qu’Allah est l’éducateur absolu de tous les univers. Le Seigneur a donné leurs besoins à ceux qui Le croit et à ceux qui Lui sont ennemis. Par exemple Il a donné les besoins à Ebu Bakri (ra) le compagnon du Prophète (sas), puis Il a aussi donné les besoins à son ennemi Ebu Cahul, Il a satisfait les besoins de Moise (as) et de Samir, car Il est le Seigneur de l’univers. Formé (éduquer) couvre les amis et les ennemis, mais choisir n’est valable que pour les amis. Dans ce cas l’éducation est la justice et le choix est la grâce.

229

‘’At Terbiyyetu Adl’’. La dénégation est le choix de la raison. Allah Teala éduque les gens selon le choix de leurs raisons, cela est Sa justice. Allah éduque avec Son choix ceux qu’Il a choisi et ceci est Sa grâce. Ici c’est la gloire d’Allah Teala, qui est El Aziz, qui se manifeste.

Dans la Sourate FATIR, Allah Teala nous ordonne : « Ô hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d’Allah, et c’est Allah, Lui qui se dispense de tout et Il est Le Digne de louange. » FATIR 35/15

Dans la Sourate AL-IMRAN, Il nous ordonne : « … Et quiconque ne croit pas… Allah Se passe largement des mondes. » AL-IMRAN 3/97

Dans la Sourate MULK, Il nous ordonne : « Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur. » MULK 67/1-2

Allah Teala ne bénéficie pas de Sa créatures, car Il est le riche absolu. Il (cc) souhaite que Sa créatures profite de Lui. Cet état n’est valable que pour Allah. Les créatures se font du bien réciproquement entre eux. Les biens les plus pur et naturel sont les bien faits par les parents pour leurs enfants, mais ceci est la réflexion des sentiments parentales qui a été mis lors de leurs créations.

5. Nous voyons une consolation, un bonheur et un soulagement pour Yusuf dans le mot Rabbuke. Ceci adoucie le cœur de Yusuf. Face à cette formation et éducation d’Allah Teala, si les serviteurs sont reconnaissants en montrant leur fidélité tant mieux, mais s’ils utilisent cette grâce d’Allah et qu’ensuite ils ne sont pas reconnaissants et qu’ils sont ingrats, malheur à eux. Par exemple comme l’état du Pharaon, Nemrod, Ebu Cahil, et leurs semblables. Ils ont pris chaque bienfaits d’Allah Teala, mais du fait de leur malveillance, ceci n’a été qu’un piège pour eux. Car ils ont choisi d’être des cruels sur terre.

Si nous pensons que, Yakub (as) en tant que prophète, savait les significations de Rabbuke de grande ampleur, nous pouvons penser qu’Il savait ce que cela exprimait pour Lui et pour Yusuf (as).

6. Nous voyons encore un présage et une nouvelle dans le mot Rabbuke. À partir de là, nous devons considérer Yusuf (as) en tant que prophète béni avec la volonté d’Allah. Nous devons le voir de sa naissance à Sa mort dans le cadre de la prophétie. À aucun moment et lieu, désormais nous ne pouvons faire de commentaire négatif et fausse pour Yusuf (as). Nous comprenons cela de la phrase ton Seigneur te choisira et pour nous c’est une aide de compréhension. Ici il y a également un avertissement. Par exemple : ‘’…Et il l’aurait désirée n’eût été ce qu’il vit comme preuve évidente de son Seigneur…’’, ici le mot ‘désiré’ ne peut être dans le sens sensuel. Une pensée ainsi serait dépassé les limites. Allah Teala nous ordonne dans un hadith qui se trouve dans Buhari : ‘’Je déclarerai la guerre à celui qui fait de l’hostilité à mon compagnon.’’ Si le compagnon d’Allah est ainsi, quel sera l’état pour les prophètes, qui sont le sommet des humains, choisis parmi les hommes, pensez-y. Ô humains ! Allah Teala a tout créé pour toi et t’a créé afin que tu ne pries seulement Le Subhanehu et Teala. Les hommes ont appris des prophètes la servitude, qui est l’intention du sommet.

De ce récit et de ces versets nous devons prendre et sortir de grandes leçon pour nos vies. Nous devons également comprendre, la jalousie, les ruses et pièges du diable, de ce récit. Comme exprimé dans le verset 5 : « …le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5

230

7. Yectebîke Rabbuke, sa signification : ton Seigneur te choisira. Nous voyons que le verset 23 de la Sourate Anbiya est en liaison avec ce verset 6 et qu’il y a une réflexion : ‘’Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte (de leurs actes). » Anbiya 21/23

« Ainsi ton Seigneur te choisira (lorsque les rêves sont racontés et qu’ils prennent la forme de paroles) et t’enseignera le commentaire des expressions. Et Il va compléter Son bienfait sur toi et sur la famille de Yakub (as), tout comme Il l’a complété auparavant sur tes deux ancêtres, Ibrahim et Isaac car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF 12/6

Dans ce verset béni, le mot Rabbuke c’est-à-dire ton Seigneur se trouve deux fois. Allah Teala est celui qui ne rend pas de compte de ce qu’Il fait, lorsqu’Il choisit le serviteur qu’Il veut en tant que prophète, pouvons-nous demander pourquoi l’as-tu-fait prophète !? Et toute les paroles et les actions de ce prophète (as) choisit ne sont-ils pas sous la surveillance de Celui qui l’a choisi !?

Le premier ‘Rabbuke’ exprime, Allah, celui qui n’est pas responsable de ce qu’Il fait, peut choisir qui İl souhaite, le second ‘Rabbuke’ confirme la première, ainsi que son but d’expression. C’est-à-dire qu’Il ordonne : ‘’…ton Seigneur est Omniscient et Sage.’’ Il choisit ainsi qui Il veut. On ne peut Le questionner sur ce qu’Il fait, malgré cela votre Seigneur fait avec science et sagesse ce qu’Il fait. Car Sa science et Sa sagesse est illimitée. Le mot Rabb a encore beaucoup de signification profonde, de leçon et de sagesse et ceci n’est pas limité avec ce qu’on a expliqué.

Après l’expression ton Seigneur te choisira, vient tout de suite la deuxième parole d’Allah Subhanehu et Teala dans le verset concerné ‘’ve yuallimuke’’ ‘’et t’enseignera’’. Exprimons quelques points concernant ceci :

Dans ce verset, nous voyons qu’Allah Teala fait trois chose qui sont en liaison entre elles. Les présences de ces trois cas sont la raison et le moyen les uns des autres.

1. Choisir 2. Instruire 3. Éduquer

L’éducation ici est l’éducation Divine. Celui qui est choisi est instruit, et celui qui est instruit est éduqué. Ceci est expliqué selon le classement logique.

La lettre vav (et) ici est le et d’accompagnement. ‘’ve yuallimuke’’ ‘’et t’enseignera’’ c’est-à-dire qu’il y a trois mot ou cas qui s’accompagne parallèlement. Ensuite le et de coordination arrive ‘’ve yutimmu ni’metehu aleyke’’ ‘’et Il va compléter son bienfait sur toi’’ qui nous montre le résultat, c’est-à-dire la volonté d’Allah. Quel est le ‘bienfait’ ici ? D’après l’expression du verset le bienfait est du même genre que celui donné aux ancêtres Abraham (as) et Isaac (as). Quel est le plus grand bienfait qui leurs a été donné ? Bien évidemment l’autorité de prophétie. Donc l’éducation Divine : va Choisir, va Instruire et va Éduquer et finalement va couronner ses bienfaits avec le bienfait de la prophétie.

Que comprenons-nous de la parole ‘’… et t’enseignera le commentaire des expressions (des rêve)…’’ d’Allah Subhanehu et Teala. ?

231

Enseigner une science est de deux sortes : l’une pour la préparation de la prophétie, Allah Teala a enseigné l’interprétation des rêves à Yusuf (as). Le signe de cela est le fait que malgré qu’Il n’a que 4-5 ans Yusuf (as) n’est pas allé raconter son rêve à aucun de ses frères, mais Il a raconté l’ensemble du rêve (verset 4), sans oublier aucun parti et avec le bon ordre, en comprenant l’importance du rêve, seulement à Son père Yakub (as). Alors que les enfants à cet âge, après avoir vu un rêve intéressant comme cela, seront parti tout de suite à leurs frères, avec émotion et pour se vanter à eux, raconter le rêve. Mais Yusuf (as) ne l’a raconté à personne d’autre que son père. Du fait que ce cas annonçait que la prophétie allait être donner à Yusuf (as) et à ses frères, c’était une grande bonne nouvelle pour Yakub (as) et Sa famille. La même chose est arrivée à la mère de Moise (as) également. Allah Teala a inspiré à la mère de Moise (as) de laisser le bébé Moise dans la rivière en le mettant dans une corbeille, comme exprimé dans le verset 7 de la Sourate Qasas.

« Et Nous révélâmes à la mère de Moise (ceci) : ‘’Allaite-le. Et quand tu craindras pour lui, jette-le dans le flot. Et n’aie pas peur et ne t’attriste pas : Nous te le rendrons et ferons de lui un Messager. » Qasas 28/7

Le cas de grossesse de Myriam (as) à Jésus (as) et sa naissance est de même. Tout cela sont donner pour tranquilliser les cœurs, donner de bonnes nouvelles, du bonheur et consoler.

L’autre enseignement est : Allah Teala a enseigné l’interprétation des rêves à Yusuf (as), ceci est une partie de la révélation concernant sa prophétie. D’ailleurs les rêves des prophètes (as) sont du genre de révélation venant d’Allah.

Ebu Hurayra (ra) nous a rapporté que Rasulallah (sas) a dit : ‘’Lorsque le temps s’approchera, le rêve du fidèle ne mentira presque pas. Pratiquement le rêve du fidèle, est une partie des quarante-six parties de la prophétie.’’ Cet hadith a été confirmé par alliance.

D’après un hadith qui se trouve dans l’authentique de Buhari, Ebu Hurayra (ra) nous cite avoir entendu de Rasulallah (sas) : ‘’ Il ne reste en arrière de la prophétie, autre que donner de bonne nouvelle. Lorsque qu’il a été demandé qu’est-ce la bonne nouvelle : ‘’Les rêves vertueux’’ as-t-Il dit. ’’

Signe :

Dans le verset ‘’… et t’enseignera le commentaire des expressions (des rêves) …’’ pourquoi est-ce qu’Allah Teala a dit qu’Il va enseigner l’interprétations des expressions et non des rêves.

Nous allons inshaAllah Teala donné la réponse de cette question. Non pas pour questionner la volonté d’Allah, mais nous allons étudier dans la parole d’Allah afin de comprendre en analysant Sa parole et voir l’intelligence de Son prophète Yakub (as). Lorsqu’une personne voit un rêve dans son sommeil, son âme est parti dans l’univers des âmes et a vu beaucoup de chose. Que se-passe-t-il lorsque le propriétaire du rêve raconte son rêve ? Les images qu’il a vues se coule en expression par le biais de la langue. La vue de l’âme se transforme en un récit de la langue et il peut être raconter soit vrai, soit faux, soit complet, soit manquant. Le rêve vu dans le sommeil est une vérité de l’univers de vérité. Ce ne sont pas des perceptions d’imagination ou irréels. Mais une partie du rêve peut être raconter faussement, oublier, changé ou exagéré.

232

Yakub (as) dans le verset 5 a dit à son fils Yusuf (as) : « Ô mon fils, dit-il, ne raconte pas ta vision à tes frères car ils te jalouseront avec un jalousement et monteraient un complot contre toi ; le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. »

Allah Teala ici nous confirme que Yusuf (as) a raconté son rêve en entier à son père. Dans leurs expressions il est dit que rien du rêve n’a été raconté de moins – de plus ou erroné. Et ceci est bien évidemment l’accentuation du fait qu’Allah Teala a choisi Yusuf (as) pour la prophétie. Allah Teala éduque Yusuf (as) pour la prophétie, car en dehors des Prophètes (as) les gens qui voient des rêves peuvent les oublier en les racontant, se tromper ou raconter avec une partie manquante. C’est pour cette raison que Yakub (as) a compris l’événement avec la finesse de la science de prophétie et a dit à son fils Yusuf (as) : ‘’ … et t’enseignera le commentaire des expressions (des rêves) …‘’ Comme nous l’avons précisé ci-dessus, du fait que les gens ne vont pas raconter ou ne vont pas pouvoir raconter avec une réalité précise ce qu’ils ont vu dans le monde réel, il n’est pas dit ‘’l’interprétation des rêves’’ mais il est dit ‘’l’interprétation des expressions’’, qui sont exprimées. Par exemple comme le rêve raconté par les amis de prison de Yusuf (as). Ils ont pu raconter la vérité, mais ils ont pu aussi rajouter des mensonges, car ils étaient des personnes normales. Ils n’étaient pas des prophètes qui portaient l’innocence. Mais du fait qu’Il savait que son fils Yusuf (as) racontait la vérité précisément, Il a dit : ‘’ Ô mon fils, dit-il, ne raconte pas ta vision à tes frères …’’ C’est-à-dire qu’Il a dit pas ‘une partie de l’expression’ mais ‘une partie du rêve’. Ce cas nous montre l’innocence des prophètes (as), leurs intelligences et leurs perfection d’expression.

‘’Et t’enseignera’’ :

1) La lettre V du Et ici est un et d’accompagnement. Comme nous l’avons expliqué ci-dessus. Être éduqué et instruit en étant choisi.

2) Le V de coordination. Choisir et instruire ont été coordonné l’un à l’autre, c’est-à-dire qu’ils ont été attaché, l’un est avec l’autre.

3) Ici, lorsqu’il est dit ‘’T’enseignera’’ l’attention est tirée sur le sujet et non sur une description.

4) En langue Arabe, le verbe va t’enseigner dans l’expression ‘’Ve yuallimuke’’ ‘’Et t’enseignera’’, est un verbe présent, il exprime la continuité et n’est pas valable pour l’instant. C’est-à-dire qu’Il va enseigner Yusuf (as) toute sa vie, de sa naissance à sa mort. Lorsque nous regardons la suite du récit nous voyons cela. Nous pouvons identifier qu’Il va interpréter les rêves de Ses amis de prisons et du roi de l’Egypte. Au moins trois d’entre elle Allah Teala nous les rapporte dans le Coran. A partir de là nous comprenons qu’Il a interpréter les rêves et les expressions des rêves de beaucoup plus de personnes.

5) Lorsqu’il est dit ‘’ … et t’enseignera le commentaire des expressions (des rêves) …‘’, nous comprenons que cette science est comme une mer interminable, et que seulement une goutte est donnée à Yusuf (as). Il est précisé que malgré tous ce qui est enseigné, ce n’est qu’une partie de cette science. Car il n’est pas dit ‘le commentaire’ des expressions (des rêves), mais ‘du commentaire’, c’est-à-dire que ce n’est qu’une partie, qu’une section de cette science.

6) Et concernant l’expression : ‘’Ve yutimmu ni’metehu aleyke’’, ‘’… et Il va compléter Son bienfait sur toi … ‘’

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Le mot ‘’Yutim’’ c’est-à-dire ‘’parfera’’ est un verbe. Lorsque l’on regarde le V de coordination et le présent qui suit et le verbe ‘’compléter’’ qui signifie la continuité, nous comprenons que le bienfait qui va se parfaire c’est la prophétie.

Le verbe ‘’compléter’’, comme la signification du mot elle-même exprime en fait compléter et mettre fin, malgré cela qu’elle exprime ici la continuité est très intéressant et porte une grande rhétorique. Ce bienfait qui va être parfait pour Yusuf (as), Yakub (as) et Sa famille (as) ne peut être expliquer que par le bienfait de la prophétie, car le bienfait de la prophétie est complété avec le bienfait qui va durer dans ce monde dans l’au-delà et jusqu’à l’infini. Donner la prophétie à un homme est un bienfait évidemment immense et colossal, dont aucun autre bienfait ne peut dépasser cette grandeur.

Oui, comme nous l’avons vu le mot ‘’compléter’’ possède un sens très profond, parfait et une force d’expression très riche.

7) Le choix de Yusuf (as), le rêve, l’accomplissement du bienfait, tous sont de nature à la fin du récit de s’expliquer clairement les uns les autres, se compléter et se confirmer. Le verset 100 exprime le résultat :

« …Et il dit : ‘’Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Allah l’a bel et bien réalisé…’’ » YUSUF 12/100

8) Dans le Coran, se trouve les mots ET-TAMAM et EL KEMAL. Et-tamam = compléter, El kemal = atteindre à la perfection.

Ces deux mots ne sont pas synonymes au contraire se sont deux mots qui ont des significations différentes.

« …Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. … » MAIDAH 5/3

Donnons des exemples à ces mots : par exemple il y a un litre de lait écrémé, et un litre de lait maigre. Ce dernier est parfait en tant que lait, mais manquant du côté de l’accomplissement. La vue, la quantité et la forme sont complet, mais le contenu et la qualité sont imparfait. Le lait qui se trouve dans la première bouteille est parfaite et complète. C’est-à-dire que sa perfection est en liaison avec son apparence extérieure et sa caractéristique, son état d’accomplissement concerne son contenu de qualité et son atteinte de l’intégrité.

Deuxième exemple : pensez à une maison, quand vous regardez de l’extérieur, sa base, son toit, ses murs, sa porte et ses fenêtres, sa peinture et sa forme sont complète, alors que lorsque vous entrez dans la maison vous voyez que l’électricité et l’eau n’est pas branchez. Bien que cette maison est parfaite, elle n’est pas accomplie. Afin qu’elle puisse être habitable complètement, elle doit être accomplie. La perfection et l’accomplissement de la maison de l’univers a été réalisé avec la Lumière de Mohamed (sas) et l’apparition de la Religion Islamique. « …Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. … » MAIDAH 5/3

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Allah Teala a envoyé depuis Adam (as) jusqu’à Mohamed (sas) des religions, mais avec le verset ci-dessus Il exprime que la religion est parfaite et accomplie. C’est-à-dire que la religion Islamique contient la perfection et l’accomplissement qui abrite le bonheur mondial et de l’au-delà, et le bonheur éternel.

Dans un hadith rapporté par Ebu Hurayra (ra), Rasulallah (sa) a dit : ‘’ Avec Moi, la situation des Prophètes qui sont venu et partis avant Moi ressemble à cela : un homme a fait construire une très belle maison. Il a complété cette maison, l’a décorée et ornée, mais il a laissé libre la place d’une des pierres angulaires du mûr. Ceux qui viennent voir cette somptueuse maison, lors de leurs visites dans la demeure, quand ils aperçoivent ce manque, ils ne peuvent s’abstenir de dire : ‘’ Cette demeure est très belle, mais si seulement la place de cette pierre angulaire du mûr n’était laissé libre !’’ Moi, Je suis comme la place libre laissée de la pierre angulaire. Et Moi, Je suis le dernier de tous les Prophètes envoyés.’’ (SAHIH-I BUHARI)

Quelques exemples concernant le mot Compléter :

• Le jour du jugement dernier, c’est-à-dire dans la cour suprême il n’y a pas autre mot qui pèsera aussi lourd que la parole de témoignage. (Eshedü en la ilahe illallah ve eshedü enne Muhammeden abduhu ve resuluhu)

• Entre deux prières, à l’exclusion des grands péchés, les péchés sont pardonnés. • La Zakat est une purification pour l’homme. C’est un moyen d’élévation, de protection, et

une purification des péchés, des maladies et des catastrophes pour les valeurs matériels et morales qu’il possède.

• L’aumône (sadaqa) aussi est purificateur. Dans le verset 103 de la Sourate TAWBAH, Allah Teala nous ordonne :

« Prélève de leurs biens une sadaqa par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux. Et Allah est Audient et Omniscient. » TAWBAH 9/103

• Le jeûne au mois du Ramadan est une miséricorde, un pardon et une libération de l’enfer. • Celui qui fait son pèlerinage et qui retourne sans péché, sera retourné propre comme né de

sa mère. • Les bontés effacent les catastrophes et voir même que les catastrophes se transforment en

bontés et s’écrivent en tant que bontés. • Dans l’Islam les bontés ont une récompense multiplier au minimum par 10 jusqu’à 700 fois.

Lorsque tu fais un culte parfait, Allah Teala peut élever infiniment la récompense de ce culte, c’est-à-dire qu’il est donné complété.

« Il vous a accordé de tout ce que vous Lui avez demandé. Et si vous comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne sauriez les dénombrer. … » IBRAHIM 14/34

Toutes ces bénédictions et récompense sont pour obtenir le consentement, qui est la plus grande grâce, d’Allah Teala et pour entrer dans Son paradis.

Les preuves que les frères (as) de Yusuf (as) sont des prophètes :

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Après avoir compris les mots atteindre la perfection et compléter, nous pouvons comprendre plus clairement le verset.

« Ainsi ton Seigneur te choisira (lorsque les rêves sont racontés et qu’ils prennent la forme de paroles) et t’enseignera le commentaire des expressions. Et Il va compléter Son bienfait sur toi et sur la famille de Yakub (as), tout comme Il l’a complété auparavant sur tes deux ancêtres, Ibrahim et Isaac car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF 12/6

Yakub (as) était un prophète et Yusuf (as) et Ses frères, selon le programme Divin se préparait à la prophétie. Comme connu, pour les humains le plus haut degré, l’autorité sublime, le métier le plus fin et délicat, la bénédiction la plus complète c’est la prophétie. C’est pour cette raison que dans ce chemin, pour y aller, ils devaient être des serviteurs parfaits (mature) en subissant des difficultés. Car au-delà de la prophétie il n’y a point de place pour le serviteur. Nous considérons que la prophétie a également été donné aux frères de Yusuf (as). Ils ont aussi reçu des révélations, et selon ces révélations ils (as) ont inviter les gens au droit chemin. Ils étaient des personnes qui possédaient les caractéristiques de justesse, d’intelligence, de transmettre les messages religieux, de fiabilité, et d’être sans péché c’est-à-dire d’innocence. Nous allons prouver cela inshaAllah Teala.

1) « …Et Il va compléter Son bienfait sur toi et sur la famille de Yakub (as), tout comme Il l’a complété auparavant sur tes deux ancêtres, Ibrahim et Isaac car ton Seigneur est Omniscient et Sage. »

Ici, Allah pour le bienfait qu’Il va compléter, Il ne cite pas Yakub (as). Car Yakub (as) est déjà un prophète et le bienfait pour lui est compléter. C’est pour cette raison qu’il est dit ‘’sur toi et sur la famille de Yakub (as) ‘’. Pour Yakub (as) ce rêve était une bonne nouvelle et une consolation. Ici notre Seigneur déclare ce qu’est le bienfait sans laisser ouvert la question quel est ce bienfait : ‘’… tout comme Il l’a complété auparavant sur tes deux ancêtres, Ibrahim et Isaac …’’. Ces paroles appartiennent à Yakub (as) en tant que l’interprétation du rêve et Allah Teala nous transmet ces paroles. Yakub (as) a exprimé la volonté d’Allah pour Yusuf (as) et ses frères (as). D’autre part Allah Teala avec ces versets commente les paroles de Yakub (as) en les confirmant. Dans ce cadre ce que nous savons exactement c’est que Ibrahim et Isaac (as) étaient tous deux des prophètes, et que ce bienfait qui va être compléter c’est la prophétie manifestement et de ce fait ceci est une preuve absolue qui n’a pas de doute. Donc tous les frères de Yusuf (as) sont des prophètes.

2) A partir de là nous devons croire aux frères de Yusuf (as) en tant que prophètes et regarder ainsi. Refuser la prophétie des frères de Yusuf (as), c’est refuser le verset 6 et refuser le commentaire du rêve de Yakub (as) qui est certainement un prophète, voir même refuser ce récit. Refuser le récit qui est louangé comme le plus beau des récits et raconté du début à la fin dans une sourate du Coran, signifie refuser le Coran en entier. Qu’Allah nous en garde tous.

3) « …car ton Seigneur est Omniscient et Sage. »

Allah Teala fait chaque chose avec une appréciation, c’est-à-dire un jugement et un destin ; en place. Il est Omniscient et Sage. Allah choisit ceux qu’Il veut comme Il veut, et personne ne peut contester à cela.

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Nous avions vu la différence entre ‘el kemal’ et ‘et tamam’ ci-dessus. Dans un hadith rapporté par Ebu Musa (ra), qui se trouve dans l’authentique de Buhari, Rasulallah (sas) a dit : ‘’Il a beaucoup d’hommes qui ont atteint la perfection, mais des femmes en dehors de la femme du pharaon Asiya et la fille d’Imran Myriam, personne n’a atteint la perfection. La supériorité d’Aicha aux autres femmes, c’est comme la supériorité de la soupe de viande aux autres repas.’’

Dans un autre hadith Il (sas) a dit : ‘’Il y a quatre personnes parfaite parmi les femmes ; la femme du pharaon Asiya, la fille d’Imran Myriam, la fille de Huveylid Hatidja et la fille de Mahomed (sas) Fatima.’’

Comme nous le comprenons de ces hadiths ‘’atteindre la perfection’’ peut se trouver chez les femmes avec la compréhension et l’adoration, mais ‘’l’accomplissement’’ est un bienfait propre aux prophètes, car il n’y a eu aucune femme prophète envoyée. C’est pour ces raisons que nous disons que le bienfait qui va être complété pour Yusuf et ses frères (as), par Allah, c’est la prophétie.

4) Yusuf (as) et ses frères (as) avec l’éducation et l’exercice qu’ils avaient vu dans la maison du prophète, allaient être élevé d’une manière pur et mature – d’abord parfait ensuite complété – et se préparer à la prophétie, de ce fait ils allaient obtenir le bonheur mondial et de l’au-delà. Yakub (as) les a formés avec la science et la formation de la prophétie et les a préparés au bienfait qui allait se compléter.

Nous devons séparer la perfection absolue et la perfection des créatures. La perfection ici est relative aux autres personnes, sinon ce n’est pas la perfection qui peut se mesurer avec la perfection d’Allah. La perfection absolue appartient à Allah.

5) Le côté spécial du bienfait qui va se compléter qui regarde Yakub (as), ses fils (as), ses petit-fils et ses héritiers : par exemple Moise (as), Jésus (as), Zacharie (as) et Yahya (as), sont des prophètes qui viennent de la descendance de Yakub (as). Mais dans le Coran le mot ‘’Asbat’’ signifie les fils.

وما أنزل علینا وما أنزل على إبراھ قل آمن یم وإسماعیل ا با� وإسحاق

بھم ال ویعقوب واألسباط وما أوتي موسى وعیسى والنبیون م ق ن ر نفر

نھم ونحن لھ مسلمون ]٣:٨٤[ بین أحد م « Dis : ‘’Nous croyons en Allah, à ce qu’on a fait descendre sur nous, à ce qu’on a fait descendre sur Abraham, Ismail, Isaac, Yakub et les Tribus, et à ce qui a été apporté à Moise, à Jésus et aux prophètes, de la part de leur Seigneur : nous ne faisons aucune différence entre eux ; et c’est à Lui que nous sommes Soumis.’’ » AL-IMRAN 3/84

Le mot ‘’Asbat’’ ici est le pluriel du mot ‘’Sibt’’ et sa signification est : petit-fils, le fils du fils ou fils. Par exemple : lorsqu’il est dit ‘’Huseyin est le sibt de Mohamed’’, en arabe cela se comprend que c’est le fils et le petit-fils.

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Dans le verset 84 de la Sourate AL-IMRAN le mot asbat exprimé, signifie petit-fils et fils en même temps.

Lorsque nous regardons le Coran, nous voyons que des fils de Yakub (as) jusqu’à Jésus (as) des prophètes ont été envoyés en continu. D’Ibrahim (as) à Isaac (as), d’Isaac (as) à Yakub (as), de Yakub (as) à Yusuf (as) et ses autres fils, et d’eux à Zacharie (as), Yahya (as) et Jésus (as). De l’autre fils d’Ibrahim (as) qui est Ismail (as), est arrivé le dernier prophète Rasulallah Mohamed Sallallahu Teala Ayhi ve Sellem.

Lorsque Yakub (as) a dit : ‘’… tout comme Il l’a complété auparavant sur tes deux ancêtres, Ibrahim et Isaac…’’ Il a cité Ibrahim (as) et Isaac (as), mais Il n’a pas cité Ismail (as). Ainsi en ne citant pas l’ancêtres Ismail (as) du Dernier Prophète, Il a accentué sur la descendance d’Isaac (as).

6) La mention d’Ibrahim (as) et d’Isaac (as) dans le verset, nous montre 3 aspects :

1er aspect : ici la filiation et l’origine de Yakub (as) est mis en évidence. De la femme d’Ibrahim (as) nommé Sara est né Isaac (as) et Isaac (as) est l’ancêtre de Yakub (as). Notre mère Sara vient de la lignée de kanan qui se trouve à Damas, entre la Jordanie et la Syrie. Le fils, qui est né du mariage d’Ibrahim (as) et de notre mère Hager est Ismail (as), et Il est le grand-père de Mohamed (sas). Notre mère Hager est d’origine de l’Egypte. Sara et Hager, qu’Allah soit consentit d’eux, étaient les femmes d’Ibrahim (as).

Ibrahim (as), a laissé Sa femme Hager et Son fils Ismail (as) à la Mecque, dans la maison protégée qui est l’El Beyti-l Haram près de la Kaaba et est reparti. Pourquoi ? Avec l’ordre d’Allah !

Ismail (as) vivait près de la Kaaba avec Sa mère. Lorsque la tribu Arabe Curhum cherchait de l’eau, ils ont suivi les oiseaux qui volaient autour d’un endroit et ont deviner qu’il y avait de l’eau là-bas. L’eau, dont les oiseaux volaient autour, était l’eau de zamzam qui était sorti avec la générosité d’Allah.

Ces personnes sont venues à notre mère Hager et ont demander l’autorisation de rester là du fait de l’eau et lorsqu’ils ont pris l’autorisation ils se sont installé et ont vécus là. La langue d’Ismail (as) était l’Hébreu, celle de son père, ensuite de la tribu Curhum qui sont l’origine des Arabes, la mère et le fils ont appris l’Arabe. Lorsqu’Ismail (as) a grandi, Il s’est marié avec une fille de cette tribu.

Nous comprenons de cela que Mohamed (sas) n’est pas un Arabe d’origine Arabe, mais un Arabe qui a été Arabisé.

Arabe Â’ribe = l’Arabe d’origine Arabe.

Arabe Mustâ’ribe = l’Arabe Arabisé.

Et oui, Mohamed (sas)n’est pas d’origine Arabe, mais un Arabe Arabisé, c’est-à-dire un Arabe Mustâ’ribe. Les Arabes d’origine sont liés à la personne qui se nomme Ya’rub ibni Kahtân, et qui fait partie de la tribu Kahtân qui se trouve au Yémen.

Si nous racontons un peu plus entièrement le sujet :

Pourquoi est-ce que les Arabes ont été nommé ‘’Arabe’’ ? Le mot ‘’Arabe’’ signifie ; raisonnable et celui qui parle la langue écrite. Une partie des savants disent que cela est dans le sens de ‘’Ya’rub’’.

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Ya’rub, le fils de Kahtân était le premier a parlé l’arabe au Yémen. Il y a deux points de vue concernant ce sujet.

Combien de sorte d’Arabe y-a-t-il ? Trois sortes d’Arabe :

1) Les Arabes qui ont eu une défaite ou ont péri et été supprimé. Il ne reste personne d’eux. Les peuples Âd et Semûd qui sont cités dans le Coran faisait partie de ceux-là. Il ne reste d’eux que des maisons (œuvres) comme arts historiques.

2) Arabe Â’ribe. Les Arabes dont l’origine est Arabe. 3) Arabe Mustâ’ribe les Arabes Arabisés. Les pays comme l’Egypte, la Syrie, l’Iraq etc. qui ont

adopter l’Arabe et transformé à l’Islam.

La femme d’Ismail (as) est un Arabe Â’ribe. C’est-à-dire un Arabe d’origine Arabe.

2ème aspect : Bien que Yakub (as) a cité Ibrahim (as) et Isaac (as), et n’a pas cité le frère d’Isaac (as) qui est Ismail (as), nous exprime en beauté l’intelligence prophétique et l’éloquence de l’art oratoire prophétique. Cela nous montre à quel point les prophètes (as) parlent bien et avec quelle délicatesse ils choisissent leurs mots et phrases. Car du fait que le rêve concerne Yakub (as) et sa famille ou Yusuf et ses frères et leurs générations, il isole Ismail (as) et Sa descendance et ne les mélange pas.

3ème aspect : Le verset 6 de la Sourate YUSUF est la preuve que tous les prophètes viennent des fils d’Ibrahim (as). Depuis Isaac (as) jusqu’à Jésus (as) sont arrivés tous les prophètes Fils d’Israélo et d’Ismail (as) est arrivé l’Imam des prophètes Mohamed (sas). Nous comprenons de l’expression de ce verset que les enfants de Yakub (as) sont également des prophètes. Car ils ont également reçu comme bienfait complété la prophétie. Tous ce que nous avons expliqué prouve que les fils de Yakub (as) sont également des prophètes.

Selon la loi de la réflexion Divine la nature de la compensation est de la nature de l’acte

« … car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF 12/6

Et oui, du fait qu’Allah est Omniscient et Sage, Il sait de la meilleure façon à qui donner quoi. La volonté d’Allah se voit chez Ses créatures. Ici ce qui est correspondance avec notre sujet c’est l’état des humains. Son jugement et destin viennent certainement sur la scène de présence et les actes faits se récompense avec la nature des actes. Nous allons voir ce cas dans certains endroits de ce récit et allons essayer de les expliquer.

1) Yakub (as) s’était beaucoup attristé du fait de la séparation de son fils Yusuf (as). Ensuite la séparation de son plus petit-fils Benjamin (as) s’est ajouté. Car son frère Yusuf (as), suite à un plan pris d’Allah, avait tenu Benjamin (as) auprès de Lui. Et leur plus grand frère ne s’était pas retourné au village avec ses frères, mais il était resté en Egypte. Cette séparation était la dernière séparation avant la grande retrouvaille.

2) Nous voyons d’un façon parfaite la réflexion de la caractéristique El Latif dans ces scènes, avec la science et la sagesse d’Allah. Cette séparation, avec une belle patience, a été un moyen de leur réunification. La dure épreuve a été réalisé en harmonie et en parallèle avec

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l’élection et aux membres de la famille a été donné la facilité sur terre, l’administration, le bonheur et la plus grande bénédiction qui est la prophétie.

3) La chemise sanglante qu’ils avaient apportée à leur père était le début de l’épreuve. Tandis que cette chemise qui avait apporté la mauvaise nouvelle au père Yakub (as) était le début de l’épreuve qui avait fait descendre le blanc sur les yeux de Yakub (as), ce qui est intéressant c’est que c’est à nouveau la chemise de Yusuf (as) qui a été le moyen de la bonne nouvelle. Ils ont amené la chemise de Yusuf (as) et lorsque Yakub (as) à frotter cette chemise sur son visage Il a pris l’odeur de Yusuf et de ce fait a compris que cette séparation allait bientôt se terminer.

4) Une séparation et épreuve ainsi a été fait afin d’amener la famille de Yakub (as) qui vivait au désert de Damas, dans un climat difficile, avec des moyens et conditions limités, en Egypte, c’est-à-dire à l’abondance, au confort, au luxe, à la paix et aux standards d’une vie de qualité, voir même à l’administration de l’Egypte.

5) Les gens venaient de partout du monde afin de prendre leurs aliments matériels et morales de ces prophètes (as), puis retournaient dans leurs pays.

6) Le puit qui se trouvait à kanan était un élément de ce processus. Les frères de Yusuf (as) l’avaient laissé à cette place d’eau qui était un puit, de la même nature Yusuf (as) a laissé la chope en or du Roi, c’est-à-dire le verre dont il buvait de l’eau dans leurs charges, et a dit que Benjamin l’a ‘volé’, et avec cette justification Il l’a tenu auprès de lui. Yusuf (as) a fait cette ruse avec la révélation que lui a fait Allah, et non de lui-même. La cause de la séparation avec quel jeu a été mis en scène, la raison des retrouvailles a été réalisé avec ce même genre de sanction. Tous deux étaient des objets concernant l’eau. Le puit et la chope. Donc comme nous le voyons ici ‘’la nature de la compensation est de la nature de l’acte.’’

7) Ceux qui ont vendu Yusuf (as) au marché de l’Egypte pour quelques dirhems, étaient des ascètes et non pas acheter et manger quelque chose avec cette argent. Yusuf (as) n’a pas également vendu le blé à ses frères avec de l’argent. Il a renoncé à l’argent. Pouvons-nous penser que Yusuf (as) vend contre de l’argent du blé à ses parents et ses frères ? Bien sûr que non ! La seconde raison qu’il a donnée sans argent, était pour que toute la famille vienne assemblées.

8) La femme d’El Aziz et les femmes dirigeantes ont invité avec désir et Yusuf a dit : « Ô mon Seigneur, la prison m’est préférable à ce à quoi elles m’invitent… » YUSUF 12/33. Elles avaient dit cela entre-elles, mais elles ont annoncé devant El-Aziz et toute l’aristocratie de l’Egypte que Yusuf était innocent et pur.

9) Le séjour d’emprisonnement injuste de Yusuf (as), a été pour lui le centre de la révélation. Car Il a commencé à sa prophétie là-bas, en montrant le droit chemin aux condamnés, les a faits des personnes vertueuses.

10) Dans ce récit nous voyons que le centre des rêves a des rôles. Cela commence avec le rêve que voit Yusuf (as) et qu’Il raconte à son père et ensuite les rêves que voient les amis de prison de Yusuf (as), qui lui permettent d’être connu par le roi et de sortir de prison. Le rêve que voit le roi et dont il fait interpréter à Yusuf (as), est la raison et le moyen de parvenir à la célébrité et au règne pour Yusuf. Par le moyen des rêves Yusuf (as) et sa famille ont obtenu la richesse et la tranquillité. Le Seigneur des univers Allah Teala, dans ces années de famine a donné de leurs mains, aux gens les aliments matériels et morales. Nous voyons que le premier rêve du récit qui est le rêve d’entré du récit qu’a vu Yusuf (as), se remet en question

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de nouveau vers les derniers versets. Donc ce récit est du début à la fin une mise ne scène de ce rêve.

11) Un autre point qui tire l’attention dans ce récit se sont les deux côtés Divine et diabolique, l’avancée parallèle de ces éléments et que tous deux font leurs travaille avec leurs méthode et moyen propre à eux. Le côté diabolique a agi en impressionnant les frères de Yusuf (as). Il a impressionné la femme d’El Aziz le ministre des finances de l’Egypte. Il a impressionné les femmes parmi les gens élites de l’aristocratie de l’Egypte. Les neufs ans d’emprisonnement et ce qui lui est arrivé là-bas était également les actes de ce côté diabolique. L’effet de l’élément Divin, est la révélation d’Allah qui est arrivé à Yusuf (as) et a été le moyen pour guider les personnes qui étaient là-bas. La volonté d’Allah a été réalisé et à la fin le côté Divin a gagné et le côté diabolique a subi une défaite écrasante. Yakub (as) nous informe dans le verset 5 que le diable est un ennemi déclaré : « …le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5

Nous comprenons des messages de ces versets que le diable en tant qu’un élément du mal va faire son hostilité, mais à la fin c’est le côté Divin qui va gagner. Finalement ça a été ainsi, et après ces périodes de difficultés les parents de Yusuf (as) ont été levé sur le trône et tous les enfants de la famille ont vécu une belle vie en tant que prophète (as).

VERSET - 7

ائلین ]۱۲:۷[لقد كان في یوسف وإخوتھ آیات للس « Il y avait certainement, en Yusuf et ses frères, des exhortations pour ceux qui interrogent. » YUSUF 12/7

1) Ce verset n’est en liaison ni avec les versets précédant, ni les versets suivants. Mais plutôt une phrase de préparation. Ceci se nomme également phrase de ‘’Itiraziyye’’. Car après ce verset le récit va commencer à se vivre. Dans le récit de Yusuf (as) et ses frères il y a beaucoup de signe, de leçon et des versets. Il y a des preuves à la présence et l’unité d’Allah Teala, à Sa puissance et Sa force, que Sa volonté va certainement se réaliser. Des signes, des leçons et des preuves pour les Musulmans et non-musulmans. Pour les personnes de l’époque et de notre époque. Comme nous l’avons précisé au début de la sourate, elle est venue en réponse aux questions des incroyants de l’époque. Ils avaient dit, qu’ils étaient habitués aux récits de leurs livres, alors que Mohamed (sas) ne parle que des ordres et interdictions dans le style de faire ou de ne pas faire. La raison de l’envoi de cette Sourate était cela. Bien que Mohamed (sas) n’a pas vécu à l’époque de Yakub (as) et de sa famille, et qu’Il ne connaissait pas le récit, et ne savait ni lire et écrire, Il a raconté le récit avec ses détails. Et contre les expressions que dans la religion amenée par Mohamed (sas) il n’y a pas

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de récit, alors qu’ils sont habitués aux récits, notre Seigneur a révélé le plus beau des récits à Son Bien-Aimé (sas).

Et oui, une des raisons de l’envoi de cette Sourate c’était leurs questions et leurs attitudes. Le but était que les incroyants de l’époque, les compagnons du Prophète (sas) et les personnes de notre époque prennent des leçons.

2) Le fait que le récit commence avec ‘’Le’’ c’est pour un début et pour renforcer l’expression. Le mot ‘’Kad’’ est exprimé pour préciser que les événements racontés vont certainement se réaliser, que c’est un jugement, et que la réalisation de ces événements est la volonté d’Allah depuis toute l’éternité. Allah a voulu que cela se réalise avant même avoir créé les créatures. Ce récit a été déterminé comme jugement par Allah, et si Allah a écrit en tant que jugement un événement à Son serviteur, Il ne le tirera pas en compte, le cas contraire ne correspondra pas avec la justice d’Allah. Car Allah Teala est la justice absolue. Ces événements ont été estimé depuis toute l’éternité, donc il n’a pas été laissé à la volonté de Ses serviteurs.

Dans le cadre des résultats arrivé suite à la lutte des parties porteurs de la méthode Divine et la méthode du diable dans ce récit, c’est la volonté d’Allah qui s’est produit. Du fait que les caractères du récit sont les serviteurs d’Allah, ils ont effectué leurs cultes soit dans le droit chemin, soit dans la voie du mal. Allah Teala et Subhanehu a guidé dans le droit chemin celui qui le veut, et pour celui qui souhaite la voie du mal Il a envoyé un diable pour le soutenir dans cette voie.

L’expression ‘’Lekad kane’’ évoque le temps passé. C’est-à-dire les vérités qui vont se réaliser sans aucun changement, avec un autre terme les événements qui vont certainement se réaliser. Par exemple Allah Teala nous ordonne : ‘’L’heure est arrivée.’’ Dans le sens, l’heure de la résurrection est arrivée. Si Allah exprime un sujet avec le mode du temps passé, comme ‘’arrivé, était’’, cela exprime que cela va s’accomplir absolument avec la volonté Divine sans connaitre aucun obstacle.

Au sujet de Yusuf (as) et ses frères (as)

Lorsque nous regardons ce récit en tant que lieu et les personnages, nous rencontrons des personnes et des lieux intéressant, historique, et important. Allah Teala a cependant choisi de mentionner Yusuf (as) et ses frères (as).

1) La méthode oratoire de cette Sourate est le sommet dans la plus riche art oratoire et éloquence de la langue Arabe. Chaque phrase, mot et lettre ont été utilisé parfaitement. Le but Divin ici c’est Yusuf (as) et ses frères (as), et Il les anticiper. Lorsqu’Allah Teala raconte ce qui leurs est arrivé, Il utilise un haut langage oratoire et d’éloquence. Le récit concerne du début à la fin Yusuf (as) et ses frères (as). Les personnes si connues ont été cité du fait de leurs intérêts à Yusuf et ses frères (as). Voir même quand partant du général au particulier le nom de la Sourate a été la Sourate YUSUF. Dans tous les Sourates lorsque nous entendons la sourate ‘’Yusuf’’ ou encore le nom nous pensons tout de suite au récit.

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2) Allah Teala – comme nous l’avons dit – avec une parfaite et grande rhétorique appropriée à Sa sagesse, nous a commenté ce récit dans Son Livre. Et pour cause a annoncé : ‘pour ce qui demande c’est un signe – une leçon (Verset)’. Comme exprimé dans le sixième verset, dans cette Sourate, il est mis en évidence qu’il y a des versets c’est-à-dire des leçons pour ceux qui interrogent au sujet de Yusuf et ses frères (as) jusqu’au jour du Jugement dernier.

3) Lorsque nous regardons ce récit en tant que lieu et personnage, nous rencontrons des lieux et personnes intéressantes. Allah Teala a cependant choisi de mentionner Yusuf (as) et ses frères (as). L’orientation de l’énonciation s’est dirigé du récit général vers les personnes particulières. Afin de connaitre la ligne d’importance, de préparer notre intention, tous les informations nécessaires sont données dès le début.

4) Oui, le début de la Sourate nous informe sur l’endroit du point central dans ce récit et nous donne des indices vers quoi et comment nous devons nous orienter. C’est-à-dire Yusuf (as) et ses frères (as). Pourquoi ? Afin qu’en général tous les humains, tout particulièrement les Musulmans prennent des leçons de ce récit et le particulier des particuliers afin que notre Prophète (sas) et Ses compagnons (ra) soit heureux et prennent des leçons de ce récit. Comme nous l’avons dit ci-dessus, les non-croyants ont dérangés les Sahâb (ra) en disant ‘’il n’y a point de récit intéressant chez vous ! il n’y a que les ordres faire ou ne pas faire’’, face à ces dérangements c’est un récit qui a été donné comme consolation.

5) Le fait qu’Allah Teala commence avec Yusuf (as) et qu’ensuite continu avec ses frères nous exprime un classement de vertu. Donc Yusuf (as) auprès d’Allah est plus vertueux que ses frères et la fin de ce récit va confirmer cela.

6) Allah Teala en mettant Yusuf (as) sur un plateau de la balance et dans l’autre plateau ses frères, Il créé un équilibre parallèle. Cet état est la réflexion juste de la balance Divine. Ce résultat est l’indice que Son jugement et destin, avancent sans obstacles dans leur allure, le résultat de Sa science, Sa sagesse et Sa volonté.

7) Dans le verset 7 l’expression ‘’… pour ceux qui interrogent’’ est une grande éloquence. Car elle s’adresse à l’ensemble des humains sans exception. Jusqu’au jour du jugement dernier, que la question vient de qui que ce soit, quand que ce soit, d’où que ce soit, de quelle appartenance religieuse que ce soit, ils vont avoir la réponse. À tous les questions qui vont se poser jusqu’au jour du jugement dernier avec Son Omniscience Allah Teala a répondu à l’époque dans cette Sourate. Car Allah connait l’état de Ses créatures d’une façon complète, en tant que miracle.

8) Il y a ici encore une finesse. Il n’est pas cité ‘’à Yusuf et ses frères’’, mais ‘’en Yusuf et ses frères’’. Ceci en langue Arabe devait être exprimé : li Yusuf… et non fî Yusuf. Mais il est écrit ‘’Fî Yusufe ve ihvetihi…’’. C’est-à-dire qu’en Yusuf et des frères, il va y avoir des événements qui vont se réaliser en tant que jugement et destin, dans cette expression il y a une mise en évidence au jugement et destin apprécié par Allah pour eux. Alors aucun d’entre eux n’était dans le cas d’agir selon leur tête, au contraire ils étaient expédiés et guidés par le jugement et le destin d’Allah. C’est pour cela que ni une personne de la famille de Yakub, ni la femme d’El Aziz, le ministre des finances de l’Egypte, non pas subies du mal de ce qu’ils ont fait et ne vont pas rendre de compte. Bien sûr que le diable et les adeptes du diable sont en exceptions, ils sont restés du début à la fin sur le mal. Mais pour la femme d’El Aziz, Allah a donné un temps et elle a regretté ce qu’elle a fait et s’est repenti, Allah Le Tout Miséricordieux l’a pardonné. Allah Teala a écrit en tant que jugement, dans le but d’une épreuve, l’état des frères de Yusuf et la femme d’El Aziz, ensuite Il a permis en facilitant les

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moyens de corriger leurs erreurs. Allah en élevant Yusuf chez la femme, a laissé le feu auprès de l’essence. Mais en même temps les a protégés de souffrir. Oui, la nature de la compensation (récompense) a été de la nature de l’acte.

« Il y avait certainement, en Yusuf et ses frères, des exhortations pour ceux qui interrogent. » YUSUF 12/7 »

Oui. Seulement avec les lettres li à la place des lettres fî l’adresse des responsabilités de tous les événements change. Si c’était écrit li Yusufe… la volonté de Yusuf et ses frères allait être la cause des événements, mais du fait qu’il est écrit ‘’Fî Yusufe ve ihvetihi…’’, alors c’est le jugement et le destin apprécié par Allah qui apparait. De ce fait ils ont été expédié afin que ce récit soit ainsi.

9) Ici en citant Yusuf et ses frères, Allah n’a pas mentionner le nom de Yakub (as). On se demande pourquoi ? Ceci n’a pas été au hasard. D’après ce que nous avons compris la sagesse de cela est ainsi : le responsable des événements qui a eu lieu entre Yusuf et ses frères qui n’étaient pas encore prophète, c’était le diable. Les plans diaboliques se préparaient et se mettait en œuvre. Yakub (as) a été tenu en dehors de cet événement. Car un prophète ne peut être sous l’influence du diable. Par conséquent Allah a tenu le nom de Son prophète en dehors. Yakub (as) n’as-t-il pas souffert des affaires du diable ? Bien évidemment qu’Il a souffert, mais en tant que victime de l’événement Il a souffert du résultat. Il n’a pas été l’auteur des plan et actes du diable ; n’a pas pris de rôle dans le scénario mais du fait de la séparation le plus grand chagrin l’a touché lui et sa femme. En résultat cet état était une appréciation (jugement) d’Allah pour eux, et ça a été vécu. Ceci n’était ni l’action de Yusuf (as) ni de ses frères (as), ceci était l’action du diable, mais lorsque le diable à réaliser son action il a utilisé les frères (as) dans sa méthode. Les frères (as) de Yusuf, ont fait à Yusuf ce qu’ils ont fait non pas pour lui faire du mal, mais au contraire pour Le protéger. Même qu’en conséquence les événements non pas rendu de perte à la famille de Yakub, au contraire ils ont été sauvé de toutes sortes de problèmes ; la faim, la soif et les impossibilités générales. Dans le verset 100 de cette Sourate, nous comprenons que ce que le diable a fait a été bénéfique en résultat pour Yakub et sa famille, voir même pour tous les personnes qui ont vécu à cette époque. Une preuve au fait que le principal responsable de ces événements ne sont pas les frères de Yusuf, mais que c’est le diable, est le mot ‘’nazaga’’. Le diable est entré parmi Yusuf et ses frères et il les a séparés. Que dit Yusuf (as) à son père dans le verset 100 :

ذا تأویل رؤیاي من قبل قد جعلھا ربي حق�ا وقد أحس وقال یا ن بيأبت ھ

ن البدو من بعد أن نزغ الشی طان إذ أخرجني من السجن وجاء بكم م م الحكیم لما یشاء إنھ ھو العلی إن ربي لطیف بیني وبین إخوتي ]۱۲:۱۰۰[

« …Et il dit : ‘’Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Allah l’a bel et bien réalisé… Et Il m’a certainement fait du bien quand Il m’a fait sortir de prison et qu’Il vous a fait venir de la campagne (du désert), après que le diable ait suscité la discorde entre mes frères et moi. Mon Seigneur est plein de douceur pour ce qu’Il veut. Et c’est Lui l’Omniscient, le Sage. » YUSUF 12/100

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VERSET – 8

ضالل إذ قالوا لیوسف وأخوه أحب إلى أبینا منا ونحن عصبة إن أبانا لفي

بین ]۱۲:۸[ م

« Quand ceux-ci dirent : ‘’Certainement Yusuf et son frère (Benyamin) sont plus aimés de notre père que nous, alors que nous sommes un groupe bien fort. Notre père est vraiment dans un tort évident. » YUSUF 12/8

Ils ont dit : ‘’Nous sommes un groupe bien fort et sommes dix hommes qui peuvent apporter et emporter ceux qu’ils veulent (usbah est un groupe de maximum dix personnes). Nous pouvons fournir à notre mère et notre père les services nécessaires, mais notre père en aimant plus nos deux petits frères est dans un tort évident.’’ Ici le diable en leur jouant des jeux de temps en temps, a mis son jeu en scène. Ils n’ont pas dit que leur père était en tort en terme d’orientation, car ils savaient que leur père était un prophète. S’ils auraient pensé que leur père est en tort de la religion, ils auraient été des non-croyants. Ce qui exprimaient en tant que tort c’était son traitement concernant ses enfants. Sur ce sujet tous les interpréteurs du Coran sont en accord.

Du fait qu’ils étaient dix jeunes hommes, ils évaluaient le fait que leur père anticipait les deux petits enfants comme un tort.

Le nom de quelques-uns dans la littérature est ainsi : Yahûza, Rûbin, Shem’ûn, Lâvî, Zubulûn, Yashcar. Le nom de leur mère était Layâ, fille de Layân, fille de Dân, fille de Neftâlî, fille de Câd, fille d’Âshar.

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Elles étaient deux esclaves achetées. Leurs noms étaient Zalfah et Balha. Après le décès de Layâ, Yakub (as) s’est marié avec sa sœur Râhîl. De Râhîl est né Yusuf et Benjamin (as).

Concernant l’éloquence du verset 8

• L’explication du mot ‘Iz’ : expression d’adverbe temporel (indicateur), ‘une référence portée à un certain temps’.

• L’explication de l’expression ‘Le Yusuf’ : le mot qui vient après ‘Le’ exprime la certitude. C’est-à-dire ‘’Certainement Yusuf et son frère (Benyamin) sont plus aimés de notre père que nous…’’ l’amour qui ne porte pas de doute.

• Lorsqu’il est dit Yusuf et Benjamin (as), il y a un envoi métaphorique au fait qu’ils sont des frères du même père et mère.

• Ils expriment qu’ils sont un ‘usbah’ c’est-à-dire un groupe fort. Un usbah se constitue d’au moins dix personnes, un groupe de moins de dix personnes ne s’appelle pas un usbah. La lettre vav (et) est une expression de cas et montre que leur cas est bien fort.

Signe :

Nous allons montrer ici que les frères de Yusuf (as) ne mentent pas, qu’au contraire ils disent la vérité inshaAllah : du fait que Yusuf et Benjamin (as) étaient petits, ils avaient besoins de beaucoup d’attention, d’intérêt, d’affection et de soins. Les besoins des petits est satisfait par leur parents jusqu’à l’âge ou ils peuvent le faire eux-mêmes, l’adolescence. Du fait que les petits enfants ne peuvent satisfaire leurs besoins, avec la fonction de responsabilité de parenté qu’Allah Teala a chargée aux humains, Yakub (as) devait montrer et à montrer à ses enfants petits beaucoup plus d’attention, d’intérêt, d’inquiétude, de protection et d’affection. Il a joué des jeux avec eux, les a pris dans ses bras pour les aimer, les a nourris. Car ses petits enfants n’étaient pas en cas de satisfaire leurs besoins tous seul, ils avaient besoins d’une aide extérieure. De qui d’autre que les parents l’aide extérieure peut-elle venir ?

Dans un hadith qui se trouve dans l’authentique de Buhari, Ibni Omar (ra) nous rapporte que Rasulallah (sas) a dit : ‘’Vous êtres tous des bergers ; vous êtes tous responsable de la troupe que vous surveiller. Le chef d’État est également un berger et est responsable de son troupeau. L’homme est le berger de sa famille et est responsable de son troupeau. La femme est le berger de la maison de son mari et est responsable de son troupeau. Le serviteur est le berger des biens de son maître ; et lui aussi est responsable de son troupeau. En conséquence vous êtes tous des bergers et vous êtes responsable de la troupe que vous surveiller.’’ (BUHARI)

Ibni Omar (ra) a dit que : ‘’Je pensais que Rasulallah (sas) allait dire ‘l’homme est le berger du bien de son père.’’

1) Ce que nous devons comprendre particulièrement c’est le fait que les frères de Yusuf n’ont absolument pas mentis. Nous allons prouver cela chaque fois avec des preuves claires

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inshaAllah Teala. Dans ce huitième verset il n’y a pas de mensonge sur ce qu’ils disent à propos de leur père, car ils ont dit la vérité et ils avaient raison mais leur décision n’était pas sage.

2) Nous allons citer les causes qui montre leur raison : car ils ont évalué l’événement avec ce qu’ils ont vu de leurs yeux. Ils ont vu clairement que leur père s’occupait avec beaucoup plus d’affection et d’attention de leur petit frère, mais ils ont oublié que lorsqu’ils étaient petits ils ont été traiter avec la même affection et attention, ils ont évalué le moment sans comparer la même attention, l’intérêt et l’affection que leur père leur avait montrée lors de leur enfance. Il est possible qu’une personne se rappelle de son enfance, mais il est assez difficile que la personne apprécie l’intérêt porté sur elle de son alentour. S’ils avaient fait une comparaison juste, ils n’allaient pas penser ainsi. Leur décision n’est pas fausse, ils ont dit ceux qu’ils ont vu, mais nous pouvons dire que leur évaluation était incohérente et superficielle.

3) Les frères de Yusuf n’ont pas fait de liaison non plus, c’est-à-dire qu’ils ont jugé leur père sans penser d’une façon cohérente. S’ils avaient pensé à l’attention et l’intérêt que leur père leur avait montré dans leurs enfances, ils allaient peut-être se souvenir et allaient comprendre que du fait que les parents sont beaucoup plus émotifs et réjoui pour les premiers enfants, qu’ils ont pu montrer beaucoup plus d’attention et d’intérêt.

4) Du fait que leur père était beaucoup plus jeune et fort en ce moment-là, ils allaient peut-être apercevoir qu’il aurait pu s’occuper bien plus d’eux, mais du fait qu’ils non pas considéré avec détails, ils ont décidé superficiellement. S’ils avaient évalué les événements avec sagesse, ils auraient pu soutenir leur père à sa vieillesse, le rendre heureux en réjouissant son cœur, mais malheureusement du fait qu’ils ont regardé l’événement superficiellement, ils ont pris la voie de jalouser leur petit frère.

5) Nous comprenons de leur conversation qu’ils aiment beaucoup leur père. Leurs seuls problèmes étaient la jalousie du père de leur petit frère. Ils ont voulu tirer l’attention de leur père qu’ils aimaient autant sur eux. Ils voulaient que leur père parle et joue avec eux. Bien qu’ils savaient que leur père était un prophète, c’est-à-dire une personne sûr et innocente ils ont dit ‘notre père est vraiment dans un tort évident’. Leur état de jalousie les a empêchés de voir ces caractéristiques spéciales de leur père, sinon ils n’avaient pas une mauvaise intention.

6) Ils ont vu leurs besoins d’être aimé et intéressé par leur père et non pas vu d’autres choses. 7) En résultat de nos expressions nous pouvons dire : pour la réalisation de Sa volonté Allah

Teala ; afin que le jugement et le destin continu dans leur voie, Il leur a ouvert cette voie et a fermé les autres voies. Ils non pas pu voir et ressentir autre chose que ce qu’ils ont vu et ressenti. Yusuf (as) allait se séparer de son père et de sa famille. Ceci était la volonté d’Allah Teala. Car Le Bien-Aimé Mohamed (sas) était né orphelin de père et arrivé à l’âge de six ans a été orphelin de mère. Mois (as) a été également de même. Nous comprenons d’après le Coran, que lorsque Moise (as) est né Son père n’était pas en vie. Avec l’orientation de l’inspiration donnée par Allah, dès que Moise (as) est né Il a été laisser dans la rive par sa mère, jusqu’à ce que l’ennemi d’Allah et Son ennemi le prend de l’eau pour l’élevé. Pour Ismail (as) aussi ça a été ainsi. Ibrahim (as), avec l’ordre d’Allah, avait amené son fils Ismail (as) avec sa femme notre mère Hager de la tribu de kenan de Damas au El Beyti-l Haram et était retourné à Damas. Il les avait laissés et était reparti dans une région où il n’y avait ni eau, ni nourriture, ni maison et ni des humains. La naissance miraculeuse de Jésus (as) aussi

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était ainsi. Cet état est la loi et la sunna d’Allah concernant Ses prophètes. Ceci est la sagesse d’Allah et Allah ne peut être questionné de Sa sagesse ou de ce qu’Il fait. Nous devons toujours garder cela devant nos yeux afin de pouvoir juger justement les frères de Yusuf (as) sans un préjugé.

8) Bien que les frères de Yusuf (as) étaient dix jeunes hommes, aucun d’entre eux n’a pu penser en cohérence à l’événement. Ceci nous montre qu’Allah à ce sujet afin de réaliser Sa volonté, a couvert leur esprit et leur pensée a coulé seulement vers ce qu’ils ont été orienté. La plus grande preuve de cela est la fin du récit. Dans les années de famine qui allaient arrivées, si la famille de Yakub (as) serait restée dans leur village qui consiste que du désert et ne serait pas parti en Egypte par le biais de ce puit, comme connu ils allaient avoir beaucoup de mal. En partant en Egypte ils ont vécu une vie assez tranquille et pour eux la meilleure chose qui puisse leur arrivé est arrivée. Afin que cela puisse se réaliser Allah Teala a orienté les biens de ce récit et pour les malveillants comme le diable, dans le cadre de Sa sagesse, a donné l’autorisation jusqu’à un certain endroit.

Le résultat de ce qui a été raconté jusque-là : du début jusqu’à la fin du récit Allah Teala a utilisé tous les moyens afin de réaliser Sa volonté, Il a fait servir le côté Divin et le côté du diable en tant que Ses serviteurs à Sa volonté. Tous les événements qui se sont réalisé sont soumis à la volonté et l’autorisation d’Allah. Les frères de Yusuf (as) ont pris rôle dans ce récit en tant que représentant du côté Divin, le côté du diable a été le représentant des malheurs. Allah Subhanehu et Teala permis au diable de multiplier ses péchés et augmenter son mal. Il a entrouvert une porte afin qu’il entre dans la maison de Yakub (as). Directement et indirectement.

A) L’effet Directe : le diable est arrivé déguisé sous forme de bédouin aux frères de Yusuf (as), et leur a conseillé d’envoyer dans un pays lointain Yusuf (as) afin de l’éloigner de leur père. L’attitude et la nature du diable envers les prophètes (as) est ainsi. Concernant notre Prophète (sas) il avait de nouveau agi dans le même style. Les polythéistes de la Mecque s’étaient réuni dans le Dâru’n-Nedve afin de négocier la meilleure façon d’écarter Rasulallah (sas). Le diable était arrivé auprès d’eux avec l’identité d’un vieux de Nedjd et avait discuté le sujet ensemble. Comme meilleure idée il avait confirmé celle d’Ebu Cahil. (Nous avions raconté les détails du récit auparavant.)

B) L’Effet Indirecte : il a influencé les frères de Yusuf (as) en envoyant des suspicions dans leur cœur. Comme Allah Teala nous exprime dans la Sourate NAS :

حیم ن الر حم الر بسم �ھ الناس من شر الوسواس الخناس قل أعوذ برب الناس ملك الناس إل

۱۱٤:۱[ الذي یوسوس في صدور الناس من الجنة والناس [ ٦ -Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le très Miséricordieux.

« Dis : ‘’Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes. Le Souverain des hommes, Dieu des hommes, contre le mal du mauvais conseiller, furtif, qui souffle le mal dans les poitrines des hommes, qu’il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain.’’ » NAS 114/1-6

Les causes du fait que le diable est arrivé sous forme de bédouin au Mecquois concernant Mohamed (sas), et aussi aux frères directement en tant que bédouin :

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1) Comme nous l’avons expliqué ci-dessus, la nature du diable envers les prophètes est ainsi. 2) A qui appartient l’ordre qui se trouve dans le verset 9 ? : ‘’Tuez Yusuf ou bien éloignez-le

dans n’importe quel pays, afin que le visage de votre père se tourne exclusivement vers vous, et que vous soyez après cela des gens du bien.’’ Et oui ce verbe d’action appartint au diable. Bien qu’il n’y a pas d’information concernant l’identité du conseilleur ici, du fait que la phrase suivante (verset 10) appartient à un des frères, le verset précédent appartient à quelqu’un d’autre. Et celui-ci n’est autre que le diable.

« L’un d’eux dit : ‘’Ne tuez pas Yusuf, mais jetez-le si vous êtes disposés à agir, au fond du puits afin que quelque caravane le recueille.’’ » ceci est la parole qui appartient à l’un des frères. Car au début de la phrase Allah Teala commence par ‘’L’un d’eux dit, c’est-à-dire l’un des frères…’’

Le diable ici a utilisé la beauté de Yusuf (as) en sa faveur. Et en utilisant l’affection de Yakub (as) envers Yusuf (as) il a planté la jalousie dans les cœurs des frères.

Oui, le diable est arrivé auprès des frères déguisé en bédouin et leur a conseillé de ‘’tuer’’ et lorsqu’il a vu que face à cette proposition leur visage a changé sous forme de mécontentement, il a tout de suite proposé autre chose de plus acceptable. C’est-à-dire ‘’ou bien éloignez-le dans n’importe quel pays’’ as-t-il dit.

La méthode et le moyen Divin d’Allah qui envoi le diable dans Sa direction afin de réaliser Sa volonté, Son destin et Son jugement :

La beauté de Yusuf (as) et le fait qu’il est un enfant. Le fait qu’Allah Teala a créé d’une façon belle Yusuf (as) et son frère Benjamin (as) qui est du même père et mère, n’était dans les mains de personne. C’est directement un don d’Allah. L’amour de Yakub (as) également n’était pas dans ses mains, au contraire c’était soumis à la volonté d’Allah. Ceux-ci sont les cas concernant les créatures du Créateur.

La caractéristique paternelle qu’Allah Teala a semée dans le cœur de Yakub (as) envers Ses enfants, s’est exprimé. Du fait que cette caractéristique allait bien déterminer l’ordre d’importance, a donné pour résultat de montrer plus d’attention et d’intérêt aux petits enfants qui ont beaucoup plus besoins de soins. Ce cas est un problème parmi les problèmes d’Allah et Ses créatures n’y sont pas compris.

3) Les cœurs sont dans la main d’Allah et Il les tourne comme Il le souhaite. Il peut tourner les cœurs des humains contre ou pour elles. C’était Allah qui avait tourné en inclinant d’avantage le cœur de Yakub (as) pour Yusuf et Benjamin (as). Ainsi la jalousie qui est survenu chez les frères, a satisfait le diable, et en prenant ce cas comme occasion il a incendié la séparation en mettant son plan en scène à ce point

4) Allah Teala a choisi depuis son enfance, dès son petit âge Yusuf (as) et a exprimé cela évidemment avec le rêve qu’Il a montré.

5) Allah Teala a fait tomber dans la tête des frères la comparaison des deux côtés. Car : « Quand ceux-ci dirent : ‘’Certainement Yusuf et son frère (Benyamin) sont plus aimés de notre père que nous, alors que nous sommes un groupe bien fort. Notre père est vraiment dans un tort évident. » YUSUF 12/8

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Ils pensaient, lorsqu’ils se comparaient avec leur petit frère, qu’ils étaient plus fort, plus utile et un groupe/ collectivité qui savent travailler et finir du travail. Il n’y avait pas d’erreur ou de mensonge à ces pensées, elles étaient tous juste mais c’était leur vérité et le centre n’était pas bon. Le fait que les frères prennent décisions en pensant à l’apparence et non par sagesse, correspond au fait qu’Allah va orienter l’afflux du récit selon Sa volonté. Allah Teala dans cette scène, a rendu serviteur les suspicions du diable aux frères, au sujet de la jalousie.

6) Du fait que l’affection est dans la main d’Allah, dans ce cas le cœur de Yakub (as) aussi est dans la main d’Allah Teala, peut-Il demander compte alors à Yakub (as) pourquoi est-ce que tu as aimé tes petits enfants encore plus ? Peut-Il demander compte aux frères du fait qu’ils attendaient de leur père d’être aimé tout comme il aimait leur petit frère. Complétons ce sujet avec un hadith : « Notre mère Aicha (ra) a dit : lorsque Rasulallah (sas) distribuait Il était équitable et disait : ‘’Ô mon Allah ! Ceci est la distribution de ce que Je possède. Ne me tire pas en compte sur ce que Tu possèdes et que Je ne possède point.’’ » (EBU DAVUD, SUNEN)

Dans cet hadith l’intention de l’expression ‘’ce que Tu possèdes et que Je ne possède point’’, c’est le cœur.

L’éloquence dans la parole d’Allah Subhanehu et Teala

Tout d’abord précisons que : parfois Allah Teala transmet les paroles de certains. Ces personnes sont manquantes dans l’éloquence auprès d’Allah Subhanehu et Teala, mais l’art oratoire dans les versets du Coran se trouve à chaque lettre, mot et phrase. Car il y a des versets qui sont composés que d’une seule lettre et chaque lettre du Coran exprime beaucoup de chose avec le peu. Dans ce cas à qui appartient l’éloquence des versets ? Bien évidemment à Allah Teala. Soit Allah Teala a fait dire ce mot à quelqu’un selon Sa volonté, soit alors que le sens du mot appartenait à quelqu’un Allah Teala l’a révélé selon Son modèle, approprié à Sa parole. Car du fait que certains sont incapable de donner sens aux paroles et la formuler, Allah Teala a exprimé ce sens favorable selon Son éloquence. D’ailleurs les paroles dites en plusieurs langue, Allah Tela nous les exprime en langue Arabe dans le Coran.

Le mot ‘’Le fî’’ ‘’Certainement en lui’’ - ‘le tort évident’ exprime la certitude, dans le sens de sans doute ou certainement. En effet, sans doute ou bien certainement ‘’en lui’’ c’est-à-dire dans cet amour ; nous raconte le fait que le père est enterré dans l’amour des frères. L’amour et l’intérêt du père envers les petits frères se voyait clairement par tout le monde et était évident comme le soleil. Quand il est dit ‘’dalâlin mubîn’’-‘’tort évident’’ c’est ceci qui est entendu. Ils attendaient de la justice concernant l’affection de leur père, et souhaitaient que l’intérêt, l’intention et l’affection soit pour eux de même que pour Yusuf et Benjamin. Alors que Yakub (as) les a vus en tant qu’homme, et en étant un père prophète les a traités sérieusement, afin qu’ils apprennent à porter la responsabilité et tout particulièrement qu’ils soient élevés en accord avec les conditions difficiles de la région. Les fils ont vu ce cas comme en manque d’affection envers eux.

Leur père avait compris la bonne nouvelle du rêve de Yusuf (as), d’après l’expression du verset 6, qu’ils allaient obtenir le bienfait complété et de ce fait que tous ses fils allaient devenir des prophètes. C’est pour cette raison que son traitement envers eux était de caractère à inclure cette éducation prophétique. Car les prophètes portaient la consignation. Leur état et ce de Yusuf (as), était comme l’état de Haroun (as) auprès de Moise (as).

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Pourquoi est-ce que les grands frères exprimaient Yusuf (as) et son frère ? Pourquoi non-t-il pas emmené le frère de Yusuf (as) avec eux en partant ?

La réponse de ces questions : nous comprenons de cela que Yusuf (as) de nature et de morale ; de matière et spirituellement était créé d’une très belle façon, était très intelligent et orateur. Ces caractéristiques se voyait même à l’âge de 4-6 ans. Le fait qu’il a raconté son rêve en entier est la preuve de cela.

1) Benjamin (as) était plus petit que Yusuf (as) et était toujours auprès de ses parents. Le fait que la mère est en vie est visible. Bien que la Thora et la Bible dévié, disent que lorsque ces événements sont arrivés leur mère n’était pas en vie, nous considérons cela comme une narration de la littérature israélienne et prenons comme base les preuves et les expressions du Coran. Dans le verset 100 de cette Sourate l’appel Divine exprime cette vérité : ‘’Et il éleva ses parents sur le trône’’. Dans le verset 4 il avait dit : « …Ô mon père, j’ai vu (en songe), onze étoiles, et aussi le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi. » Le soleil qui est exprimé dans ce verset représente la mère. Alors quoi qu’ils disent la mère était en vie. Yusuf ne se séparait pas du côté de son père. Car il pouvait marcher et parler. Mais Benjamin (as) avait plus besoin de sa mère c’est pour cela qu’il était toujours auprès de sa mère. C’est pour cela qu’il a été dit Yusuf et son frère. Yakub et Yusuf (as) étaient toujours ensemble ; l’affection ente eux était très grande mais a donné résultat à une épreuve très difficile. Ils ont été brûlé avec presque 40 ans de séparation.

2) Du fait que Benjamin (as) était encore petit et avait besoin de sa mère, qu’il ne pouvait supporter les lourdes conditions du désert et que s’ils proposaient à leur père de l’emmener avec eux ils auraient pu semer le doute à l’intérieur de Yakub (as), ils n’ont même pas proposé d’emmener Benjamin (as).

3) Nous savons que Yusuf (as) et Benjamin (as) ont le même père et mère. Ils ne pouvaient priver les parents des deux à la fois. Le père et la mère auraient pu mourir en supportant cette douleur ou bien auraient subi une maladie sans guérison. Car les prophètes devaient paraitre bien en santé et devaient bien parler. Etre atteint des maladies qui va les éloigner des personnes ne se coïncide pas avec la caractéristique de la prophétie. Mais si Yakub (as) aurait perdu ses deux fils en même temps aurait pu être paralysé en ne supportant pas cette douleur. Allah Teala a protégé Son prophète avec Sa miséricorde et selon la loi de la prophétie. Les grands frères de Yusuf (as) ne voulaient pas non plus que leur père ne soit atteint d’une perte grave. Bien que Yakub (as) savait que tous ses fils allaient obtenir le bienfait compléter c’est-à-dire la prophétie, mais malgré cela comme exprimé dans le verset 84 le blanc est tombé sur les yeux de Yakub (as).

ت عیناه من الحزن فھو ك ]۱۲:۸٤[ظیم وابیض

« …Et ses yeux blanchirent d’affliction. Et il était accablé. » YUSUF 12/84

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VERSET – 9

ده اقتلوا یوسف أو اطرحوه أرضا یخل لكم وجھ أبیكم وتكونوا من بع قوما ]۱۲:۹[صالحین « Tuez Yusuf ou bien éloignez-le dans n’importe quel pays, afin que le visage de votre père se tourne exclusivement vers vous, et que vous soyez après cela des gens de bien. » YUSUF 12/9

Le sens général de ce verset : ici ce trouve un ordre de demande. Ceci est le fait de tuer Yusuf (as) ou de l’éloignez dans des pays lointains, c’est-à-dire loin du père et un pays inconnu. Comme cela le visage de leur père allait se tourner vers eux. Leur père allait oublier son petit fils et allait s’occuper d’eux, le côté qui regarde Allah, c’est qu’ils allaient se repentir et Allah Teala allait accepter leur repentir et ils allaient arranger la situation en étant des gens vertueux. Le verbe qui se trouve au début de ce verset est un verbe d’ordre de demande. Que remarquons-nous lorsque nous analysons ce verbe ? Qui demande cet ordre ? Est-ce la parole d’un des frères ou de quelqu’un d’en dehors d’eux ?

Le fait que les grands frères font le plan de tuer leur petit frère est illogique et inacceptable. Il est impensable que les membres de la famille d’un prophète voire même qu’un groupe de personnes candidats de la prophétie ne peuvent faire cette proposition. Ceci est une très lointaine pensée. La jalousie ne peut emmener une personne aussi loin. Ce cas peut-il être ? Il se peut ! Mais en tant que

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maladie. Les personnes normales ne pensent pas comme cela naturellement. Les dix frères étaient-ils tous à la fois malade psychologiquement qu’ils ont fait une telle proposition !

Nous allons dire deux raisons à ce que cela ne sera pas :

1) N’oublions pas que c’est un prophète qui a élevé ces enfants. 2) Du fait que le bienfait va être compléter sur les fils de Yakub (as), c’est-à-dire qu’ils vont tous

être des prophètes, il est impossible qu’ils ont pu dire cela.

Peut-être que quelqu’un peut penser ainsi : dans ce cas pourquoi est-ce que Kâbil a tué Hâbil ? Nous pouvons donner la réponse de cette question ainsi : ce sujet ne peut-être un exemple concernant notre sujet. Il ne peut se comparer en tant qu’âge et du nombre de frères. Les 10 grands frères ne peuvent pas tous penser du mal les 10 à la fois. Il y a des différences de région et d’habitat. Le fait qu’Allah a permis à Kâbil de tuer Hâbil, à l’égard d’une une sagesse Divine, ne signifie pas qu’Il va autoriser à chaque sujet. Si nous répondons à la question par une question : nous dirons ‘pourquoi est-ce qu’Adam (as) au paradis a mangé de l’arbre interdit en n’obéissants pas à l’ordre d’Allah’. Donc un cas ne peut être l’exemple d’un autre cas toujours. Les grands frères n’allaient pas se mettre d’accord pour faire un plan afin d’abattre leur petit frère. Le cas qu’un frère tue son frère pour un bénéfice est un cas d’exception et peut y arriver mais ces personnes ont soit une croyance faible, soit ils sont fous ou ils sont des malades psychologiques. Ce genre d’événement, sont des événements que tu entendras une ou deux fois dans ta vie. Les frères de Yusuf (as) en venant de la maison d’un prophète restant un quart à leur prophétie peuvent-ils tomber dans une erreur pareille ? Bien sûr que non, cela est inacceptable. Même si un d’entre eux aurait donner une telle idée, les autres se seront tout de suite discuter avec lui et l’auraient trouvée inacceptable.

Résultat : De ce que nous avons raconté jusqu’ici nous disons que : la parole ‘’tuer Yusuf’’ n’appartient à aucun des grands frères, comme nous l’avons exprimé et prouvé dans les phrases ci-dessus. Le propriétaire de cette parole n’était pas un des frères. Nous avons prouvé cela en deux points. Nous allons continuer à expliquer les versets 9 et 10 inshaAllah. Si nous regardons à partir du verset 7 de cette Sourate il est déjà dit : « Il y avait certainement, en Yusuf et ses frères, des exhortations pour ceux qui interrogent. » (YUSUF 12/7) …C’est-à-dire qu’Allah Subhanehu et Teala nous dit ‘’Ses Frères’’. Pourquoi ? Afin de relier la parole à eux ; et de confirmer que le récit est au sujet de Yusuf (as) et ses frères. Chacun le moment venu va jouer son rôle.

Dans le huitième verset Allah Teala tire l’attention sur leur parole. En accentuant leur parole à eux. Qu’avaient-ils dit ? Rappelons-nous ! : « Quand ceux-ci dirent : ‘’Certainement Yusuf et son frère (Benyamin) sont plus aimés de notre père que nous, alors que nous sommes un groupe bien fort. Notre père est vraiment dans un tort évident. » YUSUF 12/8

Dans ces expressions il y a la preuve évidente que les grands frères de Yusuf (as) parlent. Car dans ces phrases il y a la présence de la supériorité du pronom personnel, notamment : nous, à nous, à notre père… de nous…alors que nous… avaient-ils dit. Dans les mots de ce verset les pronoms personnels au pluriel tirent l’attention. La raison de ceci est pour que nous puissions distinguer leur conversation des autres caractères de conversations. Ce langage est différent du langage du verset 9.

3) Nous voyons que le verset 9 commence avec un verbe d’ordre. ‘’Tuez Yusuf ou bien éloignez-le …’’

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À la suite du même verset nous sommes témoin que quelqu’un leur parle directement. De la façon de parler nous remarquons que celui qui parle est une personne en dehors d’eux. Dans la suite du verset : ‘’ afin que le visage de votre père se tourne exclusivement vers vous ‘’. Est un appel fait de l’extérieur aux frères.

4) Le contenu du verset 10 confirme ce que nous avons raconté concernant le sujet. Le discours d’Allah Teala dans ce verset est ainsi : « L’un d’eux dit : ‘’Ne tuez pas Yusuf, mais jetez-le si vous êtes disposés à agir, au fond du puits afin que quelque caravane le recueille.’’ » Avant de citer cette conversation, en signalant la source de la conversation, afin de préciser que c’est la parole d’un des frères, il est commencé par ‘’L’un d’eux dit’’. Donc la conversation qui se trouvait dans le verset précédent ‘’Tuez Yusuf’’ ne leur appartenaient pas, c’est une parole typique du diable.

Comme nous l’avons expliqué auparavant, il est normal qu’Iblis, qui est le diable, vient aux prophètes (as) ou dans la maison du prophète. Comme il est venu auprès des polythéistes dans le Darun-Nedve, afin de donner des idées diaboliques pour tuer Rasulallah (sas) ; il était venu auprès d’Ibrahim (as) et Hager (as), afin de leur donner des suspicions sur le sujet du sacrifice de leur fils. Ainsi Ibrahim (as) l’avait lapidé. C’est pour cela que lors du rituel du Hajj il y a 4 jours de lapidation du diable à Mina. Dans ce récit aussi il a donné une idée aux frères de Yusuf (as). Car ceci est dans sa nature. De plus il est clairement évident qu’il va faire tout son possible en allant auprès eux, dans un milieu où il y a autant de prophètes (as) réunis. Sa jalousie ne va pas le laisser tranquille. Il va sortir en face d’eux déguisé en un sage. Nous refusons que l’idée de l’ordre de ‘’tuer’’ appartient aux frères. Toutes ces preuves ; mentales et transmise, notamment l’intermédiaire au sujet par ses versets de la Sourate, est la preuve que l’idée de ‘’tuer’’ appartient au diable et non aux frères. Nous ne pouvons pas avoir de mauvaises soupçons pour les prophètes (as), au contraire nous devons avoir de bon opinions. Que pouvons-nous faire d’autre que de penser du bien à propos des personnes dont Allah Teala va choisir tous les membres de la famille pour les nommer prophète. Afin que nous ne tombons pas dans le piège, Allah Teala nous commente l’événement approprié à la vérité. C’est pour cette raison qu’Allah Teala dans les versets 9 et 10 nous exprime à qui appartient les paroles ; aux frères de Yusuf (as) ou au diable.

5) Apparemment : le diable est venu auprès des frères et leur a conseillé de tuer Yusuf (as), mais de l’expression de leur (as) visage lorsqu’il a vu le mécontentement et le choque et que cette action est très loin d’eux, il a tout de suite conseiller une mesure plus douce. Le diable, en ne donnant pas l’occasion aux frères de penser à autre chose, avec un fait accompli a tout de suite dit sa deuxième offre. Les frères de Yusuf (as) ont été laissé entre deux parenthèses, soit le tuer ou bien la précaution de l’envoyer dans un pays lointain pour l’éloigner du père. Ceci était un conseil du diable. Ainsi le visage de leur père allait se tourner vers eux. Ils devaient choisir un des deux options. Ils ont bien évidemment choisi le conseil qui fera le moins de mal à leur frère Yusuf. Ensuite en partant à leur père ils se seront repenti auprès d’Allah, et auront trouvé Allah Le Pardonneur absolu. Si nous regardons la fin du récit c’est ce qui s’est passé.

]۱۲:۱٦[وجاءوا أباھم عشاء یبكون

« Et ils vinrent à leur père, le soir, en pleurant. » YUSUF 12/16

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Dans ce verset la caméra d’Allahologie, nous reflète et commente l’événement. Ici Allah Teala aurait pu dire ‘’ils ont fait comme s’ils pleurait’’ ou bien ‘’ils ont fait semblant de pleurer’’ ou encore ‘’ils ont joué le rôle de pleurer’’, mais Il ne dit pas ainsi. Il dit ‘’ils vinrent …en pleurant’’. Donc « Et ils vinrent à leur père, le soir, en pleurant. » Ceci est l’expression d’un regret réel. Ils ont accompli les conditions de la repente. Une des conditions de l’acceptation de la repente est l’action de mettre la justice en place, ils l’ont fait à la fin en réunissant Yusuf (as) et son père (as). Ils les ont réunis comme ils les ont séparés.

Une question peut être pensée ici : pourquoi est-ce que le diable n’a pas dit ‘’Tuez Yusuf et son frère ou bien jetez les dans un pays lointain’’ mais il a dit ‘’tuez Yusuf ou bien jetez le dans un pays lointain’’ ? Alors que Yusuf et son petit frère Benjamin (as) se voyaient tous deux ensemble. Ils croyaient qu’ils étaient tous deux beaucoup plus aimable à leur père que les autres frères.

Explication :

1) Le diable savait parfaitement l’importance de la prophétie de Yusuf (as) face au diable et diablerie ; l’importance de la révélation qu’Il allait avoir et de la lutte qu’Il allait faire et que le cœur du père prophète Yakub (as) allait s’attrister. Le diable savait aussi la jalousie des frères envers Yusuf (as). Car lorsque les frères ont dit ‘’ ’Certainement Yusuf et son frère (Benyamin) sont plus aimés de notre père que nous’’ ils ont d’abord cité le nom de Yusuf (as).

2) Si les frères auraient voulu de leur père Yusuf (as) et son frère Benjamin (as) ensemble, leur père aurait pu se douter et refuser leur demande.

3) Du fait que Benjamin (as) était le plus petit, il n’aurait pu supporter les conditions difficiles du désert. Mais le fait que Yusuf (as) sort et s’habitue à ces conditions difficiles était raisonnable. Même s’ils auraient voulu Benjamin leur père ne l’aurait pas donné.

Une affirmation sur le mot ‘’Salihin’’ :

La signification du mot Salih : bénéfice, digne, convenable, approprié. Celui qui possède de la compétence, autorisé.

La signification du terme : celui qui obéit aux ordre et interdictions de la religion, celui qui possède une moralité bien, une personne pieuse.

Un des grands savants Imam Nesefi (ra) dans son commentaire du Coran a commenté le mot ‘’salihin’’ par ‘’celui qui regrette’’. Les frères allaient regretter ce qu’ils ont fait à Yusuf (as) et allaient se retourner vers Allah pour se repentir, et ils allaient venir à leur père, et leur cas avec leur père allait être ainsi que le visage de leur père allait se tourner vers eux. Ils allaient s’arranger à la fois face à Allah Teala en se repentant et allaient devenir des vertueux, puis en arrangeant leur cas avec leur père, ils allaient devenir des vertueux.

Dans son commentaire nommé Safvetu-t Tefasîr (le commentaire choisi), Es-Sabuni (ra) a dit : ‘’la signification de ce mot est dans le sens : ‘afin que vos travaux sont libres et juste auprès de votre père ; afin qu’il vous aime et qu’il tourne son visage vers vous c’est-à-dire que lorsqu’il n’y aura que vous bien évidemment qu’il tournera son visage vers vous.’’ Ce cas allait montrer que leur état était juste.

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Un des plus grand mufessir Imam Fahreddin Razi (ra) dans son œuvre nommé Et-Tefsiru-l Kebir cite cela : Yusuf a tourné le visage de notre père vers lui. Et notre père Yakub (as) lorsqu’il le perdra il tournera son visage et son affection vers nous.

Nous adoptons ce deuxième commentaire. Le verset qui prouve sa justesse est : ‘’…, afin que le visage de votre père se tourne exclusivement vers vous …’’ Nous souhaitons rajouter : oui lorsque leur père allait les pardonner leur état allait être vertueux. Avec le temps les blessures allaient se refermer, les tristesses allaient se réduire et se disperser dans l’oubli. En même temps ils allaient se retourner vers Allah avec regret et Allah Teala allait accepter leur repentir et ils allaient devenir des gens vertueux et de ce fait le visage de Yakub (as) allait se tourner vers eux.

Une question peut nous être posée sur ce sujet. Concernant l’expression qui se trouve dans le verset ‘’… et que vous soyez après cela des gens de bien.’’ (Verset 9) : quel serait l’état de Yakub (as) ? Comment peut-il être joyeux lorsque son Yusuf bien-aimé est arraché de lui ? Comment est-ce que la joie peut-elle se trouver sur son visage, qu’il se tourne et leur regarde avec cette joie ?

En cas normal la cause de la séparation ne pouvait pas les amener à leur but ; ce qu’ils attendaient de leur père. Car ceci était sans déraisonnable et sans sagesse. Que pouvait-il se faire en séparant un vieil homme de son fils petit et bien-aimé ? L’erreur était en elle-même. Faire une chose pareille pour ceux qui pouvait penser était certainement très loin, cela n’avait aucune logique et explication. Aucune personne raisonnable ne peut comprendre ou accepter ce cas !

Ici pour la phrase ‘’…et que vous soyez après cela des gens de bien’’ nous n’avons qu’une sortie. Celle-ci est la suivante : la sagesse ici est UNE SAGESSE DIVINE. Il n’y avait aucun effet et intervention des créatures. Les créatures n’étaient qu’une méthode, une raison et un moyen, pour la concrétisation du jugement et destin. Allah Teala a orienté chacun dans suivant sa direction. Il a laissé le diable avec ses suspicions et ses conseils. En même temps Allah Teala a orienté Yusuf (as) et ses frères. Il leur a fait oublier, c’est-à-dire qu’ils ont oublié de penser logiquement. Bien qu’ils n’ont pas accepté la lourde proposition du diable, ils ont accepté la légère. Ils ont pu accepter la proposition d’envoyer Yusuf au lointain dans l’idée d’être des personnes bien après. Selon la volonté d’Allah aucun d’entre eux n’a pu penser raisonnablement et logiquement. Car Allah les a fait oublier de penser raisonnablement et logiquement, au contraire Il leur a permis de penser déraisonnable. Alors que même pour les gens normaux ces précautions n’étaient pas des précautions, et ces moyens n’étaient pas des moyens. Mais ils n’ont pas pu penser au résultat de cela et comprendre. Et c’est ce qu’a dit Allah qui est arrivé. Les affaires de la famille de Yakub (as) ont eu lieu dans le cadre de jugement et destin ainsi. Chaque raison et méthode sert en succombant à la volonté d’Allah. Mais chaque créature est traitée selon son intention.

Cette opinion n’est pas notre opinion de gré, nous pensons et voyons ainsi car nous sommes obligés de penser ainsi à propos des prophètes (as). En fait nous n’avons pas exprimer notre opinion mais nous avons seulement évaluer les versets en liaison entre-elle (tedebbur).

Il n’est pas permis que nous pensions du mal au sujet des prophètes (as) nous devons au moins avoir de bonne pensées. Car parmi les êtres créés ils sont choisis par Allah, des personnes qui méritent le respect et qui ont été élevé à de hauts degré. Pour la mémoire de leur maison élevée et la mémoire de la maison de Yakub (as).

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D’après un hadith rapporté par Omar (ra), Rasulallah (sas) a dit : ‘’De ma ummah l’erreur (le délit involontaire) et l’oubli et ce qui a été fait de force a été enlevé (c’est-à-dire que ce n’est pas un délit).’’ (SUNEN EL BEYHAKI)

Rasulallah (sas) a dit : ‘’Cherche soixante-dix excuses pour ton frère, et si tu n’en trouve pas pense du bien.’’ (SAHIH-I MUSLIM)

El Albani (ra) a évalué cela comme authentique dans l’œuvre Suyuti.

A la fin nous disons : les frères de Yusuf (as) pensaient, d’après leur point de vue, que leur père était limité avec l’affection de Yusuf et Benjamin (as) selon son état et ses attitudes et de ce fait il ne voyait personne d’autre et que pour cette raison il était dans un tort évident. Le tort ici n’est pas du point religieux, mais du point de la justice paternelle. Ils allaient corriger cette erreur ; ils allaient faire en sorte que leur père les traite comme il traite Yusuf et pour une fois ils allaient faire cela et tout de suite après ils allaient se repentir en se tournant vers Allah. Leur intention était de corriger cette erreur.

Ils n’ont jamais pensé à tuer Yusuf ils ont seulement pensé à l’éloigner. Ils savaient qu’agir ainsi était faux et inexactes, mais avec cette erreur ils ont voulu corriger l’erreur de leur père. Ils souhaitaient que leur père donne de la justice. Après avoir fait cela et s’être repentis, ils espéraient qu’Allah accepte leur repentit.

Et oui, leur volonté était ainsi, mais la volonté du diable était autrement, alors que la volonté d’Allah est au-dessus de toute les volontés. Il est celui qui fait ce qu’Il veut. Alors que Yakub (as) en tant que prophète d’Allah était spectateur de tous ce qui se passait. Il regardait assis le jugement et le destin d’Allah. Il lui fallait désormais de la patience et un cœur calme. Il recevait de temps en temps des révélations et consolait et réjouissait son cœur. Ce cas a continué jusqu’à ce que cette pénible séparation se termine et que son fils bien-aimé Yusuf (as) retrouve de nouveau toute sa famille en Egypte. Et à la fin Allah a complété Son bienfait sur la famille de Yakub (as).

L’éloquence oratoire du Subhanehu ‘’Evitrahûhu ardan’’

‘’ou bien jetez le quelque part’’, dans l’utilisation de la langue il est dit : cette personne a jeté cela, ou l’a jeté avec. Que signifie tarahahu ou bien ittarrarahu ? Dans l’art du langage : éloignez beaucoup cette chose. Le sens dans le verset : ‘’Jetez Yusuf à un tel lieu lointain qu’il soit éloigné de son père et qu’il ne peut pas revenir.’’ Si nous devons expliquer ces deux mots de leur éloquence : ‘’les arbres ont jeté leur fruits’’ les fruits se sont muris et les arbres les ont jetés par terre, en s’éloignant de la racine de l’arbre.

Dans la Sourate ANAM, Allah Teala nous ordonne :

وھو الذي أنزل من السماء ماء فأخرجنا بھ نبات كل شيء فأخرجنا منھ

تراكبا ومن النخل من طلعھا قنوان دانیة خضرا نخرج منھ حب�ا م وجنات

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ان مشتبھا وغیر م یتون والر ن أعناب والز م متشابھ

انظروا إلى ثمره إذا أثمر وینعھ

]٦:٩٩[ لكم آلیات لقوم یؤمنون إن في ذ « Et c’est Lui qui, du ciel, a fait descendre l’eau. Puis par elle, Nous fîmes germer toute plante, de quoi Nous fîmes sortir une verdure, d’où Nous produisîmes des grains, superposés les uns sur les autres ; et du palmier, de sa spathe, des régimes de dattes qui se tendent. Et aussi les jardins de raisins, l’olive et la grenade, semblables ou différents les uns des autres. Regardez leurs fruits au moment de leur production et de leur mûrissement. Voilà bien là des signes pour ceux qui ont la foi. » ANAM 6/99

Regardez l’éloquence : le sens de ‘’evitrahûhu ardan’’ : ‘’ou bien jetez le quelque part (sur terre)’’ est une ressemblance. Yakub (as) dans cette expression est fait ressembler à un arbre fruitier, et Yusuf (as) a un fruit pas encore mûri. Il ne pouvait cueilli avant d’être mûr mais il voulait être cueilli avant qu’il murisse. Certains arbres, lorsque leurs fruits sont encore des fleurs ou cru s’ils sont coupés ou bien cueilli, ils deviennent malheureux, tombe malade, se ramolli et meurent. Du fait que ces fruits cueillis non pas mûris ils ne servent à rien pour l’arbre. Parce que la nature du diable est ainsi il a fait son plan dans cette direction. Le fruit de Yakub (as) allait se jeter loin et de ce fait Yakub (as) allait tomber malade de tristesse et sans force et n’allait pas pouvoir faire du moins son devoir de prophète et ses autres tâches, le plan du diable était ainsi. Les frères de Yusuf (as) en faisant tourner le visage de leur père vers eux, allaient être des gens biens pour lui, et ensuite être des serviteurs vertueux pour Allah. Ceci était la décision d’Allah Teala comme jugement pour Yakub et sa famille. Il allait tous les annoncer prophète. C’est pour cela qu’Allah à assurer que les frères de Yusuf pensent ainsi.

Le souhait de personne ne peut atteindre son but mais seul la volonté d’Allah et les volontés qu’Il autorise peuvent atteindre leur but. Quel que soit le résultat chacun va obtenir la compensation de son intention.

Allah a arrêté l’atteinte de toutes les intentions à leur but et afin de réaliser Sa volonté Il les a faits des méthodes et des moyens. Allah Teala a fait cela autour de la maison du prophète afin de les rendre tous prophètes en tant que miracle, pour qu’ils puissent accomplir leur mission de publier la religion aux gens.

4) Les humains ont été créé de la terre. La terre est l’origine de l’homme car l’homme est un élément de la terre. Lorsque l’homme grandit et murit, en tant que fruit de la terre, s’il est vertueux il est utile à lui-même et pour les autres, ou bien c’est le contraire. L’arbre ici est une métaphore. L’homme atteint le résultat de ce qu’il a fait de ce côté-là et dans l’au-delà, chacun selon leurs actes vont aller soit au paradis éternel ou bien à l’enfer éternel.

Lorsque la terre va se secouer et jeter son poids en dehors, c’est-à-dire que la terre va sortir ces fruits qui sont les gens, c’est-à-dire que les gens vont se relever de la terre. Soit leurs actes (leurs

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fruits) vont leur donner de la saveur ou bien les choses qu’ils ont semer vont les bruler. Celui qui aura semé des plantes piquantes va ramasser et manger des fruits piquants et celui qui aura semé des plantes savoureuses va ramasser et manger des fruits savoureux. Jusqu’à ce que ces fruits pèsent lourds sur la balance. Lorsqu’ils vont peser lourd, ces fruits vont les (les personnes) embrasser et emporter à ce moment éternel, au paradis. Ils vont manger là-bas des fruits ressemblants mais beaucoup plus délicieuse. Mais au paradis les fruits qui vont être offert à la personne vont être beaucoup délicieuse que ce qu’il a semé et ramassé. Car ils vont être semé, ramassé et offert avec la main d’Allah Subhanehu et Teala, et non la main des humains. Ceux qui ont semé des plantes piquantes de leur vie vont ramasser lors de leur résurrection des fruits piquantes et leurs actes vont être légère sur la balance et en tombant faible ils vont embrasser leur mère dans les profondeurs. Que savez-vous sur cette mère ? Ceci est le feu puissant (c’est l’enfer).

Nous voyons que l’éloquence dans la phrase ‘’evitrahûhu ardan’’ : ‘’ou bien jetez le quelque part (sur terre)’’ est très élevé. Allah Teala avec ce discours nous signale les phases de vies et de développement de l’homme sur terre. La tombée d’un noyau sur terre, ensuite qu’il devient un arbre en se développant et qu’il donne des fruits. Dans le verset 55 de la Sourate TAHA, Allah Teala nous ordonne :

]۲۰:٥٥[منھا خلقناكم وفیھا نعیدكم ومنھا نخرجكم تارة أخرى

« C’est d’elle (la terre) que Nous vous avons créés, et en elle Nous vous retournerons, et d’elle Nous vous ferons sortir une fois encore. » TAHA 20/55

Les phases de développement de l’homme sont comme les phases de développement des plantes.

• Un noyau tombe à terre, et la mère terre la prend dans ses bras. • Un bébé tombe dans l’utérus, la mère qui a été créée de la terre la prend dans ses bras et la

développe dans son intérieur.

De l’eau coule dans le fond et du noyau jusqu’à ce qu’il devient un arbre, il passe de différentes phases. Finalement il devient un arbre et donne des fruits et en résultat il attend que les fruits qui ont muris se ramasse. Lorsqu’il est encore cru, il ne donnera pas son fruit à celui qui voudrait la ramasser et le tiendra fortement (sauf s’il ne l’arrache de force). Mais une fois que les fruits sont murs, s’ils ne sont toujours pas ramassés alors l’arbre commence à les jeter d’elle-même. Les fruits qui tombent à terre sont consommés par les humains ou bien les animaux et les oiseaux ou bien en retournant dans la terre il continu cette évolution biologique. Cette évolution continuera tant qu’il y aura vie sur terre. Ce cas est utile pour la plante afin de continuer son espèce, et pour les humains, animaux et oiseaux qui se nourrit d’elle.

L’humain est comme les plantes dans son développement. Mais il se trouve que l’homme a été choisi par Allah en étant le plus honorable et le maitre des créatures. Les plantes ont été donné au service de l’homme, jusqu’à ce que chaque chose sert l’homme et que l’homme avec cette tranquillité soit serviteur de son Seigneur. L’homme va ramasser ce qu’il a semé dans cette vie mondiale avec ses mains, dans l’au-delà et va soit être savouré par le paradis ou bien va voir le châtiment de l’enfer, qu’Allah nous en garde.

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Je louange Allah qui est Savant, Sublime, Saint absolu. La perfection absolu Lui appartient et l’absence de péché appartient Ses prophète. Que le salut d’Allah soit sur eux et qu’Allah Subhanehu et Teala accepte ces œuvres de nous uniquement pour Lui et Sa sainteté. Et que ces œuvres se trouve de Lui, à Lui, dans Sa voie. Nous souhaitons d’Allah le Gracieux que ces œuvres nous soient utile à nous et nos frères. Allah, donne Ta miséricorde à nous et nos parents et guide nous vers le droit chemin.

Je traduis cette œuvre sans aucune préparation directement de notre livre de la langue Arabe en Allemand. Je fais ces enregistrements en Médine auprès de Rasulallah (sas). InshaAllah nos frères vont l’écrire et le publier dans différentes langues. Dans ce premier volume que nous avons complété, nous avons essayé de commenter du premier verset jusqu’au verset 10.

Ô Allah ! Si dans cette œuvre j’ai dit la vérité, elles sont certainement de ta grâce, mais si j’ai fait des erreurs c’est de mon ignorance.

Ô mon Seigneur ! Ne nous châtie pas s’il nous arrive d’oublier ou de commettre une erreur.

Seigneur ! Ne nous charge pas d’un fardeau lourd comme Tu as chargé ceux qui vécurent avant nous.

Seigneur ! Ne nous impose pas ce que nous ne pouvons supporter, efface nos fautes, pardonne-nous et fais nous miséricorde. Tu es Notre Maitre, accorde-nous donc la victoire sur les peuples infidèles.

‘’Rabbenâ lâ tuâhiznâ in nesînâ ev ahta’nâ, Rabbenâ ve lâ tahmil aleynâ isran kemâ hameltehu alellezîne min kablinâ, Rabbenâ ve lâ tuhammilnâ mâ lâ tâkate lenâ bih, va’fu annâ, vagfir lenâ, verhamnâ, ente Mevlânâ fensurnâ alel kavmil kâfirîn.’’

Le serviteur pauvre à Son Seigneur Magdy Dawoud

7 Ramadan 1436

02 Juin 2017