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© Francine Descombes, 2018

Marie de l'Incarnation, Apôtre et mystique

Mémoire

Francine Descombes

Maîtrise en théologie - avec mémoire

Maître ès arts (M.A.)

Québec, Canada

II

Résumé

Traditionnellement, la théologie mystique distingue et parfois oppose la mystique sponsale

et la mystique apostolique. Or, cette typologie est inopérante chez les grands maîtres

spirituels; c’est très particulièrement le cas de Marie Guyart de l’Incarnation (1599-1672).

Marie n’est ni seulement une mystique de l’union à Dieu, bien qu’elle le soit au plus haut

point, ni seulement une spirituelle apostolique, bien qu’elle soit reconnue comme la première

religieuse contemplative missionnaire.

Dès lors, il est apparu intéressant d’entreprendre une recherche qui aurait pour objet

l’exploration, chez Marie de l’Incarnation, des relations entre les deux dimensions, sponsale

et apostolique, de sa vie mystique, c’est-à-dire des rapports entre son désir apostolique d’être

aux affaires de l’Époux et son désir nuptial d’être toute à lui.

L’originalité de la recherche entreprise dont ce mémoire présente les principaux moments et

les résultats significatifs réside dans la mise en évidence d’un lien tel qu’il a permis d’oser le

concept de ‘mariage apostolique’. À la lumière des expériences vécues par Marie de

l’Incarnation, qu’elle décrit dans son autobiographie et dans son abondante correspondance,

il est apparu que l’émergence de ce concept était de nature à éclairer, chez elle, l’étroite union

entre les deux voies mystiques et, tout à la fois, la richesse et la cohérence de toute une

existence. Ce concept ouvre ainsi un espace inédit propre à rendre compte de l’évolution

mystique de Marie de l’Incarnation et de son itinéraire. Mais il permet aussi de s’interroger

in fine sur les perspectives qu’il ouvre également dans la vie spirituelle de chaque croyant en

ce qui concerne sa relation avec Dieu, rejoignant en cela chaque être au cœur même de son

identité humaine et spirituelle.

III

Table des matières

RÉSUMÉ ........................................................................................................................... II

TABLE DES MATIÈRES ............................................................................................. III

REMERCIEMENTS ...................................................................................................... VI

INTRODUCTION ............................................................................................................. 1

1. ÉLÉMENTS DE LA PROBLÉMATIQUE .................................................................................. 4

2. LA QUESTION ................................................................................................................... 6

3. MÉTHODE ........................................................................................................................ 8

4. CORPUS ............................................................................................................................ 9

5. PLAN DU MÉMOIRE ........................................................................................................... 9

PREMIÈRE PARTIE : THÉRÈSE DU NOUVEAU MONDE ................................... 11

CHAPITRE I : VIE NUPTIALE ................................................................................... 12

1. LA « PENTE AU BIEN » ................................................................................................... 13

2. LA « TENDANCE À DIEU » .............................................................................................. 22

3. LE MARIAGE SPIRITUEL .................................................................................................. 26

CHAPITRE II : VIE APOSTOLIQUE ......................................................................... 31

1. TENDANCE APOSTOLIQUE .............................................................................................. 32

1.1 Le service des pauvres dans le monde .................................................................... 34

1.2 « Le zèle intense au couvent » 1631-1639 .............................................................. 35

1.3 Aperçu de l’action missionnaire au Canada. ........................................................... 36

2. L’ENTRÉE AU MONASTÈRE ............................................................................................. 38

4. L’ESPRIT APOSTOLIQUE .................................................................................................. 47

5. L’ENVOI EN MISSION OU « L’ANNONCE FAITE À MARIE » ............................................... 49

6. L’APOSTOLAT AU CANADA (1639-1672) (12E, 13E ÉTATS D’ORAISON ET SUPPLÉMENT À LA

RELATION DE 1654.) ........................................................................................................... 53

DEUXIÈME PARTIE : « MÈRE DE L’ÉGLISE AU CANADA » ............................ 56

DU MARIAGE MYSTIQUE AU MARIAGE APOSTOLIQUE ................................ 56

CHAPITRE III : RELATIONS QUI UNISSENT LES DEUX VOIES MYSTIQUES57

1. LA LOGIQUE DE LA SUCCESSION ..................................................................................... 58

IV

1.1 Charles-André Bernard ........................................................................................... 59

1.2 Maria-Paul Adriazola .............................................................................................. 60

2. LA LOGIQUE DE LA SIMULTANÉITÉ ................................................................................. 61

3. UNE LOGIQUE DE L’AMOUR DIVIN ................................................................................. 68

CHAPITRE IV : LE « MARIAGE APOSTOLIQUE » ............................................... 75

1. LE « MARIAGE APOSTOLIQUE » : DU CENTRE À LA CROIX .............................................. 77

1.1 Paix profonde .......................................................................................................... 81

1.2 Nuit intérieure ......................................................................................................... 82

2. « RÉALISATION EFFECTIVE » (1639-1647) ..................................................................... 83

2.1 Dépouillement intérieur extrême ............................................................................. 83

2.2 Le chemin privilégié................................................................................................ 87

2.3 Mission pour la gloire de Dieu ................................................................................ 89

3. L’ÉTAT DÉFINITIF (1647-1654) ...................................................................................... 92

3.1 Consommation continuelle ...................................................................................... 93

3.2 Vocation de l’apôtre ................................................................................................ 94

CONCLUSION ................................................................................................................ 99

1. RÉCAPITULATION DE L’ARGUMENTATION. ..................................................................... 99

1.1 Voies nuptiale et apostolique ................................................................................ 100

1.2 Résultat principal................................................................................................... 101

1.2.1 Épouser la mission du Verbe incarné ............................................................. 102

1.2.2 La grâce baptismale, source première du mariage apostolique ...................... 103

2. APPARTENANCE À L’ÉGLISE, CORPS MYSTIQUE DU CHRIST ......................................... 104

2.1 L’identité baptismale chrétienne : une identité à redécouvrir? ............................. 105

2.2 Importance de la sainteté pour la mission ............................................................. 108

2.3 Nouvelle-évangélisation ........................................................................................ 109

2.4 « Disciple-missionnaire » ...................................................................................... 110

2.5 La fécondité apostolique ....................................................................................... 110

BIBLIOGRAPHIE ........................................................................................................ 113

1.CORPUS LITTÉRAIRE DE MARIE DE L’INCARNATION .............................. 113

1.1 SOURCES PRINCIPALES ............................................................................................... 113

1.2 SOURCES SECONDES ................................................................................................... 113

V

2. CORPUS SECONDAIRE ......................................................................................... 113

2.1 Monographies ........................................................................................................ 113

2.2 Collectifs ............................................................................................................... 116

2.3 Articles .................................................................................................................. 117

2.4 Dictionnaires et ouvrages de référence ................................................................. 118

ANNEXE A : REPÈRES CHRONOLOGIQUES ...................................................... 119

ANNEXE B : DISCOURS DE JEAN-PAUL II .......................................................... 120

VI

Remerciements

De l’inspiration première au point final, la rédaction d’un mémoire requiert une fidélité de

tous les instants. En ce qui me concerne, la réalisation de ce projet s’est échelonnée sur

plusieurs années. Elle n’aurait pu être possible sans l’apport et la collaboration de

nombreuses personnes que je tiens ici à remercier de tout cœur.

Dès l’abord, ces remerciements s’adressent à ma directrice, madame Thérèse Nadeau-

Lacour, dont les connaissances et l’engagement furent gages de réussite.

Ils s’adressent également au corps professoral de la Faculté de théologie et de sciences

religieuses de l’Université Laval. Je ne saurais trop remercier en particulier messieurs

François Nault, Paul-Hubert Poirier et Guy Bonneau. La justesse de leur pédagogie n’a d’égal

que leur passion de transmettre l’expérience qui les habite.

Merci également à tous les membres du CÉMI ainsi qu’à la communauté des Ursulines pour

leur enthousiasme contagieux.

Je ne saurais non plus passer sous silence l’apport de ma famille. Sans le soutien indéfectible

et l’amour dont elle m’a entourée, cet ouvrage n’aurait pu voir le jour, Du fond du cœur, un

immense merci.

Une pensée toute spéciale également à la communauté des moniales Clarisses de Valleyfield

et à Sr Pacelli Millane en particulier. Pour la fidélité de votre engagement contemplatif et

missionnaire, et la bonté de votre accueil, merci. Votre continuelle prière, authentique charité

et joyeuse fraternité sont toujours sources de louange, d’action de grâce.

Aux sœurs de Sainte-Croix, pour votre présence, votre solidarité, merci.

À Alice Tremblay psa, dont la tendresse et l’humilité incarnent celles de Dieu en ce monde,

merci.

À tous et toutes, professeurs, personnel administratif, parents, ami(e)s, avec gratitude et

reconnaissance, merci.

1

INTRODUCTION

Depuis la redécouverte de Marie Guyart de l’Incarnation par Henri Brémond, dont les travaux

(1916-1933) ont fait sortir de l’ombre la mystique du XVIIe siècle, depuis sa béatification en

1980, et surtout sa canonisation en 2014, Marie de l’Incarnation ne cesse de susciter un intérêt

toujours grandissant chez les historiens comme chez les théologiens de la vie mystique.

La lecture de ses écrits laisse deviner la puissance d’évocation et d’inspiration qui émane de

cette femme. De plus, la richesse de son expérience n’a d’égale que sa profondeur. Il devient

alors passionnant de rechercher la source de sa vie spirituelle et mystique et de découvrir les

raisons de sa fécondité. L’objectif de ce mémoire se découpe sur cet horizon de recherche.

Ainsi, le mémoire s’inscrit au carrefour de l’histoire de la spiritualité et de la théologie. Par

sa problématique touchant la question des typologies de la vie et de la connaissance mystique,

il se situe donc dans le domaine de la théologie spirituelle. Il fait toutefois référence

également à l’histoire de la spiritualité puisqu’il étudie une figure marquante du XVIIe siècle :

Marie Guyart, Marie Martin de son nom d’épouse, Marie de l’Incarnation de son nom de

religieuse ursuline. La présentation de quelques éléments biographiques, grands événements

visibles de son existence, permettra d’abord de mieux la situer dans son temps1.

Mais quelle porte d’entrée privilégier pour approcher au plus près la singularité de cette

française du début de la modernité, au destin exceptionnel2 et qui est reconnue tout à la fois

1 Des repères chronologiques sont présentés à l’annexe A de ce mémoire p. 119.

2 Voir l’annexe A.

2

comme la « Thérèse du nouveau monde3 » et « l’Apôtre des Amériques4 » ? Marie de

l’Incarnation semble fournir elle-même une réponse spirituelle dans une lettre adressée à son

fils quelques mois avant sa mort : « Mon très-cher Fils. Vous ne pouvez rien désirer de plus

avantageux pour vous et pour moi, sinon que nous soyons tout à Dieu. C’est là mon unique

pente, c’est ce que je veux uniquement […]5. » Depuis le premier appel, le Songe de sept ans,

« être toute à Dieu6» fut bien là, en effet, son unique désir, le « secret7 » de sa vie; celui

qu’elle s’est employée à réaliser, à accomplir. Ce secret, en s’incarnant progressivement dans

la vie de Marie de l’Incarnation, en a garanti la réussite et la fécondité apostolique. En lui

réside également l’intérêt de notre recherche. Ainsi une approche par la mystique apparaît

comme la voie d’entrée privilégiée. De plus, à la lecture de sa biographie spirituelle, cette

approche s’impose également par la nature même des expériences vécues par Marie.

Son expérience de Dieu et la relecture qu’en fait l’Ursuline de 54 ans, sont relatées tout au

long des treize états d’oraison composant la Relation de 16548 pièce majeure de son œuvre.

Cette biographie sera aussi le texte de base du corpus de recherche, plus particulièrement les

septième, huitième et neuvième états d’oraison ainsi que quelques extraits, empruntés aux

3 « Le mot est de son directeur spirituel, le jésuite Jérôme Lalemant, expression reprise par Bossuet

dans son Instruction sur les états d’oraison, publié en 1697; un tel éloge est exceptionnel si on

considère que, dès le début du XVIIe, la doctrine et la vie de la Madre étaient déjà considérées comme

pratiquement normatives d’un itinéraire mystique. » Thérèse Nadeau-Lacour, Au nom d’une passion,

Perpignan, Artège, 2013, p.159. De plus, la description que fait Marie de l’Incarnation de différents

« états d’oraison » qui se succèdent la rapproche de l’école de sainte Thérèse d’Avila.

4 L’expression est du pape François. Il s’agit du titre qui est donné à Marie de l’Incarnation lors de sa

canonisation le 3 avril 2014. Cf. : Thérèse Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation, Perpignan,

Artège, 2015, p.185.

5 Marie de l’Incarnation, Correspondance Lettre CCLXXI, De Québec à son fils, 1670, p. 920.

6 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, Québec, Les Ursulines de Québec, 1985, p. 50.

7 Ibid., p. 46.

8 Marie de l’Incarnation, Ibid.

3

10e et 11e états d’oraison. Certains passages de lettres de la Correspondance9 viendront

étayés les textes choisis et analysés.

C’est par le récit d’un songe vécu à l’âge de sept ans que Marie de l’Incarnation choisit

d’ouvrir le premier état d’oraison de cette Relation. Cette « vision spirituelle symbolique »,

telle que le P. Charles-André Bernard qualifie le songe10, aura une influence marquante sur

la jeune Marie, inaugurant son entrée dans la dynamique nuptiale de la vie mystique. La

dimension missionnaire sera aussi inaugurée, près de 25 ans plus tard, par un deuxième songe

ouvrant la voie apostolique. Ces deux voies, et en particulier ce qui les relie et assure la

cohérence exceptionnelle de cette existence, demandent cependant à être explicitées et

approfondies. Cela constitue l’objet plus spécifique de l’étude.

Dès lors que l’on en vient à parler de « mystique », il convient de préciser le sens que l’on

entend donner à ce concept. Dans le cadre de cette recherche, la « mystique » sera définie

d’abord en termes de « mode de connaissance » telle que l’exprime Audrey Fella :

La mystique a un aspect péjoratif, parce qu'on l'associe à des états psychologiques

troubles, ou bien à des rêveries d'inspiration religieuse. Or la mystique admet une

tout autre définition. C'est un mode de connaissance de Dieu ou de l'absolu qui

est issu de l'expérience, c'est très important, capable de transfigurer la condition

humaine. Dans la religion chrétienne, on peut la définir comme l'union de l'âme

avec Dieu. Le spécialiste de l'islam Louis Gardet la définit comme « l’expérience

furtive d'un absolu ». C'est la saisie intérieure d'une réalité tout autre qui conduit

à la transformation de soi. On peut dire que la mystique, c'est la possibilité

d'entrer en relation avec Dieu, ou l'absolu, de l'expérimenter et de l'intégrer11.

9 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Solesmes, Abbaye Saint-Pierre, 1971.

10 Charles-André Bernard, Le Dieu des mystiques, vol. 3, Paris, Cerf, 2000, p. 412.

11 Audrey Fella, journaliste, historienne, auteur de Dictionnaire des femmes mystiques, de l'antiquité

à nos jours, [https://croire.la-croix.com/Definitions/Lexique/Mystique/Qu-est-ce-que-la-vie-

mystique] (Consulté le 12 juin 2018).

4

Cette modalité de connaissance est bien celle par laquelle Marie de l’Incarnation est entrée

en relation avec le Verbe Incarné, son Époux, Celui qui se révèle à elle comme Amour.

Mais le terme de mystique qualifie aussi la vie; c’est ainsi qu’on use de l’expression « vie

mystique ». Cette expression s’apparente à la définition qu’en donne Dom Jamet à l’intérieur

de la Préface du Témoignage : « La vie mystique n’est que la vie chrétienne parfaite. En elle,

dans l’union expérimentale qu’elle procure avec les trois divines Personnes, s’épanouit enfin

la grâce première du baptême : la grâce de notre adoption filiale. Et c’est d’une telle

réalisation que, pour l’avoir éprouvée, les mystiques nous donnent l’assurance12. » Ces

précisions permettent de baliser la portée des expressions utilisées et de garder présent à

l’esprit leur caractère profond tout en le préservant.

1. Éléments de la problématique

La typologie traditionnelle de la théologie mystique distingue, et parfois oppose, la mystique

nuptiale et la mystique apostolique. Dans son Traité de théologie spirituelle13, au chapitre

15, Charles-André Bernard présente quelques auteurs démontrant cette affirmation.

Esquissant « une typologie de la vie mystique14 », Bernard met en évidence deux types

spécifiques de vie mystique : a) une « mystique centrée sur l’objet » à l’intérieur de laquelle

il distingue une mystique affective ou sponsale représentée par saint Bernard, sainte

Catherine de Gênes, sainte Thérèse de Lisieux, b) une « mystique centrée sur l’action » qu’il

nomme « mystique apostolique » vécue, entre autres, par l’apôtre Paul, saint Ignace, Marie

de l’Incarnation, Teilhard de Chardin, saint Vincent de Paul, Thérèse de Calcutta. Or, les

deux dimensions de la vie mystique de Marie de l’Incarnation ne permettent pas de

déterminer l’appartenance de sa vie spirituelle à l’une ou l’autre des catégories théologiques :

Marie n’est pas seulement une mystique de l’union à Dieu, bien qu’elle le soit au plus haut

12 Dom Albert Jamet, Le Témoignage de Marie de l’Incarnation. Ursuline de Tours et de Québec,

Paris, Beauchesne, 1932, Introduction, XXIII.

13 Charles-André Bernard, Traité de théologie spirituelle, Paris, Cerf, 1986.

14 Ibid., p. 418-419

5

point, ni seulement une spirituelle apostolique, bien qu’elle soit reconnue comme « la

première religieuse missionnaire15. »

Aussi bien les titres que l’Église lui a donnés que l’un des plus éminents spécialistes de la

théologie mystique soulignent cette singularité. En 1980, à l’occasion de sa béatification, le

pape Jean-Paul II affirmait : « Sr Marie de l’Incarnation est appelée « la mère de l’Église au

Canada ». Ce n’est pas seulement parce qu’elle a été historiquement la première. C’est

d’abord à cause de l’orientation spirituelle de sa vie et de son action. C’est pour cela qu’il

faut la suivre, aujourd’hui plus que jamais, dans les difficultés de notre temps16. »

Charles-André Bernard présente également le témoignage de Marie de l’Incarnation comme

un exemple illustrant parfaitement la compénétration des grands types mystiques:

Cette ursuline, née en 1599, a puisé beaucoup dans la culture spirituelle de son

temps où le mystère du Verbe incarné tient une grande place et agit dans le sens

de la conformation au Christ. Son cas est tout à fait remarquable, cependant, du

fait que pendant la première partie de sa vie, jusque vers l’âge de trente-quatre à

trente-cinq ans, elle vit une expérience mystique classique centrée sur l’union

sponsale; une description des divers états d’oraison qui se succèdent l’apparente

alors à l’école de sainte Thérèse d’Avila, qu’elle ne semble pas avoir fréquentée

directement, mais dont la doctrine était un bien commun aux milieux mystiques,

Cependant, dans la seconde partie de sa vie, à partir de 1634 environ, et surtout

de son arrivée à Québec en 1639, elle entre dans une spiritualité apostolique qui

anime toute son existence […]17.

Selon Charles-André Bernard, cette compénétration des types mystiques, particularité

étonnante et problématique, souligne la singularité de Marie de l’Incarnation et ouvre

directement sur la question de cette recherche.

15 C.-A. Bernard, Ibid., p. 420.

16Extrait du Discours Jean-Paul II aux Ursulines de Marie de l’Incarnation.

[https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/speeches/1980/june.index.html], © Copyright 1980 -

Libreria Editrice Vaticana Lundi, 23 juin 1980, pour faire suite à la béatification de Marie de

l’Incarnation. Consulté le 14 juin 2018. Voir annexe 2.


6

2. La question

Dans ce qu’elles ont d’essentiel, les dimensions nuptiale et apostolique évoquées plus haut

suscitent un questionnement capital. En effet, cette typologie apparemment impossible de la

vie mystique de Marie de l’Incarnation, oblige à rechercher et approfondir les liens que tissent

entre elles ces deux voies intérieures. Inhérent à cette recherche, l’objectif de travail vise à

explorer et préciser le type de rapport régissant ces deux catégories théologiques. La question

principale peut donc se formuler ainsi :

Quels sont les liens entre la vie apostolique de Marie Guyart de l’Incarnation et sa vie d’union

à Dieu ?

Plusieurs sous-questions, propres à déployer la question principale, aideront à la résoudre.

Elles montreront non seulement la nature de ces voies, mais aussi comment elles s’articulent

et sont unies :

De quelle nature sont ces relations ? Sont-elles chronologiquement ordonnées? Et si oui,

quelle voie serait première ? Seconde ? Et si non, sous quelle logique apparaissent-elles? Ces

voies sont-elles essentielles? Contemporaines ? Simultanées ? Comment se crée l’unité entre

elles ? Quel rôle les expériences mystiques exceptionnelles vécues par Marie l’Incarnation,

en particulier les expériences trinitaires, tiennent-elles dans la vocation contemplative et

missionnaire de Marie de l’Incarnation? Comment les grâces inaugurales ouvrant les

parcours nuptial et apostolique ont-elles guidé Marie de l’Incarnation tout au long de son

cheminement spirituel et mystique? Comment les a-t-elle intégrées dans sa pratique d’une

vie de plus en plus unifiée au service de Dieu et du prochain? Comment en a-t-elle été

transformée ? Quels déplacements Marie de l’Incarnation est-elle amenée à opérer afin de

demeurer fidèle à l’Esprit qui l’anime ? Autant de questions qui seront abordées au cours du

mémoire.

L’élaboration des réponses à cette question et les sous-questions sera étayée par les réflexions

d’auteurs issus de différentes disciplines et de champs d’études complémentaires. Ainsi,

7

théologiens de la vie mystique et spirituelle, religieux et historiens se côtoient et apportent

chacun la couleur unique de leur réflexion.

Voilà esquissés à grands traits les éléments principaux qui voudraient donner un nouvel

éclairage sur le secret de cette contemplative atypique dont le mariage spirituel, mentionné

dans le septième état d’oraison, semble suivi d’une « grâce de charité apostolique18. »

L’hypothèse de base postule que la voie unitive et la voie active de la vie mystique de Marie

de l’Incarnation trouvent leur source au sein même de ce mode de connaissance qu’est

l’Amour de Dieu-Trinité par lequel Marie est associée aux mystères de l’Incarnation et de la

Rédemption. Ce postulat servira de fil conducteur pour l’analyse de l’itinéraire mystique de

la sainte et de la recherche des manifestations de Dieu dans sa vie concrète. À la lumière de

ces observations, il sera possible de dégager les liens spirituels soutenant l’émergence de

l’identité missionnaire de l’Ursuline, réalisant en elle et dans sa vie une profonde unité.

Le mariage mystique consommé, prépare peu à peu l’ouverture intérieure de Marie à l’accueil

du don de « l’esprit apostolique19 » (vers 34-35 ans) qui signera chez elle l’acquiescement à

sa conformation au Verbe, celui qu’elle nomme son Époux. Cet énoncé évoque déjà une

hypothèse de réponse à la question principale. S’ouvre alors un espace inédit propre à

permettre l’émergence du concept de « mariage apostolique » unissant les deux dimensions

évoquées plus haut, concept nouveau que je m’appliquerai à définir et approfondir. Ce

concept se présenterait-il alors comme le déploiement de grâces inaugurales singulières

propres à Marie de l’Incarnation? Ou bien serait-il lié au déploiement de la grâce baptismale

conférée à tout baptisé ? Dans ce dernier cas, les écrits de Marie de l’Incarnation pourraient

rejoindre tout baptisé en ce lieu même de son appel à la sainteté, et de ses engagements les

plus significatifs.


19 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 198.

8

3. Méthode

La méthode est pour une large part exploratoire, mais elle comporte aussi une part

explicative, argumentative et démonstrative. Le commentaire de texte y tiendra un rôle

important. Cette exploration raisonnée se fera grâce à l’analyse d’extraits du corpus littéraire

de Marie de l’Incarnation, les différents textes mettant en relief les éléments déterminants

selon l’aspect étudié.

Dans cette optique, sans vouloir adopter une méthode stricte au sens de « recette20 », il est

apparu utile de dégager les actes méthodologiques propres à assurer de solides assises

théologiques. Les opérations mentionnées traduiront la démarche suivie.

Un ensemble de textes produits par Marie de l’Incarnation ont été choisis et analysés en

raison de leur pertinence à faire progresser une question et une hypothèse de travail bien

définies. Des mots-clés significatifs sont isolés et analysés selon un ordre logique afin

d’avancer certaines interprétations, soutenues par des arguments justifiés, eux-mêmes

appuyés sur des textes précis. Ces textes ont ensuite été inscrits dans une tradition plus large

qui illustre comment la typologie traditionnelle de la théologie mystique distingue deux

grands courants : la mystique nuptiale et la mystique apostolique.

De plus, l’analyse des textes s’est effectuée sous une double perspective : une perspective

synchronique voulant réfléchir à la manière d’examiner les textes selon l’articulation interne

des deux voies mystiques; et une perspective diachronique, donc historique et évolutive.

Cette approche permet de respecter l’évolution de la pensée de Marie de l’Incarnation, ses

écrits ayant été resitués à l’intérieur de l’élaboration historique, biographique, du corpus

principal.

20 Profac, Guide pratique de réflexion théologique, Lyon, Université Catholique, Faculté de

Théologie, 1992, p. 4.

9

4. Corpus

Le corpus littéraire de Marie de l’Incarnation est d’une grande ampleur : Une Relation

autobiographique, composée à Tours en 1633; des Lettres de conscience, provenant des

années 1625-1634; des réflexions spirituelles, Exclamations et Élévations, datant des années

1625-1638; une Exposition du Cantique des Cantiques, rédigée entre 1631 et 1637; l’École

sainte, Explication des mystères de la foy, rédigée entre 1633 et 1635; une Relation

autobiographique, composée à Québec en 1654; un Supplément de cette Relation, écrit en

1656; La Correspondance, contenant des lettres historiques et spirituelles21.

Pour cette recherche, le corpus littéraire fera particulièrement appel aux 7e, 8e et 9e états

d’oraison de la Relation de 1654. Ces états rejoignent les thèmes qui seront étudiés. Le 7e

état relate l’expérience de la 2e révélation trinitaire, ainsi que celle du « mariage spirituel »

avec le Verbe Incarné, incluant les effets qu’opère ce « divin mariage » en elle et les

conséquences qui en découlent. Ces aspects revêtent une importance capitale pour notre

étude. Le 8e état d’oraison, par la teneur du récit relatant la grâce de la 3e révélation trinitaire,

la « plus haute grâce de toutes22 » et les implications qu’elle détermine, demeure un

incontournable. Quant au 9e état d’oraison, il porte le récit de l’appel à la mission canadienne

que Dieu réserve à Marie de l’Incarnation et demeure donc un choix nécessaire au

développement de notre analyse. Lorsque nécessaire, certains passages des 10e et 11e états

d’oraison seront présentés.

5. Plan du mémoire

Le mémoire comporte deux parties. La première partie, Thérèse du nouveau monde, a été

divisée en deux chapitres. Le premier chapitre abordera la vie nuptiale de Marie de

l’Incarnation. Le deuxième, sa vie apostolique. Cette première partie offrira une description

des deux aspects de la vie spirituelle de la mystique. Cette description se fera sous un mode

21 Marie-Emmanuel Chabot, Positio, Rome, 2014, p. 52.

22 Marie de l’Incarnation, Ibid., p. 172.

10

dynamique apportant les éléments propres à soutenir le développement de l’objectif de

travail.

La deuxième partie, Mère de l’Église au Canada, compte également deux chapitres. Le

troisième chapitre traitera spécifiquement des liens unissant les deux voies mystiques, alors

que le quatrième sera consacré au concept de mariage apostolique, évoqué plus haut. Cette

partie constitue le cœur du mémoire puisqu’elle s’emploiera précisément à répondre à la

question principale, analysant les liens spirituels et mystiques en jeu, dégageant les

conséquences qui en découlent et qui seront présentées dans les perspectives conclusives.

11

PREMIÈRE PARTIE : THÉRÈSE DU NOUVEAU MONDE

12

CHAPITRE I : VIE NUPTIALE

De ses expériences de rencontre intime avec Dieu, sainte Marie de l’Incarnation a laissé de

nombreux écrits relatant son itinéraire spirituel et mystique. Itinéraire ouvrant des chemins

parfois inexplorés. Ainsi, les états d’oraison23 relatifs à la première phase de sa vie mystique

rendent compte d’un cheminement apparenté à celui de sainte Thérèse d’Avila, à tel point

qu’elle fut qualifiée, par son directeur spirituel au Canada, de « Thérèse de nos jours et du

Nouveau Monde24. » Cependant, dans la deuxième phase, dès 1634 en France et 1639 à

Québec, sa spiritualité revêt une dimension apostolique, bousculant les normes établies. En

effet, selon le schéma classique, la typologie mystique reconnaît traditionnellement plusieurs

catégories bien distinctes dont, entre autres, « l’union d’intériorité sponsale, l’esprit

apostolique, et la conformité au Christ25. » Bien que ces trois voies mystiques se retrouvent

chez elle, les relations entre les deux premières seront principalement l’objet de ce travail

puisque dans ces relations se situe la singularité de la mystique de Tours et du Nouveau

Monde.

Ce premier chapitre sera consacré plus spécifiquement à la vie contemplative de Marie de

l’Incarnation. Dans cette partie, l’ordre chronologique sera privilégié pour analyser, grâce

aux concepts de « pente au bien26 » et de « tendance à Dieu27 », les récits des expériences

vécues dans sa relation à Dieu jusqu’à la grâce du mariage mystique, par laquelle s’achèvera

23 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Solesmes, Abbaye Saint-Pierre, Nouvelle Édition par

Dom Guy Oury, 1971, Lettre à son fils, 26 octobre 1653, p.514. Voir l’Index où Marie de l’Incarnation

lui indique le plan de la Relation de 1654 selon les états d’oraison.

24 Thérèse Nadeau-Lacour, Au nom d’une passion. L’évangélisation dans le cœur des saints,

Perpignan, Artège, 2013, p. 159.

25 C.-A. Bernard, Le Dieu des mystiques, vol. 3, Paris, Éditions du Cerf, 2000, p. 410.


27Ibid., p. 95.

13

ce premier chapitre. L’analyse mettra donc en lumière les significations de ces différents

concepts, montrant comment les réalités qu’ils désignent sont autant d’expériences révélant

la couleur nuptiale de sa vie spirituelle. Cela dépend, bien entendu, de l’interprétation que

l’on fait de l’expression de Marie « la pente au bien ». Si on entend le bien comme ‘ce qui

unit à Dieu’, selon la perspective augustinienne, cette expression renvoie à la nuptialité

directement; si on entend le bien comme étant l’amour des autres, cette expression renvoie

davantage à la vie apostolique. Marie semble l’utiliser aussi dans ce sens. En cela réside

justement l’intérêt pour le thème du mémoire. Comme la Relation de 1654 constitue la pièce

majeure de ses écrits, celle dans laquelle Marie livre à son fils Claude les étapes de son

évolution vers l’intimité divine, c’est à l’intérieur de ce texte que seront puisés les extraits

étayant l’analyse évoquée. Treize états d’oraison composent cette Relation, structurant sa vie

de prière et d’apostolat.

À la lecture des sept premiers états, la « pente au bien28 » et la « tendance à Dieu29 »,

préparant l’union nuptiale, sont apparues très significatives en regard de l’objectif de travail

établi : explorer les liens unissant vie nuptiale et vie apostolique chez Marie de l’Incarnation.

Ces expressions « pente au bien » et « tendance » suggèrent une intériorisation de plus en

plus profonde de ce que Marie perçoit comme étant l’appel que Dieu lui adresse

personnellement. Elles soutiendront l’analyse de son expérience qui sera faite dans ce

chapitre puisqu’elles en marquent le cheminement et la progression jusqu’à la grâce du

mariage spirituel vécu en 1627. Ces expressions soulignent de manière éloquente les motions

intérieures par lesquelles Marie a perçu le travail de l’Esprit Saint en son âme.

Ce sont elles qui guideront maintenant la recherche.

1. La « pente au bien »

Une première analyse des états d’oraison de la Relation de 1654 a permis de relever une

insistance sur le concept de ‘pente’ (dix-neuf occurrences). Trois d’entre elles ont été


29 Ibid., p. 95.

14

retenues dans cette étude. Elles apparaîtront en italique et seront explicitées en fonction du

lien spécifique qu’elles entretiennent avec le sujet annoncé.

Dès le premier état d’oraison, apparaît l’expression « pente au bien », qui, textuellement, ne

s’y retrouve qu’une seule fois. Marie l’utilise au tout début de son autobiographie, en

référence à ce qu’il est convenu d’appeler Le songe de sept ans, dont voici le récit :

[…] je n’avais qu’environ sept ans, qu’une nuit, en mon sommeil, il me sembla

que j’étais dans la cour d’une école champêtre, avec quelqu’une de mes

compagnes, où je faisais quelque action innocente. Ayant les yeux levés vers le

ciel, je le vis ouvert et Notre-Seigneur Jésus-Christ, en forme humaine, en sortir

et qui par l’air venait à moi qui, le voyant, m’écriai à ma compagne : « Ah! Voilà

notre Seigneur! C’est à moi qu’il vient! » Et il me semblait que cette fille ayant

commis une imperfection, il m’avait choisie [plutôt qu’] elle qui était néanmoins

bonne fille. Mais il y avait un secret que je ne connaissais pas. Cette suradorable

Majesté s’approchant de moi, mon cœur se sentit tout embrasé de son amour. Je

commençai à étendre mes bras pour l’embrasser. Lors lui, le plus beau de tous

les enfants des hommes, avec un visage plein d’une douceur et d’un attrait

indicible, m’embrassant et me baisant amoureusement, me dit : « Voulez-vous

être à moi? » Je lui répondis : « Oui. » - Lors, ayant ouï mon consentement, nous

le vîmes remonter au ciel. Après mon réveil, mon cœur se sentit si ravi de cette

insigne faveur que je la racontais naïvement à ceux qui me voulaient écouter.

L’effet que produisit cette visite fut une pente au bien30.

En ouvrant son autobiographie par la narration de ce songe vécu 47 ans plus tôt, l’ursuline

de 54 ans démontre toute l’importance qu’elle lui accorde, toute l’influence qu’il eut dans sa

vie spirituelle. Cette première grâce, en effet, contient le « germe des développements

successifs » et annonce, selon Charles-André Bernard « l’union au Christ qui s’accomplira

dans le mariage spirituel31. » De son côté, Thérèse Nadeau-Lacour abonde dans le même sens

et note que « l’adverbe amoureusement que la mystique glisse dans le récit de ce ``songe de

30 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, Québec, Les Ursulines de Québec, 1985, p. 46-47.

31 C.-A Bernard, Ibid., p. 412.

15

7 ans``, invite à penser que la petite Marie vient d’entrer dans la dynamique nuptiale de

l’épouse du Cantique32. »

Par toutes les réalités qu’il annonce, ce songe prophétique ou cette « vision spirituelle

symbolique, survenant dans le sommeil et répondant à des aspirations profondes33 » ainsi que

l’évoque C.-A. Bernard, revêt une importance capitale. Le ciel ouvert, « Notre Seigneur »

qui, le premier, vient à elle, l’embrasement du cœur à l’approche de cette « suradorable

Majesté », tous ces éléments concourent à graver en sa pensée une inoubliable présence, un

vivant souvenir. Cette réminiscence donnera sens à sa vie, lui faisant confier, beaucoup plus

tard : « J’avais souvent dans ma pensée ce qui m’était arrivé dans mon enfance touchant les

caresses de Notre-Seigneur. Ce souvenir m’attirait au désir d’être toute à lui […]34.

Mais comment cette « pente au bien » s’inscrit-elle dans la trame du récit et que signifie-t-

elle pour Marie ? Le « premier état d’oraison » montre que cette relation vécue en songe lui

fit une telle impression qu’elle inaugura un changement intérieur profond. S’instaure alors

une relation personnelle à Jésus, dont la « pente au bien », intimement reliée dans l’esprit de

la narratrice à la présence accueillie de « Notre-Seigneur », est une insigne conséquence.

Cette relation lui insuffle également un insatiable désir d’aimer qui la fera marcher, comme

l’Épouse du Cantique, dans « la voie de cet amour dont le Christ l’a aimée35. » À ses yeux,

« le plus beau des enfants des hommes » l’a choisie entre toutes et, à cette élection, elle ne

peut que tenter de répondre de son mieux en offrant ce premier « oui » qui engage à jamais

sa liberté, scelle pour toujours une Alliance Nouvelle symbolisée par l’ouverture du ciel.

32 Thérèse Nadeau-Lacour, Marie de l’Incarnation. Une femme mystique au cœur de l’histoire, Paris,

Artège, 2015, p. 54.

33 C.-A. Bernard, Ibid.


35 Bernard de Clairvaux, Sermons sur le Cantique, vol. 5, Paris, Éditions du Cerf, 2007, Sermon 84

4, p. 363, (note d’Éphésiens 5 ,2).

16

De plus, cette « pente au bien » marque chez la jeune Marie un acquiescement à une présence

qu’elle identifie de prime abord comme un « principe intérieur36 ». Ce principe est très actif

puisqu’il l’incline à traiter de ses « petits besoins avec Notre Seigneur37 », « ce que je faisais

avec une si grande simplicité, écrit-elle, ne me pouvant imaginer qu’il eut voulu refuser ce

qu’on lui demandait humblement38. »

Au tout début de sa vie spirituelle, Marie ne peut encore attribuer cet attrait vers Dieu à Dieu

lui-même, encore moins l’identifier comme étant Dieu. C’est donc à « l’effet » ressenti

qu’elle s’ajuste afin de pouvoir accomplir ce bien. Pourtant, dans sa confiance, elle s’adresse

spontanément, directement, à celui qu’elle nomme « Notre Seigneur ». Et grâce au regard

observateur posé sur les gens, par exemple à l’église, elle parviendra à établir une corrélation

entre leur humilité et la réponse favorable attendue de Dieu envers eux; tout comme,

corrélativement, l’attitude humble et priante des fidèles39 est déjà, pour elle, une réponse à la

bonté de Dieu, tout autant qu’un appel.

Une remarque s’impose. Cette « pente au bien », que Marie a ressentie comme un effet de

l’élection divine, initie une démarche intérieure à travers laquelle la reconnaissance de

l’action de Dieu en elle commence à s’affirmer, bien que ce soit encore par le biais de

« l’impression » faite sur son esprit par des médiations extérieures. Le « c’était

pourquoi40… », dont elle use pour expliciter son sentiment, annonce comme la conséquence

logique de cette attitude devant Dieu, dont, désormais, elle attendra tout. Cette attitude

évangélique s’intériorisera de plus en plus profondément au fil du temps et lui fera dire en

1645 : « Encore que je sois la plus indigne et la plus abjecte créature du monde, je l’attends

[la grâce de la bonté de Dieu] de celui qui ne refuse rien à ceux qui s’abandonnent à sa




39 La note 4 p. 61 dit que « Marie devait penser ici à sa mère, Jeanne Michelet. »


17

conduite41. » Tout comme l’ursuline de 54 ans « attend tout de lui et tient tout de lui42. » Il

est bon toutefois de se rappeler que « Marie s'abandonnait à l'emprise de Dieu non par

paresse, mais au contraire par un acte formel de la volonté, ``l'acte des actes``, a-t-on dit

justement43. »

Quelques paragraphes après l’évocation du songe, Marie évoque une autre « pente »

significative de son évolution :

Tout notre voisinage était étonné et ne pouvait-on comprendre cette retraite et

grande inclination que j’avais d’aller à l’église chaque jour, non plus que la

grande pente que j’avais à la pratique de la vertu, surtout à la patience. Mais l’on

ne voyait ce que j’expérimentais dans l’intérieur et comme la bonté de notre

Seigneur y opérait; et moi non plus je ne concevais pas comme cela se faisait,

sinon que je suivais son trait dans l’oraison et lui obéissait pour suivre les vertus

dont il faisait naître les occasions44.

Ce passage est toujours extrait du « premier état d’oraison ». Marie fait référence ici à

l’incompréhension du voisinage devant le mode de vie qu’elle a choisi d’adopter dans sa

nouvelle condition d’épouse (de Claude Martin), qui semblait lui permettre « les petites

libertés et passe-temps45 » refusés en la maison paternelle. Mais, à ses yeux, le Seigneur lui

fait perdre entièrement l’affection des choses du monde, en même temps qu’il lui donne « un

esprit de retraite46» suscitant chez elle un grand désir d’organiser concrètement sa vie selon

la mise en actes de pratiques vertueuses, surtout la patience, prend-t-elle la peine d’ajouter.

Mais pourquoi donc a-t-elle besoin d’être patiente ? Sans vouloir donner une réponse

catégorique, il est légitime d’avancer qu’à 17 ans, Marie Martin devient de plus en plus

41 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Solesmes, Abbaye Saint-Pierre, 1971, Lettre CXIII, De

Québec, à la mère Françoise de Saint-Bernard, 3 octobre 1645, p. 345.


43 Ibid., note 8, p. 196.

44 Ibid., p. 49.

45 Ibid.

46 Ibid.

18

consciente de l’action de Dieu en elle, de la présence agissante de l’Esprit Saint, ainsi que

des aspirations qui l’habitent. Ayant dévoilé à sa mère, quelques années auparavant, son désir

de vie religieuse, on peut également penser que la situation dans laquelle elle se retrouve est

fort éloignée de celle que son cœur désirait. La réponse donnée à sa mère lui apportant la

nouvelle de son mariage avec Claude Martin peut également offrir une certaine indication :

« Ma mère, puisque c’est une résolution prise et que mon père la veut absolument, je me crois

obligée d’obéir à sa volonté et à la vôtre; mais si Dieu me fait la grâce de me donner un fils,

je lui promets dès à présent de le consacrer à son service, et si ensuite il me rend la liberté

que je vais perdre, je lui promets encore de m’y consacrer moi-même.47 » Par l’offrande de

son fils à Dieu, cette réponse manifeste cette « pente » qui habite Marie même en son état

d’épouse et de mère. Un autre élément important à considérer concerne le souvenir toujours

actif de sa rencontre avec celui qu’elle nomme « Notre Seigneur ».

De plus, la spécificité de la vertu de patience serait à mettre en corrélation avec celle de

l’Espérance chrétienne qui s’appuie sur les promesses de Dieu, déjà accomplies, en un sens

et à un certain niveau, par le Christ48, et « dont l’objet essentiel est toujours l’atteinte du

salut49. »

Ce développement permet de mettre en perspective cette grande pente qui l’habite et qu’elle

suit, et de voir qu’elle relève de ce qu’elle expérimente de la « bonté du Seigneur50 » qui

opère en son intériorité les transformations nécessaires à l’état d’Épouse auquel elle est

appelée sans en avoir, à cette époque de sa vie, une claire conscience.

47 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, note 7, p. 62.

48 He 6,11-12.

49 C.-A. Bernard, Traité de théologie spirituelle, Paris, Cerf, 1986, p. 140.


19

Pourtant, ces opérations demeurent encore mystérieuses, de l’ordre du « secret » évoqué dans

le songe : « […] et moi non plus, dit-elle, je ne concevais pas comme cela se faisait51. »

Mais elle obéit à celui qu’elle nomme « Notre-Seigneur », et cette obéissance à pratiquer les

vertus qui lui sont inspirées dans l’oraison, en fera « naître les occasions52», comme si, déjà,

oraison et pratique concrète étaient arrimées l’une à l’autre, dans une incessante réciprocité.

Déjà se profilent certains traits de l’attitude spirituelle de Marie notamment en ce qui

concerne cette « obéissance ». Elle sera d’ailleurs l’un des traits majeurs de sa spiritualité,

qui s’affirmera au fil du temps, celui de la docilité à l’Esprit-Saint, l’Esprit de Pentecôte.

Cette docilité à la grâce se traduit par l’obéissance de Marie envers Dieu ainsi que par

l’obéissance envers tous ceux et celles qui lui en tiendront lieu tout au long des années.

Transparaît ici aussi, la ferme volonté de Marie de se conformer à la volonté de Dieu, tant

dans « l’oraison » que dans les œuvres extérieures de charité. En cet extrait, se dévoile la

propension de l’ursuline de 54 ans à relire les événements de sa vie comme autant

d’interventions divines à caractère pédagogique. Ce dernier trait s’affirmera plus tard

lorsqu’une relecture des années passées chez sa sœur et son beau-frère, entre autres, lui

permettra de percevoir cette expérience comme étant son « noviciat53 », préparation à sa

vocation canadienne.

Mais toujours dans l’incertitude par rapport à ce qu’elle vit, elle fera preuve de prudence et

aura soin, par la suite, de faire valider par l’Église l’authenticité de ses expériences,

soumettant son jugement à la lumière de directeurs spirituels. Ces remarques révèlent déjà

certaines caractéristiques de la physionomie spirituelle de Marie de l’Incarnation.

Poursuivant l’analyse du cheminement de Marie vers l’union nuptiale, voyons maintenant

une étape importante. Celle-ci se manifeste cette fois dans le « deuxième état d’oraison »

51 Ibid.

52 Ibid.

53 Ibid., p. 375.

20

alors que Marie a vécu ce qu’elle nomme « sa conversion54 » Cette illumination qui l’a

changée en une « autre créature55 » est pour elle révélation de Dieu, mais également

connaissance d’elle-même, lui faisant prendre conscience de la transcendance divine qui

l’habite et la dépasse tout à la fois :

Après cette opération de Dieu dans mon âme, je fus plus d'un an que l'impression

du Sang de Notre-Seigneur demeura attachée à mon esprit par une nouvelle

impression de ses souffrances, et sans cesse mon âme recevait de nouvelles

lumières, qui me faisaient voir et découvrir les plus menues poussières

d'imperfection, desquelles j'étais inspirée de me confesser. Je sentais mon esprit

et mon cœur dans une grande obéissance et soumission à Dieu et je suivais toutes

ses pentes. Or, ce n'est pas que j'eusse des scrupules, car je possédais une grande

paix ; mais ce qui m'était montré être péché et imperfection, cela était en une si

grande clarté que mon esprit en était en ce moment convaincu, et j'en parlais à

Notre-Seigneur, en lui en présentant l'effusion de son Sang précieux. Mes allées,

venues, mon veiller, agir et dormir étaient tout dans cette occupation. Je n'avais

pas de besoin de méditer ce que j'avais à faire : l'Esprit qui me conduisait

m'enseignait tout cela et me réduisait où il voulait56.

Cette expérience de conversion mystique, Marie la voit « comme une grande porte qui [lui]

a donné entrée dans les miséricordes de [son] libérateur57. » Ici, de Dieu, elle suit « toutes

ses pentes58 ». Le pluriel semble un indicateur de la transformation radicale opérée en elle. Il

souligne fortement le caractère tout aussi radical de son abandon à Dieu, alors qu’elle entre

dans « une phase de purification passive bien connue des auteurs spirituels, de saint Jean de

la Croix surtout, et déterminée uniquement par l'abondance des lumières surnaturelles dont

l'âme est alors remplie59. »


55 Ibid., p. 71.

56 Ibid., p. 186.

57 Ibid., p. 71.

58 Ibid., p. 72.

59 Ibid., note 4, p. 195.

21

La confession prendra chez elle une grande importance non par scrupules, comme elle le dit,

mais par un désir de pureté afin de correspondre toujours davantage à celle de Dieu, qui lui

fut révélé comme « une grande mer de pureté60. » Devenue veuve, elle retournera dans la

maison familiale et y vivra, de mars 1620 à mars 1621, une année de retraite où

s’approfondira sa relation à Dieu :

Je me logeai au haut de la maison, où, en faisant quelque ouvrage paisible, mon

esprit portant toujours occupation, mon cœur parlait sans cesse à Dieu. Et moi-

même je m'étonnais de ce que mon cœur parlait ainsi, sans que je le fisse parler

par mon action propre, mais poussé par une puissance qui m'était supérieure, qui

l'agissait continuellement. Je voyais bien que cette puissance-là provenait de

l’impression du Sang précieux et des souffrances de Notre-Seigneur […] Mais

que mon cœur parlât ainsi privément à lui et si éloquemment, ce m'était une chose

incompréhensible. Néanmoins, bien loin que je m'y opposasse, je m'y laissais

aller et suivais cette pente, qui produisait de plus en plus en moi une haine de

moi-même, un oubli de mes intérêts et [de] celui de mon fils et une aversion au

monde et à ses façons de faire. J'étais comme la tourterelle mussée dans son nid

et dans sa solitude; je ne gémissais que pour les pertes de temps que j'avais faites

et non pas pour la perte de mes biens temporels, car j'expérimentais que la bonté

et miséricorde de Dieu étaient mon partage et qu'enfin il aurait soin de moi. Cela

me faisait courir à son service61.

Ce qu’elle perçoit comme un cœur à cœur avec Dieu, ce dialogue incessant, cette « puissance

qui l’agissait continuellement » dénotent un état de privauté que Marie qualifie encore

« d’incompréhensible », et dont elle s’étonne, mais qu’elle reçoit et accueille profondément.

Pourtant, elle en situe bien l’origine dans la perception mystique qui lui fait dire « qu’enfin

il aurait soin de moi. »

Consciente que cette pente contribue à rompre les liens qui la retiennent dans le « monde »,

elle s’y laisse aller.

60 Marie de l’Incarnation, Écrits spirituels et historiques, vol. 1, p. 158.


22

Durant cette année de retraite, elle fera l’expérience de ce qu’elle nomme l’Esprit de Dieu

qui lui enseigne « en substance62 » l’oraison et la mortification, lui faisant « expérimenter

l’une et pratiquer l’autre63 ».

Dans la voie de purification où elle est engagée, cette ascèse lui demeure absolument

nécessaire. La conscience de la pureté requise pour l’union qu’elle désire l’incline à un

dépouillement total qu’elle attribue également à Dieu : « La divine Majesté me poursuivant

sans cesse par la communication de ses grâces et de ses lumières, voulant m’en faire

quelques-unes extraordinaires me donnait une disposition de pureté extraordinaire et qui me

portait dans l’abaissement et dans l’anéantissement de moi-même64. »

Cette notion de dépouillement de l’être, et non seulement de « l’avoir », rejoint bien sûr la

réalité de pauvreté, si chère à Marie (et dont le sens véritable lui sera révélé vers les années

1625-1630), pauvreté qui tend à ressembler à celle du Christ : « De riche qu’il était, il s’est

fait pauvre pour nous enrichir de sa pauvreté65. »

Il s’agit de regarder maintenant comment la « tendance », deuxième expression repérée et

retenue, traduit et révèle, chez Marie, l’intériorisation et la progression de ce désir d’union.

2. La « tendance à Dieu »

Trente-quatre occurrences du terme « tendance » apparaissent, à l’intérieur des Écrits

spirituels et historiques de Québec, dont dix-neuf avant le mariage spirituel décrit dans le

« septième état d’oraison » et quinze à partir du « septième état d’oraison » jusqu’au

Supplément à la Relation de 1654.

62 Ibid.

63 Ibid.

64 Ibid., p. 119.

65 2 Co,8-9

23

Cela peut paraître étonnant. En effet, Marie affirme que l’âme, dans le mariage spirituel,

« possède Celui qu’elle aime et n’a plus de « tendance66. »

Mais alors, comment se fait-il donc que cette notion soit si présente dans les écrits postérieurs

au mariage spirituel ? C’est ce qui sera examiné dans la deuxième partie du mémoire à la

lumière de certaines nuances qu’appellent et cette assertion et cette notion.

Alors que la notion de « pente » semblait porter une charge affective et spirituelle plus

« active », celle de « tendance » paraît plutôt inscrire l’âme sous le signe d’une certaine

passivité, soumise au travail de Dieu en elle. Travail préparatoire d’une grande intensité,

auquel sa collaboration sera pourtant rendue nécessaire.

Du « troisième état d’oraison » au septième, se développera la progression de Marie vers

l’union intime à laquelle elle aspire profondément. Et dans ces états se dessine, se précise

l’action de l’Esprit en son âme. Le 3e état, très bref, transmet néanmoins une information

capitale quant au désir de Marie. Elle affirme que dès qu’elle se mettait à genoux devant son

crucifix, contemplant les immenses souffrances endurées par le Sauveur par amour pour elle,

son esprit « était emporté en lui67. » Éprouvant fortement l’effet de cet Amour, Marie confie

avoir ressenti « un battement de cœur si étrange qu’il [la] réduisait à n’en pouvoir plus68. »

Alors s’accentue en son cœur le désir de suivre Jésus-Christ et d’être animée de son esprit et

de sa vie :

Hors de là, mon cœur était en une tendance continuelle à sa bonté, pour qu’il

m’accorda la possession de son esprit, car je ne concevais rien de bon, de beau

ni de souhaitable, que d’être en possession de l’esprit de Jésus-Christ. Les paroles

[sont impuissantes], mais la tendance de l’âme dit et conçoit choses très grandes

et immenses de l’Esprit de Jésus. Elle le veut suivre d’une manière que ce même

Esprit lui fait concevoir. Elle dit avec l’Épouse : Tirez-moi, et nous courrons à

l’odeur de vos onguents. Toutes les puissances de l’âme ne veulent et n’appètent

rien que d’être dans Jésus, par l’Esprit de Jésus, et de le suivre dans sa vie et dans


67 Ibid., p. 86.

68 Ibid., p. 87.

24

son esprit. […] Quoique l’âme ait ces désirs embrasés, elle est néanmoins dans

un abaissement intérieur très grand, se reconnaissant très indigne de la possession

où elle aspire69.

De plus, une référence affirmée au Cantique des Cantiques manifeste l’évolution de Marie.

Son désir éveillé de Jésus laisse entrevoir une activité amoureuse où les sens extérieurs, ici

l’odorat, sont des passages donnant accès au jardin intérieur, dont la porte d’entrée ne peut

être que l’humilité. Et l’Épouse du Cantique symbolise l’état intérieur auquel aspire Marie,

mais dont elle affirme se savoir encore bien éloignée, et indigne. Aussi, avant d’en arriver là,

divers abaissements et morts devront être traversés, tels qu’en témoigneront ses années de

service chez son beau-frère. Pourtant, bien que la tendance de l’âme porte de grandes attentes

de l’Esprit de Jésus, elle ne sait encore où la conduit l’appel intérieur qui la consume. En

cette ignorance, ces ténèbres, Marie ne peut que s’abandonner avec confiance à Celui à qui

elle tend si fortement. Cet abandon sera le lieu de passage vers un « état comme de lumière »:

On lui ouvre l’esprit de nouveau pour la faire entrer en un état comme de lumière.

Dieu lui fait voir qu’il est comme une grande mer, laquelle, tout ainsi que la mer

élémentaire ne peut souffrir rien d’impur, aussi que lui, Dieu de pureté infinie,

ne veut et ne peut souffrir rien d’impur, qu’il rejette toutes les âmes mortes,

lâches et impures. Cette lumière opère choses grandes en l’âme70.

Une telle illumination instaure donc en elle la conscience d’une vision plus lucide de sa

situation réelle devant Dieu alors que s’impose à son regard la disproportion entre la pureté

de Dieu et les impuretés de son cœur, qui lui sont révélées. Sous la force « de l’amour de son

souverain et unique Bien71 » commence une authentique purification où alternent les

mouvements actifs que fait Marie et les mouvements plus passifs opérés par ce grand

« censeur72 » qu’est « l’Esprit de Dieu », tel que Marie l’exprime dans l’extrait suivant. La

progression extérieure - intérieure vers une plus grande intimité se dévoile ici :

69 Ibid.

70 Ibid., p. 93.

71 Ibid.

72 Ibid.

25

Il faut avouer que, quand j’eusse fait l’imaginable pour confesser et anéantir tout

ce que j’avais d’impur en moi, que je vis en une si grande disproportion de la

pureté de l’esprit humain pour entrer en union et communication avec la divine

Majesté, que cela est épouvantable. O mon Dieu ! qu’il y a d’impuretés à purger

pour arriver à ce terme auquel l’âme, esquillonnée de l’amour de son souverain

et unique Bien, a une tendance si ardente et si continuelle ! Cela n’est pas

imaginable, non plus que l’importance de la pureté de cœur en toutes les

opérations intérieures et extérieures qui est requise, car l’Esprit de Dieu est un

censeur inexorable et, après tout, l’état dont je parle n’est que le premier pas, et

l’âme qui y est arrivée en peut déchoir en un moment. Je frémis quand j’y pense,

et combien il importe d’être fidèle73.

Sa progression se poursuit, et à la mesure de la correspondance fidèle de Marie aux grâces

reçues, aux vertus de patience, humilité, charité provenant de l’Esprit de Jésus-Christ

s’affirmera une tendance à Dieu sans cesse, purement spirituelle74. Par ailleurs,

l’enseignement de Dieu se continue par l’expérience d’une « connaissance infuse » :

Je le voulais d’une façon qui m’était inconnue. Je le rencontrais en toutes les

créatures et dans les fins pour lesquelles il les avait créées, mais si spirituellement

que cette contemplation se rencontrait si épurée de la matière que ces créatures

ne me distra[ya]ient point. J’avais une connaissance infuse de la nature de chaque

chose et, sans penser que cela était extraordinaire, j’en parlais quelquefois avec

beaucoup de simplicité; et m’adressant à la Majesté divine, ayant ce passage en

l’esprit : O Dieu vous avez fait toutes choses, et par votre volonté elles ont été

créées, mon âme concevait plus que toutes ces paroles ne sonnent, et dans sa

conception, elle fondait en louanges et en actions de grâces, et quoiqu’elle

s’estimât ce qu’elle était, basse et vile créature sous une si haute Majesté,

néanmoins sa tendance était de < la > posséder toute par un titre qui lui était

encore inconnu et qu’elle prétendait75.

Une nouvelle phase est introduite par cette tendance de la posséder toute par un titre qui lui

était inconnu.

73 Ibid.

74 Ibid., p. 95.

75 Ibid., p. 96.

26

De ce moment, la tendance unitive gagne en intensité affective et spirituelle. Marie veut

s’appliquer à faire tout ce qui lui est possible afin de « gagner son cœur76 ». Et puisqu’on

« lui découvre qu’il y a des dispositions qu’elle n’a pas : les ornements requis pour une

possession si haute et si sublime77, » Marie, entre dans une vie d’abaissement qui correspond

aux premières années de service chez son beau-frère. Un « nouvel esprit de pénitence78» lui

est alors donné. Et les pénitences corporelles qu’elle vivra seront abondamment décrites dans

le « quatrième état d’oraison79. »

Cette analyse permet maintenant d’aborder plus en profondeur le mariage spirituel,

dimension unitive de cette tendance.

3. Le mariage spirituel

Le mariage mystique est préparé par une première expérience trinitaire à la Pentecôte 1625

et s’inscrit dans la suite de ce « nouvel état intérieur80 » auquel Marie fait référence dans le

« sixième état d’oraison ». Elle décrit cet état comme étant une « illumination81 » qui lui fait

percevoir qu’elle est créée à l’image de Dieu. Elle peut ainsi relier les trois puissances de

l’âme, mémoire, intelligence et volonté, à celles de la Trinité, Père, Fils et Saint-Esprit, et en

même temps, en concevoir l’unité de « substance82. » Cette expérience « s’imprima » en son

âme si fortement qu’elle en fut établie « dans la vérité83 », et en conserva toujours le souvenir.

Il s’agit alors d’une « impression sans forme ni figure, mais plus claire et <intelligible> que


77 Ibid.

78 Ibid.

79 Ibid., p. 96-99.

80 Ibid., p. 122.

81 Ibid.

82 Ibid.

83 Ibid., p. 124.

27

toute lumière84. » Cette grâce de lumière est plutôt d’ordre intellectuel et « fait son principal

effet dans l’entendement85 », tel que le dit Marie. Bien que cette visite lui apporte, ainsi

qu’elle le mentionne, un contentement certain elle n’en demeure pas moins dans

l’insatisfaction puisqu’il y a « encore des préparatifs à disposer pour le mariage où elle se

sent appelée et auquel elle prétend86. »

Et ce ne sera qu’une année plus tard, après que Marie aura porté « l’impression des divins

attributs87 », à la Pentecôte 1627, que sera consommé le mariage :

Donc, comme étant abîmée en la présence de cette suradorable Majesté, Père,

Fils et Saint-Esprit, en la reconnaissance et confession de ma bassesse, en lui

rendant mes adorations, la sacrée Personne du Verbe divin me donna à entendre

qu'il était vraiment l'Époux de l'âme fidèle. J'entendais cette vérité avec certitude,

et la signification qui m'en était donnée m'était préparation prochaine de la voir

effectuer en moi. En ce moment, cette suradorable Personne s'empara de mon

âme, et, l'embrassant avec un amour inexplicable, l'unit à soi et la prit pour son

épouse. Lorsque je dis qu'il l'embrassa, ce ne fut pas à la façon des embrassements

humains. Il n'y a rien de ce qui peut tomber sous le sens qui approche de cette

divine opération, mais il [me] faut exprimer à notre façon terrestre, puisque nous

sommes composées de la matière. Ce fut par des touches divines et des

pénétrations de lui en moi et d'une façon admirable de retours réciproques de moi

en lui, de sorte que n'étant plus moi, je demeurai lui par intimité d'amour et

d'union, de manière qu’étant perdue à moi-même, je ne me voyais plus, étant

devenue lui par participation. Puis, par des petits moments, je me connaissais et

avais la vue du Père Éternel et du Saint-Esprit, puis de l'unité des trois divines

Personnes. Étant dans les grandeurs et dans les amours du Verbe, je me voyais

impuissante de rendre mes hommages au Père et au Saint-Esprit, parce qu'il tenait

mon âme et toutes ses puissances captives en lui, qui était mon Époux et mon

Amour, qui la voulait toute pour lui. Dans l'excès de son divin amour et de ses

embrassements, il me permettait néanmoins de porter mes regards de fois à

autres, au Père et au Saint-Esprit, et ces miens regards portaient signification de

ma dépendance, quoiqu'il ne se passait rien d'imaginaire, soit par similitude ou

autrement. En cette occasion, mon âme connaissait les opérations distinctes de

chacune des trois divines Personnes. Lorsque le sacré Verbe opérait en moi, le


85 Ibid., p. 137.

86 Ibid., p. 127.

87 Ibid., p. 131.

28

Père et le Saint-Esprit regardaient son opération, et toutefois cela n'empêchait pas

l'unité, car l'on conçoit l'unité et la distinction, sans confusion, et tout cela d'une

façon inénarrable, chacune des Personnes étant libre en son opération88.

[…] de sorte que n’étant plus moi, je demeurai lui par intimité d’amour et d’union, de manière

qu’étant perdue à moi-même, je ne me voyais plus, étant devenue lui par participation.

« Pourrait-on mieux exprimer l’union transformante89? », écrit Adriazola. Pour sa part, dom

Thierry Barbeau parle également de cet état comme celui d’une union « consommante »,

celui d’une union habituelle et continuelle de pensée et de cœur avec le Verbe Incarné90 ».

Alors que Marie précise : « Il semble que l’amour, en cet état, engendre la lumière91. »

Charles-André Bernard reprend une considération qui rappelle ce même effet, et

ajoute : « Or, cet amour substantiel est transformant92. »

En effet, cette transformation, cette union nuptiale que Marie appelait de tous ses vœux, lui

confère à jamais cette qualité d’Épouse qui l’établit dans son « état foncier et permanent93 »,

que rien ne pourra plus altérer. La grâce du mariage mystique avec le Verbe Incarné

transforme véritablement sa vie intérieure et sa vie tout entière. C’est ainsi que Marie peut

affirmer que « dans le mariage spirituel, l’âme a entièrement changé d’état94. » La tendance

amoureuse, en un sens, « disparaît », mais pour renaître et être réinvestie en une tendance

88 Ibid., p. 138-139.

89 Maria-Paul del Rosario Adriazola, La connaissance spirituelle chez Marie de l’Incarnation, La

« Thérèse du Nouveau-Monde », Paris, Cerf, 1989, p. 184.

90 Thierry Barbeau, « L’expérience mystique, sommet de l’émergence du sujet chez Marie de

l’Incarnation, ou la dynamique du mariage spirituel », dans Raymond Brodeur, Dominique

Deslandres et Thérèse Nadeau-Lacour (dir.), Colloque international « Lecture inédite de la modernité

aux origines de la Nouvelle-France : Marie Guyart de l’Incarnation et les autres fondateurs

religieux », Québec, 29 septembre au 3 octobre 2008, Québec, Presses de l’Université Laval, 2009,

p. 439.


92 C.-A. Bernard, Le Dieu des mystiques, vol. 3, p. 422.



29

« apostolique95 », c’est-à-dire la recherche de la « gloire » du Bien-Aimé : « [L’âme] lui

parle, parce qu’il lui a parlé, et ce qu’elle parle, ce n’est pas son langage qu’elle parle. Elle

entre dans les affaires, pour en tout et par <tout>, ensuite des connaissances qu’il lui en donne

et communique, rechercher sa gloire, et [faire] qu’il règne, Maître absolu de tous les

cœurs96. » En sa qualité d’Épouse, elle ne peut qu’épouser les intérêts de son Époux et lui

dire : « Vous êtes mon moi, vous êtes mon mien. Allons, mon Époux, dans les affaires que

vous m’avez commises97. » En ces années, toujours au service de Paul Buisson, Marie fera

sienne cette parole de saint Paul et se fera « toute à tous », entretenant les gens qui l’entourent

au sujet de leur salut afin de les gagner à son Bien-Aimé.

L’apport de ce premier chapitre est capital par rapport à la question centrale de la recherche :

Quels sont les liens entre la vie apostolique de Marie Guyart de l’Incarnation et sa vie d’union

à Dieu ? Étant consacré à la vie nuptiale de la mystique, il a notamment permis de mettre en

lumière le rôle déterminant du songe prémonitoire vécu par Marie à l’âge de sept ans. Cette

rencontre avec « le plus beau de tous les enfants des hommes » scelle une alliance amoureuse,

une appartenance mutuelle et réciproque. En réponse à l’appel divin « Voulez-vous être à

moi? », le « oui de Marie, par lequel elle se livre complètement, instaure en elle une pente au

bien qui, bientôt, s’approfondira en tendance amoureuse au Bien-Aimé. Cette tendance

traduit le désir profond d’un mariage encore plus intime avec Celui qu’elle nomme, comme

les spirituels de l’école bérullienne, le Verbe Incarné. C’est par une première grâce de

conversion mystique, le 24 mars 1620, que Marie pourra être saisie par Dieu, s’abandonner

à la conduite de l’Esprit. Une première expérience trinitaire, en 1625, prépare le mariage

spirituel, consommé à la Pentecôte 1627. Dès lors, Marie entre dans son « état foncier et

permanent », dans lequel la qualité d’Épouse, désirée si ardemment, est établie pour

toujours : « Il y a un certain état foncier et permanent dans lequel l’État d’épouse prévaut à

tout. Et quoique l’âme voie son état d’épouse et qu’elle voie en même temps d’une façon

95 Cette tendance qualifiée « d’apostolique » sera définie et approfondie dans les prochains chapitres,

particulièrement au deuxième chapitre. cf. Thérèse Nadeau-Lacour, op. cit. p. 125 et p. 131.



30

spirituelle les souveraines qualités de son Époux, la privauté marche toujours d’une même

manière : elle a toujours le rang d’épouse partout98. » Cette union nuptiale transforme Marie

de l’Incarnation et l’amène à une autre étape de sa vie spirituelle. En elle, perce une

conscience accrue de servir les intérêts de son Époux.

On pourrait voir ici, à même le point culminant de la mystique nuptiale, les prémisses de sa

mystique apostolique puisque les années passées chez les Buisson lui auront permis d’exercer

de nombreuses activités apostoliques où, déjà, elle est au service de Dieu et du prochain dont

elle désire la sanctification. Cependant, pour que cette mystique soit pleinement déployée,

quelques années encore seront nécessaires. Afin que s’affermisse en son âme un apostolat

résolument trinitaire, avec l’appel du Canada que manifestera le songe apostolique de

l’Octave de Noël 1633, une troisième vision viendra compléter le mariage déjà opéré.

Déjà, on peut constater que les différents points étudiés, la pente au bien, la tendance à Dieu,

le mariage spirituel, marquent le cheminement de l’âme. Ils l’inscrivent dans une mystique

unitive qui colore désormais la vie nuptiale de Marie de l’Incarnation. Ainsi, à mesure que

Marie va répondre à l’amour de Dieu par une réponse toujours bien ajustée à son désir, vont

également s’approfondir et se manifester concrètement les vertus apostoliques de patience,

d’humilité, de charité qui proviennent de l’esprit de Jésus-Christ. De plus en plus alors va

s’affirmer « une tendance à Dieu sans cesse, purement spirituelle 99» propre à ouvrir l’espace

intérieur dans lequel se déploiera peu à peu une « grâce de charité apostolique100 » dont parle

Charles-André Bernard. Comment cette grâce conduira-t-elle Marie à l’approfondissement

de sa vie d’Ursuline missionnaire? Dans le développement de l’argumentation du mémoire,

cet aspect revêt un caractère déterminant. C’est donc à l’étude de cette dimension qu’est

consacré le deuxième chapitre.




31

CHAPITRE II : VIE APOSTOLIQUE

L’analyse du versant apostolique de la vie mystique de Marie de l’Incarnation, dont il est aisé

de remarquer la manifestation tout autant avant qu’après son entrée dans la vie religieuse

chez les Ursulines, est l’objet de ce chapitre. La lecture du « neuvième état d’oraison » incline

à penser que cette vie apostolique commence avec la réception de ce que Marie appelle « une

émanation de l’esprit apostolique qui n’était autre que l’Esprit de Jésus-Christ101. » Et, plus

précisément encore, par le songe de l’Octave de Noël 1633, désigné plus couramment sous

l’appellation de Songe du Canada102 . En un certain sens, il n’est pas faux de faire

correspondre à ce songe l’ouverture à la vie apostolique qui apparaît également comme

l’épanouissement d’une « tendance apostolique103», « fruit d’une totale docilité à l’égard de

Dieu104 », tel que le mentionne Maria-Paul Adriazola. Cependant, la vocation apostolique,

l’œuvre missionnaire de la mystique de Tours et du Nouveau Monde ne peuvent être réduites

à ce simple constat.

L’expérience intérieure et mystique qui amorce et fonde la vie missionnaire de Marie Guyart

de l’Incarnation, sera approfondie ultérieurement. Dans un premier temps, l’analyse portera

principalement sur les manifestations extérieures de cette vie missionnaire exemplaire, d’une

grande richesse, dont le caractère prégnant sera mis en évidence. Une analyse plus fine de

certains passages significatifs de la Relation de 1654 guidera cette exploration.


102 Ibid., p. 189.

103 M. Adriazola, La connaissance spirituelle…, p. 187.

104 Ibid.

32

Comme le premier chapitre l’a montré, la tendance à l’union sponsale au Bien-aimé cesse

avec le mariage spirituel. Mais qu’en est-il de la tendance apostolique qui apparaît105 ? Cette

recherche sera l’objet du premier point de ce deuxième chapitre. Du mariage mystique

jusqu’au départ pour le Canada, le mouvement de ce chapitre suivra l’ordre chronologique

de la Relation de 1654 et couvrira ainsi les 8e, 9e, 10e et 11e états d’oraison.

1. Tendance Apostolique106

Marie de l’Incarnation dit elle-même107 que la tendance à l’union nuptiale cesse avec le

mariage spirituel puisque « l’âme possède Celui qu’elle aime. » Ainsi qu’il a été déjà

mentionné, cette tendance amoureuse ne disparaît que pour renaître et être réinvestie en la

recherche de la « gloire108 » du Bien-Aimé. Une telle interprétation rejoint les commentaires

de plusieurs analyses de l’œuvre de Marie de l’Incarnation. Adriazola écrit par exemple : «

La tendance à l’union céleste ne peut pas disparaître109. » Non seulement elle ne peut pas

disparaître, mais elle sera transformée et renaîtra « dans une activité supérieure110 » en

laquelle se révèle, pour Adriazola, la « tendance active ou apostolique, le fruit d’une totale

docilité à l’égard de Dieu111. »

On retrouve un commentaire semblable chez Robert Michel qui précise toutefois que « c’est

la tendance à posséder Jésus-Christ comme Époux qui cesse, parce qu’elle est satisfaite.

D’autres tendances subsistent encore après le mariage spirituel : tendance à

105 Marie de l’Incarnation, Id., p. 142 : « Vous êtes mon moi, vous êtes mon mien. Allons, mon Époux,

dans les affaires que vous m’avez commises. » Ces « affaires », pour le moment, se situent à

l’intérieur de sa vie chez les Buisson. Elles seront celles de son « Époux » suivant l’évolution de sa

relation avec lui, et des lumières qu’elle en recevra.

106 M. Adriazola, Ibid.


108 Ibid., p. 142.

109 M. Adriazola, Ibid.

110 Ibid.

111 Ibid.

33

l’accomplissement de la vocation apostolique, tendance à une plus grande pureté et à une

union toujours plus parfaite avec Dieu en ce monde et dans l’éternité112. »

Dans cette optique, Thérèse Nadeau-Lacour affirme également :

Il conviendrait de s’interroger aussi sur ce qu’il advient de la tendance après que

le premier but, l’union à Dieu, est réalisé dans le mariage spirituel. Plusieurs

passages de la Correspondance autorisent à affirmer que la tendance ne disparaît

pas après le mariage spirituel mais qu’elle se transforme en désir du salut des

âmes qui est en même temps désir du service de l’Époux113.

Cette interrogation constitue le cœur de la recherche entreprise ici et en rejoint l’analyse. La

voie apostolique, que manifeste désormais la tendance, se présente d’abord sous l’aspect de

l’œuvre missionnaire accomplie tant à Tours qu’au Canada. L’expression en est marquée

dans « l’expérience apostolique114» telle que Suzanne Labelle la décrit dans la première partie

de l’ouvrage : L’esprit apostolique d’après Marie de l’Incarnation115.

Le deuxième chapitre de ce livre, trace, en particulier, un portrait assez complet des activités

apostoliques de Marie de l’Incarnation. Suzanne Labelle analyse ces activités sous l’angle de

l’espace qu’occupe l’apostolat dans la vie de Marie de l’Incarnation :

L’apostolat occupe presque toute la place dans l’existence de Marie de

l’Incarnation. Comme nous le disions, la période missionnaire de sa vie a pour

trame l’apostolat. Cela va de soi, pensera-t-on. Oui, mais avant ses années de

112 Robert Michel, Vivre dans l’Esprit : Marie de l’Incarnation, Montréal, Les Éditions Bellarmin,

1975, p. 207.

113 T. Nadeau-Lacour, Lecture inédite de la modernité aux origines de la Nouvelle-France : Marie

Guyart de l’Incarnation et les autres fondateurs religieux, Québec, Les presses de l’Université Laval,

2009, p. 35-36.

114 Suzanne Labelle, L’Esprit apostolique d’après Marie de l’Incarnation, Ottawa, Éditions de

l’Université d’Ottawa, 1968, p. 11.

115 Suzanne Labelle, L’Esprit apostolique d’après Marie de l’Incarnation, Ottawa, Éditions de

l’Université d’Ottawa, 1968.

34

mission, lorsqu’elle était religieuse à Tours, l’apostolat avait très large part dans

ses activités, car déjà l’esprit apostolique la dirigeait116.

Ces activités prennent successivement trois formes : 1. Le service des pauvres dans le monde,

2. Le zèle intense au couvent, 3. L’action missionnaire au Canada. Ces trois modalités

illustrent la vie missionnaire de Marie de l’Incarnation et font l’objet des trois sous-parties

suivantes. Généralement moins analysé, le premier point sera vu plus longuement.

1.1 Le service des pauvres dans le monde

Sous cet aspect, Suzanne Labelle regroupe les activités accomplies par Marie de l’Incarnation

à deux époques différentes : d’une part alors qu’elle est toute jeune et encore chez ses parents,

d’autre part un peu plus tard, chez sa sœur.

Pour résumer brièvement cette période, il convient surtout de remarquer qu’au cours de ces

années, la jeune Marie s’attardera à prodiguer tous les soins possibles tant aux « malheureux

dépourvus de fortune qu’aux pauvres de santé : « J’avais le même sentiment pour les malades

que je servais autant que mes forces se pouvaient étendre117 » », écrit encore Marie. Elle

n’aura de cesse de les conduire également à Dieu : « Cette foi vive me faisait opérer plusieurs

bonnes œuvres118 », dit-elle. Et c’est alors qu’elle explique comment, n’ayant plus « ni de

cœur ni d’esprit que pour le bien119 », elle cherche à attirer le prochain en recommandant une

pratique effective des sacrements. Elle-même dit trouver dans l’eucharistie sa vie et tout son

bien et voudrait que tous reçoivent comme elle « le sacrement de confession et la sainte

communion120. » Les deux occurrences du mot « bien » renvoient ici encore aux deux

acceptions mentionnées plus haut soit l’union à Dieu et au service du prochain.

116 S. Labelle, Ibid., p. 25.

117 Ibid., p. 26.


119 Ibid.

120 S. Labelle, Ibid., p. 27

35

Chez les Buisson, c’est également par souci de porter une « charitable assistance121» à sa

sœur qu’elle quittera sa retraite. Pendant ces années au service des Buisson, le mariage

spirituel consommé, Marie « se consomme dans les actions de charité du prochain122. » Ici

encore charité envers le prochain et amour de Dieu se déclinent comme les deux temps d’un

même mouvement de l’Amour de Dieu, de l’Amour qu’est Dieu.

Un commentaire de Marie de l’Incarnation relié à sa vie missionnaire à Tours, traduit bien

l’orientation apostolique de son travail chez son beau-frère.

Je me voyais quelquefois avec une troupe d'hommes, serviteurs de mon frère, et

me mettais en table avec eux, et, étant seule avec vingt ou environ de ces bonnes

gens, selon le nombre qu'ils se rencontraient, venant de la campagne, pour avoir

le moyen de les entretenir en ce qui concernait leur salut, et eux me rendaient

familièrement et simplement compte de leurs actions, s'entr'accusant les uns et

les autres des fautes qu'ils avaient faites, lorsque, par oubliance, ils omettaient

quelque chose. Je les assemblais quelquefois pour leur parler de Dieu et leur

enseigner comme il fallait garder ses commandements. Je les reprenais

franchement et de sorte que ces pauvres gens m'étaient soumis comme des

enfants. J'en ai fait relever du lit qui s'étaient couchés sans avoir prié Dieu. Ils

venaient à moi, à recours en tous leurs besoins et surtout en leurs maladies, et

pour les remettre en paix avec mon frère lorsqu'ils l'avaient mécontenté. J'avais

une grande vocation à tout cela et de les gouverner en leurs maladies123.

1.2 « Le zèle intense au couvent » 1631-1639

Marie entre au couvent des Ursulines de Tours en 1631, après quelques dix années passées

au service de sa sœur et de son beau-frère. Les activités exercées dans le cadre de la vie

religieuse de Marie de l’Incarnation à Tours sont rassemblées sous trois vocables selon que

Marie soit novice, enseignante ou apôtre. Lorsque Marie de l’Incarnation entre chez les

Ursulines le 25 janvier 1631, l’expérience de la condition de novice lui offre maintes

occasions d’exercer une charité concrète auprès de ses sœurs, notamment en « rendant à


122 Ibid., p. 142.

123 Ibid.

36

toutes des services incroyables124. » Sa compréhension de l’Écriture sainte lui inspire une

telle compassion envers ses compagnes malades ou éprouvées que chacune s’en trouvait

réconfortée. Cette grâce lui est également d’un grand secours dans l’exercice de sa tâche

d’enseignante lorsqu’elle-même doit éduquer les novices et les jeunes professes : « cours de

doctrine chrétienne et instructions sur les voies mystiques lui servent à souhait dans son

œuvre d’apostolat125. » Après la mort de sa mère, son fils Claude a recueilli et publié les

éléments qui restaient de ces instructions sous la forme de deux recueils : L’École sainte ou

Catéchisme et un Entretien spirituel sur l’Épouse des Cantiques. Et dès 1633-1634, après ce

qu’il est convenu d’appeler le songe apostolique, Marie de l’Incarnation s’est employée à

partager le zèle qui l’anime : « Dans le monastère je faisais mes efforts à ce que chacun

travailla auprès de Dieu pour la conversion des Sauvages. Je mettais toutes mes sœurs en

ferveur pour cela, de sorte qu’il y avait de continuelles prières et pénitences et des

communions à ce sujet dans la communauté126. »

1.3 Aperçu de l’action missionnaire au Canada.

Cette troisième sous-section est le 3e point d’une description de la vie apostolique de Marie

de l’Incarnation telle qu’elle apparaît dans le volume de Suzanne Labelle dont j’ai suivi le

déroulement, ainsi qu’il est dit plus haut. Puisque le point 1.3 s’inscrit dans le chapitre II qui

traite de la vie apostolique, il m’a semblé opportun de décrire trois expressions sous

lesquelles elle se révèle. Elle veut expliciter davantage trois différents aspects que revêtent

son activité apostolique. Ce troisième point traite donc des actes apostoliques accomplis en

Nouvelle-France127.

Il faut maintenant revenir sur un élément abordé dans le premier chapitre, lorsque Marie

relatait comment elle avait expérimenté l’union nuptiale où le Verbe Incarné prit possession

124 S. Labelle, Ibid., p. 30.

125 Ibid., p. 31.

126 Ibid., p. 34.

127 Cet aspect de la vie apostolique au Canada est développé au point 6, p. 54.

37

de son âme. Ce mariage spirituel, réalisant la promesse divine « Je vous épouserai dans la

foi ; je vous épouserai pour jamais. » (Osée, 2, 19)128 fut consommé à la Pentecôte 1627.

Marie Guyart était laïque et vivait encore dans le monde. Mais, à la suite de cette union

nuptiale, elle écrit : « cette vocation [pour la vie religieuse] me suivait partout et j’en

entretenais mon divin Époux dans les entretiens les plus intimes que j’avais avec lui. Il me

donnait une certitude que cela arriverait129. »

Forte de cette certitude, elle est soutenue dans cette entreprise par dom Raymond et par la

Révérende Mère Françoise de Saint-Bernard. Le « subtil » mouvement intérieur qu’elle

ressent lors de ses passages devant le monastère des Ursulines, lui en fait comprendre la

signification profonde : « Cependant les Révérendes Mères Ursulines s’étant venues loger où

elles sont à présent, toutes les fois que je passais devant leur monastère, mon esprit et mon

cœur faisaient un subtil mouvement qui m’emportait en cette sainte maison; […] Ce

mouvement faisait une impression dans mon âme, qui me disait que Dieu me voulait là130. »

En réponse à cette volonté divine Marie ne pourra jamais que renouveler le « oui131 »

inaugural du songe de sept ans, répondre « oui », à la manière de la Vierge Marie, à

l’Annonciation, dans cette fidélité radicale donnée à l’invitation de Dieu. Ainsi que l’affirme

Robert Michel : « Nous touchons ici à un fondement de la spiritualité de Marie de

l’Incarnation : la correspondance fidèle à l’action multiple de l’Esprit en elle132. »

128 Marie de l’Incarnation, Écrits spirituels et historiques, vol. 1, p. 162.

129Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 153.

130 Marie de l’Incarnation, Id., p. 157. Voir les remarques de dom Albert Jamet sur l’emploi du mot

« impression » dans la Relation de 1654, p. 247, note 3 : « Ce terme est important dans son

vocabulaire. C’est celui dont elle se sert pour toutes ses grandes grâces, depuis, et y compris, le

transport extatique de 1620, toutes ayant participé dès le début, plus ou moins selon leur excellence,

au même caractère de spiritualité. »

131 Ibid., p. 47.

132 R. Michel, Ibid., p. 61.

38

Et le jour de la Conversion de saint Paul, en 1631, Marie quitta « ce qu’elle avait de plus

cher133 » pour entrer chez les Ursulines, instituées « pour aider les âmes, chose à laquelle

j’avais de puissantes inclinations 134», écrit-elle. Ces puissantes inclinations s’intensifieront

plus tard avec le don de l’esprit apostolique et deviendront source de son profond désir du

salut des âmes. Ce point sera traité plus en profondeur ultérieurement.

2. L’entrée au monastère

L’entrée au monastère constitue un don de soi, un sacrifice, encore plus radical pour Marie

de l’Incarnation, état qui, en soi, est l’accomplissement d’un désir profond et réponse à un

appel se faisant de plus en plus insistant : « Une voix intérieure me poursuivait partout qui

me disait : « Hâte-toi, il est temps; il n’y a plus rien à faire pour toi dans le monde. » Je disais

tout cela à mon directeur, qui était aussi pressé de Dieu à ce sujet135. » En ce sens, il est

significatif que le troisième ravissement trinitaire eût lieu deux mois après son entrée en

religion, constituant comme le couronnement de son adhésion à Dieu, l’âme de Marie étant

possédée et possédant les trois personnes divines.

Bien que l’entrée de Marie au monastère, et la condition d’Ursuline qui en découle, ne

modifient en rien la nature de la relation sponsale qui l’unit à Dieu, elle l’approfondit. Cet

état constitue cependant un apprentissage réellement nouveau, apprentissage qui apparaît

important et que J. Klein situe justement dans la perspective du développement de la vie

apostolique de Marie de l’Incarnation :

Marie avait choisi l’ordre des Ursulines, pour son utilité à l’égard des âmes; Dieu,

quand la Vénérable entra au Monastère, lui avait infusé un esprit de conformité

avec la nouvelle vie embrassée; Marie enfin s’est appliquée sans tarder et avec

générosité à devenir parfaite Religieuse Ursuline. C’est dire assez clairement

qu’elle a dû prendre conscience du caractère apostolique de son état. Au moins,

au début, a-t-elle perçu que quelque chose de nouveau entrait dans sa vie : le


134 Ibid., p. 156.

135 Ibid., p. 158.

39

noviciat d’une Ursuline étant ordonné à une vie religieuse de nature mixte,

nécessairement beaucoup d’exercices s’en ressentent : à côté de ceux qui

regardent Dieu, il y a ceux qui regardent le prochain : instructions, lectures,

récréations136.

Commence alors pour elle un noviciat différent, « celui qui la prépare à une autre

vocation137 », au cours duquel elle expérimentera « la plus haute grâce de toutes138», la

troisième révélation trinitaire, qui l’enracine plus intimement encore dans la dynamique

trinitaire. Cette troisième grâce se révèle fondamentale puisqu’elle touche le sens même que

revêt l’apostolat pour Marie de l’Incarnation. Cette expérience eut lieu le jour de la fête de

l’Ange gardien, le lundi 17 mars 1631, à l’oraison du soir :

Les trois Personnes de la très sainte Trinité se manifestèrent de nouveau à elle

[son âme], avec l’impression des paroles du suradorable Verbe Incarné : « Si

quelqu’un m’aime, mon père l’aimera; nous viendrons à lui et nous ferons une

demeure chez lui. Cette impression portait les effets de ces divines paroles … et

… dans une pénétration d’elle à moi …, la très sainte Trinité, en son unité,

s’appropriait mon âme, comme une chose qui lui était propre et qu’elle avait

rendu capable… des effets de son divin commerce […] Les trois divines

personnes me possédaient et je les possédais aussi dans l’amplitude de la

participation des trésors de la magnificence divine139.

La signification de cette expérience est à mettre en relation avec ce verset de Jean (14,23)

alors que Marie devient elle-même « demeure », la « demeure » de la Trinité. Et bien que

toujours très consciente d’être « le néant et le rien140 », elle voit néanmoins à quel honneur

136 J. Klein, Ibid., p. 117

137 T. Nadeau-Lacour, Il suffit d’une foi, Marie et l’Eucharistie chez les fondateurs de la Nouvelle-

France, Québec, Anne Sigier, 2009, p. 91.


139 Ibid., Note c : « Comme les autres fois je me sentais ravir l’âme par la Personne du Verbe, ici

toutes les trois Personnes de la très sainte Trinité m’absorbèrent en elles, de sorte que je ne me voyais

point dans l’une que je ne me visse dans les autres. Pour mieux dire, je me voyais dans l’Unité et dans

la Trinité tout ensemble. » (Relation de 1633, fragment 67. – Vol. I, p. 298.)

140 Ibid., p. 173.

40

est élevée l’âme créée à l’image de Dieu lorsque Lui-même se plaît à l’établir dans ses

« divins embrassements141 ». Une voix intérieure « plus distincte et intelligible que toute

parole 142» lui livre le mode d’actualisation de cette Présence, que Marie perçoit ainsi :

La première fois que je me manifestai à toi, c’était pour instruire ton âme dans ce

grand mystère; la seconde fois, c’était à ce que le Verbe prit ton âme pour son

épouse; mais à cette fois, le Père et le Fils et le Saint-Esprit se donnent et

communiquent pour posséder entièrement ton âme143. » Et Lors l’effet s’ensuivit,

et comme les trois divines Personnes me possédaient, je les possédais aussi dans

l’amplitude de la participation des trésors de la magnificence divine. Le Père

éternel était mon Père, le Verbe suradorable, mon époux, et le Saint-Esprit Celui

qui par son opération agissait en mon âme et lui faisait porter les divines

impressions144.

Par ces trois expériences trinitaires, la vie de Marie se retrouve comme « ancrée » dans la vie

de la Trinité, immergée en son mystère, habitée par ce mystère, ou plutôt, ainsi que l’affirme

J. Klein : « Marie de l’Incarnation ne fait que s’établir plus parfaitement dans ces

hauteurs145. »

Adriazola l’exprime plus justement encore : « Ce qui apparaît à travers les récits des trois

manifestations de la Sainte Trinité est une très riche connaissance et interprétation par Marie

de l’Incarnation de la foi trinitaire. […] Elle pâtit et décrit admirablement le mystère de

141 Nous voyons ici un approfondissement de la première expérience trinitaire où Marie a expérimenté

« qu’elle était créée à l’image de Dieu : que la mémoire avait rapport au Père éternel, l’entendement

au Fils et la volonté au Saint-Esprit, et que, tout ainsi que la très sainte Trinité était trine en personnes

et une seule et divine Essence, qu’aussi l’âme était trine en ses puissances et une en sa substance. »

Relation de 1654, p. 122.


143 Ibid.

144 Ibid.

145 J. Klein, Ibid., p. 106.

41

l’union à Dieu : comment nous sommes récapitulés et refluons par l’Esprit, dans le Fils,

jusqu’à l’unité fontale du Père, source de la fécondité éternelle146. »

Plus loin, Adriazola situe là même le secret de la fécondité apostolique de l’Épouse. Ce point

est capital, ainsi qu’il sera montré par la suite, au chapitre trois.

Nous devons néanmoins signaler l’aspect le plus important de son œuvre

apostolique et la force secrète de sa réussite. C’est précisément que son sens de

l’apostolat dérive directement de son sens de la vie trinitaire et de l’expérience

qu’elle fit de ce mystère147.

Étant donné que la sainte Trinité est communication de vie et d’amour, elle est à

l’origine de tout le mouvement qui manifeste la Trinité dans l’œuvre de la

Création, de l’Incarnation et de la Rédemption. Marie de l’Incarnation voit que

tous les mystères que nous vivons ont leur source dans ce mystère de la vie et de

l’amour de la Sainte Trinité; […] Pour la Bienheureuse, le sens profond de

l’apostolat n’est donc autre chose que faire participer à la communication de la

lumière et de la vie de Dieu. 148

La plénitude de l’expérience trinitaire que fait Marie de l’Incarnation par cette troisième

grâce est d’une importance capitale pour elle; de ce fait, elle l’est aussi pour la progression

dans la réponse à la question principale de cette recherche. C’est bien par cette expérience

que seront nouées les voies contemplative et apostolique, car par elle, Marie peut intégrer la

compréhension profonde des conséquences que cela amène pour le salut de chaque être.

Participant « à la communication de la lumière et de la vie de Dieu », Marie de l’Incarnation,

par l’oblation de tout elle-même, n’aura de cesse de faire participer le prochain à cette divine

communication. Cet approfondissement du mystère trinitaire vient donc, en quelque sorte,

associer Marie, Épouse du Verbe Incarné, à la volonté salvifique du Père éternel, par le lien

146 M. Adriazola, Ibid., p. 237.

147 Note 3 du même ouvrage : « Tout en affirmant que cela se trouve également chez saint Ignace de

Loyola, Ch.-A. Bernard montre l’importance et l’actualité de cette façon de comprendre l’apostolat

chez la Bienheureuse. À la notion que tout descend de Dieu et doit retourner à Dieu de saint Ignace

correspondent les deux temps (sans rupture entre eux) de la vie spirituelle de Marie de l’Incarnation : une phase intérieure et une phase apostolique. » C.-A. Bernard, Notes sur la sainte Trinité, p.23-24.


42

de l’Esprit. Témoignant de cette réalité, c’est à celle-ci qu’elle souhaite que tous participent,

communient :

Je ne prie pas seulement pour eux, je prie aussi pour ceux qui, grâce à leur parole,

croient en moi : que tous soient un comme toi, Père, tu es en moi et que je suis

en toi, qu’ils soient en nous eux aussi, afin que le monde croit que tu m’as envoyé;

et moi, je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée, pour qu’ils soient un comme

nous sommes un, moi en eux comme toi en moi, pour qu’ils parviennent à l’unité

parfaite et qu’ainsi le monde puisse connaître que c’est toi qui m’as envoyé et

que tu les as aimés comme tu m’as aimé. Père, je veux que là où je suis, ceux que

tu m’as donnés soient eux aussi avec moi, et qu’ils contemplent la gloire que tu

m’as donnée, car tu m’as aimé dès avant la fondation du monde149.

En relation avec cette troisième visite trinitaire, le commentaire de Thérèse Nadeau-Lacour

va plus loin et rappelle que la vie spirituelle et, partant, l’activité apostolique, de Marie de

l’Incarnation se dérouleront sous le regard et l’égide de la Mère du Verbe, revêtant également

de ce fait un caractère marial :

Certes Marie Guyart est d’abord l’épouse du Verbe incarné, mais son mariage

mystique se découpe sur l’horizon de la dynamique trinitaire, c’est-à-dire de la

surabondance de l’amour divin dont la Vierge Marie fut comblée. En tout cela,

la vie spirituelle de l’épouse mystique est profondément « mariale ». Le jour de

Pentecôte 1627, Marie Guyart, jeune mystique laïque, consomme son mariage

spirituel au cours de sa deuxième vision trinitaire. […] Si tout est commun aux

époux mystiques, l’épouse se doit d’être « aux affaires de l’Époux ». C’est bien

ce que Marie Guyart espère vivre lorsqu’elle entre au couvent des Ursulines de

Tours le 25 janvier 1631. Elle ne sait pas que le noviciat qui commence est en

fait celui qui la prépare à une autre vocation et que le véritable accomplissement

de sa vocation d’épouse est ailleurs. Elle le découvrira quelque trois années plus

tard, dans l’octave de Noël 1633. La Vierge Marie préside à ce moment150.

La narration du songe apostolique, inaugurant traditionnellement la vocation apostolique de

Marie, vient justement éclairer davantage cet aspect.

149 Jn 17,20-24.

150 T. Nadeau-Lacour, Ibid.

43

3. Le songe apostolique : « Troisième grâce inaugurale 151»

À l’intérieur du « neuvième état d’oraison », Marie de l’Incarnation fait le récit du songe par

lequel, traditionnellement, on voit s’ouvrir sa vie apostolique. Ce récit très célèbre mérite

d’être reproduit in extenso152 :

C'était la deuxième année de ma profession, que je fus mise sous-maîtresse des

novices. Il y en avait un bon nombre. Quelques jours auparavant, j'avais [eu] un

instinct intérieur que Notre-Seigneur me voulait changer d'état, et dans ce

mouvement, je l'entretenais à mon ordinaire. Une nuit, après un discours familier

que j'avais eu avec lui, en dormant, il me fut représenté en songe que j'étais avec

une dame séculière que j'avais rencontrée par je ne sais quelle voie. Elle et moi

quittâmes le lieu de notre demeure ordinaire. Je la pris par la main et, à grands

pas, je la menai après moi, avec bien de la fatigue parce que nous trouvions des

obstacles très difficiles qui s'opposaient à notre passage et nous empêchaient

d'aller au lieu où nous aspirions. Mais je ne savais où ni les chemins. Or

cependant, je franchissais tous ces obstacles en tirant après moi cette bonne dame.

Cette « bonne dame », Marie la reconnaîtra en la personne de madame de la Peltrie, lors de

leur première rencontre au monastère : « Dès que je l’eus envisagée, je me souvins de cette

dame que j’avais vue être ma compagne pour le grand pays qui m’avait été montré.

L’ingénuité et douceur de son visage me fit connaître que c’était elle153. »

Enfin, nous arrivâmes à l'entrée d'une belle place, à l'entrée de laquelle il y avait

un homme vêtu de blanc, et la forme de cet habit comme on peint les Apôtres. Il

était le gardien de ce lieu. Il nous y fit entrer et, par un signe de main, nous fit

entendre que c'était par là où il fallait passer, n'y ayant point d'autre chemin que

celui-là où il nous introduisait, nous marquant le lieu. Et lors, je comprenais

intérieurement, quoiqu'il ne parlât pas, que c'était là. J'entrai donc en cette place

avec ma compagne. Ce lieu était ravissant. Il n'avait point d'autre couverture que

le ciel ; le pavé était comme de marbre blanc ou d'albâtre, tout par carreaux avec

des liaisons d'un beau rouge. Le silence y était, qui faisait partie de sa beauté.

J'avançai dedans, où de loin, à main gauche, j'aperçus une petite église de marbre

blanc ouvragé, d'une belle architecture à l'antique et, sur cette petite église, la

sainte Vierge qui y était assise, le faîte étant disposé en sorte son siège y était

151 L’expression « Troisième grâce inaugurale » est empruntée à Thérèse Nadeau-Lacour dans Marie

de l’Incarnation. Une femme mystique au cœur de l’histoire, Paris, Artège, 2015, p. 151.


153 Ibid., p. 234.

44

placé. Elle tenait son petit jésus entre ses bras sur son giron. Ce lieu était très

éminent, au bas duquel il y avait un grand et vaste pays, plein de montagnes, de

vallées et de brouillards épais qui remplissaient tout, excepté une petite

maisonnette qui était l'église de ce pays-là, qui seule était exempte de ces brunes.

La sainte Vierge, mère de Dieu, regardait ce pays, autant pitoyable qu'effroyable.

A l'abord, je la trouvai aussi inflexible que le marbre sur lequel elle était assise.

Il y avait un chemin étroit pour descendre en ce grand pays. Ma compagne, qui

me suivait comme je la tirais par la main, dès que j'eus aperçu la sainte Vierge,

par un tressaillement d'affection, quittant la main de cette bonne dame, je courus

vers cette divine Mère et étendis mes bras, en sorte qu'ils pouvaient atteindre aux

deux bouts de cette petite église, sur laquelle elle était assise. J'attendais, par

désir, quelque chose d'elle. Comme elle regardait ce pauvre pays, je ne la pouvais

voir que par derrière. Lors, je la vis devenir flexible et regarder son béni Enfant,

auquel sans parler elle faisait entendre quelque chose d'important à mon cœur. Il

me semblait qu'elle lui parlait de ce pays et de moi et qu'elle avait quelque dessein

à mon sujet, et moi, je soupirais après elle, ainsi mes bras étant étendus. Lors,

avec une grâce ravissante, elle se tourna vers moi et, souriant amoureusement,

elle me baisa sans me dire mot, puis elle se retourna vers son Fils et lui parlait

encore intérieurement, et j'entendais en mon esprit qu'elle avait du dessein sur

moi, duquel elle lui parlait. Lors, pour la deuxième fois, elle se tourna vers moi

et me baisa derechef, puis elle communiquait à son très adorable Fils et ensuite

me baisa pour la troisième fois, remplissant mon âme par ses caresses d'une

onction et d'une douceur qui est indicible. Puis elle recommença de parler de moi

comme auparavant. Je ne pourrais jamais décrire la ravissante beauté et douceur

du visage de cette divine Mère. Elle était comme à l'âge qu'elle allaitait notre très

adorable petit jésus. Ma compagne s'était arrêtée deux ou trois pas descendant en

ce grand pays, d'où elle regardait la très sainte Vierge qu'elle pouvait voir à côté.

Je me réveillai, portant en mon cœur une paix et douceur extraordinaire qui me

dura quelques jours, m'unissant à Notre-Seigneur et à l'amour de la très sainte

Vierge. Je ne savais néanmoins ce que voulait dire ce qui s'était passé et qui

m'avait laissé une si grande impression et de tels effets en mon âme : le tout étant

un grand secret pour moi154.

Ce songe sibyllin qui oriente désormais la vie de Marie de l’Incarnation lui demeurera

mystérieux pendant une année. Elle-même « n’avait jamais su qu’il y eût un Canada au

monde155. »

154 Ibid., p. 189-193.

155 Ibid., p. 201.

45

Le songe met en lumière la Vierge Marie dont le rôle sera déterminant pour la vocation

apostolique de Marie de l’Incarnation. De plus, la relation qui se tisse entre elles laisse

deviner le lien intime qui les unit, et présidera à l’envoi de l’Ursuline en mission. On peut

aller jusqu’à affirmer que, par sa disponibilité radicale à ce qu’elle perçoit être l’action de

l’Esprit Saint en elle, Marie de l’Incarnation est, en un sens, associée à la Vierge Marie,

pénétrant en son mystère de maternité divine et spirituelle. Le commentaire de Pierre Gervais

illustre bien cette pensée :

Tel est le songe. Il est tout en contraste. […] Au cœur de ce songe, il y a un

mystère d’intimité, celui de la Mère et de l’Enfant. C’est lui qui en constitue

finalement le point de lumière,

[…] Plus que tout discours humain, le songe de l’octave de la nativité met donc

en présence d’une réalité de foi qui échappe trop souvent au regard. La mission

dans l’Église trouve sa source secrète en la personne de Notre-Dame, dans son

dialogue avec son Fils. La vie chrétienne est un ordre de personnes. La vocation

apostolique et missionnaire de Marie a un caractère marial. Elle fait entrer Marie

dans le regard de Notre-Dame sur le monde. Déjà les grâces trinitaires dont elle

avait bénéficié l’avaient établie dans une relation personnelle, singulière, avec

chacune des personnes divines. À ces relations vient s’ajouter désormais une

relation personnelle, singulière avec la Vierge, en lien avec l’Église et sa

mission.156

Ainsi donc, pour Pierre Gervais, la « source secrète » de la mission dans l’Église se situe en

la personne de « Notre-Dame. » La Vierge est mère du Christ, dont l’Église est le corps

mystique. Ainsi, il est difficile de pas rapprocher le titre qui fait de Marie la Mère de l’Église

universelle, de celui par lequel Marie de l’Incarnation sera appelée Mère de l’Église au

Canada par le pape Jean-Paul II, lors de son discours aux Ursulines au lendemain de la

béatification de la mystique en 1980157.

Le récit de ce songe apporte plusieurs enseignements très importants pour la question du

mémoire. Le rôle de Marie y apparaît original et déterminant pour la fondatrice de l’église

156 Pierre Gervais, Marie de l’Incarnation, Études de théologie spirituelle, Bruxelles, 1996, p. 38.

157 Cf. : Annexe B.

46

canadienne, car la mère de Dieu semble ici ancrer, prophétiquement, la maternité ecclésiale

de Marie de l’Incarnation dans la sienne :

C’est pourquoi, dans ce songe, Marie est mère; non seulement mère de cet enfant

qu’elle allaite et qui est Fils de Dieu, mais aussi mère de l’ursuline qu’elle

embrasse tendrement et mère d’une multitude, de toutes ces âmes qui l’ignorent

encore et que son fils lui a confiées sur la croix. Les deux mystères du Fils,

mystère de l’Incarnation et mystère de la Rédemption, sont ici présents comme

pour inviter celle qui est déjà l’épouse du verbe incarné à entrer dans la

participation au mystère du salut, qui est l’affaire de l’Époux et qu’elle appelle si

souvent « l’amplification du Royaume de Jésus-Christ158 ». Il faudrait sans doute

aller plus loin : Marie ici est mère de l’Église, et pour Marie de l’Incarnation, son

entrée dans l’intimité des rapports entre Marie, mère de l’Église, et son fils,

Rédempteur, fonde la maternité de participation qui fera l’ursuline, la Mère de

l’Église canadienne159.

La Vierge semble trôner au-dessus d’un immense pays ne suscitant que pitié et désolation.

Mais par son regard, les trois baisers dont elle gratifie l’Ursuline, l’intimité de sa relation

avec son fils et l’évolution de son attitude, Marie paraît s’animer, devenir plus tendre et

entretenir son fils des projets qu’elle nourrit pour Marie de l’Incarnation. Introduite au sein

de la relation privilégiée qui unit la Vierge et son enfant, Marie ne peut manquer de percevoir

l’attention et les desseins dont elle est l’objet, sans en comprendre encore toutes les

implications, puisque la signification du songe ne lui sera donnée qu’un an plus tard. Toute

la conduite de la Vierge fait chez elle, à son réveil, une grande impression. Et bien qu’elle

demeure dans l’inconnu du mystère, ce songe, par l’ouverture intérieure qu’il crée, favorisera

une nouvelle avancée dans l’intériorisation que fera Marie de l’Incarnation du dessein de

Dieu pour elle. De plus, il est possible d’entrevoir dans ce songe la mission qui sera la sienne

en Nouvelle-France, l’envoyant porter le Fils aux autres, rappelant par cela le mystère de la

Visitation. Mystère auquel elle est associée par l’union intime qui l’unit à son Époux.


159 T. Nadeau-Lacour, Ibid., p. 95.

47

4. L’esprit apostolique

Le songe apostolique eut un grand effet sur Marie de l’Incarnation. Non qu’il fût la cause

première du désir d’être « aux affaires de l’Époux », mais par l’intensité du désir qu’il suscite,

il amplifie le zèle déjà ardent qui l’anime.

Cette année 1634 fut une année durant laquelle Marie expérimente non seulement une grande

diversité de travaux au monastère, mais également un changement intérieur qu’elle décrit

ainsi :

J’avais eu toute ma vie un grand amour pour le salut des âmes, mais depuis ce

que j’ai dit des baisers de la très sainte Vierge, je portais dans mon âme un feu

qui me consommait pour cela. Or comme je ne pouvais pas courir par le monde

pour dire ce que j’eusse bien voulu pour tâcher d’en gagner quelques-unes, je

faisais ce que je pouvais au noviciat, m’accommodant à la capacité de chacune160.

Cette période sera également de grande fécondité : elle est chargée de l’enseignement des

novices et des jeunes professes, tâche apostolique par excellence, pour laquelle elle recevra

la grâce de merveilleux dons de sciences et de parole, dons qui la préparaient également à sa

mission au Canada.

En vue également de cette mission, Dieu lui accorde « l’esprit apostolique », qui « n’est

autre que l’Esprit de Jésus-Christ » et l’introduit en un nouvel état :

Donc, à l’âge de 34 à 35 ans, j’entrai en l’état qui m’avait été montré et duquel

j’étais comme dans l’attente. C’était une émanation de l’esprit apostolique, qui

n’était autre que l’Esprit de Jésus-Christ, lequel s’empara de mon esprit pour

qu’il n’eût plus de vie que dans le sien et par le sien, étant toute dans les intérêts

de ce divin et suradorable Maître et dans le zèle de sa gloire, à ce qu’il fut connu,

aimé et adoré de toutes les nations qu’il avait rachetées de son sang précieux. Par

une lumière qui était infuse en mon âme, je voyais plus clairement que toute

lumière, la signification du passage de l’Écriture sainte qui parle du souverain

pouvoir que le Père éternel a donné au suradorable Verbe Incarné sur tous les

hommes et ce que le Saint-Esprit dit de lui en la Sainte Écriture en sa faveur; et

ce grand jour, qui me découvrait tant de merveilles, embrasait en mon âme un

160 Thérèse Nadeau-Lacour, Au nom d’une passion…, p.165.

48

amour qui me consommait et augmentait la tendance à ce que ce sacré Verbe

régnât et fût maître absolu à l’exclusion des démons, dans toutes les âmes

raisonnables161.

« L’Esprit apostolique » est considéré par Marie de l’Incarnation comme le « présent le plus

précieux162 ». Elle l’identifie, depuis le songe de 1633 à « l’Esprit de grâce qui [la] possédait

ou l’Esprit de Jésus Christ163. » Il lui insufflera une ardeur nouvelle venant renouveler son

désir missionnaire.

En vérité c’est encore plus que cela. Dans la lettre CXXIII, Marie définit pratiquement cet

esprit :

Mais le présent le plus précieux en tout, est l’esprit du sacré verbe incarné, quand

il le donne d’une façon sublime, comme il le donne à quelques âmes que je

connais de cette nouvelle église. […] C’est cet esprit qui fait courir par mer et

par terre les ouvriers de l’Évangile et qui les fait des Martyrs vivants avant que

le fer et le feu les consume. […] Ce don est une intelligence de l’esprit de

l’Évangile et de ce qu’a dit, fait et souffert notre adorable Seigneur et Maître,

avec un amour dans la volonté conforme à cette intelligence. […] Ne vous

imaginez pas qu’en cette occupation il ne se passe rien dans l’imagination ou

dans le corps; non, le tout est dans la substance de l’esprit par une infusion de

grâce purement spirituelle. […] Cette approche amoureuse du sacré verbe incarné

porte dans l’âme une onction qui ne se peut exprimer, et dans les actions une

sincérité, droiture, franchise, simplicité, fuite de toutes obliquités; elle imprime

dans le cœur l’amour de la croix et de ceux de qui l’on est persécuté: Elle fait

sentir et expérimenter l’effet des huit béatitudes d’une manière que Dieu sait et

que je ne puis dire.164

Cet esprit transfuse dans l’âme une telle magnanimité qu’elle la transforme en celui qui la lui

inspire. Et par la grâce même de cette grâce, l’âme est élevée à un si grand degré d’amour

qu’elle ne peut manquer de se voir néant, et de trouver en ce néant la fontaine d’où jaillit

161 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 197-199.

162 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CXXIII, à son fils, p. 376.

163 T. Nadeau-Lacour, Marie de l’Incarnation. Une femme mystique au cœur de l’histoire…, p.158.

164 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CXXIII du 22 octobre 1649 à dom Claude Martin,

p. 376-377

49

l’humilité. Ce n’est plus alors que lumière diffusant la clarté en toutes les opérations de

l’âme, la faisant entrer dans la liberté des enfants de Dieu (Rm. 8, 21). Ici Marie explicite la

différence que l’âme expérimente par rapport aux états passés:

Dans les états passés elle était dans un enivrement et transport qui la faisait

oublier elle-même. Mais ici, elle est à son bien-aimé, et son bien-aimé est à elle

avec une communauté d’intérests et de bien. […] Cela fait qu’elle s’expose à tout

pour sa gloire, et que nonobstant toutes les croix qui se rencontrent, elle pratique

suavement la loy du parfait anéantissement, pour n’être plus, et afin qu’il soit

tout, et l’unique glorifié165.

En cette année 1649, Marie peut traduire ainsi ce foyer d’amour et relire cette transparence

expérimentée par le don et l’accueil de l’esprit apostolique comme l’esprit qui la conduira

aux confins du monde connu afin d’incarner cet évangile vivant que fait d’elle cet esprit.

5. L’envoi en mission ou « l’annonce faite à Marie166 »

Dans la dernière partie du 9e état d’oraison, Marie de l’Incarnation raconte comment, en

l’octave de Noël 1634, la signification du songe, totale et décisive, lui fut révélée par Dieu

alors qu’elle était en oraison devant le très Saint Sacrement : « Mon esprit fut en un moment

ravi en Dieu, où lui fut représenté ce grand pays qui lui avait été montré en la façon que j’ai

déduite ci-devant avec toutes les circonstances. Lors, cette adorable Majesté me dit ces

paroles : « C’est le Canada que je t’ai fait voir ; il faut que tu y ailles faire une maison à Jésus

et à Marie167. »

Cet ordre de mission, Marie le recevra

[…] dans un anéantissement indicible : « O mon grand Dieu, vous pouvez tout et

moi je ne puis rien; s’il vous plaît de m’aider, me voilà prête. Je vous promets de

vous obéir. Faites-en moi et par moi votre très adorable volonté. » Il n’y eut point-

165 Ibid., p. 377.

166 L’expression est empruntée à Thérèse Nadeau-Lacour dans : Marie de l’Incarnation. Une femme

mystique au cœur de l’histoire…, p. 159.


50

là de raison ni de réflexion : la réponse suivit le commandement, ma volonté

ayant été à ce moment unie à celle de Dieu, d’où s’ensuivit une extase amoureuse

[…] Je ne voyais plus d’autres pays pour moi que le Canada, et mes plus grandes

courses étaient dans le pays des Hurons, pour y accompagner les ouvriers de

l’Évangile, y étant unie d’esprit au Père Éternel, sous les auspices du Sacré Cœur

de Jésus, pour lui gagner des âmes. Je faisais bien des stations par tout le monde;

mais les parties du Canada étaient ma demeure et mon pays, mon esprit étant

tellement hors de moi et abstrait du lieu où < était > mon corps, qui pâtissait

cependant beaucoup par cette abstraction, que même en prenant ma réfection,

c’était les mêmes fonctions et courses dans le pays des Sauvages pour y travailler

à leur conversion et aider les ouvriers de l’Évangile. Et les jours et les nuits se

passaient de la sorte168.

Cet envoi en mission, Thérèse Nadeau-Lacour l’apparente à « l’annonce faite à Marie » :

Ce récit est emblématique des récits vocationnels bibliques. Il semble calqué sur

celui de l’annonciation; mais il rappelle aussi l’événement dans lequel Paul reçoit

sa mission d’apôtre des nations, lors d’une extase dans le temple de Jérusalem

(Ac 22,17). Dieu appelle à une mission très concrète et fait connaître clairement

le lieu et le contenu de cette mission. Dans tous les cas, ce que demande « Sa

divine Majesté » est, à vue humaine, impossible à réaliser.

Le « oui » de l’appelée est sans appui humain; la réponse est donnée dans la foi

pure au Dieu de l’impossible169.

Ce récit est capital puisqu’il lève le voile sur l’orientation que prendra désormais la vie de

l’Ursuline. Marie y découvre sa véritable demeure : « les parties du Canada170 », vaste pays,

au sein duquel, intérieurement tout autant qu’extérieurement, se vivra sa relation à Dieu, à

travers l’apostolat concret qu’elle sera appelée à y déployer.

La chronologie demeure difficile à établir en ce début de 1635, et même en 1635-36.

Cependant, la correspondance de 1635, clairement datée, permet d’être assuré que ‘l’envoi

en mission’ est antérieur à mars 1635.

168 Ibid., p. 204-205.

169 T. Nadeau-Lacour, Marie de l’Incarnation. Une femme mystique…, p. 160-161.

170 Ibid., p. 198.

51

Certains faits nécessitent quelques emprunts aux 10e et 11e états d’oraison, obligeant à quitter

le cadre strict des textes fixés pour analyses. Entre les indications du Père Dinet, les

recommandations du Père Poncet, la correspondance avec Dom Raymond, il s’écoulera

encore un an avant que Marie s’ouvre de ce projet au Père Salin qui la « mortifia bien sec, se

moquant de moi qui m’amusais, disait-il, à des fantaisies171. » Cette réponse du Père suscitera

en Marie « une réserve toute particulière172 » qui ne sera levée que par son acquiescement à

la volonté divine. Lorsqu’enfin elle parle de ce projet au Père de Lidel, Marie se perçoit

libérée : son âme demeure alors dans une grande paix, s’attachant seulement à la volonté

divine comme seule autorité capable de réaliser ce qu’elle fait désirer. Cette paix,

traditionnellement discernée dans la foi chrétienne comme un fruit de l’Esprit de Dieu, en

authentifie la source profonde.

Dans ce discernement, la correspondance avec dom Raymond (printemps 1635) sera

déterminante afin de valider sa vocation apostolique ainsi qu’en témoignent les lettres XI à

XIX de la Correspondance. Dans la lettre XI, datée du 20 mars 1635, Marie lui dévoile son

grand désir d’aller au Canada, désir qui la poursuit, dit-elle, depuis plus de dix ans. Elle-

même juge ce désir inspiré par Dieu. Dans un même souffle, elle lui révèle être au courant

du projet de dom Raymond d’aller lui aussi au Canada. Dom Raymond, très surpris par cette

confidence, alors qu’il croyait secrète cette démarche, réserve son jugement quant à la

possible vocation de Marie jusqu’au complet discernement. Les lettres suivantes démontrent

une parfaite connaissance des étapes d’un discernement selon la spiritualité ignatienne. Marie

se soumet avec une égalité d’âme au jugement de Dom Raymond et lui révèle en tout les

sentiments et mouvements intérieurs qui l’habitent. Cependant, elle conserve en ces

circonstances une paix intérieure qui traduit bien sa seule recherche de la volonté de Dieu.

En réponse à la lettre XIII, Dom Raymond approuvera finalement sa vocation au Canada. Et

Marie ne lui parlera qu’en mai 1635 du songe dans lequel Dieu lui fit voir le Canada. C’est

dire combien furent édifiantes son humilité et sa confiance en Dieu seul. Ces lettres

témoignent aussi de l’ardeur du désir qu’éprouve Marie. La lettre XII surtout exprime les

171 Ibid., p. 214.

172 Ibid., p. 215.

52

liens qu’elle fait entre la relation intime avec son Époux et l’intense désir de la vie apostolique

instillé en son âme, car, dit-elle, « il me semblait que ce que Dieu me versait dans le cœur

était capable de convertir tous ceux qui ne le connaissent, et ne l’aiment pas173.

Ainsi se poursuivront les différents événements devant mener à son embarquement pour le

Canada, le 4 mai 1639 :

Et, en ce même temps que la divine Majesté m’occupait de la sorte, elle disposait

l’esprit de madame de la Peltrie, personne d’une éminente vertu, pour se donner

avec tous ses biens à la mission de Canada, laquelle avait été puissamment

touchée, lisant une Relation en laquelle le Révérend Père Le Jeune, par invitation,

disait « s’il ne se trouverait point quelque sainte âme qui voulut aller ramasser le

Sang du Fils de Dieu pour le salut des pauvres barbares de ces contrées de

Canada ». […] Lorsque cela se passait, nous ne nous connaissions ni n’avions

jamais entendu parler l’une de l’autre, madite Dame ni moi, mais la divine Bonté

disposait le tout suavement174.

Si suavement que les obstacles tombèrent les uns après les autres. Le 22 février 1639, le petit

groupe175 quitta le monastère. L’arrivée à Paris se fit le 26. Tous y demeurèrent jusqu’au jour

de la fête de Saint-Joseph avant de reprendre la route vers Dieppe. Ce voyage fut le lieu de

la séparation définitive entre Claude et sa mère. Tout alors a été mis en œuvre afin de la

retenir en France. « Mais notre bon Dieu dissipa le tout176 », écrit Marie. En ce 4 mai 1639,

Marie en vient « aux actes effectifs177 » :

Lorsque je mis le pied en la chaloupe qui nous devait mener en rade, il me sembla

entrer en paradis, puisque je faisais le premier pas qui me mettait en état et en

risque de ma vie pour l’amour de lui, qui me l’avait donnée. Je chantais en moi-

173 Marie de l’Incarnation, Correspondance, p. 26.


175 Le petit groupe était constitué de Marie de l’Incarnation, Marie de Savonnières, dite de Saint-

Joseph, madame de La Peltrie et sa demoiselle, monsieur de Bernières et, avec lui, son homme de

chambre avec son laquais. Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 238.

176 Ibid., p. 235.

177 Ibid., p. 241.

53

même les miséricordes d’un si bon Dieu qui me conduisait avec tant d’amour au

point que j’avais désiré il y avait si longtemps178.

C’est ici que semble débuter la vie missionnaire de Marie de l’Incarnation au Canada, décrite

dans ce chapitre telle qu’elle apparaît du point de vue des actes concrets de sa vie apostolique.

Mais en tous ses travaux « ce que Marie recherche c’est le bien et le salut du prochain179. »

En cela, surtout, Marie recherche l’accomplissement du dessein de salut de Dieu, d’autant

plus que ses expériences mystiques l’auront profondément transformée, pour ne pas dire

conformée à celui qu’elle nomme son époux. Ce qui est simplement noté ici sera largement

développé dans le chapitre suivant.

6. L’apostolat au Canada (1639-1672) (12e, 13e états d’oraison et Supplément à la

Relation de 1654.)

Pour aborder l’activité apostolique de Marie de l’Incarnation au Canada et son lien avec sa

vie intérieure, la Correspondance est d’une aide précieuse étant donné que la Relation de

1654 ne couvre pas toute cette période. Une activité prodigieuse a été déployée à Québec à

tel point que dom Jamet pour la décrire s’exprime ainsi dans son introduction générale aux

Écrits spirituels et historiques (Tours), (appelés aussi Relation de 1633) : « À partir de ce

moment la vie de Marie de l’Incarnation ne peut plus se résumer. Elle se confond avec

l’histoire générale de la colonie; et celle-ci ne se laisse pas réduire à quelques dates et à

quelques faits. Elle a les proportions de l’épopée et la complexité de la plus vivante des

histoires180. »

Pour aborder ce point, voyons les descriptions qu’en donne Michel Robert 181:

Elle est tour à tour supérieure et ‘’dépositaire’’ du monastère des Ursulines, de

1639 jusqu’en 1670, deux ans avant sa mort […]. Les occupations ne manquent

178 Ibid., p. 242.


180 Dom Albert Jamet, Introduction générale, dans Écrits spirituels et historiques, vol. 1, p. 37.


54

pas : la direction interne de la communauté […] avec les problèmes posés par

l’union d’Ursulines provenant de différentes congrégations; l’étude et

l’enseignement des langues […]; l’instruction et l’éducation des jeunes filles

indiennes et françaises; la composition de dictionnaires, de catéchismes, de livres

d’’’histoires sacrée’’ et d’autres écrits dans les langues du pays; l’accueil au

parloir des Indiens et des français; une vaste correspondance avec la mère

patrie[…]; l’insertion quotidienne dans la vie de la nouvelle Église du canada,

aux prises avec tous les périls du travail d’évangélisation; enfin tout le soin du

temporel : soucis financiers, construction […] et reconstruction du monastère,

nourriture, et vêtements à assurer pour la communauté ursuline, les

« pensionnaires et les visiteurs », etc.

Si l’on prend également en considération l’ensemble des conditions de vie dans lesquelles

eut à œuvrer Marie de l’Incarnation, apparaît alors tout le caractère extraordinaire que ces

activités dévoilent. Quel secret permet l’accomplissement d’un travail apostolique d’une telle

ampleur? Et en quel sens ce secret engage-t-il le lien, en elle, entre sa vie d’union à Dieu et

la réalité sa vie missionnaire?

Conclusion provisoire

Ainsi s’achève une période de préparation et de formation tant intérieures qu’extérieures par

lesquelles Marie sera amenée à prendre progressivement conscience de la couleur apostolique

que revêt sa vie mystique. Par son adhésion à la seule volonté divine, Marie s’est toujours

tenue en état de totale disponibilité. En conséquence, elle a vécu les différentes expériences

mystiques évoquées dans ce chapitre comme autant d’enseignements et d’approfondissement

des relations mystiques qui tissent sa vie. L’étude de la manière dont l’esprit apostolique s’est

actualisé en elle, à la suite des visions trinitaires, a permis de montrer comment Marie a vécu

le don de l’Esprit apostolique comme une révélation de sa vocation éminemment apostolique

et essentiellement chrétienne.

La première partie de notre travail a mis en évidence l’existence, chez Marie de l’Incarnation,

de deux voies spirituelles en apparence très distinctes : une voie contemplative et une voie

apostolique. S’agit-il, comme les événements semblent d’abord le montrer, de deux voies

successives dans l’existence de Marie, ou bien faut-il dire qu’elles coexistent tout au long de

sa vie? Dans cette deuxième hypothèse, quelles relations régissent, soutiennent et unissent

55

ces deux voies mystiques que constituent sa vie nuptiale et sa vie apostolique? Tenter de

répondre à ces questions est l’objet du prochain chapitre.

56

DEUXIÈME PARTIE : « MÈRE DE L’ÉGLISE AU CANADA »

Du mariage mystique au mariage apostolique

57

CHAPITRE III : RELATIONS QUI UNISSENT LES DEUX VOIES

MYSTIQUES

Cette deuxième partie du mémoire est fondamentale car nous sommes ici au cœur de la

recherche entreprise. Elle est donc capitale puisqu’elle s’emploiera à répondre à la question

qui la fonde : Quels sont les liens qui unissent, chez Marie de l’Incarnation, mystique nuptiale

et mystique apostolique ? Les chapitres précédents ont permis de mettre en lumière la

présence de ces deux voies mystiques. L’importance de la voie contemplative/nuptiale et

l’importance de la voie apostolique/active ont bien été établies. Maintenant se pose la

question de l’articulation entre ces deux voies. Elles ont été analysées successivement, selon

un ordre chronologique au sein duquel la voie nuptiale précède, apparemment, la voie

apostolique. Toutefois, les chapitres précédents ont également déjà offert différents indices

autorisant une lecture autre. Ces indicateurs seront étudiés ici de plus près et cette analyse

affinée viendra questionner la structuration initiale.

Est-il possible que ces deux voies soient unies par des liens autres que chronologiques ?

Qu’elles se déroulent selon une logique différente, soient vécues sous un autre temps et en

portent l’empreinte ? Ces questions orienteront la recherche et permettront de montrer si

l’apparence alors se voit confirmée ou infirmée. Cet approfondissement conduira à la

recherche d’une certaine transition intérieure, d’un passage, chez Marie de l’Incarnation.

Malgré tout ce que le terme de passage peut avoir de paradoxal, revêtu des nuances

nécessaires, il apparaît approprié.

Ce troisième chapitre sera donc consacré à cette analyse, et abordera plus directement les

relations qui unissent, chez Marie de l’Incarnation, les deux voies mystiques, car en elles

réside, croyons-nous, la singularité de sa vie. Un cadre plus dynamique, mieux adapté à cette

approche, proposera une démarche structurée en trois temps. Une première hypothèse

présentera ce qui apparaît comme une logique de la succession, mettant en relief les rapports

apparents entre les deux dimensions. Une deuxième hypothèse autorisant un rapport

58

différent, proposera une logique interprétative pensée plutôt en termes de simultanéité. Alors

qu’un dernier point montrera qu’entre ces deux hypothèses existe une articulation très fine,

quelque chose d’articulé très précocement dans le parcours mystique de Marie de

l’Incarnation. Notre recherche donnera à voir comment l’émergence d’un nouveau concept

pourrait traduire et démontrer cette articulation.

1. La logique de la succession

Les chapitres précédents ont montré l’existence des deux voies mystiques dans la vie de

Marie de l’Incarnation. Mais il convient ici de revenir plus spécifiquement sur ce qui

constitue l’orientation de cette première logique: la primauté de l’union de type sponsal.

Apparemment, c’est elle qui semble chronologiquement première puisque c’est sur elle que

Marie de l’Incarnation projette initialement la lumière dès le « premier état d’oraison » de

l’autobiographie de 1654. Ainsi, en apparence, il est vrai que lors d’une première lecture des

premiers « états d’oraison » de la Relation de 1654, ce qui retient d’abord l’attention demeure

la relation privilégiée et intime qu’elle entretient et développe avec celui qu’elle nomme le

«Verbe Incarné.» C’est bien ce qui apparaît d’abord dans le songe de 7 ans, récit par lequel

Marie de l’Incarnation choisit d’ouvrir la Relation de 1654. Le récit que fait Marie de cette

« vision onirique182 », ainsi que l’appelle Charles-André Bernard, fait état d’une première

grâce inaugurale : le « Voulez-vous être à moi » et le « oui » qui en scelle l’issue, font déjà

entrer Marie dans la « dynamique nuptiale de l’Épouse du Cantique183. » Elle inaugure une

Alliance nouvelle qui transforme à jamais et la jeune Marie et sa vie entière. Jusqu’au

mariage spirituel consommé à la Pentecôte 1627, la mystique nuptiale de Marie de

l’Incarnation ne cessera non seulement de s’approfondir, mais également d’occuper le devant

de la scène.

182 C.-A. Bernard, Le Dieu des mystiques, vol. 3, Paris, Cerf, 2000, p. 413.

183 T. Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation. Marie de l’Incarnation, Une femme mystique

…, p. 54.

59

1.1 Charles-André Bernard

Dans le troisième tome de son ouvrage, Le Dieu des mystiques, Charles-André Bernard

structure la conclusion de l’ensemble de l’œuvre de telle sorte qu’elle offre une bonne

illustration de « l’intériorité sponsale » qui précède la vie apostolique dans la vie de Marie

de l’Incarnation :

Cette ursuline, née en 1599, a puisé beaucoup dans la culture spirituelle de son

temps où le mystère du Verbe Incarné tient une grande place […] Son cas est

tout à fait remarquable, cependant, du fait que pendant la première partie de sa

vie, jusque vers l’âge de trente-quatre à trente-cinq ans, elle vit une expérience

mystique classique centrée sur l’union sponsale; […] Cependant, dans la seconde

partie de sa vie, à partir de 1634 environ, et surtout de son arrivée à Québec en

1639, elle entre dans une spiritualité apostolique qui anime toute son existence

[…]184

Bernard défend ici l’idée que la vie apostolique vient après la vie proprement nuptiale. Et

plus loin, commentant l’expression « état d’oraison », on peut lire également : « […] alors

que le mariage spirituel, mentionné dans le « septième état d’oraison » est suivi d’une grâce

de charité apostolique185 », ce qui sous-tend l’idée d’une certaine succession. Un autre

passage fait clairement ressortir cette prévalence. Citant le passage où Marie déclare que

c’était le Saint-Esprit qui « m’avait donné la clé des trésors du sacré Verbe Incarné et me les

avait ouverts dans l’intelligence de l’Écriture sainte », Bernard termine en écrivant : « Une

telle intelligence la préparait déjà à la vie missionnaire186. » Une autre affirmation de Bernard

vient appuyer cette thèse : « Plus tard encore, bien après le mariage spirituel consommé vers

les années 1627-1628, lorsque le tracas de la vie apostolique empêchera la contemplation

184 Charles-André Bernard, Id., p. 410. L’intitulé de la conclusion générale : « La compénétration des

types mystiques. Marie de l’Incarnation » laisse d’ailleurs plus qu’entrevoir l’orientation de sa

pensée.



60

assidue […]187. » Il faut demeurer prudent dans l’interprétation de cette affirmation. Ici, elle

vient simplement étayer la position défendant l’antériorité de la vie nuptiale.

1.2 Maria-Paul Adriazola

La position de C.-A. Bernard semble également partagée et soutenue par Maria-Paul

Adriazola. Son travail offre un excellent exemple de la thèse attestant la succession des deux

moments mystiques. Nous la présentons donc plus en détail. Dans la deuxième partie de son

ouvrage consacré à Marie de l’Incarnation, au chapitre I en particulier, l’oblate traite de « la

dynamique de l’expérience mystique.188 » Elle y analyse toutes les étapes, les grâces

mystiques, dont celle de « l’enchâssement des cœurs189 », « du dépouillement de l’âme190 »,

« de la vue des attributs divins191 », « les première et deuxième révélations trinitaires192 » et

montre comment celles-ci disposent au « mariage mystique193 » et y conduisent.

Après une étude attentive de l’expérience du mariage spirituel, Adriazola termine par ce

constat : « […] Si l’on considère l’extraordinaire réussite de l’œuvre missionnaire de Marie

de l’Incarnation, ce qui est clair et significatif c’est que seulement à l’âme épouse du Verbe

est accordée la grâce complémentaire de la fécondité apostolique194. » Ainsi, dans la

démonstration d’Adriazola, l’apostolat est second et découle de la conformation totale à celui

que Marie nomme son « Époux ». Cette union induit l’identification au Verbe, que Marie

traduit ainsi : « N’étant plus moi, je demeurai lui par intimité d’amour et d’union, de manière


188 M. Adriazola, La connaissance spirituelle … p. 139.

189 Ibid., p. 144-145.

190 Ibid., p. 161.

191 Ibid, p. 176.

192 Ibid., p. 180.

193 Ibid., p. 182.

194 Ibid., p. 186.

61

qu’étant perdue à moi-même, je ne me voyais plus, étant devenue lui par participation195. »

Par cet état, elle épouse également les intérêts de son Époux. À cette œuvre rédemptrice,

Marie de l’Incarnation sera intimement associée. Cet apostolat lui sera révélé ultérieurement,

lorsqu’elle recevra, de Dieu, la mission canadienne « d’aller y faire une maison à Jésus et à

Marie196 », à la suite du songe du Canada, ainsi que l’on se le représente généralement.

Adriazola clôt cette partie : « Son œuvre d’évangélisation est en réalité l’épanchement de sa

vie intérieure, le résultat de la manifestation de Dieu dans son âme et de son union mystique

avec le Verbe qui de tout être est la vie et la lumière (Jn 1, 1-5)197. » Au terme de son analyse,

Adriazola examinant le chemin parcouru, insiste sur le fait que mystique nuptiale et

apostolique se déclinent en deux mouvements bien distincts. Cette spécificité de Marie de

l’Incarnation « consiste précisément en ce que cette perception du mystère correspond à la

succession de deux temps bien marqués de sa propre expérience spirituelle : une phase

intérieure et une phase mystique-apostolique198. »

Ainsi, la position d’Adriazola illustre clairement la thèse soutenant l’antériorité de la vie

nuptiale sur la vie apostolique. Cette logique semble s’imposer. En vérité, ce n’est pas le cas.

Selon la perspective d’analyse privilégiée, il sera montré que, contre toute apparence, malgré

ce qu’affirme Adriazola, existe une autre piste d’interprétation.

2. La logique de la simultanéité

Marie de l’Incarnation elle-même apporte un élément révélateur, un autre point de vue,

proposant une interprétation différente. Cette voie, décrite ici plus profondément, s’inscrit

sous une logique autre.


196 Ibid., p. 204.

197 Ibid., p. 195.


62

Les chapitres précédents ont montré comment le grand amour, que Marie manifeste tout au

long de sa vie par une charité effective, portait déjà un certain caractère apostolique où se

révèle son âme missionnaire. Le « premier état d’oraison » offre de nombreux aperçus

témoignant de « l’inclination grande à la fréquentation des sacrements et les grands effets

que ces sources de sainteté opéraient en son âme, dit-elle, particulièrement l’espérance et la

confiance en Dieu199. » Elle affirme également « qu’elle ne trouvait rien de plus grand que

d’annoncer la parole de Dieu200. » Il s’agissait alors pour Marie non seulement d’annoncer

l’amour gratuit, miséricordieux de Dieu, mais également d’annoncer Celui qui l’incarne, et

qu’elle nomme « Notre-Seigneur », Verbe Incarné qui a, très tôt, transformé sa vie. D’où il

ressort que l’œuvre apostolique et évangélisatrice qu’elle a accomplie est déjà un fruit de

l’accueil de la grâce du songe de 7 ans.

Dans cette même perspective, elle-même rapporte également dans une lettre à son fils :

Il me paraît que, dès mon enfance, Dieu me disposait à la grâce que je possède

à présent, car j’avais plus l’esprit dans les terres étrangères pour y considérer en

esprit les généreuses actions de ceux qui y travaillaient et enduraient pour Jésus

Christ, qu’au lieu où j’habitais. Mon cœur se sentait uni aux âmes apostoliques

d’une manière tout extraordinaire201.

Mais ce n’est plus l’enfance, et ces paroles qu’elle adresse à son fils rappellent le zèle qui

l’anime lors de l’émanation de l’esprit apostolique : « Je me promenais en esprit dans ces

grandes vastitudes et j’y accompagnais les ouvriers de l’Évangile, auxquels je me sentais

unie étroitement à cause qu’ils se consommaient pour les intérêts de mon céleste et divin

Époux, et il m’était avis que j’étais une même chose avec eux202. » Tout se passe comme si

déjà, dans le cloître de Tours, s’accomplissait en esprit cette mission qui l’attend. Et dans cet

élan qui l’anime, elle s’adresse au « Père Éternel » par les paroles même qui lui furent dites,

et écrit la prière apostolique. Ce sera désormais par « le Cœur de Jésus » qu’elle présentera


200 Ibid., p. 54.

201 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre du 1er septembre 1643, p. 185.


63

ses demandes et par lequel elle « veut satisfaire au devoir de tous les mortels203. » À près de

trente ans de distance, ces paroles laissent entrevoir que la volonté de Dieu s’est accomplie

en Marie.

Mais comment ? Son union profonde avec Dieu, la « correspondance fidèle204 » aux grâces

reçues à chaque étape de son cheminement esquissent une première réponse. Il reste à voir

comment sera pleinement réalisée en Marie de l’Incarnation l’identification, la conformation

à celui qu’elle nomme « son Époux », premier Ouvrier céleste, lui-même Évangile. En cela

réside, croyons-nous, l’accomplissement authentique de sa vocation d’épouse du Verbe

Incarné.

L’on conçoit habituellement le désir apostolique de Marie de l’Incarnation d’aller au Canada

comme une suite logique du songe du Canada et un effet du don de l’esprit apostolique,

l’Esprit de Jésus-Christ. En un certain sens, cela est juste. Toutefois, ici encore, elle-même

précise : « J’avais eu toute ma vie un grand amour pour le salut des âmes, mais depuis ce que

j’ai dit des baisers de la Vierge, je portais dans mon âme un feu qui me consumait pour

cela205. » Ce feu qui la consume, l’Esprit-Saint, qui est lui-même Baiser206, vient porter à un

plus haut niveau le désir apostolique, en vue de « cela ». En quoi donc consiste « cela »?

Le salut des âmes bien sûr. Mais lorsque l’approfondissement du mystère apostolique aura

creusé en elle le sens trinitaire de l’appartenance à l’Époux et à ses « intérêts207 »; lorsque la

conscience de l’engagement concret qu’implique une telle union aura parfait son état

203 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CXCV, à son fils, 16 septembre 1661, p. 659.


205 Ibid., p. 195.

206« Le Baiser de Dieu, dit saint Bernard, c’est le Saint-Esprit, et baiser une âme et lui donner cet

Esprit-Saint sont en Dieu une même chose. Aussi, par le baiser que cet Époux des âmes pures lui a

donné […] le Saint-Esprit s’est emparé de son cœur et y a toujours résidé depuis pour la conduire

dans toutes ses voies, en qualité de directeur et comme père spirituel, ce qu’il a fait avec tant de

certitude à son égard et d’une manière si évidente qu’elle ne doutait nullement que ce ne fût lui qui

la fit agir. » Relation de 1654, note 3, Vie, p. 61.

207 Ibid., p. 199.

64

d’Épouse, alors s’approfondira également cette finalité, par l’oblation, l’offrande absolue

d’elle-même. Mais avant, il lui faudra passer par de nombreux changements intérieurs.

2.1``J’avais eu toute ma vie…``

Cette affirmation de Marie de l’Incarnation porte ce caractère entier qui découlait, comme

nous l’avons vu, de la première grâce inaugurale reçue lors de la rencontre avec Notre

Seigneur dans le songe vécu à l’âge de 7 ans. Cette première donation d’elle-même entraîna

« une pente au bien208 », « une tendance au Bien-Aimé209 » qui s’est affirmée tout au long de

ses premières années de vie laïque et a trouvé son plein épanouissement dans, et par, la grâce

du mariage spirituel. Par cette union intime, Marie de l’Incarnation se voit établie dans son

« état foncier210 » où la qualité d’Épouse prévaudra à jamais. En cette qualité, Dieu l’enracine

en une paix profonde que rien ne peut entamer :

[…] Mon âme est demeurée dans son centre qui est Dieu et ce centre est en elle-

même, où elle est au-dessus de tout sentiment. C’est une chose si simple et si

délicate qu’elle ne se peut exprimer. On peut parler de tout, on peut lire, écrire,

travailler, et faire ce que l’on veut, et néanmoins cette occupation foncière

demeure toujours et l’âme ne cesse d’être unie à Dieu211.

Le centre à partir duquel se déploiera son activité est décrit ainsi par le P. Bernard : « Le

centre doit être compris dans son sens dynamique. La traduction spatiale ne doit pas être

entendue au sens statique où le centre est un point, mais au sens dynamique de la recherche

du `` centre `` considéré comme un « centre de diffusion de l’énergie spirituelle212. » Selon

ce point de vue, il s’agit d’un « centre » également qui « décentre213 », ainsi que l’affirme

Thérèse Nadeau Lacour. Il la conduira en cette terre d’élection qui lui sera donnée par Dieu.

208 Ibid., p. 47.

209 Ibid., p.101.

210 Ibid., p. 388.

211 Marie de l’Incarnation, Écrits spirituels et historiques vol.1, p. 240.

212 C.-A. Bernard, Initiation au langage symbolique, p. 89-90.

213 T. Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation. Une femme mystique …, p. 274.

65

Le déplacement se fera donc également d’un point de vue physique puisque Marie quittera

le monastère, la Touraine, la France pour s’établir en Nouvelle-France, ce nouveau centre,

lieu d’implantation de la mission qui lui sera confiée : lieu de prédilection, lieu de mission

où, tout à la fois, s’incarnera son amour et se dressera la Croix. La Croix situe Marie dans la

logique d’une union au Verbe incarné, tandis que les croix, les difficultés de toutes sortes

inhérentes à toute mission, situent alors Marie dans la logique de la mission. On retrouve

ainsi à nouveau les deux dimensions, nuptiale et apostolique.

Bien plus, en cette union mystique, par laquelle Marie de l’Incarnation affirme être devenue

« lui par participation214 », s’affirmera également sa condition d’apôtre215 au service

des intérêts de son Époux premier Apôtre, tendue dans la recherche de la gloire du Bien-

Aimé. « Impossible maintenant de séparer la vie apostolique de Marie de l’Incarnation de sa

vie d’union intime avec Dieu en Jésus-Christ comme il est impossible de séparer ou de

confondre les deux faces d’une même médaille216. » On pourrait pareillement affirmer qu’il

est tout autant impossible de séparer désormais cet état d’Épouse de celui de « victime217 »

qui la conformera à son Époux : « Alors, j'ai recommencé à lui faire l'oblation de tout moi-

même, voyant que l'état d'épouse est un état de victime, parce qu'une épouse n'est point à


215 « L’apôtre est d’abord celui qui a le souci du Christ, avoir à cœur ses « intérêts », bref désirer qu’il

soit reconnu et glorifié de tous ceux pour lesquels il a versé don sang. » P. Gervais, p. 156. C’est bien

ce désir qui s’est manifesté dans le cœur de Marie lors du mariage spirituel, ainsi qu’il a été vu. Le

titre « d’apôtre des Amériques » a été donné à Marie de l’Incarnation par le pape François, lors de sa

canonisation le 3 avril 2014.

216 T. Nadeau-Lacour, Au nom d’une passion. L’évangélisation …, p. 170.

217 Sur le concept de « victime », voir Thérèse Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation, Une

femme mystique au cœur de l’histoire, Paris, Artège, 2015, p. 259 : « Ce terme étonne aujourd’hui et

parfois dérange, bien plus que « pauvreté » ou même « pureté ». Or ce mot était commun dans le

vocabulaire spirituel du XVIIe siècle et de l’École bérullienne. […] La mystique rappelle que, si cet

état peut s’accompagner d’épreuves extérieures, il concerne essentiellement l’avancée de l’âme dans

le chemin de son union à Dieu. Les épreuves extérieures n’ont pas d’autre but que de faire participer

la totalité de la personne afin, dit-elle en reprenant l’enseignement de saint Paul, « de devenir en tout

point semblable au Fils ».

66

elle-même, mais à son époux, comme l'état d'époux est aussi un état de victime, parce qu'un

époux n'est point à lui, mais à son épouse218. »

Ce statut d’apôtre contient bien en germe celui de victime dont la dynamique se déploiera

plus clairement à partir des années 1634-1635. Cet état est conféré par celui-là même

d’Épouse, lui est concomitant et fait entrer Marie dans un ministère apostolique qui, tout à la

fois, est déjà là (vocation générale) et pourtant aussi à venir (vocation particulière au Canada).

Par la grâce du troisième ravissement trinitaire, Marie entre encore plus profondément dans

le mystère de la Trinité qui la rend participante de sa vie propre, relationnelle : « Dans son

union au Verbe Éternel qui la prend pour épouse, Marie se découvre en lui fille du Père,

engendrée par le Père dans la force de l’Esprit à la vie même qui est celle de Dieu de toute

éternité. Toute la vie de Marie aura par la suite […] une dimension trinitaire219. »

Une conscience toujours plus grande de Dieu-Trinité suscitera chez elle une conscience

toujours plus grande du mystère de l’autre en tant également que demeure de Dieu. Son

engagement apostolique au service de Dieu et du prochain, créé à l’image et ressemblance

de Dieu, prendra en compte cette réalité. L’autre, dont elle aura à cœur les intérêts sera perçu

comme un être relationnel, appelé à se réaliser en cette qualité c’est-à-dire capable d’entrer

librement en relation avec Dieu, appelé à s’ouvrir à son dessein d’amour, dans l’unité de

l’Esprit.

De ces considérations, il ressort que vie contemplative et vie apostolique ne peuvent être

isolées l’une de l’autre. Comme l’indique Charles-André Bernard : « La différence entre ces

deux modalités de la vie spirituelle se définit en fonction de la diversité des modes de

participation à Dieu : la prière participe surtout à l’être et au dessein de Dieu, l’action à son

218 Marie de l’Incarnation, Écrits I, p. 463.

219 Pierre Gervais, Marie de l’Incarnation…, p. 29.

67

agir. Or, en Dieu, être, dessein et agir sont une seule chose. Il est donc clair qu’on ne peut

parler de supériorité substantielle d’une activité sur l’autre220. »

Ainsi, loin de relever d’une logique de la succession chronologique, ces deux voies procèdent

et sont les fruits d’une même grâce d’union. Elles appartiennent à une logique de

simultanéité.

Car, en toute expérience mystique, Dieu a l’entière initiative d’un événement qui,

échappant à la succession temporelle, échappe aussi à toute prévision possible.

[…] Tout se passe donc dans l’intériorité de Marie, espace spirituel par

excellence, et dans un présent, temps spirituel de la présence de Dieu ou, comme

le dit Jean Guitton, ``délégué de l’éternel en nous``, un temps qui n’obéit pas au

caractère successif du temps mondain et rend possible de ce fait, la

contemporanéité des événements221.

Et de même qu’il est juste d’affirmer ici que c’est bien à ce titre de « contemporanéité » que

coexistent en Marie de l’Incarnation ces « deux modes de participation à Dieu222» de même,

on ne peut en rester là. Nous avons présenté Charles-André Bernard comme un défenseur de

la logique de la succession. En vérité, Bernard dépasse cette propre logique et propose une

autre piste d’interprétation.223 Il établit alors un type de rapport différent, radical, plus précis

entre ces deux modes : la relation dialectique entre prière et action.

Quelle que soit la solution du problème de l’unité de la vie spirituelle apostolique,

elle exige un dépassement du simple équilibre psychologique. Il faut comprendre

que, entre prière et vie apostolique se noue une relation dialectique, c’est-à-dire

un passage nécessaire de l’une à l’autre : la vraie vie apostolique porte à la prière;

la prière authentique porte à coopérer à l’œuvre de la rédemption224.

220 C.-A. Bernard, Traité …, p. 381.



223 Bernard, en fait ne cherche pas à dépasser l’hypothèse de la simultanéité; son propos concerne

autre chose : le dépassement du psychologique. Mais l’hypothèse de la simultanéité dépasse déjà le

psychologique pour se situer dans le spirituel, aux sens pauliniens de ces deux mots.

224 C.-A. Bernard, Traité …, p. 385.

68

Il s’agit maintenant de voir comment cette articulation se manifeste chez Marie de

l’Incarnation.

3. Une logique de l’Amour divin

L’expression « Amour divin » utilisée ici renvoie à un Amour compris comme l’Esprit-Saint

qui anime ce qu’on peut appeler la logique interne de la vie trinitaire. Il est certain que le

concept de « mariage apostolique », abordé au quatrième chapitre, doit se comprendre en

relation avec la logique de la vie trinitaire dans laquelle Marie de l’Incarnation a été

immergée dans la troisième vision trinitaire225.

La vie de Marie de l’Incarnation n’a jamais révélé de tension entre ces deux expressions, voie

nuptiale et voie apostolique, de sa vie spirituelle et mystique. L’amour dont elle aime le

prochain est le même que celui dont elle aime Dieu. Il émane du cœur de Dieu. Puisant à la

même source, il irradie, féconde et retourne à Dieu, ayant accompli sa volonté. En vérité,

pour elle, tout vient de Dieu et doit ramener à Lui. Ainsi sont reliés expériences trinitaires et

apostolat :

La seule motivation de son zèle apostolique fut ainsi toujours son sens de la

Révélation et de la royauté du Christ. […] Elle nous découvre le véritable sens

de l’apostolat : pour elle, l’œuvre d’évangélisation consiste à participer à la

communication de la lumière et de la vie de Dieu. Cette manière de comprendre

la mission apostolique découle de son sens de la vie trinitaire et de l’expérience

spirituelle qu’elle fit de ce mystère comme étant la communication intérieure de

l’amour du Christ et de la vie divine226.

Par la grâce même du Père, aimant Dieu et les autres, elle peut « rendre amour pour

amour227 » au sein d’un même mouvement.



227 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CCXI, à son Fils, 16 août 1664, p. 725.

69

La mission qui lui sera confiée « d’aller en Canada y faire une maison à Jésus et à Marie228 »

est encore une réponse d’amour à son ardent désir d’adhérer de tout son être à la volonté de

Dieu sur elle. C’est ainsi qu’elle peut répondre à cet ordre de mission : « O mon grand Dieu,

vous pouvez tout et moi je ne puis rien; s’il vous plaît de m’aider, me voilà prête. Je vous

promets de vous obéir. Faites-en moi et par moi votre très adorable volonté.229 » La volonté

de Dieu s’accomplira en elle par la « familiarité intérieure de Jésus230 », se traduisant à ce

moment par les sept années de purifications passives qu’elle vivra dès l’arrivée sur le bateau

et à Québec par la suite. La volonté de Dieu s’accomplira également par elle, par la « pratique

extérieure des maximes de l’Évangile231 ». Les effets de cette pratique extérieure rejailliront

sur toute la colonie, contribuant à la fécondité de l’œuvre d’évangélisation accomplie.

Une telle fécondité, toutefois, doit être mise en relation avec le sacrifice, l’oblation totale

d’elle-même faite en ce matin du 4 mai 1639, devant le Saint-Sacrement. Le récit, tiré du

« onzième état d’oraison », s’inscrit dans une dynamique trinitaire et marque un moment

charnière dans notre étude tout comme dans la vie de l’Ursuline. Aussi sera-t-il étudié plus

en détail.

Le matin, 4e jour de mai de l’an 1639, nous partîmes de chez nos Mères pour aller

entendre la messe à l’Hôpital et y prendre trois de leurs sœurs, qui devaient

s’embarquer avec nous pour aller fonder un monastère en Canada, par la piété de

Madame la duchesse d’Aiguillon, leur fondatrice. Pendant tant d’allées et de

courses que nous avions faites depuis notre partement de Tours, mon esprit et

mon cœur n’étaient pas où mon corps était232.


229 Le Témoignage, p. 288.

230 Ibid.

231 Ibid.

232 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 241. En cette Eucharistie, Thérèse Nadeau-Lacour

voit « qu’il s’agit bien d’une certaine manière, d’un premier acte spirituel de fondation. Aussi

l’Eucharistie apparaît-elle dans la vie et l’œuvre de Marie de l’Incarnation comme le sacrement des

fondateurs et des martyrs de l’Église en Nouvelle-France. Ainsi l’Eucharistie, mémorial du sang

versé du Christ, est la raison d’être de la mission. Elle la justifie et la conforte. » Thérèse Nadeau-

Lacour, Il suffit d’une foi…, Québec, Anne Sigier, 2008, p. 116.

70

En chemin, donc, se perçoit un léger décalage : le cœur et l’esprit de Marie précèdent son

corps et devancent les « actes effectifs233 » qu’elle s’apprête à faire. C’est déjà tout dire. En

ce moment de quitter la France pour toujours, de quitter définitivement tout ce qui a constitué

sa vie antérieure, ce qu’elle est, Marie témoigne que son esprit et son cœur sont déjà en Dieu.

Tout son être semble ouvert à la réalité nouvelle qu’elle désire et poursuit depuis si

longtemps, et qui l’attend en Nouvelle-France. En cet appel, elle discerne une promesse de

bonheur malgré les nombreuses croix, révélées avant son départ de Tours, dont elle pressent

l’imminence.

Il me tardait que le moment n’était venu que je fusse en état de pouvoir

effectivement risquer ma vie pour Dieu, pour lui rendre ce petit témoignage de

mon affection, en reconnaissance de ses grandes et immenses miséricordes sur

moi, sa chétive créature. Je voyais que ce n’était rien que ma vie, mais le néant

que j’étais ne pouvait pas davantage, joint mon cœur et mes amours. Voyant donc

que j’étais proche d’en venir aux actes effectifs en m’embarquant, et tout moi-

même étant en cette disposition dans un sentiment qui m’emportait, je me

prosternai devant le très saint sacrement, dans le chœur des Révérendes Mères

Hospitalières, où je fus assez longtemps. J’expérimentai lors, que le Saint-Esprit

possédait mon âme, lui donnant des motions conformes à l’acte que j’allais faire,

en témoignage de l’amour que je voulais rendre au suradorable Verbe Incarné,

auquel je me donnais. O Dieu ! qui pourrait dire ce qui se passa en cette donation

et à l’abandon de tout moi-même ? Je ne le saurais exprimer. De mon côté je

voyais, et l’Esprit qui me conduisait en rendait témoignage à ma conscience, que

je n’avais jamais rien fait de si bon cœur, et j’expérimentais que le sacré Verbe

incarné, le Roi et Monarque de toutes les nations aimait et agréait ma donation.

[…] Lorsque je mis le pied en la chaloupe qui nous devait mener en rade, il me

sembla entrer en paradis, puisque je faisais le premier pas qui me mettait en état

et en risque de ma vie pour l’amour de lui qui me l’avait donnée. Je chantais en

moi-même les miséricordes d’un si bon Dieu qui me conduisait avec tant d’amour

au point que j’avais désiré il [y] <avait> si longtemps.234

En son âme, Marie ressent ce départ, cet engagement, comme un « témoignage d’amour235 »

qu’elle veut rendre au suradorable Verbe Incarné auquel elle se donne, démontrant sa pureté,

son humilité, sa simplicité quand elle affirme que le « néant » qu’elle est « ne peut davantage

233 Ibid. p. 241.

234 Ibid., p. 242.

235 Ibid.

71

que rendre ce petit témoignage de [son] affection, en reconnaissance des grandes et immenses

miséricordes de Dieu sur moi ». Marie perçoit le sacré Verbe Incarné en elle, en union si

intime, nuptiale même, que rien ne peut la distraire de cette relation. Sa vie entière dans ses

moindres détails et actions, prend tout son sens par le lien vital, essentiel, qui l’unit à Lui. Et

lorsqu’elle se prosterne devant le très Saint-Sacrement, dans une attitude oblative totale, le

récit qu’elle livre rappelle celui du mariage mystique vécu en 1627, mais élargi en une

perspective plus vaste où Marie se voit maintenant apôtre du Roi et Chef des nations. Le récit

se déploie au sein d’une dynamique trinitaire: elle « expérimente » que le Saint-Esprit

« possédait mon âme, lui donnant des motions conformes à l’acte que j’allais faire, en

témoignage de l’amour que je voulais rendre au suradorable Verbe Incarné, auquel je me

donnais236. » Par l’union intime, transformante, qu’elle suscite et réalise, cette expérience

mystique amène l’être de Marie à l’unité intérieure, à l’accomplissement d’elle-même. Ce

« paradis » dans lequel elle entre effectivement, espace intérieur déjà riche de cette réalité

missionnaire qu’elle porte et qui la porte, l’associe à l’incarnation rédemptrice de son Époux,

dans une communion d’intérêts et de biens.

Cette union désormais ancre Marie dans une spiritualité apostolique la conformant au Christ,

celui qu’elle nomme son Époux.

C’est ici que pourrait émerger le concept de « mariage apostolique » pour dire l’état de

victime par lequel seront encore plus intimement unies en elle vie apostolique et vie nuptiale.

En cette « donation de tout [elle-même]237», se réitère avec encore plus d’acuité ce don d’elle-

même qu’elle exprima avec tant d’ardeur lorsque Dieu, par amour, « triompha de sa

volonté238 », alors que son « âme voulait que ses affaires fussent avancées, et qu’elle fut

victime […] et qu’il plût au Père éternel de la mettre en état de pouvoir exécuter le

236 Ibid., p. 241.

237 Ibid.

238 Ibid., p. 213.

72

commandement qu’il lui avait fait de lui faire une maison en Canada […]239 ». C’est dire

que désormais, elle n’aura d’autre volonté que d’accomplir celle de Dieu en réponse à ses

requêtes :

Il m’arriva une chose qui me dura trois jours avant mon départ. […] J’eus une

vue de ce qui me devait arriver en Canada. Je vis des croix sans fin, un abandon

intérieur de la part de Dieu et des créatures en un point très crucifiant, que j’allais

entrer en une vie cachée et inconnue. Il m’était avis que la Majesté de Dieu me

disait, avec une insinuante pénétration : Allez, il faut que vous me serviez

maintenant à vos dépens; allez me rendre des preuves de la fidélité que vous me

devez par la correspondance fidèle aux grandes grâces que je vous ai faites240.

Perçoit-elle intuitivement la crucifixion qu’elle sera appelée à assumer au plus intime d’elle-

même? Dépassant l’horreur qui la saisit à cette vue, lui est donnée la force d’adhérer

généreusement, dit-elle, à tout ce qu’il plairait à Dieu, pourvu qu’il lui donne son secours.

Tout comme elle avait acquiescé à la réalité qui l’attendait en Canada, et qui lui fut manifesté

quelque temps auparavant :

Il me sembla que j’étais en une rue ou ville toute neuve, en laquelle il y avait un

bâtiment d’une merveilleuse grandeur, Tout ce que je pus découvrir à mes yeux

était que ce bâtiment était tout construit, en lieu de pierres, de personnes

crucifiées. Les uns ne l’étaient qu’à mi-jambe, les autres un peu plus haut, les

autres à mi-corps, les autres en tout le corps, et chacun avait une croix qu’ils

tenaient selon qu’ils étaient crucifiés. Mais il n’y avait que ceux qui étaient

crucifiés par tout le corps qui la tinssent de bonne grâce. Je trouvais cela si beau

et si ravissant que je n’en pouvais ôter ma vue. Cela, depuis ce temps-là, a

toujours fait une grande impression sur mon esprit et m’a donné un grand amour

de la croix241.

Ce grand amour de la croix, Marie l’expérimentera de façon particulièrement profonde au

Canada. « Comprenait-elle qu’en se laissant crucifier dans toute son activité extérieure et

intérieure, elle participerait pleinement et effectivement à l’action apostolique de la Trinité

239Ibid., p. 212.

240 Ibid., p. 236.

241 Ibid., p. 237.

73

et qu’elle serait ainsi une pierre fondamentale du « bâtiment d’une merveilleuse grandeur »,

celui de l’Église canadienne242? »

En ce 4 mai 1639, Marie de l’Incarnation en vient « aux actes effectifs243 » par lesquels son

esprit la devance en Canada, afin qu’elle y soit crucifiée comme le fut le Rédempteur. Elle

s’offre, comme elle l’écrira en septembre 1644 à l’une de ses sœurs, « en continuelle hostie

au Père Éternel sur le cœur de son Bien-Aimé Fils. Je veux que ce soit là ma principale affaire

intérieure, car pour l’extérieur je suis toute à l’obéissance244. » Cette principale affaire

intérieure sera étudiée plus en profondeur dans le quatrième chapitre.

Essai de synthèse provisoire

Dans un premier temps, il importe d’abord de rappeler la question principale du mémoire.

Un deuxième temps relèvera les éléments essentiels ayant émergé au cours de ce chapitre

alors qu’un troisième point en proposera une interprétation fragmentaire, provisoire. La

question à laquelle il s’agit de répondre se formule ainsi : Quels sont les liens entre la vie

apostolique de Marie Guyart de l’Incarnation et sa vie d’union à Dieu ? De façon dynamique,

trois hypothèses ont été soulevées de manière à mettre en lumière l’articulation très fine

reliant les voies nuptiale et apostolique de la vie spirituelle de Marie de l’Incarnation. Une

première hypothèse, relevant d’une logique de la succession, a semblé dégager une

articulation chronologique entre les deux voies. Apparemment, la voie nuptiale précéderait

l’apostolique. Pourtant, une lecture affinée a favorisé l’émergence d’une autre interprétation.

Celle-ci a mis en évidence le fait que ces deux voies seraient plutôt les fruits d’une même

grâce d’union et relèveraient d’une logique différente : celle de la simultanéité. Ainsi, les

rapports entre vie nuptiale et vie apostolique, loin de se dérouler sous la logique d’une simple

succession chronologique, seraient à considérer selon un temps spirituel permettant « la

242 Ghislaine Boucher, Du centre à la croix : Marie de l’Incarnation, 1599-1672 : symbolique

spirituelle, Québec, Les Religieuses de Jésus-Marie, 1976, p. 138.


244 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CXXV, à Mère Gabrielle de l’Annonciation, 1649,

p. 388.

74

contemporanéité des événements245. » Pourtant, ce temps spirituel demande encore à être

approfondi.

Bien que cette logique soit très séduisante, elle n’en demeure pas moins réductrice. Il s’en

faut de beaucoup qu’elle puisse traduire en son entier la complexité des liens unissant les

deux modalités de relation à Dieu. Une lecture encore plus attentive des écrits de l’Ursuline

a permis de formuler une troisième hypothèse relevant d’une logique distincte : celle de

l’amour divin en lequel serait fondée l’unité intérieure de l’Ursuline, assurant ainsi la

cohérence parfaite de sa vie.

La reprise de ces trois idées a toutefois montré que le cheminement auquel elles donnent lieu,

la montée vers Dieu, se continue et s’intensifie à travers de douloureuses souffrances

purificatrices, rédemptrices. Serait-il possible que par elles se creuse un tel niveau de

profondeur qu’il rende nécessaire l’émergence d’un nouveau concept pour en rendre compte,

ouvrant alors un espace inédit ? En ce nouveau concept pourra s’approfondir alors le mystère

des rapports unissant les voies unitive et apostolique de Marie. En lui également pourrait

résider le secret d’une vie tout à la fois atypique et exemplaire.

De dépouillement en dépouillement, il semble qu’en cette « expérience kénotique246 » s’il en

est, se déploiera une alliance d’une étonnante fécondité. Comment, en cette union, l’âme de

Marie de l’Incarnation sera-t-elle conduite vers son état définitif de pureté, de pauvreté, de

sainteté? C’est à l’étude de cet itinéraire qu’est dédié le quatrième chapitre.


246 M. Adriazola, Idem., p. 375.

75

CHAPITRE IV : LE « MARIAGE APOSTOLIQUE »

Le chapitre précédent a permis de constater que les deux voies mystiques de la vie spirituelle

de Marie de l’Incarnation sont présentes tout au long de sa vie. Elles semblent même

s’articuler de manière « dialectique », en alternance réciproque et mutuelle de l’une dans

l’autre, de l’une à l’autre. Pourtant, ce passage méritera d’être explicité. Pour l’instant, il doit

être entendu en un sens plus dynamique que spatial; entendu dans le sens d’un changement

de niveau de conscience dont ce chapitre traitera. En effet, les récits de Marie de l’Incarnation

concernant les relations entre la mystique nuptiale et la mystique apostolique offrent quelques

indications précieuses autorisant une analyse plus profonde. Ils laissent entendre que ce

passage d’une mystique à l’autre, justement, n’est possible que par l’établissement de Marie

en son « centre » puisque c’est à partir de lui que l’activité apostolique peut rayonner,

s’étendre, contribuer réellement à « l’amplification du Royaume247 » et devenir ecclésiale et

universelle. Mais, paradoxalement, ce même centre ne pourra être approfondi que par le

déplacement qu’opère en Marie ce nouveau lieu de mission et d’intégration que constitue le

Canada. L’étude de ces différents aspects sera l’objet de notre analyse.

C’est dans ce cadre que la notion de « mariage apostolique » semble s’imposer; union par

laquelle Marie de l’Incarnation est intimement associée à la mission de l’Époux, le mariage

apostolique est l’objet d’une première exploration en ce début de chapitre. Cette union est

aussi en lien avec le concept de « centre » qui lui est corollaire. De plus, le départ effectué le

4 mai 1639 signe chez Marie un état d’offrande totale d’elle-même. En ce mystère, s’élabore

l’expérience de « victime 248», vers laquelle converge son parcours. Cette ouverture


248 Le sens de ce concept est précisé dans l’ouvrage de Thérèse Nadeau-Lacour, Marie Guyart de

l’Incarnation, Une femme mystique au cœur de l’histoire : « Ce mot était commun dans le vocabulaire

spirituel du XVIIe siècle et de l’École Bérullienne. […] « État de victime » et « dépouillement de

l’âme » sont synonymes et utilisés indifféremment par Marie, même si elle semble préférer la

première expression. On comprend donc qu’il s’agit d’une entreprise de purification de tout ce qui

dans l’âme peut faire obstacle à la présence de Dieu. On peut dire, pour user de son vocabulaire, que

76

acheminera vers l’étude de l’itinéraire menant à la réalisation effective de cet état crucifiant.

Enfin, la conclusion de ce chapitre apportera une brève synthèse illustrant l’état de l’âme

perçu comme définitif au sortir de longues périodes de purification.

Les commentaires compris dans ce chapitre convoquent nécessairement d’autres textes que

ceux formant les trois états d’oraison qui, initialement, composaient le corpus de recherche.

Il serait maintenant utile de revenir brièvement sur quelques conclusions des chapitres

précédents. Ainsi que le premier chapitre l’a montré, la « tendance au Bien-Aimé 249» qui

soutenait l’avancée de Marie de l’Incarnation dans son cheminement vers Dieu, s’est

épanouie dans le mariage spirituel, puisque l’âme change d’état, se voit agrandie à la « dignité

d’Épouse du Verbe250» et « possède Celui qu’elle aime251. » Alors, cette tendance pourra

renaître sous une autre forme, celle de « tendance apostolique252 » qui émerge du cœur de

l’union mystique : « Vous êtes mon moi, vous êtes mon mien. Allons, mon Époux, dans les

affaires que vous m’avez commises. [L’âme] entre dans les affaires, pour en tout et par tout

rechercher sa gloire et faire qu’il règne, Maître absolu de tous les cœurs253. » Le don de

l’esprit apostolique viendra exacerber ce désir. Marie alors, s’adressant au Père, « postule

pour les intérêts de son Époux ». L’Écriture sainte vient lui rappeler le « souverain pouvoir

que le Père éternel a donné au suradorable Verbe Incarné sur tous les hommes. Et ce grand

jour, qui me découvrait tant de merveilles, dit-elle, embrasait en mon âme un amour qui me

consommait et augmentait la tendance à ce qu’il régnât et fût maître absolu à l’exclusion des

démons […]254. » Intention apostolique par excellence, cette grâce désormais guidera Marie

ce qui est « sacrifié » ou « consommé » est ce qui relève de « l’esprit de nature », de l’attachement à

ce qui n’est pas Dieu et s’oppose, dans la créature, à « l’esprit de grâce ». p. 260.


250 Ibid., p. 142.

251 Ibid., p. 141.

252 M. Adriazola, La connaissance spirituelle …, p. 187.



77

sur son chemin de sainteté, selon les instructions divines qui lui seront données. La nouvelle

forme que prend cette tendance trouvera alors une heureuse issue par l’épanouissement en

cette réalité évoquée sous le concept de « mariage apostolique. » Et si le statut d’Épouse est

le nouvel état auquel est élevée l’âme de Marie de l’Incarnation par le mariage spirituel, il

est possible de se demander si l’état de « victime » pourrait déployer les potentialités

spirituelles et missionnaires de l’Épouse apostolique. Cet état crucifiant serait donc articulé

très précocement à sa vie mystique, tout comme il est à la fois l’achèvement et le

commencement, l’approfondissement d’un long processus de dépouillement de soi. Cette

évolution réaliserait alors en Marie, surtout depuis la troisième révélation trinitaire, une

pureté ou « pauvreté substantielle255 », la conformant au Christ souffrant, l’associant à la

fécondité de sa Croix (Col 1,24).

1. Le « mariage apostolique » : Du centre à la Croix256

Le matin du 4e jour de mai 1639, Marie s’embarque pour le Canada, lieu de déploiement de

la grâce, d’insertion de la mission. Le nouveau centre qu’est le Canada sera désormais la

demeure de Marie de l’Incarnation, la demeure qu’est Marie de l’Incarnation depuis

l’expérience de l’enchâssement des cœurs en 1625. Il est intéressant de citer ici quelques

passages de la Relation de 1654 dans lesquels Marie évoque le concept johannique de

« demeure ». Les plus significatifs font référence au concept de « centre » qui est l’intime de

l’âme et constitue la demeure de Dieu, tel qu’en témoigne l’extrait suivant :

C’est une chose indicible ce qu’il veut d’une âme qu’il tient dans une union

intime, habituelle et continuelle avec lui ! Oui, c’est une chose indicible ! Cela

vient de la grande sainteté de Dieu, laquelle est incompatible avec aucun opposé.

Et j’ai expérimenté que, dans cette partie ou centre de l’âme, qui est la demeure

de Dieu, et comme son ciel, rien de souillé n’y peut compatir257.

255Ibid., p. 342.

256 L’expression est empruntée à Sr Ghislaine Boucher, Du centre à la croix. Marie de l’Incarnation.

Symbolique spirituelle, Québec, Les Religieuses de Jésus-Marie, 1976.

257 Ibid., p. 291.

78

Marie en parle également en référence à cette intériorité rendue libre de toute agitation. Les

plus éloquents accents surgissent sous sa plume dans le « Petit discours » qui exprime les

transformations de l’âme opérées par les purifications passives :

Et cependant, cet appétit naturel de l’âme d’agir par ses puissances si nobles, ne

meurt que comme enfin l’Esprit de Dieu qui conduit l’intérieur le fait mourir par

son même principe d’être inexorable en matière de pureté, pour, comme j’ai dit,

rendre une demeure libre de tout bruit au divin Époux, qui prend ses délices dans

la paix et dans le silence258.

De même lorsqu’elle tente de traduire l’union intime qu’elle expérimente : « Et je suis sans

cesse dans ce divin commerce, d’une manière si délicate, simple et intense, qu’elle ne peut

porter l’expression. Ce n’est pas un acte, ce n’est pas un respir, c’est un air si doux dans le

centre de l’âme où est la demeure de Dieu, que, comme je l’ai dit, je ne puis trouver de termes

pour m’exprimer259. »

Ici, l’expression de « commerce » a une résonnance différente et déplace davantage l’intérêt

vers la relation que l’âme entretient avec les différentes Personnes de la Trinité : « Or ces

motions, impressions, et opérations, sont que le même Esprit me fait tantôt parler au Père

éternel, puis au Fils et à lui260. »

La demeure est aussi celle qu’elle est appelée à ériger dans le cœur de l’autre, et celle, bien

entendu, à édifier à « Jésus et à Marie261 » selon l’ordre de mission qui lui a été intimé262.


259 Ibid., p. 352-253.

260 Ibid., p. 252.

261 Ibid., p. 204.

262 Dans la lettre CLXIX à une Ursuline de Tours, en 1655, Marie écrit : « […] Il n’y a rien, ce me

semble sous le ciel, qui soit capable de m’ébranler ny de me faire sortir de mon centre, c’est ainsi que

j’appelle le Canada… » Correspondance, p. 569. Comme l’indique Thérèse Nadeau-Lacour à ce

sujet : « Il est intéressant de rapprocher ce texte d’une des relations d’oraison écrites pendant sa

retraite de 1636 dans laquelle c’est le Verbe incarné qu’elle appelle son centre. Ce déplacement

montre très clairement combien, pour elle, son intimité avec l’Époux coïncide exactement avec sa

79

Pourtant, cette perception initiale de la maison comme étant un édifice spirituel devra être

épurée. À la fin 1634 ou début 1635, lorsque lui fut révélée la signification du songe du

Canada, Marie de l’Incarnation ne pouvait imaginer que Dieu la voulait concrètement à

l’extérieur de son monastère, en position de réelle sortie apostolique. Ce n’est que peu à peu

que s’est accentuée en son esprit cette possible ouverture à une vie missionnaire

physiquement extérieure à la ville de Tours. Et le 4 mai 1639, lorsqu’elle en vient « aux actes

effectifs263 » et s’embarque pour le Canada, c’est aussi, et peut-être d’abord, à une traversée

intérieure qu’elle est conviée. Marie de l’Incarnation interprète les événements à la lumière

de l’alliance apostolique scellée à ce moment, réalité intérieure que constitue « cette donation

de tout elle-même264. » Cette « oblation265 » réalisée en la chapelle des Mères Hospitalières,

Marie en effectue une relecture, une traversée profonde tout autant prophétique

qu’intégratrice. Et si elle croit « entrer en Paradis […] 266» c’est qu’effectivement elle y entre.

En ce moment se vit en elle la relation parfaite de l’âme entre l’oblation et les noces

apostoliques qu’elle célèbre, et qui se consommeront au long de sa vie missionnaire au

Canada. Le concept de « mariage apostolique » a été utilisé ici pour parler de l’unité qui

existe entre l’union nuptiale et la vie apostolique. Cette expression détermine fortement la

profonde organicité entre ces deux aspects de la vie mystique de Marie de l’Incarnation. Et

l’originalité du mémoire est dans l’expression de ce thème. Il désigne un point fort chez

Marie de l’Incarnation. Savoir si elle est la seule à expérimenter cette réalité nécessiterait de

plus amples recherches qui outrepassent les limites de ce mémoire.

mission en Canada, qui sont `` Les affaires de l’Époux `` puisqu’il s’agit du salut des âmes. » Il suffit

d’une foi…, p. 70.


264 Ibid.

265 Ibid.

266 Ibid., p. 242.

80

De plus, au cœur de cet envoi officiel, une démarche ecclésiale se confirme : le 22 février

1639, c’est l’Église, représentée par la présence de Monseigneur de Tours qui, tout à la fois,

préside à cet envoi en Nouvelle-France et consacre sa mission.

Le jour de notre départ fut le 22e février de l’an 1639. Monseigneur de Tours

nous envoya son carrosse, pour que nous fussions en son palais recevoir sa

bénédiction. Il était indisposé. Il nous fit communier avec lui et voulut que nous

prissions notre réfection avec lui. Après quoi, il nous fit une belle exhortation sur

les paroles que Notre-Seigneur dit à ses apôtres, lorsqu’il les envoya en mission,

et nous indiqua nos devoirs, nous faisant donner notre obédience267.

Ainsi, Marie et sa compagne ont donc reçu ce document écrit témoignant d’une expérience

ecclésiale. Cette expérience est composée de plusieurs éléments : une bénédiction du prélat,

une exhortation et réflexion sur les paroles de Jésus à ses apôtres, le chant du psaume In exitu

Israel de Aegypto, et le Magnificat, l’envoi en mission, et les devoirs par obédience au

Canada, devoirs auxquels les soumet l’autorité de l’Église. Les religieuses acceptent cette

bénédiction et cette obédience avec une foi profonde, les recevant directement de Dieu, par

Mgr d’Eschaux, qui leur en tient la place. Avec cette « ample bénédiction » du prélat, toutes

étaient préparées pour le voyage et leur mission. Elles retournent alors au monastère afin de

recevoir les dernières bénédictions de la communauté, et dire le dernier adieu « à nos

Mères. »

Le voyage se continue et c’est le 4 mai 1639 que s’effectue le départ. Cette traversée réelle

s’amorce toutefois sous le signe de la croix, puisque Marie de l’Incarnation est consciente,

en cet aller sans retour, du caractère « crucifiant » de la réalité qui l’attend d’aller servir Dieu

« à ses dépens268. » Mais tel le « serviteur souffrant269 », […] sa seule volonté est

267 « Nous le suppliâmes, ma compagne et moi, de nous commander ce voyage, à ce que, par ce

commandement que nous recevions de lui, qui nous tenait la place de Dieu, nous eussions une ample

bénédiction. Il nous le commanda avec beaucoup de douceur et d’amour […]. Nous retournâmes dire

le dernier adieu à nos Mères, puis nous nous mîmes en chemin avec notre chère fondatrice et monsieur

de Bernières, qui avait avec lui son homme de chambre avec son laquais. Madame n’avait que sa

demoiselle, étant venue à petit bruit. » Relation de 1654, p. 238.


269 Is 53,1-12.

81

d’accomplir celle du Père, nourriture divine, telle qu’elle en perçoit le dévoilement au cœur

du quotidien. Aussi cette réalité se dévoile-t-elle dès l’expérience de la traversée : « Tout le

temps que dura la traversée de la mer me fut intensivement et actuellement un continuel

sacrifice, m’offrant nuit et jour dans les périls continuels en holocauste à mon divin et céleste

Époux270. »

1.1 Paix profonde

Malgré toutes les difficultés du voyage, malgré tous les dangers, relatés dans le « onzième

état d’oraison », Marie peut écrire : « Et cependant, mon esprit et mon cœur possédaient une

paix très grande dans l’union de mon souverain et unique Bien271. » Cette paix profonde ne

peut être entamée par aucun désagrément extérieur puisqu’en cette union demeure son seul

désir de l’accomplissement des volontés de Dieu. Dès l’arrivée à Québec « la première chose

que nous fîmes fut de baiser cette terre en laquelle nous étions venues, pour y consommer

nos vies pour le service de Dieu et de nos pauvres Sauvages272. » Devant les défis qui se

dressent, la narratrice poursuit :

Par la bonté et miséricorde de Dieu, la vocation et l’amour qu’il m’a donnée pour

les Sauvages est toujours la même. Je les porte tous dans mon cœur, d’une façon

pleine de suavité, pour tâcher, par mes pauvres prières, de les gagner pour le ciel,

et je porte dans mon âme une disposition constante de donner ma vie pour leur

salut, si j’en étais digne, en m’offrant en continuel holocauste à la divine Majesté

pour la conservation de ces pauvres âmes273.

Cet extrait illustre quelques éléments pertinents pour le thème de la recherche. Il dévoile

parfaitement la maternité spirituelle qu’exerce Marie de l’Incarnation par sa vie de prière et

son apostolat. Pour ceux et celles qui lui sont confiés, le désir profond de Marie porte une


271 Ibid., p. 246.

272 Ibid., p. 256.

273 Ibid., p. 261. Ce vocabulaire sacrificiel souligne l’influence de l’École bérullienne où les thèmes

de « réparation et d’holocauste », mettant l’accent sur le mystère de l’Incarnation, sont prévalents.

Voir G.-M. Oury, Marie de l’Incarnation. Physionomie spirituelle, Solesmes, 1980, p.153.

82

double dimension, missionnaire et pastorale : les enfanter dans la foi et les ouvrir à la vie

éternelle offerte en Jésus-Christ. Cela rappelle le message de Paul (Ga 4, 19)274.

En cela, la pauvreté de la prière de Marie porte une incomparable richesse, celle de la

présence de Dieu dont la grâce permet d’accomplir l’ordre de mission : former dans le cœur

des « Sauvages » une demeure à Jésus et à Marie.

1.2 Nuit intérieure

La première des nombreuses épreuves, qui devait durer plus de 8 ans, se manifeste très tôt.

Peut-être même cela avait-il commencé sur le bateau. C’est par elle que s’exprimera cette

parole selon laquelle Marie est enjointe de « servir Dieu à ses dépens ». Le récit qu’elle en

fait traduit une nuit intérieure où Marie expérimente un état de souffrance intime pourtant

accepté de bonne grâce comme étant ce que « l’Esprit de Dieu opère en elle » ainsi qu’elle le

mentionne dans l’extrait suivant :

Dans l’abord, cela commença par le changement de cette paix qu’il me donna

durant la navigation : paix intense et profonde, quoiqu’en moi éloignée de moi

pour sa subtilité. Je l’expérimentais en une région si éloignée, qui est une chose

très pénible à la nature et crucifiante l’esprit humain. Et comme en un autre état,

j’ai dit que les puissances de l’âme n’opérant pas, Dieu les ayant comme perdues

et anéanties en son fond, lorsqu’il en prit la possession, elles demeurent et il

semble qu’elles soient mortes, ce qui est comme j’ai dit être crucifiée; mais cette

croix, par l’acquiescement de l’âme, s’est rendue volontaire : l’âme ne pouvant

vouloir ni aimer autre chose que ce que l’Esprit de Dieu opère en elle qui ne se

soucie point de ce que pâtit la partie inférieure ni de ses privations, elle n’a son

compte que dans ces divines ténèbres où elle est perdue. Ici, la partie inférieure,

dans l’extérieur <et> en son tout, expérimente ce que c’est de servir Dieu à ses

dépens275.

Pour le thème du mémoire, il est intéressant de constater que ces épreuves ne concernent pas

d’abord sa vocation et sa vie de missionnaire fondatrice (mystique apostolique)

274 « […] Mes petits enfants que, dans la douleur, j’enfante à nouveau, jusqu’à ce que le Christ soit

formé en vous. »


83

quelqu’éprouvante qu’elle puisse être, mais sa vie d’union à Dieu (mystique nuptiale). Cette

purification constitue une autre étape dans le cheminement de l’âme sur son chemin de

perfection.

Marie de l’Incarnation est sans cesse habitée d’un désir de « fidélité par la correspondance

fidèle aux grandes grâces que Dieu lui a faites276 ». Elle ne pourra jamais qu’accueillir toute

réalité comme don de Dieu. Ici, l’âme acquiesce encore à cette douloureuse expérience car

il est dit que la « paix » demeure. S’ouvre alors un état qu’elle qualifie de plus crucifiant.

Ce qui suit se propose maintenant de dégager les contours de cet état. L’état définitif de l’âme

dans son parcours vers Dieu nécessite de nombreux passages. En effet, pour devenir l’épouse

parfaite conformée à son Époux, auquel la destine la bonté de Dieu, pour œuvrer à

l’amplification du Royaume, au salut des âmes, il lui faudra passer par d’innombrables

agonies. Ainsi, loin d’éloigner du thème du mémoire, le développement suivant permet

d’arriver peu à peu à son point culminant. En ce point se révéleront alors les liens intimes

unissant chez Marie, la mystique nuptiale et la mystique apostolique.

2. « Réalisation effective » (1639-1647)

De 1639 à 1647, Marie expérimente une longue phase de purification. Joseph Klein la

subdivise en quatre périodes : « la première période (mai-août 1639) est la période initiale :

« Endurer en ayant le cœur gagné à Dieu », la deuxième période (1639-1642) « Grandes

croix intérieures et Tentations », la troisième (1643-1645) « Révolte des passions » et la

quatrième (1645-1647) « Pacification. » Par la suite, Marie entrera dans ce que Klein appelle

« l’état définitif 277. »

2.1 Dépouillement intérieur extrême

Ces purifications de l’apôtre, particulièrement celles de la troisième période seront vécues

comme un dépouillement intérieur extrême. Par les trois révélations trinitaires, spécialement

276 Ibid., p. 236.

277 J. Klein, L’Itinéraire mystique …, p. 154.

84

la troisième où lui fut révélé par Dieu qu’elle était néant, mais un « néant propre pour le

Tout278 », Marie comprend que seul l’anéantissement du « vieil homme279 » en elle sera

source d’union à Dieu, et donc à la volonté de Dieu et aux affaires de l’Époux. Dans la

troisième période de tribulations, Klein voit « une purification passive des racines les plus

profondes de l’amour propre qui « infecte » l’activité apostolique de l’âme280. » Pour ce

faire, Marie entre dans les desseins de Dieu et identifie les points d’ombre qui nécessitent

une mise en lumière. À tel point qu’elle semble se « confondre » avec « l’Esprit censeur » qui

« examine Hiérusalem avec des lanternes281 :

Perte d’honneur, de réputation, il ne lui importe; il faut que la pureté règne, et

elle [l’âme] voit, plus clair que le jour, la grande importance de la pureté pour

compatir avec l’Esprit de Dieu. C’est une chose indicible ce qu’il veut d’une âme

qu’il tient dans une union intime, habituelle et continuelle avec lui. Oui, c’est une

chose indicible! Cela vient de la grande sainteté de Dieu, laquelle est

incompatible avec aucun opposé. Et j’ai expérimenté que, dans cette partie ou

centre de l’âme, qui est la demeure de Dieu et comme son ciel, rien de souillé n’y

peut compatir […]282, Néanmoins il y a de certaines exhalaisons de l’impureté

spirituelle qui, provenant de l’esprit de nature, dans lesquelles il se trouve ce

qu’on appelle petites malices, petits gauchissements, et déguisements, qui

voulant faire un subtil mélange avec ce qui est rectitude de l’Esprit de Dieu,

voulant s’insinuer dans cette demeure et sembleraient y avoir plus de facilité que

le démon voulant passer pour une sainteté sous ombre de charité, de zèle, de piété

et enfin de gloire de Dieu et faire égalité avec la pureté et rectitude, veulent entrer

en communication intime de Dieu et en approchent de fort près; mais c’est en

vain, parce qu’en cet état habituel d’union intime, il n’y peut rien entrer de

contrefait et d’impur283.


279 Col 3,8-12

280 J. Klein, L’Itinéraire mystique …, p. 165.

281 Sophonie, I, 12.

282 J. Klein : « Marie semble vraiment participer à la clairvoyance divine, participer à l’essentielle

Sainteté divine, laquelle est incompatible avec aucun opposé : « la moindre souillure qu’elle perçoit

non point en son âme, mais comme « en approchant », lui est intolérable : signe très clair, nous

semble-t-il, que ce sentiment d’être « le ciel de Dieu » est sentiment d’union mystique

transformante. » p. 166.


85

Devant cette exigence de pureté qu’elle fait sienne et qui est déjà travail de purification,

devant cet impitoyable discernement, on imagine sans peine les souffrances intérieures

qu’elle vit. Les difficultés et vexations relationnelles avec ses sœurs, dont elle fait le récit,

ajoutent à la noirceur, à la ténèbre de cette situation qui devait perdurer pendant plusieurs

années. En cette purification, l’âme de Marie de l’Incarnation semble être le lieu d’un combat

implacable auquel non seulement elle consent, mais s’abandonne, y apportant également

toute la force de son amour. La « vraie pureté d’esprit substantielle et spirituelle284 » de

l’apôtre est à ce prix. En apparence, il peut sembler paradoxal que ces purifications,

concernant sa relation d’intimité avec Dieu, se révèlent nécessaires en vue de la fécondité de

la mission. En vérité, il ne saurait en être autrement. S’il en était besoin, l’Évangile est un

constant rappel de la conversion indispensable à l’instauration intérieure du Règne de Dieu,

ce qu’illustre très bien l’entretien avec Nicodème. (Jn 3, 1).

L’image de la semence qui doit mourir afin de porter du fruit en abondance (Jn 12, 24) peut

aussi être mise en parallèle avec cette parole de Marie attestant qu’il faut sans cesse mourir

à soi-même :

[…] Plus ils travaillent, plus ils découvrent d’imperfection en eux-mêmes. Et la

raison est que l’esprit de la nouvelle Église a une si grande pureté, que

l’imperfection pour petite qu’elle soit lui est incompatible; ensuite de quoi, il faut

se laisser purifier en mourant sans cesse à soi-même. Je me représente ce

Christianisme primitif comme un purgatoire dans lequel à mesure que ces âmes

chéries de Dieu se purifient, elles participent aux communications de sa divine

Majesté285.

Et Marie de l’Incarnation, par toute sa vie sous la conduite de l’Esprit, témoigne que seule

cette purification continue, dans le secret du mystère pascal, constitue un renouvellement

spirituel de l’être profond. Cette nouvelle naissance peut mettre en lumière les zones d’ombre

masquant la Présence de Dieu. Elle ne s’accomplit toutefois qu’à l’ombre de la Croix. Se

284 Ibid., p. 350.

285 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CXVI, à Mère Marie-Gillette Roland, 10 octobre

1648, p. 352.

86

référant à la vision prémonitoire de Marie, précédant le départ de Tours en 1639, Maria-Paul

Adriazola affirme :

Le symbolisme est clair. La « ville toute neuve », c’est l’Église canadienne qui

vient d’être fondée. Elle est construite de personnes crucifiées. La Croix, symbole

de plénitude, se rapproche en cette vision du symbolisme de la ville, elle aussi

signifiant une plénitude, témoin de la Jérusalem céleste qui signifie la totalité des

élus qui forment le Corps mystique du Christ. […] Les pierres vivantes sont les

âmes appelées à servir d’assises à la nouvelle Église. Crucifiées, elles le sont car

l’Église du Nouveau Monde est bâtie avec les croix des fondateurs. Afin de

réaliser leur mission ils devront vivre à nouveau, en eux-mêmes, le mystère de la

Rédemption. Ils devront être victimes, par une conformité continuelle et absolue

au Christ souffrant, pour être associés à la fécondité de sa Croix (Col 1,24)286.

Cependant, Marie de l’Incarnation soutient qu’elle n’aurait pu subsister dans ces périodes

« où les eaux des tribulations287 » la submergent si une vertu secrète, la présence de Dieu,

quoique mystérieuse et vraisemblablement non ressentie, ne l’avait affermie. La pauvre âme,

affirme Marie, ne sait elle-même où elle en est : « Un nuage est formé par manière

d’obrombation spirituelle288 qui lui a ôté la vue, et, ce lui semble, la part qu’elle possédait

dans son souverain et unique Bien, le suradorable Verbe Incarné […]289. »

Les croix sont nombreuses, mais de l’avis même de Marie elles ne peuvent être vécues qu’en

relation avec la joie de la fondation d’une Église nouvelle. En 1645, elle pourra écrire à Mère

Françoise de S. Bernard :

Je suis la compagne de vos croix, ma vie en est toute tissue; […] Toutefois notre

très-aimable Époux me les fait aimer, en sorte que sans elles je ne pourrois vivre,

parce que j’y trouve une manne secrète plus délicieuse que celle du désert de

Sina, laquelle m’est une très solide vie, qui me semble émanée de la croix et des

travaux de Jésus-Christ. Ouy j’ay des humiliations, des mépris, et enfin des

faisceaux de croix qui me font semblable aux croix mêmes, en sorte que je ne

vois point d’autres qualitez en moi que celles de la croix. Si j’étais si pure que je

286 M. Adriazola, Ibid., p. 242-243.

287 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 350

288 Comme pour la Vierge à l’Annonciation ?


87

pusse dire Jésus-Christ est ma vie et ma vie est Jésus-Christ, et que luy étant

conforme en sa vie, je pusse en dire de même de sa mort, il me semble que je

dirois hardiment : mon Jésus est crucifié, et je le suis avec luy; tant les croix me

sont familières. […] Tout ici n’est que croix, […] mais on goûte les fruits de la

Croix sans sortir de la Croix. Enfin l’on est que croix.290

2.2 Le chemin privilégié

La Croix est le chemin privilégié qui trace la route vers la conformité au Christ sauveur. Non

point de « petites » croix cependant, ainsi que Marie le dira huit ans plus tard : « Quelle voie

pourrais-je tenir pour y arriver (au port) ? Si je suis fidèle à Dieu, je crois que ce sera celle

de la Croix; non pas de petites croix, car je serais proche du terme il y a longtemps, puisque

j’en porte quantité de cette nature, depuis plusieurs années291. »

Cet amour de la Croix dont témoigne la vie de Marie, et qui va s’accroissant, lui « semble

une très solide vie émanée de la croix et des travaux de Jésus-Christ292. » Il rappelle la vision

prémonitoire qu’elle eut avant son départ de Tours, vision de la nouvelle Église construite de

personne crucifiées. Comme l’écrit Adriazola : « La Croix, symbole de plénitude, se

rapproche en cette vision du symbolisme de la ville, elle aussi signifiant une plénitude,

témoin de la Jérusalem céleste qui signifie la totalité des époux qui forment le Corps mystique

du Christ […]293. »

Bien que les croix aient été nombreuses au Canada, Marie de l’Incarnation a eu conscience

d’avoir reçu la grâce de les assumer sous l’aspect d’une participation à la mission du

Seigneur. Comme l’écrit Thérèse Nadeau-Lacour :

Les multiples croix sont le lot de tous les missionnaires et habitants de cette

nouvelle terre. Mais les vivre dans la perspective d’une participation à la Croix

du Christ est une grâce mystique, celle qui, peu à peu, conforme au Christ

sauveur. Ainsi, Marie, d’une certaine manière, fait l’expérience du lien étroit qui

290 Marie de l’Incarnation, Correspondance, p. 265.

291 Ibid., p. 506.

292 Ibid., p. 265.

293 M. Adriazola, La connaissance spirituelle …, p. 242.

88

tisse ensemble sa mystique d’union au Verbe incarné, sa mystique apostolique

qui habite la missionnaire et une mystique, très paulinienne, de la conformation

au Christ. Et c’est dans la joie de cette nouvelle union au Christ et d’une fécondité

déjà constatée, qu’elle vit la réalité de la Croix294.

La réalité de la Croix à laquelle participe Marie de l’Incarnation est bien ce qui fonde et rend

possible son apostolat. La mission du Fils de Dieu, le mystère de la Rédemption, à laquelle

est associée son Épouse ne peut que susciter chez Marie le désir du salut des âmes pour

lesquelles fut versé le sang du Christ. En cette disposition, elle-même voudra se laisser porter

par l’amour du Père qui donne son Fils « en victime de propitiation » (1 Jn 4,10). Cet amour,

Marie en fait l’expérience. En s’offrant « en holocauste à la divine Majesté pour être

consumée en la façon qu’il le voudrait pour tout ce désolé pays295 », par le don de soi total et

radical, Marie élève l’amour à sa plus haute consécration. Par cette offrande, s’accomplit en

elle la parole de l’apôtre : « Il les a faits conformes à l’image de son Fils » (Rm 8,29).

Assumant alors l’union au Christ crucifié, Marie de l’Incarnation est également associée à la

fécondité de la Croix. Elle y manifeste l’abondance de l’amour trinitaire où le Père donne

tout à son Fils, où le Fils remets tout au Père dans un éternel commerce d’amour :

Vous pouvez voir, par les Relations, les grands sujets de consolations qui

adoucissent nos petits travaux par la bénédiction que Dieu leur donne, et par les

espérances qui deviennent plus grandes de jour en jour de voir s’établir et

accroître le royaume de Dieu dans les âmes rachetées du Sang de Jésus-Christ.

C’est ce qui nous augmente le courage, et nous fait prendre tous les jours de

nouvelles résolutions de ne point épargner ni nos travaux ni nos vies pour la

gloire de Celui qui a employé pour nous ses sueurs et son Sang296.

Cet extrait montre clairement combien Marie de l’Incarnation, unie à son Époux, livre sa vie,

en conformité avec Lui.


295 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CLIII, à son Fils, 26 octobre 1653, p. 515.

296 Ibid., Lettre LXIV, 16 septembre 1642, p. 156.

89

Cependant, dans le contexte des guerres que livrent les nations autochtones, Marie voit

l’Église décimée par tant de périls et de persécutions. La croix qui lui devient la plus

douloureuse est décrite ainsi :

Si vous me demandez où étoit le point de ma croix, je vous diray que c’étoit dans

la perte générale de l’Église, et de tant d’âmes que je voyois qui alloient demeurer

dans leur aveuglement. J’ay souffert à ce sujet un martyre intérieur : car je me

suis donnée à Dieu pour victime, afin de porter seule les peines et les tourments

qu’il plairoit à sa justice d’exiger de moy et sur moy pour apaiser sa colère. Je

n’ai pas été digne d’être exaucée dans toute l’étendue de mes désirs et de mes

inclinations intérieures […] Ah! Que ne suis-je digne d’être immolée pour la

gloire de ce grand Dieu? Obtenez-moi cette insigne grâce en la manière qui sera

la plus agréable à sa divine Majesté : Car je ne veux ni vie, ni mort, ni respiration

que dans son agrément 297.

Ce passage indique encore combien Marie ne peut qu’accueillir toute épreuve comme étant

ce qu’elle nomme la Volonté de Dieu. Pourtant, ce qui est en jeu est encore bien plus que

cela. L’Épouse est devenue Mère de cette Église nouvelle. Entrevoir sa perte comme possible

l’accable aussi dans sa réalité d’épouse. Ce point montre à nouveau combien sont liées

étroitement la dimension apostolique et la dimension nuptiale de la vie de Marie de

l’Incarnation.

2.3 Mission pour la gloire de Dieu

En l’octave de Noël 1645, revisitant le songe apostolique de 1633, Marie de

l’Incarnation fut inspirée de se vouer encore plus totalement à Dieu :

L'Octave de Noël, j'eus un fort mouvement que, si je m'engageais par vœu de

chercher la plus grande gloire de Dieu en tout ce qui serait de plus grande

<sanctification>, que sa divine Majesté m'assisterait. Je me sentais fort pressée

intérieurement de le dire audit Révérend Père, lequel, après m'avoir entendue et

recommandé l'affaire à Dieu, me permit de le faire en cette sorte : de faire, de

souffrir, de penser et de parler tout ce que je connaissais être le plus parfait et qui

me paraissait être pour la plus grande gloire de Dieu, et aussi de laisser l'agir, le

souffrir, le penser et le parler lorsque j'y verrais être la plus grande perfection et

la plus grande gloire de Dieu; le tout, entendu dans mes actions libres. Par ce

297 Ibid., Lettre CLI, septembre 1653, p. 506.

90

vœu, je me sentis grandement fortifiée, et Notre-Seigneur me fit de grandes

grâces par ce moyen qui me lia d'une façon toute nouvelle à ses saintes et divines

maximes, quoique je portasse encore ma croix. Dans ce vœu était compris celui

d'obéissance à mon directeur pour y être dirigée par lui, le tout sous la protection

de la très sainte Mère de Dieu298.

La pratique de ce vœu continuera de parfaire en Marie les vertus évangéliques, apostoliques,

de douceur, patience, humilité, grâces infuses par lesquelles se concrétise toute son activité

charitable au service de Dieu dans le prochain. Elles ne sont pas sans rappeler non plus les

béatitudes de la pureté et de la pauvreté : « Bienheureux sont les pauvres d’esprit, [dont]

l’excellent Sermon de la Montagne et celui de la Cène sont la force et le bastion des âmes à

qui Dieu fait ce présent299. »

Cette deuxième sous-partie ne parle, en fait, que de croix et de purification. Cependant, elle

rappelle qu’il s’agit là d’un autre mode d’union propre à parfaire la fécondité inhérente au

mariage mystique. Une telle purification, la conformant au Christ souffrant rejoint ainsi le

thème de ce chapitre, le mariage apostolique. Unie à son Époux, Marie en épouse totalement

la mission : « La fonction de victime s’identifie avec la vocation apostolique; la vie est

donnée moyennant une mort, une crucifixion qui associe Marie de l’Incarnation de façon

subordonnée aux souffrances de l’unique Rédempteur300. » À Québec, particulièrement,

immergée en ce mystère de Rédemption, Marie relate, dans le 13e état d’oraison, les paroles

de Notre-Seigneur, imprimées dans son esprit au sortir de ses exercices spirituels : « Je suis

la Vigne et mon Père est le vigneron; il taillera tout le sarment qui ne porte pas de fruits en

moi, et il émondera celui qui porte fruit afin qu’il apporte plus de fruit (Jn 15, 1-2)301 ». Ces

paroles, dit-elle, lui faisaient comprendre les raisons des diverses purifications vécues. ainsi

que l’importance de demeurer dans son amour afin de n’avoir plus de vie qu’en lui, « selon

298 Marie de l'Incarnation, Relation de 1654, p. 298.

299 Ibid.

300 Guy-Marie Oury, Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, p. 1-505.


91

le sens de Saint-Paul, et que c’est le plus haut point de la vie spirituelle et la consommation

des Saints302. »

Par cette communion, Marie devient elle-même, non seulement Hostie303, mais aussi

Eucharistie sacrement de l’amour, action de grâces, don de Dieu, nourriture divine pour la

vie de la nouvelle Église qu’elle est venue fonder :

Comme l’espérait déjà Ignace d’Antioche dans la lettre qu’il écrivait à la

communauté de Rome avant son martyre, devenir hostie, « pur pain du Christ »,

c’est enfin devenir un vrai disciple par l’imitation de la passion du Fils de Dieu.

Être victime pure, ce n’est pas cesser d’être, mais, au contraire, devenir semblable

à la vie ou à la lumière304 qui reflueraient vers leur Source. Au sens propre, c’est

devenir eucharistie, c’est-à-dire action de grâces; rendre la grâce reçue en

retournant vers sa Source par la force même de la grâce reçue. Alors, c’est toute

l’existence qui devient, selon le mot de l’apôtre Paul, un culte spirituel305.

Unie au Christ en Croix, un avec Lui, crucifiée, immolée, l’âme de Marie est

désormais assimilée au Verbe Incarné, divine Vigne, en laquelle se trouve la vraie Vie.

Le mariage spirituel ainsi consommé, « Marie de l’Incarnation, l’Épouse, unie au Christ-

Époux ne peut qu’épouser « les affaires de l’Époux306 », c’est-à-dire le salut des âmes.

L’union à Dieu tend immédiatement à la mission. La mission est une nécessité nuptiale307. »

302 Ga 2,20 : Avec le Christ, je suis un crucifié; je vis, mais ce n’est plus moi, c’est Christ qui vit en

moi.

303 Dans une lettre à l’une de ses sœurs, le 3 septembre 1644, il s’agit, dit-elle, de « m’offrir en

continuelle hostie au Père éternel sur le cœur de son bien-aimé Fils. Je veux que ce soit là ma

principale affaire intérieure, car pour l’extérieure je suis toute à l’obéissance. » Corr., Lettre

LXXXIV, p. 236.

304 « Vous êtes la lumière du monde » (Mt 5,13).

305 T. Nadeau-Lacour, Il suffit d’une foi …, p. 121.

306 T. Nadeau-Lacour, Au nom d’une passion …, p. 159.


92

3. L’état définitif (1647-1654)

Dans son désir d’union à Dieu, Marie « pâtit308 » encore « la révolte des passions et

tentations d’aversion309» jusqu’au jour de la fête de l’Assomption 1647 où elle eut

l’inspiration de recourir à cette « divine Mère » et d’en demander la délivrance à la Vierge

Marie :

si c’était pour la gloire de son bien-aimé Fils, mon suradorable Époux et qu’elle

savait bien ma faiblesse et combien ce que je pâtissais était opposé à l’état que sa

divine Majesté me faisait porter dans le centre de mon âme, et enfin que sa très

sainte volonté fût accomplie, voulant être une victime à son amour, en la façon

et manière qu’il le voudrait de moi310.

Ce passage illustre encore de manière particulièrement éclatante combien toute la volonté de

Marie est abandonnée, intégrée, unie, en désir de parfaite conformité à celle de Dieu, d’autant

plus qu’elle prend soin de préciser que c’est l’Esprit même de Dieu qui l’inspire et la soutient.

Cet extrait rappelle également son ardent désir d’être libérée d’un obstacle qu’elle considère

opposé à la réalisation de ce qu’elle porte en son « centre », et libérée afin d’accomplir sa

mission ecclésiale, mais toujours selon le bon vouloir de Dieu. Ce détachement, cette

désappropriation de soi est certainement l’un des plus nobles résultats de la période si

douloureuse qu’elle vient de traverser. Les souffrances vécues auront purifié l’âme,

l’acheminant vers l’état de « vraie pauvreté spirituelle et substantielle311», toute relative à

Dieu.

Cette libération s’accomplit lors d’une contemplation devant le Saint-Sacrement, en la Fête

de l’Assomption de la très sainte Vierge, en l’an 1647. Ainsi, la Vierge est à nouveau


309 Ibid.

310 Ibid.

311 Ibid., p. 342.

93

associée à l’épreuve que traverse Marie de l’Incarnation et à la croissance spirituelle par et

dans l’épreuve :

En un instant je me sentis exaucée et ôter de moi comme un vêtement sensible,

et une suite et écoulement de paix en toute la partie sensitive de l’âme. Cette

aversion fut changée en un amour cordial pour toutes les personnes envers

lesquelles j’avais ressenti de l’aversion et contre lesquelles ma nature avait

ressenti de l’aigreur. Dans les occasions, je leur rendais tous les services

possibles selon mon état et condition, et même, comme l’on ne savait pas ce qui

se passait en moi ni les motifs et raisons qui me faisaient agir de la sorte au

dehors, excepté ceux auxquels je rendais compte de mon âme, l’on ne pouvait

comprendre cela312.

De cette charité sans cesse en éveil, Dieu est bien « le motif ».

3.1 Consommation continuelle

Désormais, la partie sensitive de l’âme pourra se livrer librement à l’exercice de la vie

apostolique dans une consommation continuelle « pour le service de Dieu et de nos pauvres

sauvages313. » En cette consommation, se retrouvent « deux choses314 » qui déterminent l’état

qu’elle expérimente depuis la libération de 1647 : La première est la pratique extérieure de

ce que Marie appelle les « maximes de l’Évangile315 » par une « douce attention à celui qui

occupe l’âme et qui donne vocation et regard à ces aimables lois316 »; pratique qui relève

d’une « douce familiarité avec Dieu », cette « privauté » à laquelle « l’Épouse » est élevée :

Il y a seulement deux choses (dans cet état) où l’âme trouve son compte en

attendant la consommation de la vie mortelle. La première est la pratique des

maximes du Verbe Incarné. L’autre est la douce familiarité avec Dieu qui, par

ses divines touches permet à l’âme de l’entretenir, et, s’il faut parler ainsi de

s’égayer avec lui, quoi qu’elle ne se voie que poudre et cendre en la présence de

312 Ibid., p. 308.

313 Ibid., p. 256.

314 Le Témoignage, p. 288.

315 Ibid., p. 289.

316 Ibid., p. 290.

94

sa divine Majesté. […] Mais ensuite, il y a un autre état qui la met dans une

espèce de nécessité de la fidèle pratique de l’imitation de Jésus-Christ et cette

nécessité est dans une paix intérieure qui ne se peut exprimer.[…] L’âme, dans

sa paix voit tout d’un coup en son Jésus les vertus divines qu’il a pratiquées : elle

les voit, dis-je, dans un attrait très doux qui la porte à suivre dans ses actes son

divin Prototype, et enfin elle ne peut et ne veut être qu’un continuel holocauste à

la gloire de Dieu, en l’honneur de celui de Jésus, depuis le moment de

l’Incarnation jusqu’à la mort de la croix. Je n’aurais jamais cru que la vie sublime

consiste en cela317.

Revêtue de la grâce qui émane de ces deux réalités, Marie de l’Incarnation ne pourra plus

désormais que consentir à toutes les purifications dont elle sera gratifiée.

3.2 Vocation de l’apôtre

Cette vie est véritablement sublime. C’est par elle que se réalise la vocation de l’apôtre en

une vie mixte ainsi que l’appelle Marie : « Union douce et amoureuse (qui) est déjà la

béatitude commencée dans une chair mortelle et dont le mérite est dans des actes de la charité

envers Dieu et le prochain, et des autres vertus théologales318. » Cette union constitue la

source d’où émane l’action procédant en retour de l’entretien amoureux avec Dieu :

La vie mixte a son tracas, mais elle est animée de l’esprit de Celui qui l’ordonne.

Je ne me trouve jamais mieux en Dieu que lorsque je quitte mon repos pour son

amour, afin de parler à quelque bon Sauvage et de lui apprendre à faire quelque

acte de chrétien. Je vous dis cela pour vous faire voir que la vie mixte de cette

qualité me donne une vigueur plus grande que je ne vous puis dire319.

L’union douce et amoureuse possède également une autre propriété:

Elle n’est jamais plus éminente que dans les travaux soufferts à l’imitation et

pour l’amour de Jésus-Christ, qui était dans le temps de ses souffrances et surtout

au point de sa mort, dans le plus haut degré d’union et d’amour pour les hommes

avec Dieu son Père. […] Dans l’union dont je parle, il s’agit de donner sa vie

dans une consommation de travaux qui portent à la ressemblance de Jésus-Christ.

317 Ibid., p. 288-289.

318 Ibid., p. 308.

319 Ibid.

95

Ah certes, il faut donner du prix à celle-ci et attendre l’autre vie à connaître son

mérite et son excellence, car à présent nos discours sont trop bas pour en pouvoir

parler comme il faut320.

Ainsi cette union est proprement apostolique puisqu’elle transforme l’âme et la rend

semblable à celle de Jésus-Christ, en l’état du sacrifice suprême qui correspond au don plénier

de soi.

Au terme de cette purification, pendant laquelle Marie de l’Incarnation n’a manqué à aucun

de ses devoirs, et sans que rien n’ait paru à l’extérieur, il semble qu’elle soit enracinée en

ce fond inaliénable, demeure de la Trinité, au sein duquel il ne paraît plus y avoir de

variations. En cette Alliance, elle peut vaquer à tout sans sortir de cette union :

Cette manière d’union est très haute et très pure […]; dans une pureté et

simplicité spirituelle, l’âme expérimente que le Père et le Verbe Incarné ne sont

qu’un avec l’Esprit adorable, quoiqu’elle ne confonde point la personnalité; et

cette âme porte les opérations divines par l’Esprit du suradorable Verbe Incarné.

Or, ces motions, impressions et opérations, sont que le même Esprit me fait tantôt

parler au Père Éternel, puis au Fils et à lui. Sans que j’y fasse réflexion, je me

trouve disant au Père : « O Père, au nom de votre très aimé Fils, je vous dis cela. »

Et au Fils : « Mon Bien-Aimé, mon très cher Époux, je vous demande que votre

testament soit accompli en moi », et [autres choses] que ce divin Esprit me

suggère, et j’expérimente que c’est le Saint-Esprit qui me lie au Père et au Fils.

Je me trouve fréquemment lui disant : « Divin Esprit, dirigez-moi dans les voies

de mon divin Époux. » Et je suis sans cesse dans ce divin commerce, d’une façon

et manière si délicate simple et intense, qu’elle ne peut porter l’expression. Ce

n’est pas un acte, ce n’est pas un respir, c’est un air si doux dans le centre de

l’âme où est la demeure de Dieu, que, comme j’ai déjà dit, je ne puis trouver de

termes pour m’exprimer321.

En cet état foncier, Dom Oury voit une « image terrestre des communications trinitaires qui

se font par un échange continuel d’amour de personne à personne, sans mouvement ni

activité, mais par simple présence et épanchement permanent322. » Et si elle peut trouver Dieu

320 Ibid.


322 Dom Guy-Marie Oury, Physionomie spirituelle de Marie de l’Incarnation, Solesmes, Abbaye

Saint-Pierre, 1980, p. 136.

96

en toutes choses, c’est que Lui-même l’habite foncièrement et l’a transformée en Lui.

« L’esprit de nature » aura été consumé au feu de l’Esprit Saint. S’abreuvant à la source

divine, conformée à l’image du Fils (Rm 8,29), l’âme-victime pourra incarner ce qu’exprime

ce passage : « Celui qui croit en moi, des fleuves d’eau vive couleront de lui323», irriguant,

fécondant la jeune Église qu’elle contribue à fonder.

Conclusion

Au terme de ce cheminement par lequel s’actualise l’ordre de mission « d’aller faire en

Canada une maison à Jésus et à Marie324 », l’état de victime assume totalement les

différents passages et déplacements intérieurs de Marie de l’Incarnation au cours de sa vie

canadienne : « L’état intérieur dans lequel Notre Seigneur m’a conduite depuis que j’entrai

pour la seconde fois en charge [de prieure] a été un état de victime continuel plus subtil et

plus intense qu’à l’ordinaire, qui, par diverses manières, me va consommant par son Saint-

Esprit325. » Ce terme de victime porte en lui également la réalité de l’offrande qu’elle fit

d’elle-même, en « holocauste pour ce désolé pays326 », ainsi qu’elle fut inspirée de le faire,

par « fidélité à l’esprit du verbe Incarné 327», lors de sa retraite annuelle en 1653. Par la grâce

reçue et portée à son plein épanouissement dans l’état d’Épouse et de victime, Marie de

l’Incarnation pourra aussi vivre pleinement la réalité de sa filiation divine et exprimer sa

« correspondance fidèle à l’appel reçu, aux grandes grâces que Dieu lui a faites328. » Alors,

c’est bien en cette filiation, et par elle, que pourra se manifester sa maternité spirituelle.

Depuis le songe apostolique et les baisers de la Vierge, depuis le don de l’Esprit apostolique,

à l’âge de trente-quatre à trente-cinq ans, depuis l’explicitation du songe, Marie a pris de plus

en plus conscience de la force de l’appel divin. Comme l’a écrit saint Paul (Rm 8, 14,) Marie

323 Jn 7,38.


325 Ibid., p. 340.

326 Ibid., p. 19.

327 Ibid.

328 Ibid., p. 236.

97

a réalisé également que la source de cette impulsion intérieure était l’Esprit Saint qui accorde

l’âme à ses plus hautes aspirations missionnaires. Se mettant au diapason de cet Esprit, Marie

compose la prière apostolique qu’elle récitera fidèlement chaque jour de sa vie. Par cette

prière, Marie s’adresse alors au Père Éternel, par le cœur de Jésus. Mais, plus encore, par la

grâce du troisième ravissement trinitaire, Marie expérimente que la Trinité tout entière

s’approprie son âme : « Et lors, l’effet s’ensuivit, et comme les trois divines Personnes me

possédaient, je les possédais aussi dans l’amplitude de la participation des trésors de la

magnificence divine. Le Père éternel était mon Père; le Verbe suradorable, mon Époux, et le

Saint-Esprit, Celui qui par son opération agissait en mon âme et lui faisait porter les divines

impressions329. » La magnificence divine est-elle autre que la miséricorde du Père qui désire

que chacun de ses enfants le connaisse, l’accueille au plus profond de son être, participe à sa

Vie éternelle, ressuscite par l’abondance de son Amour? Cette expérience marque du sceau

trinitaire l’œuvre apostolique que Marie de l’Incarnation est appelée à accomplir. Fille du

Père, Marie devient, si l’on peut dire, bénéficiaire de la prodigalité de cette filiation par

laquelle se manifeste la fécondité de son apostolat. En cette fécondité, Marie porte en son

cœur les enfants qui lui sont confiés, les enfante dans la foi, creuse en leur âme l’espace de

la rencontre, ouvre à la joie de la communion.

Alors, en aimant ses enfants pour lesquels son Époux a versé son sang, ces

enfants qu’elle dit porter en son sein, c’est Lui qu’elle aime « effectivement ». Et

elle les aimera très concrètement, corps et âme, en les soignant, en les enseignant,

en formant le Christ en eux, en faisant pour eux une maison à Jésus et à Marie,

en formant en eux une demeure pour Jésus, son Époux et pour Marie, sa

« toute après Dieu »; Marie celle qui a porté l’Enfant et l’a donné au monde,

Marie, modèle définitif de tout acte apostolique330!

Fille du Père, Épouse du Verbe, par sa docilité à l’Esprit Marie peut contribuer à

l’instauration du Royaume de Dieu au cœur même de la réalité qu’elle vient transformer,

contribuant à la naissance de cette maison à Jésus et à Marie qu’elle est venue bâtir, réalisant

329 Ibid., p. 172.

330 T. Nadeau-Lacour, Au nom d’une passion …, p. 172.

98

en cela sa vocation profonde de « Mère de l’Église en Canada331», titre conféré par Jean-Paul

II au lendemain de sa béatification, lors de l’allocution présentée aux Ursulines le 23 juin

1980.

331 Discours de Jean-Paul II aux Ursulines, au lendemain de la béatification de Marie de l’Incarnation,

le 23 juin 1980. Le discours est reproduit à l’annexe B de ce mémoire.

99

CONCLUSION

1. Récapitulation de l’argumentation.

L’orientation principale de ce mémoire concerne les liens qui unissent la mystique nuptiale

et la mystique apostolique chez Marie de l’Incarnation.

Dans ce qu’elles ont d’essentiel, les voies nuptiale et apostolique ont donc suscité un

questionnement fondamental. Celui-ci rejoignait la typologie atypique de la vie mystique de

Marie de l’Incarnation, singularité à laquelle fait référence la difficulté de la classer dans

l’une ou l’autre catégorie théologique. En conséquence, l’objectif de ce travail a été

d’explorer et de préciser le type de relation qui régissait ces deux dimensions. En cela, il a

permis l’émergence du concept original de « mariage apostolique » à partir de Marie de

l’Incarnation elle-même sans pour autant dire que cette réalité n’existe pas ailleurs.

Le mémoire s’est articulé autour d’une question principale : Quels sont les liens entre la vie

apostolique de Marie Guyart de l’Incarnation et sa vie d’union à Dieu?

Les quatre chapitres du mémoire ont permis de recueillir de nombreuses données illustrant

la relation privilégiée et intime qui unissait Marie de l’Incarnation à celui qu’elle nomme son

Époux. Cette relation était au cœur de sa vie et le cœur de sa vie. L’invitation de Dieu et Sa

grâce ont donné à Marie de l’Incarnation la liberté de toujours répondre « oui » aux différents

appels qui lui furent adressés, acceptation qui a déterminé le sens de son existence comme

mère, moniale contemplative et missionnaire apostolique. Sa vie et son œuvre, tant en France

qu’au Canada, sont fortement marquées par de multiples dimensions, entre autres

psychologique, matérielle, relationnelle, spirituelle, mystique et théologale. Compte tenu de

cette donnée première, il a semblé essentiel d’interroger son expérience personnelle afin de

comprendre comment l’expérience singulière que portent ses écrits manifeste cette double

appartenance contemplative et apostolique. Mais, bien plus, comment par cette expérience se

100

dévoilent et s’articulent ces deux mouvements de l’être. Et, bien plus encore, comment ces

deux mouvements, finalement, n’en font qu’un.

La première partie : « Thérèse du Nouveau Monde » regroupait deux chapitres, tout comme

la seconde, intitulée : « Mère de l’Église au Canada ». Déjà, les titres donnés laissent présager

l’évolution de Marie de l’Incarnation, son itinéraire. C’est à partir de ces quatre chapitres,

représentant chacun un aspect particulier de la vie de l’Ursuline, que s’est construite

l’exploration de son expérience ainsi que l’argumentation de la recherche, afin de répondre

à la question posée.

1.1 Voies nuptiale et apostolique

Le chapitre traitant de la nuptialité chez Marie de l’Incarnation a montré que la dimension

contemplative était chez elle non seulement prégnante, mais qu’elle constituait un mode

d’union, un mode d’être fondamental qui l’unissait au Verbe incarné par un lien vital. En

effet, le premier état d’oraison rapporte le récit de cette rencontre avec le Seigneur, vécue en

songe dès l’âge de 7 ans. Par le « oui » nuptial offert au « plus beau de tous les enfants des

hommes332 », Marie s’offre au Seigneur et scelle une Alliance d’amour qui trouve son plein

épanouissement des années plus tard, par la grâce du mariage spirituel vécu en 1627. Bien

que cette dimension unitive formée très tôt n’aie pas encore été nommée par la recherche

comme un développement de la grâce baptismale, cette perspective allait émerger et s’affiner

au fil de l’analyse, tel que cela sera montré plus loin.

Or, cette première union nuptiale contient déjà en germe la mystique apostolique qui allait

porter à son accomplissement la charité évangélique et missionnaire. Ainsi, cette charité

332 Marie de l’Incarnation, Relation de 1654, p. 47. Dans la note 3, p. 61, tirée de la Vie, p. 4, Claude

Martin donne un témoignage précieux, que l’humilité de sa mère n’aurait peut-être pas désavoué,

quant à l’importance de ce sacrement pour elle : « Dieu …l’ayant choisie par le baptême, elle a été

toute à lui par la grâce commune de ce sacrement jusques à l’âge de six à sept ans. […] En ce moment

auquel tant d’âme entrent dans la voie de la perdition ou de l’égarement, Dieu l’a prévenue de cette

grande grâce dont elle vient de parler, pour lui ouvrir la voie de la sainteté dans laquelle elle a marché

avec une fidélité inviolable jusqu’au dernier soupir de sa vie, qu’on ne l’a jamais vue s’arrêter ni

chanceler dans ses bonnes résolutions ».

101

toujours présente et bien implantée au cœur de Marie de l’Incarnation, trouve ses racines

profondes dans la relation amoureuse qui, petit à petit, s’est développée entre elle et celui

qu’elle nomme son Époux. Marie sera amenée à prendre conscience que la tendance

amoureuse qui guidait son agir n’était autre que l’Esprit Saint, ce même Esprit Saint qui fit

d’elle, au baptême, une enfant de Dieu : « Cette sentence […] m’a fait ressouvenir des

grandes grâces et des faveurs singulières que j’ai reçues de la très sainte et très adorable

Trinité : de m’avoir douée d’une âme raisonnable, anoblie par la grâce du baptême du titre et

de la dignité d’enfant de Dieu […]333.

Alors, cette tendance au Bien-Aimé, loin de disparaître avec le mariage spirituel, sera

transformée en « grâce de charité apostolique334 » et l’âme s’appliquera à rejoindre tout être

humain afin que règne partout son Époux, « Maître absolu de tous les cœurs335. » C’est à

cette œuvre que sera consacrée tout entière la vie de Marie de l’Incarnation, et plus

spécialement, son apostolat en terre canadienne.

1.2 Résultat principal

Après avoir rappelé la dynamique de ce mémoire il est possible de formuler les éléments

essentiels de la réponse à la question autour de laquelle il s’articulait. Tel que cela est

clairement apparu, les liens qui unissent les deux modalités de relation à Dieu sont

intimement et même substantiellement unies. Bien qu’apparemment distinctes et

chronologiquement subordonnées l’une à l’autre, elles se révèlent en vérité si parfaitement

harmonisées au sein d’une union douce et familière, si intime que le passage de l’une à l’autre

relève d’une logique toute divine. Celle-ci indique une voie intérieure enracinée au « centre

de l’âme336. »

333 Marie de l’Incarnation, Écrits spirituels et historiques vol.1, p. 460.

334 C.-A. Bernard, Le Dieu des mystiques, vol. 3, Paris, Cerf, 2000, p. 410.


336 Ibid., p. 288.

102

1.2.1 Épouser la mission du Verbe incarné

En ce ‘lieu’ qu’est le centre de l’âme pourra se vivre une autre modalité de l’Alliance réalisée

par ce que Marie de l’Incarnation nomme « une donation et […] abandon de tout moi-

même ». Au cœur de cette modalité se développera alors l’état de « victime337 ». Et l’état de

« victime » relie encore plus intimement vie apostolique et vie nuptiale, conformant la

mystique au Verbe Incarné, son Époux.

L’expérience de « donation » d’elle-même vécue par Marie de l’Incarnation au pied du Saint-

Sacrement le jour du départ338, ouvre un espace originel et inédit que la recherche a eu

l’audace d’appeler « mariage apostolique ». Ce concept, exploré au chapitre IV du mémoire,

symbolise l’union par laquelle Marie de l’Incarnation est intimement associée à la mission

rédemptrice de son Époux. La nuptialité de sa vie mystique l’unit à un tel point à son Époux

qu’elle épouse aussi la mission du Verbe Incarné.

Dès son départ pour le Canada, Marie vivra une longue période de purification. Au cours de

cette période, comme l’or au creuset, elle sera entièrement dépouillée de tout intérêt propre,

de tout ce qui en elle peut encore faire obstacle à son intimité avec Dieu et partant, à son

œuvre apostolique. Au sein de cet apostolat, par l’Esprit, Marie est appelée à participer à

l’œuvre de rédemption de son Époux. Son déplacement physique en Nouvelle-France

exprime bien que ce qu’elle appelait son centre (Dieu) est un « centre qui décentre339 », pour

employer l’expression de Thérèse Nadeau-Lacour, car en ce nouveau lieu de mission qui lui

fut assigné, c’est encore le Dieu-Trinité qu’elle découvre, qu’elle adore, incarne et annonce.

Marie dira aussi que le Canada est son centre parce qu’il est le lieu où la volonté de Dieu la

veut. En Dieu seul, elle trouve son centre « voie royale tracée par la Croix340». À partir de ce

337 Voir chapitre 4.



340 Thomas a Kempis, L’Imitation de Jésus Christ, Traduction de Dominique Ravinaud, Montréal,

Médiapaul, 1989, p. 91.

103

centre, Marie de l’Incarnation a marché à la suite du Christ, toujours par amour,

acquiescement, adhésion à la volonté divine.

À même cette voie d’union consentie, la souffrance apparaît car quiconque veut suivre le

Christ, doit prendre Sa Croix, Sa Passion, à laquelle Marie de l’Incarnation participe. Alors,

elle pourrait rejoindre Paul parlant de « compléter en sa chair ce qui manque aux épreuves

du Christ […] ». (Col 1, 24).

Mais toute souffrance, chez Marie, aura été habitée par l’amour : « Dieu ne m’a jamais

conduite par un esprit de crainte, mais par celui de l’amour et de la confiance341 ». L’état

définitif de « victime », que Marie de l’Incarnation décrit à l’intérieur de ce qu’elle nomme

le Petit discours342, traduit un tel état d’offrande et d’amour, qu’il ne peut que conduire à

l’apostolat, à la mission, c’est-à-dire à l’autre, perçu fraternellement comme visage de Dieu.

Mais alors se rejoignent en elle les deux voies mystiques nuptiale et apostolique. Par son

enracinement au cœur du mystère trinitaire, au cœur du Dieu-Trine, Marie de l’Incarnation

ne peut que désirer pour toute personne cette participation à la vie divine qui constitue dès

maintenant un avant-goût du Royaume.

1.2.2 La grâce baptismale, source première du mariage apostolique

Que la participation de Marie de l’Incarnation à la mission rédemptrice du Verbe incarné soit

un déploiement de la grâce baptismale, il n’est que de fréquenter les écrits de l’Ursuline pour

en être pénétré. C’est dans cet esprit que, dans une lettre à son fils, elle met en lumière le fait

que la foi, don de Dieu, est la manière la plus sûre de Le découvrir :

[…] c’est un plus grand avantage pour votre bien que le tout se soit passé en

esprit de foi, que si vous aviez eu des visions ou quelque chose extraordinaire de

sensible, qui sont bien souvent sujettes à l’illusion. Il y en a pourtant de véritables

341 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CCXLIII, à son fils, 16 octobre 1668, p. 826.


104

qui viennent de Dieu, mais ce qui se fait en l’âme par l’opération de la foi est

plus sûr et d’un plus grand mérite ; et cela conserve mieux l’esprit d’humilité.343.

Ainsi que l’affirme Thérèse Nadeau-Lacour : « C’est ainsi que, exprimée de différentes

manières, on trouve chez Marie de l’Incarnation, l’exaltation de la grâce baptismale comme

grâce inaugurale foncière. D’une certaine manière, tout est déjà dans ce don de Dieu. La

sainteté chrétienne en est le simple déploiement344. » Dans cette grâce baptismale, don de

Dieu, réside pour chaque être le secret de sa vocation, le secret d’un amour infini. Marie de

l’Incarnation par ses écrits et son expérience le rappelle avec une rare éloquence. Elle rejoint

donc en chaque baptisé cet espace sacré, demeure de Dieu, où s’enracine son identité d’enfant

de Dieu. En ce mystère s’enracine également le secret de cette « mystique atypique et

emblématique345» dont le seul désir fut de répondre fidèlement au désir de Dieu pour elle,

inscrit dans son cœur, et révélateur du dessein de salut pour tout être humain. Une réflexion

sur la grâce baptismale à partir de Marie de l’Incarnation serait d’ailleurs une perspective de

recherche, notamment en ce qui touche la prière, la contemplation, et l’apostolat. Les

éléments importants qui émergent de ce travail portent sur les expériences vécues par Marie

de l’Incarnation et ouvrent des pistes de recherche pour l’avenir. La deuxième partie de la

conclusion évoque maintenant quelques-unes de ces conséquences et perspectives possibles

de recherche.

2. Appartenance à l’Église, Corps mystique du Christ

Parmi les conséquences qu’il est possible de déduire des résultats de la recherche rappelés

ci-dessus, apparaît l’importance de l’appartenance à l’Église, corps mystique du Christ.

Marie de l’Incarnation a toujours eu le sentiment profond d’appartenir à l’Église :

La pensée de l’Église est au premier plan de ses préoccupations; elle n’a qu’une

visée, la croissance de l’Église du Fils de Dieu; sa vocation spécifique la porte à

travailler à l’extension du Royaume dans une contrée particulière, mais elle ne

343 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre CCXXII, 1666, à son fils, p. 764.

344 Thérèse Nadeau-Lacour, Ibid., p. 279.

345 Ibid., p. 273.

105

s’y enferme pas et reste disponible jusqu’au dernier jour pour travailler ailleurs

si Dieu en dispose ainsi346 ».

Marie de l’Incarnation a témoigné d’un sens aigu de la vocation missionnaire de l’Église.

Son témoignage demeure une invitation pour les baptisés à renouveler leur conscience du

mandat missionnaire confié à l’Église, et dont celle-ci demeure dépositaire, par le

commandement du Christ : « Allez donc, de toutes les nations faites des disciples, les

baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et leur apprenant à observer tout ce

que je vous ai prescrit. Et voici que je suis avec vous pour toujours, jusqu’à la fin du monde ».

(Mt 28,19-20)

La voie de l’amour, par la grâce de Dieu, fut le chemin privilégié d’incarnation de cette

mission à laquelle Marie de l’Incarnation a consacré sa vie.

2.1 L’identité baptismale chrétienne : une identité à redécouvrir?

Le lien intrinsèque découvert chez Marie de l’Incarnation entre union à Dieu et amour des

autres est une invitation à redécouvrir l’identité baptismale chrétienne dans lequel ce lien

s’enracine.

La grâce de Dieu et, partant, la grâce baptismale, sont la source du grand accomplissement

spirituel, ecclésial, et apostolique de Marie de l’Incarnation. Proposée comme « maîtresse de

vie spirituelle347 », elle peut inspirer et soutenir une recherche sur l’avenir de l’Église, Corps

mystique du Christ, et sa vocation catholique et apostolique.

Lorsque Marie de l’Incarnation évoque son enfance, elle ne parle pas beaucoup de son

baptême mais c’est toujours pour en souligner le caractère fondateur. Aussi remercie-t-elle

le Seigneur de l’avoir fait naître de parents chrétiens, et de l’avoir appelée, par le baptême, à

346 Guy Oury, Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, vol. 10, Paris, Beauchesne, 1980, p.

2-504.


106

la vocation de « fille de l’Église348 ». Plus tard, l’Ursuline mettra en évidence, dans sa

méditation, ce texte écrit pendant une retraite de huit jours, en 1636 : « O abîme adorable !

O adorable abîme de vérités ! J’ai fait vœu à mon baptême, et je le renouvelle encore à cette

heure, de croire tout ce qui est en vous et tout ce qui est écrit de vous ». Je disais cela, parce

qu’il me semblait que ces connaissances lumineuses m’étaient données pour me fortifier dans

la foi349. » Dans un très beau texte, dom Thierry Barbeau relie le thème du mariage spirituel

à celui du baptême :

Le thème du mariage spirituel est très présent dans la tradition mystique

occidentale. Il trouve son origine dans la métaphore biblique et patristique des

noces du Christ avec l’Église, qui, collectives, sont aussi vécues individuellement

entre le Christ et l’âme (Ep 5, 25 et Ga 2, 20). C’est dans le sacrement du baptême

qu’ont lieu les épousailles de l’âme avec l’Esprit Saint (Tertulien) ou, le plus

souvent, avec le Christ (Origène). Plus largement, l’initiation chrétienne, dans

son ensemble, est comparée à des noces spirituelles (saint Jean Chrysostome).

Origène, le premier, a appliqué le thème des noces aux sommets de la vie

spirituelle, en s’inspirant du Cantique des Cantiques. L’union de l’âme avec

Dieu, chantée par le Cantique, est un « mariage spirituel350 ».

Ces précisions viennent souligner encore plus fortement l’appartenance de Marie de

l’Incarnation à une longue tradition chrétienne. Elles mettent également en lumière toute la

force spirituelle que porte la grâce baptismale puisqu’en elle sont unis l’âme et l’Esprit Saint,

moteur de toute impulsion missionnaire. Il s’agit là d’un premier mariage qui préfigure et

intègre, celui qu’elle vivra lors du deuxième ravissement trinitaire, tout comme celui, qualifié

d’apostolique par la recherche, qui l’unira au Rédempteur le jour du départ, au pied du Saint

Sacrement.


349 Marie de l’Incarnation, Écrits spirituels et mystiques vol.1, p. 521.

350 Dom Thierry Barbeau, « Thérèse d'Avila et Marie de l'Incarnation : une commune mystique

nuptiale et apostolique », conférence donnée le 15 février 2015 devant l'Association Touraine-

Canada, [www.touraine-canada.org/index.php/marie-de-l-incarnation/sainte-marie-de-l-incarnation-

et-sainte-therese-d-avila ] (Consulté le 15 septembre 2018).

107

On peut entendre en écho le pape François qui, lors de ses catéchèses hebdomadaires, prend

soin d’insister sur l’importance du sacrement de baptême :

Chers frères et sœurs, quand nous plongeons la main dans l’eau bénite – en

entrant dans une Église nous touchons l’eau bénite – et que nous faisons le signe

de la Croix, pensons avec joie et gratitude au baptême que nous avons reçu –

cette eau bénite nous rappelle le baptême – et renouvelons notre « Amen » - « Je

suis heureux » - pour vivre plongés dans l’amour de la Très Sainte Trinité351.

Au terme de ces catéchèses sur le baptême, je répète à chacun de vous l’invitation

que j’ai exprimée dans l’exhortation apostolique Gaudete et exultate : « Laisse la

grâce de ton baptême porter du fruit dans un cheminement de sainteté. Permets

que tout soit ouvert à Dieu et pour cela choisis-le, choisis Dieu sans relâche. Ne

te décourage pas, parce que tu as la force de l’Esprit Saint pour que ce soit

possible; et la sainteté, au fond, c’est le fruit de l’Esprit Saint dans ta vie (cf. Ga

5, 22-23) » (n.15)352.

En ce sens, il devient intéressant de se demander comment l’Église aujourd’hui, fidèle à sa

Tradition, pourrait aider les chrétiens à se réapproprier leur grâce baptismale et renouveler,

par là même, la vie apostolique : « Devenus fils de Dieu par la régénération [baptismale], les

baptisés sont tenus de professer devant les hommes la foi que par l’Église ils ont reçu de Dieu

(LG 11), et de participer à l’activité apostolique et missionnaire du Peuple de Dieu353 ». Ce

renouveau ne pourrait-il pas apporter un élan susceptible d’animer des pratiques novatrices

capables de transfigurer les expériences vécues en Église ? Et si la tâche d’évangélisation

apparaît démesurée par rapport aux seules forces humaines, il est bon de se rappeler, avec

Marie de l’Incarnation, ‘Apôtre des Amériques’, que, serviteurs, cette œuvre n’est pas la

nôtre, mais bien celle de Dieu. En ce sens, « le sceau baptismal rend capable et engage les

chrétiens à servir Dieu dans une participation vivante à la sainte liturgie de l’Église et à

351 Pape François, Audience Générale, Place Saint-Pierre, Mercredi 2 mai 2018.

352 Pape François, Audience Générale, Place Saint-Pierre, Mercredi 16 mai 2018.

353 Catéchisme de l’Église catholique, no 1270.

108

exercer leur sacerdoce baptismal par le témoignage d’une vie sainte et d’une charité

efficace354. »

C’est ce dont témoigne avec force Marie de l’Incarnation dont l’œuvre et la vie sont un

exemple édifiant de l’importance de la vie intérieure; de la nécessité d’être conscient de la

grandeur du baptême comme racine et fondement de tout apostolat.

2.2 Importance de la sainteté pour la mission

Entre mystique nuptiale et mystique apostolique s’est nouée la grâce du mariage apostolique

qui oriente tout baptisé vers la réalisation de son appel missionnaire ainsi que le rappellera

quelques siècles plus tard le concile Vatican II :

Appelés par Dieu, non au titre de leurs œuvres, mais au titre de son dessein

gracieux, justifiés en Jésus notre Seigneur, les disciples du Christ sont

véritablement devenus par le baptême de la foi, fils de Dieu, participants de la

nature divine et, par là-même, réellement saints. Cette sanctification qu’ils ont

reçue, il leur faut donc, avec la grâce de Dieu, la conserver et l’achever par leur

vie355 .

Marie de l’Incarnation a témoigné à tel point de cette grâce que, depuis le 3 avril 2014, la

bienheureuse a reçu le titre de sainte. Nombreux sont les arguments avancés pour cette

canonisation. Elle a incarné une charité parfaite, manifestant les dons de l’Esprit, ouvrant à

chacun un chemin de sainteté, exhortant à marcher sur les traces du Seigneur. Par toute sa

vie, elle a réalisé l’appel universel à la sainteté, tel qu’il apparaîtra, des siècles plus tard, dans

le document conciliaire Lumen gentium à l’article 40. Les successeurs de Pierre, depuis le

Concile Vatican II, invitent aujourd’hui plus que jamais, à prendre au sérieux l’appel lancé il

y a plus de cinquante ans : « Maître divin et modèle de toute perfection, le Seigneur Jésus a

prêché à tous et chacun de ses disciples, quelle que soit leur condition, cette sainteté de vie

354 Ibid., no 1273.

355 Lumen gentium, no 40.

109

dont il est à la fois l’initiateur et le consommateur : « Vous donc, soyez parfaits comme votre

Père céleste est parfait » (Mt, 5, 48) [122]356.

Dans une lettre du 24 août 1641, au commencement de sa mission en Nouvelle-France, Marie

de l’Incarnation n’invitait-elle pas elle-même à associer sainteté et mission : « O mon Dieu,

que l’âme serait riche en peu de temps, si elle voulait, et si elle était fidèle! Nous voyons

néanmoins ici une espèce de nécessité de devenir sainte; ou il faut mourir ou y prêter

consentement357 ».

La mission est donc pour elle le lieu de croissance, de déploiement de la sainteté et elle

l’exige. Par l’union à Dieu, peut se concrétiser la perfection de la charité; toutes deux étant

issues de la grâce baptismale.

2.3 Nouvelle-évangélisation

Par son expérience de Dieu à l’âge de 7 ans et par son « oui » nuptial rappelant celui de la

Vierge à l’Annonciation, par le mariage apostolique consommé tout au long de sa vie

missionnaire au Canada, Marie de l’Incarnation a inauguré dans sa vie, un temps,

paradoxalement, tout à la fois immuable et nouveau. Elle a su puiser dans la Tradition vivante

de l’Église des éléments anciens intégrés à l’intérieur d’une dynamique de croissance

humaine et spirituelle, qui soit en même temps personnelle et universelle : « Et en effet à tous

il a envoyé son Esprit pour les mouvoir de l’intérieur à aimer Dieu de tout leur cœur, de toute

leur âme, de toute leur intelligence et de toutes leurs forces (cf. Mc 12, 30), et aussi à s’aimer

mutuellement comme le Christ les a aimés (cf. Jn 13, 34 ; 15, 12)358. »

356 Ibid.

357 Marie de l’Incarnation, Correspondance, Lettre LI, à Mère Jeanne-Françoise Le Vassor, 24 août

1641, p. 122.

358 Ibid.

110

En usant de l’expression « l’Esprit qui m’agissait359 », Marie illustre magistralement cette

réalité essentielle, unique et universelle, de l’être humain, qui réside en l’écoute de la Parole

de Dieu et sa mise en pratique.

2.4 « Disciple-missionnaire360 »

Le lien substantiel qui a été mis en évidence dans ce mémoire entre la vie d’union à Dieu et

la vie apostolique chez Marie de l’Incarnation conduit naturellement à voir en elle la

réalisation de ce que le pape François appelle un « disciple-missionnaire ». L’expression

traduit à merveille la réalité de la sainteté chrétienne : l’union à Dieu dont est tributaire la

perfection de la charité.

Après son veuvage, Marie Guyart a tenté de répondre de son mieux aux besoins de sa sœur

et de son beau-frère. Mais loin d’apporter simplement son aide, ce qui, en soi, constituait un

soutien hors du commun, Marie a voulu également enseigner, catéchiser. Il lui importait de

faire connaître à ceux et celles qu’elle côtoyait l’amour dont ils étaient aimés. Cette exigence

première, exigence missionnaire, est comme les prémisses de celles qui l’habiteront, bien

entendu, pendant toute la durée de son apostolat au Canada. Cette exigence n’en demeure pas

moins intemporelle et tout aussi réelle à l’aube du 21e siècle qu’au 17e.

2.5 La fécondité apostolique

Dans La joie de l’Évangile, le pape François exhorte à une vie apostolique authentique,

enracinée dans une relation trinitaire profonde et mystique, promesse de fécondité pour

l’avenir de l’Église aujourd’hui.

Unis à Jésus, cherchons ce qu’il cherche, aimons ce qu’il aime. Au final, c’est la

gloire du Père que nous cherchons, nous vivons et agissons « à la louange de sa

grâce » (Ep 1,6). C’est la gloire du Père que Jésus a cherchée durant toute son

existence. Lui est le Fils éternellement joyeux avec tout son être « tourné vers le

sein du Père » (Jn 1,18). Si nous sommes missionnaires, c’est avant tout parce


360 Pape François, La Joie de l’Évangile, nos 119-121, p. 31.

111

que Jésus nous a dit : « C’est la gloire de mon Père que vous portiez beaucoup

de fruit » (Jn 15,8) […] Nous évangélisons pour la plus grande gloire de Dieu qui

nous aime361.

Ce message est en lien avec ce qui émerge de la recherche entreprise. La vie tout entière de

Marie Guyart de l’Incarnation manifeste que la fécondité d’une vie chrétienne dépend de son

enracinement dans la vie trinitaire et l’union mystique. Les liens entre les deux voies

mystiques trouvent leur source au sein même de ce mode de connaissance qu’est l’amour

trinitaire par lequel Marie de l’Incarnation appréhende les mystères de l’Incarnation et de la

Rédemption. Or de cela, Marie témoigne avec noblesse, et la fécondité apostolique est

directement la conséquence du lien entre union à Dieu et vie apostolique. C’est aussi tout le

« Peuple de Dieu » (1 P 2,10) qui est appelé, sous des modalités propres à chacun, à une telle

sainteté :

Les fidèles doivent s’appliquer de toutes leurs forces, dans la mesure du don du

Christ, à obtenir cette perfection, afin que, marchant sur ses traces et se

conformant à son image, accomplissant en tout la volonté du Père, ils soient avec

toute leur âme voués à la gloire de Dieu et au service du prochain. Ainsi la

sainteté du Peuple de Dieu s’épanouira en fruits abondants, comme en témoigne

avec éclat à travers la vie de tant de saints l’histoire de l’Église362.

Et comme en témoigne également la vie de sainte Marie de l’Incarnation. Le double

commandement de l’amour de Dieu et du prochain, intégré chez elle, rend pratiquement

inopérantes les catégories théologiques par lesquelles on prétend la définir. En elle, par le

lien du mariage apostolique, vie contemplative et vie apostolique trouvent leur unité

fondamentale. Marie incarne, par participation à la mission de son Époux, « la Loi et les

Prophètes363 », les exigences de l’Amour divin et la perfection de la charité, qui ne passera

361 Pape François, La Joie de l’Évangile, no 267, p. 62.

362 Ibid.

363 Mt 5,17-21

112

jamais, selon le mot de l’apôtre Paul: « Maintenant donc ces trois-là demeurent, la foi,

l’espérance et l’amour, mais l’amour est le plus grand364 ».

Par le témoignage de sa vie contemplative et apostolique, Sainte Marie de l’Incarnation

illustre très bien la sainteté à laquelle sont conviés les hommes et les femmes de tous les

temps et particulièrement aujourd’hui où la nécessité de l’évangélisation se fait pressante.

Comme le rappelait si bien Jean-Paul II dans son discours aux ursulines, au lendemain de la

béatification de la mystique :

Le second point sur lequel je veux attirer votre attention doit constituer pour vous,

mes Sœurs, un puissant encouragement dans votre apostolat. Il s'agit de la

prédominance, chez votre fondatrice, de la vie intérieure fondée d’abord sur la

recherche de la volonté de Dieu et sur l'obéissance. Sa fidélité à l’Esprit du Christ

est première365.

Pour toute personne qui veut, en réponse à la grâce de son baptême, se mettre à la suite du

Christ, cette fidélité est essentielle. En elle réside le mystère de salut, son terme :

Pour terminer, peut-être pouvons-nous nous poser une dernière question : Quel

est le terme du salut? […] Pour Marie de l’Incarnation aussi, l’ultime moment du

salut est la louange de Dieu, le terme du retour vers le Père : « J’avais de puissants

mouvements de sauter et de battre des mains et de provoquer tout le monde de

chanter les louanges d’un si grand Dieu, digne que toutes [ses sœurs ursulines de

Tours] se consommassent pour son amour et service » (Marie de l’Incarnation,

Relation de 1654, p. 174).366

C’est à ce bonheur que convie Marie de l’Incarnation, l’intégrant et le reliant sans cesse à sa

source divine, au Dieu de la foi chrétienne Père, Fils, Esprit Saint.

364 TOB, 1 Co 13,13.

365 Discours de Jean-Paul II aux Ursulines, au lendemain de la béatification de Marie de l’Incarnation,

le 23 juin 1980. Le discours est reproduit à l’annexe B de ce mémoire.

366 Dom T. Barbeau, Ibid., p. 20.

113

Bibliographie

1.Corpus littéraire de Marie de l’Incarnation

Pour le corpus de Marie de l’Incarnation, les œuvres sont énumérées selon l’ordre

d’importance qu’elles ont dans la recherche.

1.1 Sources principales

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Les Ursulines, 1985, 413 p. Comprend la Relation de 1654, seconde partie d’une

autobiographie, ainsi que le Supplément à cette Relation. CD, Numérisation, 2003.

Monastère des Ursulines, Québec.

___________, Correspondance, Solesmes, Abbaye Saint-Pierre, 1971, 1073 p., CD,

Numérisation, 2003. Monastère des Ursulines, Québec.

___________, Écrits spirituels et historiques (Tours), vol.1, Québec, Les Ursulines, 1985,

548 p. Comprend la Relation de 1633, récit autobiographique, Lettres de conscience,

Exclamations et élévations, Entretien spirituel sur l’Épouse des Cantiques, et les Relations

d’oraison. CD, Numérisation, 2008. Monastère des Ursulines, Québec.

1.2 Sources secondes

MARIE DE L’INCARNATION, Le catéchisme, Monastère des Ursulines de Québec,

Québec, CD, Numérisation 2012.

MARIE DE L’INCARNATION, Le Témoignage, Monastère des Ursulines de Québec,

Québec, CD, Numérisation, 2003.

L’œuvre complète des écrits de Marie de l’Incarnation a été numérisée et existe en 5 CD.

2. Corpus secondaire

2.1 Monographies

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Colombe, Éd. Du Vieux Colombier (coll. « La Colombelle »), 1961, 149 p.

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l’Incarnation, La « Thérèse du Nouveau-Monde », Paris, Cerf, coll. « Patrimoine,

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BARBEAU, Thierry, « L’expérience mystique, sommet de l’émergence du sujet chez Marie

de l’Incarnation, ou la dynamique du mariage spirituel », dans Raymond Brodeur,

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__________, Le Dieu des mystiques, vol. 3 : Mystique et action, Paris, Cerf (coll. Théologies)

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2.3 Articles

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3. Ouvrage méthodologique

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théologie, 157 p.

119

ANNEXE A : REPÈRES CHRONOLOGIQUES367

Années Évènements relatifs à Marie de l’Incarnation

1599 Naissance de Marie Guyart à Tours

1607 Le songe de 7 ans

1617 Mariée à Claude Martin, maître soyeux

1619 Naissance de Claude et mort de son époux

1620 24 mars : la vision du sang

1624-1627 : états mystiques exceptionnels, visions trinitaires et mariage

spirituel

1621-1631 : travaille chez sa sœur et son beau-frère

1631 Entrée chez les ursulines de Tours

3e vision trinitaire. Épreuves/tentations

1633 Octave de Noël : le songe apostolique

1634 Octave de Noël : révélation du sens du songe : Vocation pour le Canada.

Prière apostolique

1639 1er août : Arrivée à Québec avec Mme de la Peltrie

1641 Claude entre chez les bénédictins de Saint-Maur

1642 Novembre : déménagement au nouveau monastère

Départ de Mme de la Peltrie pour Montréal

1647 15 août : guérison de 8 ans de « croix »

1650 Incendie du 1er monastère

1654 Relation de 1654, autobiographie de Marie

1661 Lettre à son fils sur ses dévotions

1665 1665-1672 : très belles lettres spirituelles

Le monastère compte 21 ursulines

1672 30 avril : mort de mère Marie, à Québec

1677-

1684

Dom Claude Martin publie quatre ouvrages :

Vie et divers écrits de sa mère

1980 Béatification par le pape Jean-Paul II

2014 Canonisation par le pape François

367 Le tableau ci-dessus a été modifié et élaboré sur la base de celui qui est inclus dans l’ouvrage de

Thérèse Nadeau-Lacour, Marie Guyart de l’Incarnation. Une femme mystique …, p. 294.

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ANNEXE B : DISCOURS DE JEAN-PAUL II

DISCOURS DE JEAN-PAUL II

AUX URSULINES DE MARIE DE L'INCARNATION

Lundi, 23 juin 1980

Chères Sœurs,

Au lendemain de cette journée si marquante et si encourageante pour le Canada et pour les

Religieuses Ursulines, je suis particulièrement heureux de vous recevoir, des divers pays où

vous êtes implantées. Ayant proclamée bienheureuse l’une de vos Sœurs les plus illustres, je

m’associe à votre joie et je souhaite que votre congrégation, que la vie religieuse de chacune

d’entre vous, en reçoivent un élan nouveau.

1. Marie de l’Incarnation est en effet un exemple éminent de vie religieuse telle que l’Église

la vit depuis tant de siècles, et selle que le récent Concile nous l’a rappelée. Fondée sur les

paroles et les exemples du Seigneur, la vie religieuse conduit à se livrer entièrement à Dieu

aimé par-dessus tout, pour être ordonné au service du Seigneur à un titre nouveau et

particulier, et les conseils évangéliques unissent de manière spéciale ceux qui les pratiquent

à l’Église et à son mystère[1].

Cet idéal religieux, Marie de l’Incarnation l’a vécu de manière telle que l’Église, en la

déclarant bienheureuse, affirme qu’elle constitue un exemple authentique, et que, en le

suivant, les religieuses d’aujourd’hui non seulement ne se tromperont pas, mais qu’elles

seront sur la voie de la perfection et du plus grand service de l’Église.

Est-il besoin de dire que cet exemple vaut spécialement pour vous qui êtes ici, mes Sœurs,

pour vous qui appartenez à la grande famille fondée par sainte Angèle Mérici et dont la

nouvelle bienheureuse est une des plus grandes gloires, et pour vous surtout, Sœurs Ursulines

du Canada, dont elle a été la fondatrice.

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Sœur Marie de l’Incarnation est appelée « la Mère de l’Église au Canada ». Ce n’est pas

seulement parce qu’elle a été historiquement la première. C’est d’abord à cause de

l’orientation spirituelle de sa vie et de son action. C’est pour cela qu’il faut la suivre,

aujourd’hui plus que jamais, dans les difficultés de notre temps. Je me limite ce matin, chères

Sœurs, à vous signaler quelques points.

2. Le premier, qui me tient particulièrement à cœur, est l’unité de votre vie. On a tellement

tendance à opposer! On oppose humanisme et religion, sens de Dieu et sens de l’homme, vie

contemplative et vie active et tant d’autres choses. Ce n’est pas que ces distinctions n’aient

quelque chose de vrai; encore faudrait-il trouver les conditions supérieures de l’unité. D’une

telle unité, Sœur Marie de l’Incarnation est un exemple de premier ordre. On pourrait

développer longuement la variété de son expérience humaine tout comme

l’approfondissement continu de sa vie mystique. Dans cet itinéraire, les biographes ont relevé

à juste titre l’importance de l’étape spirituelle de 1653, marquée par l’offrande totale d’elle-

même pour l’avenir chrétien du Canada.

Alors qu’elle s’efforce depuis toujours « d’obéir en aveugle » à la volonté de Dieu, l’unité de

sa vie lui apparaît: en réalité, l’intimité mystique avec Dieu ne fait qu’un avec la vie

apostolique et l’esprit de service qui n'avait jamais cessé d’orienter son existence, dans son

foyer ou chez son beau-frère, jusqu’à sa décision d’entrer chez les Ursulines, dont elle avait

seulement entendu parler « parce qu’elles étaient instituées pour aider les âmes, chose à

laquelle, écrit-elle, j’avais de puissantes inclinations »[2]. Vous savez toutes quelle fut

l’efficacité de son action, bien qu'elle ait vécue pratiquement cloîtrée dans son monastère:

toutes ses qualités d’esprit et de cœur étaient orientées par sa volonté de faire partout

uniquement la volonté divine.

3. Le second point sur lequel je veux attirer votre attention doit constituer pour vous, mes

Sœurs, un puissant encouragement dans votre apostolat. Il s'agit de la prédominance, chez

votre fondatrice, de la vie intérieure fondée d’abord sur la recherche de la volonté de lieu et

sur l'obéissance. Sa fidélité à l’Esprit du Christ est première. « C’est cet esprit qui fait courir

par terre et par mer les ouvriers de l’Évangile et qui les fait martyrs vivants avant que le fer

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et le feu les consument », écrivait-elle, et ses paroles prenaient un sens bien précis, si on les

rapporte aux premiers martyrs canadiens.

Il est bon de méditer et d’approfondir ce fondement de la vie spirituelle de notre

bienheureuse. Il est possible ainsi d’éviter un grave obstacle pour l’orientation et l’efficacité

de la vie religieuse et de l’apostolat dans le monde moderne. Nous savons bien, certes, que

l’appel de la grâce s'insère dans notre nature, et aussi dans les conditions historiques

particulières, et donc changeantes. A cause de cela, certaines modalités de la vie de Mère

Marie de l’Incarnation ne peuvent plus être, pour vous, des exemples à imiter à la lettre. Mais

je vous ai parlé de sa fidélité à « l’esprit du Verbe Incarné » qui l’a conduite, comme elle

l’écrivait en 1653, à s’offrir « en holocauste à la divine Majesté pour être consumée en la

façon qu’il le voudrait ordonner pour tout ce désolé pays. »

La méditation de sa vie doit permettre aux Sœurs Ursulines d’échapper à une tentation

fréquente à notre époque et de faire preuve de vrai discernement spirituel. Il faut prendre

garde à ne pas attribuer à des conceptions ou à des circonstances du passé ce qui est en réalité

exigence permanente de la vie religieuse selon l’Église, ainsi que du véritable abandon à Dieu

dont Marie de l’Incarnation a donné l’exemple. En effet, l’aspect exceptionnel des grâces

mystiques dont elle a été favorisée, qui en font une maîtresse de vie spirituelle à l’égal des

plus grandes, ne doit pas faire oublier les principes très simples selon lesquels elle a vécu et

selon lesquels elle s’est vouée à la formation chrétienne de la jeunesse, pour servir le Christ

et son Église comme il voulait être servi.

Ces principes doivent être encore maintenant les vôtres, dans votre vie religieuse, comme

dans l’apostolat qui vous est toujours confié auprès des jeunes. C’est ce qu'on peut appeler

la fidélité au charisme de la fondatrice. Comme il serait dommageable qu’une adaptation

indue à l’esprit de notre époque conduise certaines âmes consacrées à mettre au premier plan

de leurs motivations explicites le souci du développement personnel et des goûts propres!

Mère Marie de l’Incarnation, dans sa fidélité a su résister à cette tentation d’une « vocation

oblique », comme l’enseignaient ses directeurs jésuites à la suite de saint Ignace. Suivez-la

avec joie et courage sur le chemin de votre si belle vocation, dans l’amour et le don sans

réserve.

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4. Dans les débuts de sa vie religieuse, Marie de l’Incarnation vit, dans un songe prophétique,

« un grand et vaste pays, plein de montagnes, de vallées et de brouillards épais qui

remplissaient tout », comme elle l’écrit elle-même [3]. Elle devait y reconnaître plus tard ce

Canada, auquel elle a tant contribué à apporter, et au milieu de quelles peines! la lumière de

l’Évangile. Quel encouragement et quel exemple!

Aujourd’hui aussi, mes Sœurs, nous vivons dans un monde qui est souvent comme plongé

dans le brouillard, et il ne s’agit plus seulement, hélas, de l’ignorance de l’Évangile, mais

souvent de l’abandon de l’Évangile. A ce monde, nous sommes appelés à rendre la lumière

et la joie. Puissent les fêtes de ces jours-ci vous remplir de réconfort spirituel et de courage

pour rectifier au besoin ce qui doit l’être, pour vous replonger dans l’amour du Seigneur, à

l’exemple de la bienheureuse Marie de l’Incarnation, et devenir toujours davantage ses

véritables témoins et apôtres, notamment auprès de la jeunesse.

Je suis heureux d’avoir pu célébrer cette nouvelle bienheureuse avec vous, avec toutes les

Sœurs Ursulines et avec celles qui sont plus particulièrement ses filles et en quelque sorte ses

héritières spirituelles. Sachez marcher fidèlement sur ses traces avec l’aide du Seigneur. C’est

à lui que je vous confie toutes en vous disant combien l’Église a besoin de vous et compte

sur vous. Je bénis de grand cœur vos maisons, vos œuvres, tous ceux qui vous sont chers, en

vous donnant la Bénédiction Apostolique.

_____________________________________

[1] Cfr. , 43 et 44.

[2] Marie de l'Incarnation, Autobiographie, ch. XXIX.

[3] Marie de l'Incarnation, Autobiographie, ch. XXXVII.

© Copyright 1980 - Libreria Editrice Vaticana

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