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La sécurité alimentaire selon la perspective d’Inuit du
Nunavik
Mémoire
Léa Laflamme
Maîtrise en santé communautaire
Maître ès sciences (M.Sc.)
Québec, Canada
© Léa Laflamme, 2014
iii
RÉSUMÉ
Cette étude exploratoire vise à mieux comprendre la sécurité alimentaire selon la
perspective et le vécu d’Inuit du Nunavik (Québec). Des entrevues semi-structurées avec
dix-neuf femmes inuites de différentes générations, occupations et statuts socio-
économiques d’une communauté du Nunavik ont été réalisées. De plus, un atelier avec des
aînés de la communauté sur les mots utilisés dans la langue inuite pour décrire la faim, la
satiété et différentes sensations alimentaires a permis d’approfondir les concepts culturels
entourant l’expérience alimentaire et la sécurité alimentaire. Les résultats suggèrent que la
notion de ce qui constitue une nourriture suffisante et adéquate est construite à partir des
expériences individuelles et de la culture et tend à varier selon les générations. Plusieurs
participantes ont mentionné avoir manqué d’aliments dans leur maison dans un passé
récent. Cependant, les ressources au niveau de la famille élargie et de la communauté
tendaient à alléger la situation lorsqu’elle était transitoire.
v
ABSTRACT
This exploratory research seeks to better understand food security from the perspective of
Inuit from Nunavik (Quebec). Nineteen semi-structured interviews were conducted with
Inuit women from different generations, occupations and socio-economic status of one
community in Nunavik. Additionally, a workshop with elders explored different sensations
of food as they are described in Inuit language. This workshop allow for a deepening of the
cultural concepts surrounding the experience of eating and food security. The results
suggest that the notion of what constitutes sufficient and adequate food is built from
individual experiences and socio-cultural context, and tends to vary across generations.
Many of the participants interviewed experienced food shortage in their home in the recent
past. However, resources within extended family and community tend to alleviate the
situation when it was transitory.
vii
TABLE DES MATIÈRES
RÉSUMÉ...................................................................................................................................................... III
ABSTRACT.................................................................................................................................................... V
TABLE DES MATIÈRES ................................................................................................................................ VII
LISTE DES TABLEAUX .................................................................................................................................. IX
LISTE DES FIGURES ...................................................................................................................................... IX
LISTE DES ABRÉVIATIONS ........................................................................................................................... XI
REMERCIEMENTS ..................................................................................................................................... XIII
INTRODUCTION ........................................................................................................................................... 1
I. RECENSION DES ÉCRITS ...................................................................................................................... 5
1.1 LA SÉCURITÉ ALIMENTAIRE : DÉFINITION ET CONCEPT ........................................................................................ 5
1.1.1 Évolution théorique et pratique de la sécurité alimentaire ......................................................... 5
1.1.2 Conceptualisation et mesure de l’expérience de l’insécurité alimentaire ................................... 8
1.1.3 Sécurité alimentaire et universalité .......................................................................................... 11
1.2 ALIMENTATION DES INUIT DU CANADA ........................................................................................................ 13
1.2.1 Nutrition et consommation alimentaire : passé et présent ...................................................... 13
1.2.2 Approvisionnement alimentaire des familles inuites ................................................................ 17
1.2.3 Alimentation, santé et identité culturelle.................................................................................. 21
1.3 LA SÉCURITÉ ALIMENTAIRE CHEZ LES INUIT DU CANADA: ANALYSE CRITIQUE DE LA LITTÉRATURE EXISTANTE ................ 22
II. CADRE MÉTHODOLOGIQUE DE RECHERCHE........................................................................................... 27
2.1 TYPE D’ÉTUDE .................................................................................................................................... 27
2.2 TRAVAIL TERRAIN : LA COMMUNAUTÉ D’INUKJUAK, NUNAVIK ...................................................................... 29
2.3 ENTREVUES INDIVIDUELLES SEMI-STRUCTURÉES......................................................................................... 32
2.4 ATELIER D’INUKTITUT .......................................................................................................................... 35
2.5 PROCESSUS ANALYTIQUE ...................................................................................................................... 36
2.6 VALIDATION DES RÉSULTATS .................................................................................................................. 36
2.7 CONSIDÉRATIONS ÉTHIQUES ................................................................................................................... 38
III. RÉSULTATS ........................................................................................................................................... 41
3.1 PORTRAIT DES PARTICIPANTES À L’ÉTUDE ................................................................................................. 41
3.2 ALIMENTATION ET BIEN-ÊTRE ................................................................................................................ 44
3.3 QUE SIGNIFIE AVOIR ASSEZ D’ALIMENTS? ................................................................................................. 49
3.4 EXPÉRIENCE DE L’INSÉCURITÉ ALIMENTAIRE .............................................................................................. 57
3.5 LE RÔLE DES RÉSEAUX SOCIAUX DE PARTAGE DANS LA SÉCURITÉ ALIMENTAIRE ................................................. 62
3.6 PISTES DE SOLUTION ET D’INTERVENTION ................................................................................................. 66
IV. DISCUSSION ......................................................................................................................................... 71
4.1 LA SÉCURITÉ ALIMENTAIRE DANS LE CONTEXTE DU NUNAVIK ........................................................................ 71
viii
4.1.1 Les rôles multiples de l’alimentation dans le bien-être ............................................................. 71
4.1.2 Suffisance et adéquation alimentaire : sensations et significations.......................................... 72
4.1.4 Importance de la famille élargie et de la communauté dans la sécurité alimentaire ............... 78
4.1.5 Pistes de solutions proposées par les participantes pour la sécurité alimentaire au Nunavik .. 81
4.2 RÉFLEXIONS SUR LA MESURE D’INSÉCURITÉ ALIMENTAIRE CHEZ LES INUIT ET LES CONSIDÉRATIONS
MÉTHODOLOGIQUES POUR DE FUTURES RECHERCHES ................................................................................................ 83
CONCLUSION .............................................................................................................................................. 89
ANNEXE 1: HOUSEHOLD FOOD SECURITY SURVEY MODULE (HFSSM) ........................................................ 93
ANNEXE 2 : LOCALISATION DU NUNAVIK ET D’INUKJUAK .......................................................................... 97
ANNEXE 3 : GUIDE D’ENTREVUE ................................................................................................................. 99
ANNEXE 4 : GOÛT ET SENSATIONS ALIMENTAIRES : LEXIQUE PRÉLIMINAIRE INUKTITUT/ANGLAIS .......... 101
RÉFÉRENCES ............................................................................................................................................. 105
ix
LISTE DES TABLEAUX
Tableau 1 : Les dimensions de l’insécurité alimentaire élucidée dans la recherche
qualitative de Radimer (1990) ………………………………………………………… p. 8
Tableau 2 : Portrait socio-économique et de sécurité alimentaire des participantes à
l’étude……………………………………………………………………………………p.43
LISTE DES FIGURES
Figure 1 : Les communautés du Nunavik………………………………………………p.97
Figure 2 : Les régions inuites du Canada……………………………………………….p.98
xi
LISTE DES ABRÉVIATIONS
CBJNQ : Convention de la Baie James et du Nord Québécois
FAO : Organisation des nations unies pour l’alimentation et l’agriculture
FCNQ : Fédération des coopératives du Nouveau-Québec
HFSSM : Household Food Security Survey Module
ICC : Inuit Circumpolar Council
ITK : Inuit Tapiriit Kanatami
NNHC : Nunavik Nutrition and Health Committee
NRI : Nunavut Research Institute
PDAM: Personne d’âge moyen
RRSSSN: Régie régionale de la santé et des services sociaux Nunavik
xiii
REMERCIEMENTS
Mes remerciements vont d’abord aux habitants d’Inukjuak qui ont accepté de participer à
ce projet. C’est le partage généreux de leurs expériences et vécus qui ont rendu ce mémoire
possible. Je remercie également les personnes et organismes du Nunavik qui m’ont appuyé
et conseillé tout au long de ce projet. Un merci tout particulier au personnel de la Maison
de la famille Sungirtuivik pour leur accueil chaleureux lors de mes séjours. Je remercie
également les familles du Nunavik qui m’ont hébergé au courant des dernières années et
qui m’ont gentiment initié à la richesse de leur culture.
Mes plus sincères remerciements à mon directeur de maîtrise, Christopher Fletcher, qui m’a
guidé avec patience et bienveillance tout au long de mon parcours à la maîtrise. Ses
connaissances approfondies de la culture inuite et son approche anthropologique ont
grandement enrichi ce mémoire et m’ont permis de poser un regard différent sur la nutrition
et la santé. En tant que nutritionniste, ma vie professionnelle en sera grandement influencée
et je l’en remercie profondément. Je tiens également à remercier Anne-Marie Hamelin,
chercheuse spécialisée dans le domaine de la sécurité alimentaire, qui m’a conseillée dans
les premières étapes de ce projet. Je remercie grandement les deux examinateurs de ce
mémoire, Bernard Roy et Mylène Riva, qui ont su alimenter mes réflexions sur la sécurité
alimentaire, l’alimentation et la recherche. Leurs commentaires et suggestions dans le
rapport d’évaluation ont permis de peaufiner ce mémoire et nourrirons certainement mes
projets futurs.
Je remercie le Nunavik Nutrition and Health Committee pour le support donné au projet et
les conseils judicieux de ses membres à ses différentes étapes. Je tiens à remercier
chaleureusement Amélie Bouchard Dufour de la Régie Régionale de la Santé et des
Services Sociaux Nunavik (RRSSSN). Ses conseils, son expérience et son écoute m’ont été
d’un grand recours.
xiv
Merci également à mes amis et à ma famille pour leur patience, leur support et leurs
encouragements. Un merci tout particulier à Claudia Fournier et à mon père Gaston qui ont
attentivement relu et commenté ce mémoire.
Enfin, dans la réalisation de ce projet de maîtrise, j’ai eu la chance de bénéficier du soutien
financier de plusieurs organismes. Je tiens à souligner le soutien financier du Conseil de
Recherche en Sciences Humaines du Canda de même que le Centre pour la santé des Inuits
et les changements environnementaux Nasivvik. Je remercie également la RRSSSN et
Santé Canada pour le soutien financier lors du travail terrain au Nunavik.
1
INTRODUCTION
La sécurité alimentaire chez les Inuit est une préoccupation majeure de santé publique.
Certaines enquêtes populationnelles ont révélé des prévalences d’insécurité alimentaire
jusqu’à dix fois plus élevées chez les Inuit que dans le reste de la population canadienne, ce
qui est énorme et alarmant. Plusieurs facteurs défavorables à la sécurité alimentaire ont
d’ailleurs été identifiés dans les communautés nordiques, dont de récents changements
socio-économiques et environnementaux qui affectent l’accès aux aliments. Or, jusqu’à
maintenant, la problématique a principalement été observée à partir d’un concept qui a été
développé pour des non-Inuit, en dehors du contexte particulier des communautés de
l’Arctique. Cela limite le développement et l’évaluation de programmes de sécurité
alimentaire qui reflètent la réalité, les valeurs et les façons de concevoir le monde des Inuit
(Ford et Beaumier, 2011; Inuit Tapiriit Kanatami (ITK) & the Inuit Circumpolar Council
(ICC), 2012; Lambden, Receveur, et Kuhnlein, 2007; Power, 2008).
Telle que définie en santé publique, la sécurité alimentaire existe « lorsque tous les êtres
humains ont, à tout moment, un accès physique et économique à une nourriture suffisante,
saine et nutritive leur permettant de satisfaire leurs besoins énergétiques et leurs préférences
alimentaires pour mener une vie saine et active (Gouvernement du Canada, 1998) ». Si le
besoin de nourriture suffisante est fondamental à l’existence humaine, la perception de
suffisance, le sentiment de manque ou d’insécurité relativement à la nourriture ne
répondent pas nécessairement à des standards absolus (Webb et al., 2006). Les goûts et les
besoins alimentaires varient d’une personne à l’autre et d’une culture à l’autre. De même,
les pratiques relatives à la production, la préparation, le partage et la consommation des
aliments propre à chaque culture vont influencer la façon d’accéder aux aliments et de faire
face aux difficultés. Dès lors, la sécurité alimentaire est façonnée par la culture et le
contexte.
L’alimentation contemporaine des Inuit du Canada est mixte : elle est basée sur des
aliments du marché importés et des aliments produits localement provenant de la chasse, de
la pêche et de la cueillette (Kuhnlein, Receveur, Soueida, et Berti, 2008). Ces derniers ont
une grande valeur d’un point de vue social et culturel pour les communautés. Le lien entre
2
ces aliments, l’identité et le bien-être des Inuit est d’ailleurs largement reconnu (Borré,
1991; Freeman, 2005; Searles, 2002; Stairs et Wenzel, 1992; Therrien et Laugrand, 2001).
Néanmoins, le concept en ce moment utilisé en santé publique pour mesurer la sécurité
alimentaire tient compte uniquement des aliments accessibles sur le marché. De plus,
certains aspects culturels fondamentaux susceptibles d’influencer la sécurité alimentaire,
dont l’importance du partage et de l’équité au sein des communautés inuites, ont été peu
étudiés en regard de la problématique. Le besoin de mieux saisir le sens de la sécurité
alimentaire du point de vue des Inuit a récemment été soulevé dans la littérature, et ce, dans
le but de mieux intervenir et de mesurer la sécurité alimentaire plus adéquatement (Inuit
Tapiriit Kanatami (ITK) & the Inuit Circumpolar Council (ICC), 2012; Lambden, et al.,
2007; Power, 2008). Dans cette optique, l’objectif principal de la présente étude
exploratoire est de mieux comprendre la sécurité alimentaire selon la perspective et le vécu
d’Inuit vivant dans une communauté du Nunavik (Québec). Les objectifs spécifiques sont
les suivants : 1) explorer les différentes significations que peut prendre l’expression « avoir
assez d’aliments »; 2) explorer comment l’insécurité alimentaire se manifeste dans le
contexte du Nunavik; 3) mieux comprendre les différentes stratégies utilisées au sein des
familles inuites pour contrevenir à un manque d’aliments ou pour maintenir une
alimentation satisfaisante et 4) dégager des dimensions de l’insécurité alimentaire et de la
sécurité alimentaire propre au contexte inuit. Il est important de mentionner que cette
recherche ne vise pas à développer une mesure de l’insécurité alimentaire propre au
contexte inuit. Cependant, les dimensions de l’insécurité alimentaire et de la sécurité
alimentaire qui en découleront amèneront des pistes de réflexion pour de futures recherches
sur la mesure de la sécurité alimentaire.
Pour répondre à l’objectif de recherche, nous avons réalisé des entrevues semi-structurées
avec des femmes de différentes générations, occupations et conditions socio-économiques
de la communauté d’Inukjuak, au Nunavik. Les thèmes abordés se référaient aux
expériences et aux perceptions concernant la situation alimentaire familiale. Un atelier de
langue inuite avec des aînés de la communauté a également permis d’approfondir les
concepts de satiété, de faim et d’autres sensations reliées aux aliments tels qu’ils sont
exprimés dans la langue inuite, et ce, dans le but de mieux ancrer la compréhension de la
sécurité alimentaire dans le contexte culturel. Ce mémoire est divisé en cinq sections. La
3
première présente la recension des écrits. Elle débute avec la description du concept de
sécurité alimentaire utilisé en santé publique et de son évolution afin de bien situer
comment il est compris et utilisé actuellement en santé publique. Ensuite, un portrait de
l’alimentation passée et actuelle des Inuit et des aspects socioculturels entourant
l’alimentation permettent de mettre en contexte le sujet de l’étude. La section se termine
par une analyse critique de la littérature existante sur la sécurité alimentaire des Inuit au
Canada qui permet de dégager l’objectif de la présente étude. Les deux sections suivantes
décrivent respectivement la méthodologie détaillée utilisée et les résultats de l’étude. Enfin,
la quatrième section est une discussion sur les résultats, incluant les forces et limites de
l’étude et certaines considérations méthodologiques pour de futures recherches. Des pistes
de réflexion sur la mesure et les interventions de sécurité alimentaire dans le contexte du
Nunavik y sont également incluses.
5
I. RECENSION DES ÉCRITS
1.1 La sécurité alimentaire : définition et concept
Dans cette section, nous présenterons le concept de sécurité alimentaire et son évolution. La
compréhension des bases sur lesquelles repose ce concept nous éclairera sur son utilisation
actuelle en santé publique. Nous décrirons comment l’outil de mesure de l’insécurité
alimentaire le plus utilisé en Amérique du Nord et ailleurs a été développé pour
subséquemment réfléchir à ses forces et lacunes lorsqu’il est utilisé auprès des populations
inuites. Enfin, nous nous questionnerons sur les dimensions universelles de la sécurité
alimentaire, et nous dégagerons quatre grandes dimensions de la sécurité alimentaire qui
serviront en partie de cadre conceptuel à cette étude.
1.1.1 Évolution théorique et pratique de la sécurité alimentaire
Durant les quatre dernières décennies, la littérature visant à conceptualiser et à définir la
sécurité alimentaire s’est multipliée. Un grand nombre d’agences internationales de
développement et de chercheurs ont porté un vif intérêt envers la problématique, et ce,
particulièrement dans les années 1980 et 1990. Le concept s’est élargi et approfondi au fil
des ans, mais il est aussi devenu plus complexe : il est passé d’une vision principalement
axée sur la production et la disponibilité alimentaire au niveau national et mondial vers une
approche plus nuancée basée sur l’accès des individus et des ménages aux aliments
(Maxwell et Smith, 1992).
Les premières bases du concept de sécurité alimentaire ont été établies lors de la
Conférence mondiale de l’alimentation de 1974 tenue dans un contexte de crise alimentaire
mondiale. L’insécurité alimentaire était alors perçue principalement comme un problème
d’approvisionnement alimentaire dont les manifestations évidentes étaient la faim et la
malnutrition. Les politiques publiques pour enrayer le phénomène se sont concentrées sur
la stabilité de l’approvisionnement alimentaire et des prix pour soutenir l’expansion de la
6
consommation alimentaire mondiale (Pottier, 1999; United Nation, 1975). Au début des
années 1980, les travaux de l’économiste Amartya Sen publiés dans le livre Poverty and
famine amenèrent une nouvelle perspective sur la sécurité alimentaire et contribuèrent à sa
redéfinition. Selon les observations de Sen (1982), la rareté des ressources alimentaires à
elle seule était insuffisante pour expliquer les famines et la malnutrition. Les contraintes
économiques, politiques ou sociales qu’avaient les individus à avoir accès aux aliments sur
le marché ou par d’autres moyens contribuaient en bonne partie au problème.
Dans cette optique, de nombreux organismes nationaux et internationaux à travers le monde
ont redéfini la sécurité alimentaire en mettant l’accent sur la notion d’ « accès ». En 1983,
la FAO définissait la sécurité alimentaire de la façon suivante: « assurer à toute personne et
à tout moment un accès physique et économique aux denrées alimentaires dont elle a
besoin (dans Maxwell et Smith, 1993, traduction libre, p. 68)». Dans son rapport sur la
pauvreté et la faim en 1986, la Banque Mondiale stipulait que pour que la sécurité
alimentaire existe, il fallait « garantir l’accès à toute personne et en tout temps à des
aliments en quantité suffisante pour mener une vie saine et active (World Bank, 1986,
traduction libre, p. V) ». D’autres organisations et groupes d’experts de santé publique ont
par la suite défini la sécurité alimentaire de manière semblable ou légèrement différente en
mettant de l’avant quelques précisions ou différences conceptuelles. Par exemple, certaines
définitions visent spécifiquement un groupe de personnes, tel que les ménages ou les
communautés (Dietitians of Canada, 2007; Frankenburger et Goldstein, 1990; Hamm et
Bellows, 2003), tandis que d’autres précisent l’importance d’un mode d’acquisition
alimentaire qui respecte la dignité des personnes (Anderson, 1990; Hamelin, Beaudry, et
Habicht, 2002; Kendall, Olson, et Frongillo, 1995). Certaines soulignent la nécessité de
soutenir un système agroalimentaire durable (Dietitians of Canada, 2007; Hamm et
Bellows, 2003; Staatz, 1990), ou encore de rendre les communautés autosuffisantes
(Dietitians of Canada, 2007; Hamm et Bellows, 2003). Néanmoins, la définition la plus
largement acceptée et endossée par le gouvernement canadien est celle qui découle d’un
consensus d’experts au Sommet mondial de l’alimentation de 1996. Selon eux, la sécurité
alimentaire existe « lorsque tous les êtres humains ont, à tout moment, un accès physique et
économique à une nourriture suffisante, saine et nutritive leur permettant de satisfaire leurs
7
besoins énergétiques et leurs préférences alimentaires pour mener une vie saine et active »
(Gouvernement du Canada, 1998, p. 11).
Réaffirmée en 2002, cette large définition inclut tout comme celles qui l’ont précédée un
approvisionnement alimentaire fiable et l’accès à des aliments en quantité suffisante en tout
temps. Elle comporte cependant une nouvelle notion d’innocuité alimentaire et de nutrition
adéquate qui répond aux besoins. Elle se distingue du fait qu’elle tient compte du contexte
en soulignant l’importance des préférences alimentaires qui sont déterminées socialement et
culturellement. Le concept n’est plus un but, mais une série d’actions qui contribuent à une
vie saine et active (Clay, 2002). Les experts présents au Sommet de 1996 ont aussi reconnu
que la pauvreté est une cause majeure de l’insécurité alimentaire et que la lutte à la pauvreté
est essentielle pour améliorer l’accès aux aliments (Gouvernement du Canada, 1998).
Large, globale et faisant consensus, cette définition représente un cadre de référence pour
situer les actions à entreprendre dans le Plan d’action du Canada pour la sécurité
alimentaire (Gouvernement du Canada, 1998). Elle est néanmoins complexe. En effet, la
relation entre l’accès à des aliments sains et nutritifs, le statut nutritionnel et la santé est
complexe plutôt que simple et directe (Clay dans Pottier, 1999). Les besoins nutritionnels
dépendent de l’âge, du sexe et de l’état de santé des individus (Maxwell, 1996). Le lien
entre l’alimentation et la santé est aussi fortement culturel. Ces constats sont à l’origine
d’un autre changement dans la façon de penser la sécurité alimentaire, soit d’une manière
plus subjective, ce qui a mené à diverses recherches qualitatives pour capturer l’essence du
problème à partir de ceux qui le vivent (Hamelin, Beaudry, et Habicht, 2002; Radimer,
Olson, Greene, Campbell, et Habicht, 1992; Wolfe, Frongillo, et Valois, 2003). Au Canada
et aux États-Unis, la demande croissante d’aide alimentaire dans les années 80 et 90 a été le
premier signe d’une problématique sociale préoccupante dans un contexte d’abondance
alimentaire, ce qui a mené à diverses études pour mieux cerner le problème (Riches, 2002;
Tarasuk, 2001a).
8
1.1.2 Conceptualisation et mesure de l’expérience de l’insécurité
alimentaire
Les travaux d’un groupe de chercheurs de l’Université Cornell aux États-Unis ont
largement contribué à élaborer le concept de l’insécurité alimentaire dans le contexte
américain, canadien et au-delà et ont permis l’élaboration d’un outil de mesure de
l’insécurité alimentaire (Radimer, Olson, et Campbell, 1990; Radimer, Olson, Greene,
Campbell, et Habicht, 1992). À partir d’entrevues qualitatives avec des femmes ayant un
faible revenu du nord de l’État de New York, les chercheurs de Cornell ont fait ressortir la
complexité et les multiples facettes de l’expérience de l’insécurité alimentaire. Des
dimensions quantitatives, qualitatives, psychologiques et sociales ou normatives de
l’insécurité alimentaire ont été dégagées ainsi que leurs manifestations au niveau individuel
et des ménages. Elles sont illustrées au Tableau 1 ci-dessous.
Tableau 1
Les dimensions de l’insécurité alimentaire élucidée dans la recherche qualitative de
Radimer (1990)1
Individual level Household level
Quantitative Insufficient intake Food depletion
Qualitative Nutritional inadequacy Unsuitable food
Psychological Lack of choice, feelings of
deprivation Food anxiety
Social Disrupted eating patterns Food acquisition in socially
unacceptable ways
1Dimensions tirées textuellement de Kendall, et al. (1995)
9
Les travaux subséquents de Hamelin et al. (2002) au Québec (Canada) ont révélé une
catégorisation similaire à celle de Radimer et al. (1999), mais ont souligné le besoin de
distinguer les composantes de base de la sécurité alimentaire, soit les dimensions
quantitatives et qualitatives, de ses conséquences potentielles au niveau physique,
psychologique et social (voir Tableau 1). De plus, Hamelin et al. (2002) ont dégagé une
nouvelle composante, soit l’aliénation ressentie quant au manque d’aliment. Selon les
auteurs, ce sentiment d’aliénation pourrait se développer dans le contexte d’une société
d’abondance où la majorité des personnes n’expérimentent pas de manque d’aliments.
La dimension quantitative est centrale au concept de sécurité alimentaire (Maxwell, 1996;
Radimer, et al., 1992; Tarasuk, 2001b). Elle réfère à des apports alimentaires insuffisants
au niveau individuel et à l’épuisement des ressources alimentaires au niveau du ménage
(Radimer, et al., 1992; Tarasuk, 2001b). Dans les entrevues effectuées par Radimer et al.
(1992), le manque d’aliments au niveau individuel ou du ménage pouvait se présenter selon
divers niveaux de sévérité, allant de sauter un repas à passer toute une journée sans manger.
La faim et la malnutrition étaient des conséquences possibles, mais non certaines, de
l’insécurité alimentaire (Radimer, et al., 1992). La dimension qualitative de l’insécurité
alimentaire se rapporte quant à elle à une diète inadéquate du point de vue nutritionnel et à
la consommation d’aliments qui sont considérés de moindre qualité (Radimer, et al., 1992;
Tarasuk, 2001b). Hamelin et al. (2002) ont également fait ressortir l’aspect de la monotonie
de la diète dans l’expérience de l’insécurité alimentaire. Les deux autres dimensions de
l’insécurité alimentaire, soit psychologique et sociale, ne sont pas directement reliées aux
aliments, mais n’en sont pas moins importantes du point de vue de la santé. Il a été
démontré que l’incertitude et l’anxiété par rapport à l’accès aux aliments ont un impact
significatif sur la santé mentale et physique, même si l’individu ou le ménage n’a pas
expérimenté un véritable manque d’aliments (Hamelin, Habicht, et Beaudry, 1999;
Willows, Iserhoff, Napash, Leclerc, et Verrall, 2005; Winicki et Jemison, 2003). La
dimension sociale correspond à la déviation par rapport aux normes sociales dans
l’acquisition, la sélection ou la consommation d’aliments et a notamment été associée à
l’exclusion sociale (Tarasuk, 2001b).
10
Les différents travaux entrepris sur l’insécurité alimentaire ont également démontré que les
familles qui la vivent font appel à toutes sortes de stratégies pour l’éviter ou la gérer. Par
exemple, la quantité est souvent préservée aux dépens de la qualité. On a également
remarqué des différences au sein des membres d’une même famille quant à la sévérité de
l’insécurité alimentaire. Les parents, particulièrement les mères, ont tendance à se priver
pour nourrir leurs enfants. On remarque également différents types d’insécurité alimentaire,
que l’on caractérise de transitoire ou de chronique, ou encore de saisonnière (Tarasuk,
2001b).
Une mesure de l’insécurité alimentaire, le Household Food Security Survey Module
(HFSSM), a été développée à partir des différents items révélés dans l’étude de Cornell
(Bickel, Nord, Price, et al., 2000; Kendall, et al., 1995; Radimer, et al., 1992). Au Canada,
on utilise ce questionnaire légèrement modifié dans les enquêtes populationnelles depuis
2004. Il comprend 18 énoncés se rapportant à des situations caractéristiques de
l’expérience de l’insécurité alimentaire en lien avec la capacité financière des ménages
d’avoir accès à des aliments adéquats, et ce, au cours des douze mois précédents (Santé
Canada, 2007). Le questionnaire est présenté à l’Annexe 1. Dix des énoncés se rapportent
aux adultes ou au ménage en général et huit énoncés se rapportent spécifiquement aux
enfants. Ce questionnaire permet de mesurer la sécurité alimentaire selon une échelle de
sévérité : sécurité alimentaire, insécurité alimentaire modérée et insécurité alimentaire
sévère (Santé Canada, 2007). Il permet de différencier l’insécurité alimentaire chez les
enfants de celle chez les adultes d’un même ménage. Le HFSSM est à ce jour la mesure la
plus valide de la sécurité alimentaire puisqu’elle est ancrée dans une compréhension
approfondie du phénomène et a été validée auprès de différentes populations (Coates et al.,
2006; Frongillo, 1999; Webb, et al., 2006). Ces limites se situent au niveau de son caractère
unidimensionnel. Bien qu’elle permette de différencier l’insécurité alimentaire chez les
adultes de celle chez les enfants, elle ne permet pas de connaître le niveau d’insécurité
alimentaire de chacun des membres d’un ménage. La mesure ne permet pas non plus de
connaître la durée et la fréquence de l’expérience de l’insécurité alimentaire (Webb, et al.,
2006). De plus, les dix-huit items se restreignent principalement aux dimensions
qualitatives et quantitatives. Les dimensions psychologiques et sociales élucidées dans les
études qualitatives ne sont pas bien prises en compte. Pour l’instant, l’anxiété au niveau du
11
ménage est le seul aspect psychologique identifié comme partie intégrante de l’insécurité
alimentaire dans la mesure (Tarasuk, 2001b).
En plus de suivre l’état de la sécurité alimentaire dans les populations et de permettre
d’évaluer les effets d’intervention, le HFSSM permet de faire des corrélations pour mieux
comprendre les différents facteurs de risque de l’insécurité alimentaire (Webb, et al., 2006).
Le revenu est le principal déterminant de l’insécurité alimentaire dans les pays occidentaux
(Che et Chen, 2001; Rose, 1999). Les familles monoparentales et celles qui dépendent de
l’assistance sociale comme source de revenus sont aussi plus à risques de souffrir
d’insécurité alimentaire (Vozoris et Tarasuk, 2003). Les conséquences physiques,
psychologiques et sociales sont nombreuses. Les personnes qui souffrent d’insécurité
alimentaire ou qui en ont souffert par le passé reportent un état de santé moindre, un soutien
social faible, plus de problèmes de santé chronique, de stress et d’états dépressifs
(McIntyre, Williams, Lavorato, et Patten, 2013; Vozoris et Tarasuk, 2003). La sécurité
alimentaire est dès lors considérée comme un important déterminant social de santé au
Canada en raison de ses conséquences sur la santé, mais aussi comme un problème en lui-
même dans un pays où les aliments sont généralement disponibles et abondants (Campbell,
1991). Ces dernières années, un intérêt particulier dans la littérature scientifique et les
médias a été porté à l’insécurité alimentaire chez les Inuit et les Premières Nations en
raison des prévalences élevées mesurées avec le HFSSM (Dawson, 2012; De Schutter,
2012; Huet, Rosol, et Egeland, 2012; Rosol et al., 2011; Willows, Iserhoff, Napash,
Leclerc, et Verrall, 2005).
1.1.3 Sécurité alimentaire et universalité
Il ne fait aucun doute que le besoin de nourriture suffisante, saine et nutritive soit universel.
Le droit à l’alimentation, reconnu pour la première fois en 1948, est un des droits de
l’homme les plus fondamentaux (Damman, Eide, et Kuhnlein, 2008; Organisation des
Nations Unies, 1948). Le rapporteur spécial de l’ONU sur le droit à l’alimentation le défini
le comme suit:
12
« Le droit d’avoir un accès régulier, permanent et non restrictif, soit directement ou au
moyen d’achats financiers, à une alimentation quantitativement et qualitativement adéquate
et suffisante qui correspond aux traditions culturelles du peuple auquel le consommateur
appartient, et qui lui procure une vie physique et mentale, individuelle et collective,
épanouissante et exempte de peur (De Schutter, 2013) ».
Chaque État est tenu de remplir et de renforcer le droit à l’alimentation en mettant en œuvre
des politiques et des programmes pour améliorer la sécurité alimentaire de la population
(Damman, et al., 2008; Oshaug, Eide, et Eide, 1994). Pour mieux cibler et évaluer les
interventions de sécurité alimentaire dans une population donnée, il est important de
comprendre comment elle est perçue et vécue et de trouver une méthode pour différencier
les personnes selon leurs différents degrés d’insécurité alimentaire (Power, 2008; Webb, et
al., 2006). L’expérience de l’insécurité alimentaire varie en effet d’une culture et d’un
endroit à l’autre. Par exemple, le sentiment de manque au niveau alimentaire exprimé par
une personne dépend de ses valeurs culturelles et personnelles et peut coïncider ou non
avec des standards externes ou absolus (Webb, et al., 2006). Il faut également arriver à voir
quelles facettes de la sécurité alimentaire sont plus importantes que d’autres dans un endroit
donné (Webb, et al., 2006). Enfin, le lien de causalité entre les déterminants de la sécurité
alimentaire et la situation alimentaire d’une personne ou d’un groupe de personnes ne se
présente pas toujours de la même manière. Par exemple, le revenu est un déterminant
important de la sécurité alimentaire, mais il n’y sera pas reliée de la même façon pour les
personnes qui ont une agriculture d’autosuffisance ou encore ceux qui dépendent
d’aliments provenant de la chasse, la pêche et la cueillette (Webb, et al., 2006).
Coates et al. (2006) ont fait ressortir les aspects communs de l’expérience de l’insécurité
alimentaire à travers différentes cultures et endroits du monde en comparant une vingtaine
d’études sur le sujet. Selon eux, il semble que les quatre dimensions fondamentales de
l’expérience de l’insécurité alimentaire dégagées dans l’étude de Cornell (voir Tableau I,
p.7) soient universelles. Il existerait toutefois des sous-dimensions spécifiques au contexte
qui sont importantes à considérer. De récentes recherches ont voulu faire ressortir certains
aspects uniques de la sécurité alimentaire pour des sous-groupes de la population nord-
américaine tels que les personnes âgées et les immigrants (Quandt, Arcury, McDonald,
13
Bell, et Vitolins, 2001; Wolfe, Frongillo, et Valois, 2003). À notre connaissance, très peu
de recherches publiées à ce jour ont tenté de comprendre la sécurité alimentaire selon la
perspective et le vécu des différents peuples autochtones à travers le Canada. Pourtant, le
mode d’acquisition alimentaire et le lien entre les aliments, la santé et l’identité culturelle
de ces peuples présentent souvent des caractéristiques uniques qui sont à même
d’influencer la façon de concevoir la sécurité alimentaire (Power, 2008). La prochaine
section aborde les aspects de l’alimentation propre aux communautés inuites de l’Arctique
Canadien.
1.2 Alimentation des Inuit du Canada
Cette section vise à mettre en contexte le sujet de l’étude en dressant un portrait de
l’alimentation des Inuit. Elle est basée sur la recension des principales enquêtes et
recherches épidémiologiques sur la nutrition des Inuit d’une part, et sur la littérature
ethnographique et culturellement orientée d’autre part. Nous décrirons d’abord l’évolution
de la composition de la diète des Inuit depuis le milieu du XXe siècle jusqu’à aujourd’hui.
Nous verrons comment certaines problématiques de santé émergentes dans les
communautés inuites sont liées aux récents changements dans l’alimentation. Puisque nous
considérons que la notion d’« accès » aux aliments est centrale pour comprendre la sécurité
alimentaire, nous décrirons ensuite les différents moyens utilisés par les familles et les
communautés inuites pour se procurer des aliments. Finalement, nous présenterons quels
liens les Inuit établissent entre les aliments, l’identité et le bien-être, ce qui est à même
d’influencer le sens de la sécurité alimentaire et l’expérience de l’insécurité alimentaire.
1.2.1 Nutrition et consommation alimentaire : passé et présent
À partir de la deuxième moitié du XXe siècle, les Inuit se sont rapidement sédentarité et
intégré à l’économie de marché dominante. Ils ont dès lors eu un accès croissant à des
denrées alimentaires importées. Avant, la diète inuite était principalement composée de
viande et de gras de mammifères marins et terrestres, d’oiseaux (oie, ptarmigan) et de
poissons. Les baies, racines et feuilles de plante abondantes durant l’été et au début de
l’automne complémentaient la diète, mais la consommation de végétaux demeurait faible
14
(Brody, 1982; Draper, 1977; Fletcher, 2004; Graburn, 1969). Cette alimentation riche en
protéines et en gras animal semblait bien adaptée au mode de vie et au climat nordique
(Wing et Brown, 1979). On peut cependant se demander comment une diète aussi faible en
glucides pouvait subvenir aux besoins d’un mode de vie actif comme celui des chasseurs.
Les glucides sont en effet la source la plus importante d’énergie pour les muscles. Certaines
hypothèses adaptatives avancent le fait que le métabolisme des acides cétoniques, qui
transforment les gras en sucres, serait particulièrement développé chez les Inuit (Draper,
1977). D’autres proposent que le sucre contenu dans le sang des mammifères ait pu pallier
une diète faible en fruits et en grains, principales sources de glucides dans d’autres cultures
(Wing et Brown, 1979).
Si la diète inuite était plutôt simple dans sa composition par le passé, les Inuit utilisaient
différentes techniques pour varier le goût et la conservation des vivres. Ces techniques sont
toujours utilisées aujourd’hui. Dans son livre Living Artic, Brody (1990) décrit
qu’autrefois, lorsque les chasseurs ramenaient un animal au camp, une partie de la viande
était consommée crue. Certaines parties de la viande pouvaient ensuite être bouillies, gelées
ou séchées. Le gras des mammifères marins, appelé misirak, servait de trempette pour la
viande. Une technique particulière était de mélanger de la viande à du gras dans des
proportions spécifiques, puis de la faire vieillir dans une peau de phoque entreposée dans
une cache sous des roches. Si elle était faite correctement, la viande faisandée pouvait se
conserver ainsi très longtemps sans devenir impropre à la consommation, ce qui permettait
un accès à une source alimentaire en cas de pénurie. Appelée igunaq, cette viande à saveur
forte et distinctive est encore aujourd’hui fort appréciée de certains Inuit.
Les Inuit de l’Arctique canadien ont à présent accès à divers aliments frais et transformés
importés du « Sud » (Searles, 2002). Différents fruits et légumes, viandes d’élevage,
produits céréaliers et produits transformés se retrouvent dans les repas partagés entre amis
et avec la famille, sans compter la malbouffe. Néanmoins, les aliments traditionnels, c’est-
à-dire « les espèces animales et végétales culturellement identifiées comme des aliments et
récoltées à partir de l’environnement local (Kuhnlein, Receveur, Soueida, et Egeland,
2004,traduction libre, p.1448)», contribuent de façon significative aux apports alimentaires
15
(Blanchet et al., 2000; Blanchet et Rochette, 2008; Johnson-Down et Egeland, 2010;
Searles, 2002).
Au Nunavik, l’enquête de santé de 2004 chez les adultes a montré que 16 % de l’énergie
totale de la diète provenait des aliments traditionnels. La contribution des aliments
traditionnels à l’apport énergétique était plus grande chez les Inuit plus âgés (28 %) que
chez les jeunes adultes (11 %). On remarque également des fluctuations dans le type et la
fréquence de consommation d’aliments traditionnels selon les saisons et entre les
communautés (Blanchet et Rochette, 2008). Comparés aux résultats de l’enquête de Santé
Québec de 1992 dans la même région, les résultats du questionnaire de fréquence montrent
une diminution significative de la consommation d’aliments traditionnels (Blanchet et
Rochette, 2008). Au Nunavut, l’enquête de santé de 2010 auprès des enfants démontre
qu’en moyenne, 8.4 % de l’énergie totale de la diète provient des aliments traditionnels. En
revanche, 35 % de l’énergie totale de la diète provient des aliments et boissons pauvres en
nutriments et denses en énergie (Johnson-Down et Egeland, 2010).
Ainsi, on peut dégager deux grandes tendances: d’une part, la consommation d’aliments
traditionnels tend à diminuer dans les communautés en comparaison avec la période
d’avant la sédentarisation. D’autre part, les générations plus jeunes consomment
généralement moins d’aliments traditionnels que leurs aînés au profit d’aliments du marché
souvent pauvres en nutriments et denses en énergie (Kuhnlein, et al., 2004). Ce phénomène,
nommé « transition nutritionnelle », a largement été documenté chez les Inuit (Blanchet, et
al., 2000; Hopping et al., 2010; Kuhnlein et Receveur, 1996; Kuhnlein, et al., 2004; Sheikh,
Egeland, Johnson-Down, et Kuhnlein, 2011; Thouez, Rannou, et Foggin, 1989). Il a été
associé à une augmentation des risques d’obésité et de maladies chroniques telles que le
diabète de type 2, les maladies cardiovasculaires et le cancer (Galloway, Young, et
Egeland, 2010; Kuhnlein, et al., 2004; Sheikh, et al., 2011; Zienczuk, Young, Cao, et
Egeland, 2012). Plusieurs facteurs complexes et interreliés pourraient expliquer cette
transition. L’augmentation des emplois salariés dans les communautés qui limitent le temps
pour les activités de production d’aliments traditionnels en fait partie. Le manque d’argent
chez certains pour l’achat d’équipement de chasse et de pêche, souvent très coûteux, y joue
probablement aussi pour beaucoup. Il existe également des facteurs défavorables à la
16
transmission des connaissances de chasse/pêche aux plus jeunes, dont la fréquentation
obligatoire de l’école où l’enseignement est occidentalisé, le manque d’intérêt ou encore
l’augmentation de la pratique de sports récréatifs. Une plus grande accessibilité aux
aliments importés et des changements de préférences alimentaires sont également à
considérer (Chan et al., 2006; Condon, Collings, et Wenzel, 1995; Gombay, 2010b;
Kuhnlein et Receveur, 1996).
À notre connaissance, peu d’études récentes se sont intéressées aux liens que les
générations plus jeunes entretiennent avec la terre et les aliments traditionnels. Ces études
mettent généralement en relief les habitudes de consommation, de même que les
préférences alimentaires des jeunes par rapport à leurs aînés. D’ailleurs, il semble que les
jeunes aient tout de même une forte préférence pour les aliments traditionnels, bien que les
études à ce sujet ne soient pas récentes (Wein et Freeman, 1992; Wein, Freeman, et Makus,
1996). Une enquête a également révélé que les générations plus jeunes d’Inuit, tout comme
les plus âgés, attribuent aux aliments traditionnels de nombreux bienfaits au niveau
socioculturel et de la santé en général (Lambden, et al., 2007). De même, bien que les
jeunes soient moins actifs dans les activités de subsistance que leurs aînés, certains jeunes
hommes continuent de faire des efforts considérables pour fournir des aliments
traditionnels à leur parenté proche et élargie (Collings, 2009; Condon, et al., 1995; Pearce
et al., 2011). En bref, les réalités de la vie moderne font en sorte qu’une alimentation basée
exclusivement sur la subsistance n’est plus vraiment possible, mais les aliments
traditionnels demeurent significatifs pour le bien-être et l’identité, pour les jeunes comme
pour les aînés.
De nombreuses recherches épidémiologiques ont permis de démontrer les bienfaits reliés à
la consommation d’aliments traditionnels (Blanchet, et al., 2000; Kuhnlein et Receveur,
2007; Lucas et al., 2004; Young, Moffatt, et O’Neil, 1993). En plus d’être riches en
vitamines et minéraux tels que la vitamine A et D, le fer, le magnésium et le zinc (Blanchet,
et al., 2000; Kuhnlein et Receveur, 2007), ils pourraient contribuer à la santé
cardiovasculaire grâce aux gras mono et insaturés, aux antioxydants et aux composés
phytochimiques qu’ils contiennent (Dewailly et al., 2001; Young, et al., 1993). Ces
recherches confirment généralement ce que de nombreux Inuit pensent par rapport aux
17
aliments traditionnels, c’est-à-dire qu’ils sont les meilleurs pour eux (Gombay, 2010b). En
outre, le lien qu’établissent les Inuit entre la santé et les aliments traditionnels va bien
souvent au-delà des bénéfices physiologiques. Il s’inscrit dans une perspective holistique de
la santé et une vision du monde propre à la culture inuite.
1.2.2 Approvisionnement alimentaire des familles inuites
Un peu après la Deuxième Guerre mondiale, le gouvernement prévoyait que la chasse et la
pêche de subsistance allait disparaître (Brody, 1982). Or, tous les types d’animaux
mentionnés précédemment sont encore chassés régulièrement aujourd’hui. Au Nunavik,
chaque saison offre une variété particulière d’animaux et de végétaux. Fletcher (2004)
observe que le caribou, le phoque et le poisson sont généralement disponibles à l’année.
Les oiseaux migrateurs, le béluga et la baleine sont chassés aux printemps et à l’été. Vers la
fin de l’été et au début de l’automne, la chasse au caribou s’intensifie, d’autant plus qu’il
est plus gras à cette période de l’année. C’est également à ce moment que se fait la
cueillette des petits fruits. Une grande variété pousse au Nunavik, dont la camarine noire,
les bleuets et la chicouté (Cuerrier, 2012).
Le partage d’aliments traditionnels fait partie intégrante de la culture inuite. La littérature
ethnographique sur le sujet est considérable (Gombay, 2005, 2009; Kishigami, 2004;
Labrèche, 2006; Lévesque, de Juriew, Lussier, et Trudeau, 2002; Saladin d'Anglure, 1967;
Searles, 2002; Wenzel, 1995; Wenzel, 2000). Autrefois, le partage d’aliments permettait de
mieux faire face aux variations saisonnières et d’optimiser la distribution des ressources au
sein d’un groupe (Gombay, 2010b; Labrèche, 2006; Wenzel, 2000). De façon générale, les
Inuit vivaient en plus grands groupes durant l’hiver et étaient plus dispersés l’été (Gombay,
2010b; Labrèche, 2006). Dans les périodes de pénurie alimentaire qui survenaient le plus
souvent à la fin de l’hiver, les chasseurs partageaient leurs prises avec tout le monde
(Labrèche, 2006). Les produits alimentaires devenaient des biens collectifs (Saladin
d'Anglure, 1967). Être bon chasseur, généreux et partager la nourriture au sein du ilagiit1
1 Le terme Ilagiit dans la langue inuite est utilisé pour désigner la parenté proche et élargie.
18
selon des normes sociales établies était et est encore aujourd’hui valorisé dans la culture
inuite (Freeman, 2005; Labrèche, 2006; Stairs, 1992; Wenzel, 2000).
Au courant du XXe siècle, à mesure que les denrées des non-Inuit se sont faites plus
abondantes et que les Inuit se sont sédentarisés, les épisodes de pénuries alimentaires ont
diminué en intensité et sont devenus rares (Graburn, 1969; Searles, 2002). Selon plusieurs
auteurs, le partage s’est transformé et adapté à la modernité (Duhaime et al., 2003; Searles,
2002; Stern, 2005; Wenzel, 2000). Les produits non-Inuit se sont peu à peu intégrés dans
les réseaux locaux de partage d’aliments, bien que les aliments traditionnels représentent la
majorité des produits partagés. Également, les nombreux changements socio-économiques
ont amené les Inuit à redéfinir l’éthique du partage. Par exemple, Searles (2002) a observé
que certains travailleurs à temps plein qui ne peuvent pas chasser régulièrement peuvent
participer indirectement à la production d’aliments traditionnels en contribuant à l'achat du
matériel des chasseurs.
Il existe au Nunavik un programme de support aux chasseurs, qui a été créé en vertu de la
Convention de la Baie James et du Nord québécoisen 1975. Ce programme subventionné
par le gouvernement provincial vise à encourager la chasse comme mode de vie et supporte
financièrement les activités de chasse et de pêche, l’accès aux territoires éloignés ainsi que
les échanges de produits entre les communautés. Il est unique en son genre au Canada
puisqu’il est protégé par un accord légal et laisse aux communautés la gestion du budget
qui est alloué proportionnellement à la taille de la population (Thériault, 2009). Plusieurs
communautés possèdent un congélateur communautaire où les chasseurs peuvent vendre
une partie ou la totalité de leurs prises. Le prix est déterminé par le conseil municipal. La
viande ou le poisson sont par la suite entreposés et laissés à la disposition des personnes qui
en ont besoin, et ce, gratuitement (Duhaime, 1990). Ainsi, pour plusieurs Inuit qui
considèrent que les aliments traditionnels devraient être partagés et non vendus, le
programme est considéré comme acceptable et est vu comme une nouvelle forme de
partage dans les communautés modernes (Gombay, 2005, 2009; Kishigami, 2000). Si tous
les Inuit résidents de la communauté y ont accès, les administrateurs du programme dans
les communautés peuvent favoriser certains sous-groupes, comme les personnes âgées et
les mères monoparentales, lorsque la quantité de viande est limitée (observations
19
personnelles2). Également, lorsqu’une viande d’exception comme le béluga est disponible
dans la communauté, les autorités qui gèrent le programme s’assurent que chaque
maisonnée en reçoive une part égale (observations personnelles).
Quelques études ont tenté de quantifier les échanges et dons de nourriture au sein de
communautés inuites modernes du Canada et d’ailleurs (Duhaime, et al., 2003; Poppel,
Kruse, Duhaime, et Abryutina, 2007). Le Household Food Supply Networks in the
Circumpolar Arctic a dressé un portrait des réseaux d’approvisionnement alimentaire
formels et informels des ménages inuits du Nunavut, du Nunavik, du Labrador et du
Groenland (Duhaime, et al., 2003). L’objectif de l’enquête était de rendre compte du
recours, ou du non-recours, à trois types de transaction : le don, le prêt et l’achat
alimentaire. Les résultats démontrent qu’une majorité des ménages aurait effectué un don
(92.3%) et un prêt (50.9%) dans l’optique d’un approvisionnement alimentaire au courant
de la semaine précédant l’entretien (Duhaime, Chabot, et Gaudreault, 2002). C’est au
Nunavik qu’il y aurait eu le plus de mentions de don par rapport aux autres régions
(Duhaime, et al., 2002).
Les aliments du marché représentent une part de plus en plus importante de l’alimentation
des Inuit, que ce soit pour ceux qui n’ont pas accès aux aliments traditionnels, ceux qui les
préfèrent à ceux-ci ou encore pour amener de la variété à l’alimentation (Gombay, 2010b).
Puisqu’aucune voie terrestre ne relie le Nunavik au reste de la province de Québec,
l’approvisionnement alimentaire des aliments du marché se fait uniquement par bateau et
par avion. Le bateau représente une solution plus économique que l’avion pour la livraison
de denrées non périssables et d’autres articles de nécessité. Il passe deux fois par année
dans les communautés du Nunavik : au début de l’été et à l’automne (observations
personnelles). L’avion est une avenue plus coûteuse, mais s’avère nécessaire pour le
transport des denrées périssables, ou lorsque les glaces empêchent la livraison par bateau.
Quelques familles inuites achètent des aliments du Sud directement par cargo ou par
commande de bateau. À titre indicatif, seulement 3% des familles inuites de Kangiqsujuaq
au Nunavik ont fait une commande par bateau en 2002 (Lawn et Harvey, 2004). La variété
2 Observations personnelles de l’étudiante-chercheure.
20
et la qualité des aliments du marché peuvent varier beaucoup d’un village à l’autre. À
Kangiqsujuaq, en 2002, 57% des familles ont jugé que la variété des fruits et légumes était
« parfois » suffisante (Lawn et Harvey, 2004). Il n’y a pas d’autres études à notre
connaissance qui aient mesuré la satisfaction des consommateurs quant à la variété ou la
qualité des aliments disponibles au Nunavik.
Le programme Aliment poste permettait jusqu’à tout récemment de diminuer les coûts des
aliments sains transportés par avion dans les communautés nordiques (Gouvernement du
Canada, 2012). Depuis 2012, le programme est remplacé par Nutrition Nord Canada. Ce
nouveau programme a réduit considérablement la liste des aliments non périssables
éligibles pour augmenter la contribution donnée aux aliments sains périssables
(Gouvernement du Canada, 2012). Son accueil mitigé dans les communautés nordiques a
cependant retardé sa mise en application et les administrateurs du programme ont misé sur
une application des règles du nouveau programme plus graduelle pour laisser le temps aux
magasins d’alimentation et aux communautés de s’adapter. Outre ce programme,
l’administration régionale Kativik offre un programme d’aide pour diminuer le prix de
certaines denrées alimentaires et des articles de nécessité (Gouvernement régional Kativik,
2013). Néanmoins, une récente étude montre que les produits alimentaires sont en moyenne
81% plus chers au Nunavik que dans la ville de Québec (Duhaime et Caron, 2012).
En regard du coût élevé des aliments du marché, les aliments qui proviennent de la chasse,
de la pêche et de la cueillette peuvent être vus comme une alternative économique et
avantageuse. Des recherches quantitatives à travers le Canada ont démontré que ces
aliments ont une valeur économique considérable par rapport aux aliments du marché
équivalents sur le plan nutritionnel (Berkes et al., 1994; Chabot, 2003; Usher, 1971). S’il
est intéressant de quantifier la valeur nutritive et économique des aliments traditionnels, les
Inuit accordent généralement de la valeur aux aliments traditionnels pour des raisons autres
qu’économiques ou nutritionnelles (Gombay, 2010b). Comme nous le verrons dans la
section suivante, la production, le partage et la consommation d’aliments traditionnels
reposent sur une série d’actions significatives qui relient le chasseur à sa communauté et à
son environnement et qui contribuent au sentiment identitaire et au bien-être de la
communauté.
21
1.2.3 Alimentation, santé et identité culturelle
Les Inuit accordent généralement une grande valeur aux aliments traditionnels quant à leurs
effets sur la santé du corps et de l’esprit des individus (Borré, 1991, 1994; Chan, et al.,
2006; Lambden, et al., 2007; Searles, 2002). Or, contrairement au modèle biomédical qui
relie l’effet des nutriments ou d’une diète particulière à la santé physique ou mentale, les
Inuit établissent un lien global entre les aliments et le bien-être qui implique de multiples et
complexes relations avec l’environnement et les autres membres de la communauté (Borré,
1991; Therrien et Laugrand, 2001). L’état de santé dépend de la qualité des relations
personnelles, la qualité de la relation avec l’environnement, les animaux, les personnes
décédées et les esprits (Therrien, 1995; Therrien et Laugrand, 2001). La santé d’un individu
est intégrée au sein du bien-être de la communauté, tel que résumé dans l’extrait suivant :
« “In fact, health is conceived less as a personal matter, as in Western societies, than as a
harmonious order in which the person is integrated in an encompassing social, temporal,
spiritual and non-empirical environment (Therrien et Laugrand, 2001, p. 1)” ».
Le corps et l’esprit sont considérés comme complémentaires et sont unifiés par les
interactions sociales. Un esprit sain permet un corps sain et vice-versa (Borré, 1991, 1994;
Therrien et Laugrand, 2001). Pour les Inuit de Clyde interviewés par Borré (1991), tout le
processus allant de la production à la consommation d’aliments traditionnels permet au
corps et à l’esprit de s’unifier. Le maintien du cycle humain-animal est également important
pour assurer le bien-être. Les animaux sont considérés égaux aux hommes. Ils partagent un
même environnement avec lui. La relation homme-animal en est une de co-dépendance :
en tuant le phoque, le chasseur peut nourrir sa famille et la population de phoques peut
survivre et se reproduire. Certains Inuit croient que s’ils ne chassent pas correctement, les
animaux vont disparaitre parce qu’ils auront été offensés (Freeman, 2005; Gombay,
2010b). En distribuant la viande de l’animal tué, le chasseur permet de maintenir un ordre
social et de permettre aux autres membres de la communauté, même ceux qui ne chassent
pas, de vivre cette relation privilégiée avec la nature (Borré, 1991).
Pour les Inuit, les aliments sont fortement reliés à l’identité. Par leurs choix alimentaires
ainsi que par tout le processus qui va de la production à la consommation des aliments, ils
22
expriment leur identité personnelle et collective et se situent par rapport au reste du monde
(Searles, 2002). Le célèbre adage « on est ce qu’on mange » prend tout son sens dans la
culture inuite (Freeman, 2005). En effet, de nombreux aînés Inuit considèrent que leur
corps est « fait » des aliments traditionnels qu’ils ont consommés. Par exemple, les Inuit de
Clyde River interviewés par Borré considèrent que le sang de phoque est présent dans tous
les Inuit et qu’il permet la vie. De manière générale, les Inuit font une distinction nette entre
les aliments du marché et ceux qui proviennent de la chasse, de la pêche et de la cueillette.
Ils nomment ces derniers niqituinnaq, ce qui signifie littéralement les « vrais aliments »
(Gombay, 2010b).
Pour conclure, la production, le partage et la consommation d’aliments traditionnels
permettent de cultiver et de préserver des valeurs importantes dans la culture inuite, dont la
générosité, la collaboration, la patience, l’endurance et la modestie (Stairs, 1992; Stairs et
Wenzel, 1992). La non-propriété des biens alimentaires est une caractéristique importante
de la culture inuite. Les Inuit font d’ailleurs une distinction entre eux et « les autres » du
fait de leur système de partage d’aliments et du fait qu’ils dépendent des uns et des autres
(Searles, 2002; Stairs et Wenzel, 1992).
1.3 La sécurité alimentaire chez les Inuit du Canada:
analyse critique de la littérature existante
Depuis les dix dernières années, les chercheurs et professionnels de santé publique se
préoccupent de plus en plus de la situation de la sécurité alimentaire dans l’Arctique
canadien. Plusieurs facteurs de vulnérabilité à l’insécurité alimentaire y ont été identifiés,
dont le faible statut socio-économique des populations, le coût élevé des aliments et les
changements environnementaux. À l’été 2012, la population du Nunavut a fait entendre sa
voix sur la problématique en créant le groupe Feeding my family (Dawson, 2012). Par
l’entremise de ce groupe, plusieurs manifestations ont été organisées au Nunavut et à
Ottawa pour protester contre le coût élevé des aliments dans les communautés nordiques.
Plus récemment, le rapporteur de l’ONU pour le droit à l’alimentation en mission au
Canada a fait état de la grave situation d’insécurité alimentaire dans les communautés
23
nordiques (De Schutter, 2012). La sécurité alimentaire est donc un sujet d’actualité au
moment de la rédaction de ce mémoire.
Autrefois, la sécurité alimentaire des Inuit dépendait principalement de la disponibilité des
animaux et de l’habileté des chasseurs à chasser (Emudluk, 2008). Certains documents
d’archives font le récit de périodes de famine particulièrement difficiles chez les Inuit du
Canada qui se produisaient surtout à la fin de l’hiver lorsque les réserves de nourriture
étaient épuisées et l’accessibilité aux animaux compromise (Czonka, 1992; Graburn, 1969).
Plusieurs Inuit aujourd’hui âgés de plus de quarante ans ont été marqués par de tels
épisodes dans leur jeunesse (Gombay, 2010b). Si les Inuit ne vivent plus ce genre de
situation aujourd’hui, il n’en demeure pas moins que les récents changements socio-
économiques et environnementaux affectent l’accès aux aliments traditionnels et du
marché. Les principaux facteurs de vulnérabilité à l’insécurité alimentaire qui ont été
identifiés pour les Inuit du Canada sont le faible statut socio-économique (Bernard et
Duhaime, 2005; Duhaime, 2009; Duhaime et Bernard, 2008), le coût élevé des aliments
commerciaux et du matériel de chasse (Chan, et al., 2006; Duhaime et Caron, 2012;
Lambden, et al., 2007), les facteurs de stress environnementaux (Donaldson et al., 2010;
Ford, 2009; Ford, Berrang-Ford, King, et Furgal, 2010; Furgal et Seguin, 2006; Prowse,
Furgal, Wrona, et Reist, 2009; Tremblay et al., 2008; Van Oostdam et al., 2005), les
changements dans les préférences alimentaires (Kuhnlein et Receveur, 1996; Kuhnlein, et
al., 2004; Wein, et al., 1996) et les problèmes de dépendance à l’alcool et aux drogues
(Ford et Beaumier, 2011). D’un autre côté, nous avons vu à la section précédente que les
mécanismes et réseaux de partage d’aliments dans les communautés inuites sont encore
bien présents aujourd’hui (Gombay, 2010a, 2010b; Kishigami, 2000, 2004; Searles, 2002).
Selon certains auteurs, ils ne seraient pas suffisants pour assurer un accès adéquat dans le
cas de ménages à faible revenu où il n’y a pas de chasseur (Chabot, 2003, 2008; Duhaime,
et al., 2002). Néanmoins, le lien entre la sécurité alimentaire et les réseaux de partage
d’aliments demeure mal compris (Chan, et al., 2006; Duhaime, et al., 2002; Power, 2008).
La prévalence de l’insécurité alimentaire se situerait entre 40 et 86% dans les communautés
inuites du Nunavut et du Nunavik (Egeland, Pacey, Cao, et Sobol, 2010; Lawn et Harvey,
2003, 2004; Rosol et al., 2011), ce qui est beaucoup plus élevé que la moyenne des
24
ménages canadiens, soit 7.7% (Santé Canada, 2012). La validité de l’outil présentement
utilisé pour mesurer la prévalence de l’insécurité alimentaire chez les Inuit, une version très
légèrement modifiée du HFSSM, est toutefois mise en doute par certains acteurs sociaux.
Le HFSSM est basé sur une compréhension en profondeur de l’expérience de l’insécurité
alimentaire vécue par des familles américaines à faible revenu (Radimer, et al., 1992). Bien
qu’il s’agisse de l’outil existant le plus largement validé (Tarasuk, 2001b; Wolfe et
Frongillo, 2000), il se concentre sur l’habileté des ménages à se procurer des aliments du
marché et ne prend pas en compte toute l’expérience entourant la consommation et le
partage des aliments traditionnels (Inuit Tapiriit Kanatami (ITK) & the Inuit Circumpolar
Council (ICC), 2012; Power, 2008).
Plusieurs auteurs ont émis des hypothèses sur les raisons des prévalences élevées
d’insécurité alimentaire chez les Inuit du Canada (Egeland, et al., 2010; Lawn et Harvey,
2003, 2004; Rosol, et al., 2011). Toutefois, peu de recherches ont tenté de comprendre la
situation à partir de la parole des Inuit (Beaumier et Ford, 2010; Ford et Beaumier, 2011;
Power, 2008). Il existe en effet très peu d’études qualitatives sur la sécurité alimentaire
chez les Inuit du Canada, ce qui constitue une lacune dans la compréhension du
phénomène, de surcroît pour la mesure et l’intervention (Power, 2008). Une étude à
Igloolik (Nunavut) a fourni une compréhension de l’expérience de l’insécurité alimentaire
chez les Inuit à partir de données narratives (Beaumier & Ford, 2010; Ford & Beaumier,
2011). Elle a permis d’élaborer un cadre conceptuel détaillé sur la complexité de
l’interaction entre les différents facteurs de stress qui peuvent affecter la sécurité
alimentaire. Cependant, elle aborde peu la façon dont les familles perçoivent la sécurité
alimentaire et font face aux difficultés. Il est également important de noter que le contexte
du Nunavik présente beaucoup de similitudes avec le Nunavut, mais aussi des divergences
importantes qui peuvent influencer la situation de sécurité alimentaire, notamment au
niveau politique. Le Nunavut est depuis 1999 un territoire distinct et possède son propre
gouvernement, contrairement au Nunavik qui est une région administrative semi-autonome
de la province de Québec (Gouvernement du Nunavut, 2010). On peut donc penser que les
Inuit du Nunavik ont un pouvoir différent sur les politiques publiques qui peuvent
influencer la sécurité alimentaire. De plus, contrairement au Nunavik, le Nunavut
commercialise les aliments traditionnels et les rend disponibles à l’achat dans les magasins
25
(Mason, 2007; Myers, 2000). Cela modifie le rapport entre la chasse, l’argent et les
aliments traditionnels et peut influencer l’éthique du partage d’aliment. De plus, à notre
connaissance, aucune étude qualitative portant spécifiquement sur la sécurité alimentaire
n’a été menée au Nunavik.
Dans ce contexte, la présente étude exploratoire aura pour but de donner la parole aux Inuit
d’une communauté du Nunavik afin de mieux comprendre la sécurité alimentaire de leur
point de vue et ce, afin d’aider les communautés et la santé publique à mieux intervenir.
L’objectif général est de mieux comprendre la sécurité alimentaire selon la perspective et le
vécu d’Inuit vivant dans une communauté du Nunavik. Les objectifs spécifiques poursuivis
seront :
1. Explorer les différentes significations que peut prendre l’expression « avoir
assez d’aliments » ;
2. explorer comment l’insécurité alimentaire se manifeste dans le contexte du
Nunavik ;
3. mieux comprendre les différentes stratégies utilisées au sein des familles inuites
d’Inukjuak pour contrevenir à un manque d’aliments ou pour maintenir une
alimentation satisfaisante ;
4. dégager des dimensions de l’insécurité alimentaire et de la sécurité alimentaire
propre au contexte inuit.
27
II. CADRE MÉTHODOLOGIQUE DE RECHERCHE
2.1 Type d’étude
La méthodologie s’inspire de recherches précédentes ayant fait la lumière sur le phénomène
de l’insécurité alimentaire en Amérique du Nord (Hamelin, et al., 2002; Quandt, et al.,
2001; Radimer, et al., 1992), tout en tenant compte des spécificités de la recherche avec les
Inuit et du contexte (Bird, Wiles, Okalik, Kilabuk, et Egeland, 2009; Dorais, 2001). Dans la
présente étude, nous avons eu recours à des entrevues qualitatives afin de comprendre la
complexité et la diversité des expériences et des perceptions relatives à la sécurité
alimentaire d’Inuit et de leur donner une occasion de s’exprimer sur la problématique dans
leurs propres mots (Creswell, 2009; Ulin, Robinson, et Tolley, 2005). En outre, nous avons
mené un atelier avec des aînés de la communauté dans le but de faire ressortir différents
concepts reliés à la faim, à la satiété et à d’autres sensations alimentaires tels qu’ils sont
exprimés en Inuktitut, la langue des Inuit, pour mieux ancrer la compréhension de la
sécurité alimentaire dans le contexte culturel. Les expériences antérieures sur le terrain de
l’étudiante-chercheure et sa participation à la vie communautaire ont permis de bien
resituer les propos des participantes et leur interprétation dans le contexte socioculturel. Ce
dernier aspect est une clé méthodologique pour la recherche qualitative avec les
communautés autochtones (Bird, Wiles et al. 2009).
Le cadre conceptuel de l’étude repose sur la revue de la littérature et les objectifs de
recherche. Il comprend les quatre grandes dimensions de l’expérience de l’insécurité
alimentaire élucidée dans les études de Radimer (1990) et Coates (2006). La présente étude
exploratoire n’avait pas pour but spécifique de valider ces dimensions dans le contexte
inuit. Elle cherchait plutôt à faire ressortir en quoi le sens et l’expérience de la sécurité
alimentaire est unique dans le contexte du Nunavik, pour ensuite observer les similitudes et
divergences avec ce qui a été élucidé jusqu’à maintenant dans les recherches semblables
auprès d’autres populations. Ainsi, les quatre dimensions ont été utilisées de manière
inductive, c’est-à-dire qu’elles ont été développées, définies et formées à travers tout le
processus de recherche (Creswell, 2009). Le cadre conceptuel est également constitué du
28
modèle développé par Ford et Beaumier (2011) sur les déterminants de l’insécurité
alimentaire dans une communauté inuite, les déterminants étant étroitement liés à
l’expérience de l’insécurité alimentaire.
Contrairement aux études similaires de Radimer (1990) et Hamelin (2002), nous avons
choisi d’interviewer des familles de différents niveaux socio-économiques plutôt que de
cibler seulement des familles à faible revenu. Dans la recherche avec les communautés
nordiques, il est important d’étudier la communauté comme un tout intégré, et non comme
une collection de phénomènes sociaux et culturels distincts (Dorais, 2001). Nous avons
donc visé l’hétérogénéité dans le choix des personnes interviewées, sans toutefois avoir de
quota précis. De plus, la pauvreté et le seuil du faible revenu sont arbitraires dans le
contexte nordique (Duhaime, 2009). Pour qu’elle soit utile et bienfaisante, la recherche
auprès des communautés autochtones doit aussi faire ressortir les aspects positifs et les
forces au niveau communautaire (Dorais, 2001). Nous avons donc amené les participantes à
aborder ces aspects dans les entrevues.
La participation de la communauté a été privilégiée par la consultation de divers acteurs
locaux et régionaux concernés par la problématique aux différentes étapes de la recherche.
Le personnel de l’organisme communautaire la Maison de la famille qui œuvre dans le
domaine de l’alimentation et la santé, le coordonnateur du programme de bien-être ainsi
qu’un coordonnateur local de l’institut culturel ont ainsi été invités commenté le projet
avant sa mise en œuvre pour s’assurer qu’il répondait aux besoins locaux. Une
nutritionniste de la RRSSSN a également révisé le projet. Ces différentes personnes ont
fourni plusieurs conseils pour le type de participants à recruter, les questions à poser et ont
révisé le guide d’entrevue. Certaines d’entre elles ont aidé à identifier des informateurs-clés
à interviewer. Lors d’un séjour de présentation et de validation des résultats, ils ont été
invités à valider les résultats et leur interprétation. Il est à noter qu’au départ, un comité
d’orientation formel devait être établi, mais les contraintes de temps, la disponibilité des
personnes et des changements de personnel dans certaines organisations ont fait qu’une
méthode informelle de consultation a été privilégiée.
29
2.2 Travail terrain : la communauté d’Inukjuak, Nunavik
Inukjuak est une communauté inuite d’environ 1600 habitants située sur la côte de
l’Hudson dans la région du Nunavik au Québec (Statistique Canada, 2012b). Une carte de
cette région et sa position par rapport aux autres régions inuites du Canada est présentée à
l’Annexe 2. Cette communauté a été approchée en raison des divers organisations et
comités qui sont impliqués dans la santé, le bien-être et la valorisation de la culture et pour
son intérêt envers le projet de recherche proposé. L’étudiante-chercheure y avait aussi
établi des contacts lors de séjours précédents. Le travail terrain s’est échelonné sur trois
périodes. La première, d’une durée d’un mois, s’est déroulée en décembre 2011 et a permis
essentiellement de consulter la communauté et planifier le projet. La deuxième s’est
également déroulée sur un mois, en février 2012, et a permis de réaliser la collecte de
données. Une dernière, à l’automne 2012 a permis de présenter et valider les résultats à la
communauté.
Les Inuit forment la majorité de la population d’Inukjuak et la valorisation de la culture
occupe une place importante dans la vie communautaire, notamment par le biais de comités
et d’organismes. Les bureaux de l’Institut culturel Avataq du Nunavik sont d’ailleurs situés
dans cette communauté. Il y a un petit musée qui présente une collection d’objets d’art et
d’artisanat inuit ainsi que des équipements de chasse et pêche traditionnels. Il y a également
une association d’hommes, l’Unaaq’ s men association, qui promeut activement l’héritage
des aînés auprès des jeunes Inuit en organisant diverses activités de chasse, de pêche et de
survie sur la terre. La Maison de la famille élabore quant à elle des activités de promotion
de la santé et de la culture, comme des ateliers de couture et de cuisine. L’Inuktitut est la
langue principalement parlée à la maison à Inukjuak (Statistique Canada, 2012b). Bien que
la langue anglaise prenne de plus en plus de place dans les communautés, notamment dans
les milieux de travail, de nombreux Inuit et organismes au Nunavik sont déterminés à
garder bien en vie l’Inuktitut et à le faire évoluer (Institut culturel Avataq, 2009).
Inukjuak fait partie des grandes communautés de la région. À titre de comparaison, la plus
grande communauté est Kuujjuaq avec 2375 habitants et la plus petite est Aupaluk, avec
seulement 195 habitants (Statistique Canada, 2012a, 2012c). Comme dans les autres
30
communautés nordiques, Inukjuak est dotée d’un nursing station où les membres de la
communauté peuvent recevoir des soins de santé par des infirmiers et médecins, le plus
souvent non-Inuit. Il y a deux garderies et une école allant de la maternelle à la cinquième
année. L’enseignement s’y fait exclusivement en Inuktitut jusqu’à la troisième année du
primaire. Par la suite, les enfants étudient soit en français ou en anglais et continuent de
recevoir des cours d’Inuktitut. Il y a également à Inukjuak une école des adultes et une
résidence pour accueillir les étudiants adultes des autres communautés. On dispense des
cours de base et des cours de formation professionnelle (observations personnelles).
La population est jeune à Inukjuak, comme ailleurs au Nunavik. L’âge moyen y est de 23.6
ans (Statistique Canada, 2012b). La taille moyenne des ménages est de 3.9 personnes
(Statistique Canada, 2012b). Les sources de revenus proviennent principalement d’emplois
dans le domaine public ou parapublic et de transferts gouvernementaux. Certains adultes
partent également travailler à la mine Raglan, au nord de la région. La communauté
dispose de deux commerces où on peut se procurer des aliments, des vêtements, des
meubles et d’autres articles de nécessité (observations personnelles). L’un d’eux est une
coopérative et fait partie de la Fédération des coopératives du nouveau Québec (FCNQ), un
regroupement créé en 1967 pour servir les intérêts des communautés du Nunavik (FCNQ,
2006). L’autre, le Northern, appartient à la bannière The North West Company. Selon les
observations de l’étudiante-chercheure, la disponibilité alimentaire est relativement bonne
par rapport à d’autres communautés. Dans un des deux magasins, on retrouve plusieurs
coupes de viande fraîche, ce qui n’est pas le cas dans bon nombre de communautés
nordiques où la viande se vend surgelée uniquement et où le choix est souvent limité. La
disponibilité des fruits et légumes varie cependant beaucoup d’une semaine à l’autre, et ce,
dans les deux commerces. Quand le cargo d’aliments frais arrive dans la communauté, les
étalages sont bien garnis, mais quelques jours plus tard, il arrive qu’ils soient partiellement
vides.
La radio communautaire occupe une place centrale dans la communauté. On y annonce les
activités spéciales organisées par les différents organismes locaux, la disponibilité de
31
viande et de poisson au congélateur communautaire3, les retards dans les vols, les
problèmes techniques (ex. : bris du camion des eaux usées) et les dangers potentiels (ex. :
présence de loup ou renard près de la communauté). Tout se discute majoritairement en
Inuktitut.
Inukjuak signifie « en ce lieu vivaient de nombreux Inuit » (Qumaq, 1992). Il y a plusieurs
siècles, une grande population d’Inuit vivait effectivement dans les environs d’Inukjuak.
L’histoire récente de la communauté a été marquée par l’installation de la compagnie
française Revillon Frères à l’emplacement actuel de la communauté au début du XXe siècle
pour y faire le commerce de fourrure. « Port Harrison » était alors le nom donné au site. Le
documentaire « Nanook of the North » filmé peu avant 1920 dépeint la réalité d’un petit
groupe d’Inuit de cette région. On peut y voir l’habileté avec laquelle les gens de cette
époque chassait et ce, avec peu de moyens. On voit également les échanges commerciaux
qui avaient lieu entre les trappeurs de la compagnie Revillon Frères et les Inuit (Flaherty,
1922). La Compagnie de la Baie d’Hudson s’est installée en 1920 et en 1936, elle a acheté
sa compagnie rivale et a eu le monopole du commerce jusqu’en 1958. L’Église anglicane St
Thomas est venue s’établir en 1927. Peu après, le gouvernement fédéral a instauré un
bureau de poste et un poste de police de la Gendarmerie royale en 1935. Les Inuit de cette
région ont cependant préféré continuer à vivre dans des campements plutôt que de
s’installer près des nouveaux services (Qumaq, 1992; Willmott, 1961).
Une partie de la population a commencé à s’établir dans le village vers les années 1950, où
un poste de soins infirmiers (1947) et une école (1951) ont été ouverts. Le magasin
coopératif a quant à lui ouvert ses portes en 1962 (Nunavik village of Inukjuak, s.d.;
Willmott, 1961).Vers la fin des années 50, Willmott (1961) pouvait d’ailleurs observer
deux organisations sociales distinctes à Inukjuak : les Inuit qui vivaient dans le village et
ceux, majoritaires, qui vivaient dans des camps. Ainsi, il est intéressant de constater que de
nombreux aînés de la communauté aujourd’hui ont probablement grandi dans des camps et
ont donc connu une vie très différente des générations plus jeunes.
3 Le congélateur communautaire est issu du programme d’aide au chasseur financé par le gouvernement
provincial (voir p. 18 pour plus de détails)
32
En 1953, les habitants d’Inukjuak ont vécu un moment douloureux de leur histoire lorsque
le gouvernement canadien a délocalisé onze familles (une cinquantaine de personnes) dans
l’Extrême-Arctique, à 2250 km au nord d’Inukjuak (Marcus, 1992). Le gouvernement
voulait ainsi assurer une présence canadienne sur un territoire menacé par d’autres nations.
De nombreuses familles ont été séparées. Les conditions climatiques extrêmes, les
différences d’environnement et les longues périodes de noirceur en hiver ont rendu
l’adaptation sur ce nouveau territoire très difficile. Les familles ne retrouvaient pas les
mêmes espèces animales qu’à Inukjuak et ont dû développer très rapidement de nouvelles
techniques de chasse. À partir des années 1970, six familles ont décidé de revenir s’établir à
Inukjuak en raison des mauvaises conditions de vie. Le gouvernement a plus tard
dédommagé les familles qui avaient été déportées (Marcus, 1992).
2.3 Entrevues individuelles semi-structurées
Étant donné la sensibilité du sujet, des entrevues individuelles se sont avérées plus
appropriées que les entrevues de groupe. Le guide d’entrevue a été construit à partir des
dimensions de la sécurité alimentaire les plus acceptées dans la littérature (Coates, et al.,
2006; Radimer, et al., 1992), tout en laissant place à des questions touchant l’organisation
des repas, les préférences alimentaires et ce qui était important aux yeux des participantes
en ce qui concerne l’alimentation et la famille (voir Annexe 3). Il est à noter qu’aucune
question sur les aspects psychologiques ou sociaux de l’insécurité alimentaire n’a été posée
puisqu’il s’agit de sujets sensibles qui auraient pu mettre les participantes mal à l’aise si
abordés directement. Ceux-ci ont émergé naturellement si les participantes se sentaient à
l’aise d’en parler.
Avant d’entreprendre les entrevues, le guide a été révisé avec les acteurs clés mentionnés
précédemment (section 3.1) et deux travailleurs de terrain inuit, qui ont également donné
certaines pistes de thèmes à approfondir avec les participantes. Il y a ensuite eu un prétest
avec deux personnes de la communauté d’Inukjuak, qui ont été inclus dans les résultats.
Une importance a été accordée à la langue et la traduction de certains termes ou
expressions. Certains ont fait l’objet d’une discussion plus en profondeur avec les
travailleurs de terrain inuit avant et au courant de la collecte de donnée.
33
Le recrutement s’est réalisé par processus de boule de neige (Ulin, et al., 2005) à partir des
acteurs clés d’organismes inuit de la communauté et des participantes, qui ont également
recommandé d’autres personnes. Un échantillonnage hétérogène a été privilégié comme
recommandé par certains acteurs clés du milieu. Nous étions à la recherche d’une diversité
d’expériences relatives à la sécurité alimentaire. Nous cherchions donc des Inuit d’âge,
d’occupations et de statuts socio-économiques variés, sans toutefois avoir de quotas
préétablis. Les critères généraux d’inclusion étaient les suivants : avoir un rôle majeur à
jouer dans l’approvisionnement alimentaire auprès de la famille, être âgés de 18 ans ou plus
et être résident permanent à Inukjuak. Les acteurs-clés ont recommandé d’emblée des
femmes puisqu’elles ont un rôle très important à jouer auprès du soin des enfants et des
réseaux de partage d’aliments. En effet, la femme inuite est au cœur de la préparation des
repas et du soin des enfants (Guemple, 1986). Par ailleurs, il était plus approprié
d’interroger des femmes, l’étudiante-chercheure étant elle-même une femme. Au cours du
terrain, nous avons pu constater la diversité des expériences des femmes relativement à
l’alimentation et à la sécurité alimentaire. Étant donné le temps limité sur le terrain et la
difficulté à recruter des hommes, seules des femmes ont été interviewées.
Les personnes ont été contactées par l’étudiante-chercheure ou par l’un ou l’autre des
travailleurs de terrain, principalement lorsque la participante parlait uniquement Inuktitut.
Les objectifs de la recherche ainsi que les modalités et la façon dont les coordonnées de la
personne avaient été obtenues ont été présentées lors du premier contact. En tout, vingt
personnes ont accepté de participer, incluant les deux participantes au prétest. Six ont
refusé. Par « refus », nous entendons celles qui ont refusé lors de l’appel téléphonique de
participer à l’étude ou qui ont demandé un temps de réflexion et ne nous ont pas recontacté,
celles qui ne se sont pas présentées et finalement celles pour qui il n’a pas été possible de
fixer un rendez-vous par manque de disponibilités.
Le choix de l’endroit a été laissé à la discrétion de la participante. Les entrevues ont donc
eu lieu dans un local d’un organisme communautaire, à la résidence de la participante ou
encore sur son milieu de travail si le contexte s’y prêtait. La langue dans laquelle l’entrevue
pouvait être réalisée a été laissée à la discrétion des participantes. En tout, six entrevues ont
34
été réalisées en Inuktitut en présence d’un travailleur de terrain inuit et treize entrevues ont
été menées en anglais. Une seule entrevue a été réalisée en français.
Après la présentation du projet, les modalités de respect de confidentialité ont été énoncées
et le consentement verbal a été obtenu et enregistré. Une feuille avec la description du
projet ainsi que les coordonnées de l’étudiante-chercheure et son directeur a été remise à la
participante. Pour décrire l’échantillon de participantes et pour remettre les citations en
contexte, des informations sociodémographiques générales ont été demandées au début de
l’entretien. Nous n’avons cependant pas collecté de données quantitatives détaillées sur le
revenu puisque nous croyons que cela aurait pu mettre les participantes mal à l’aise et créer
une distance entre elles et l’étudiante-chercheure. Les questions prédéterminées ont ensuite
été utilisées comme guide. Au fil des entrevues, certaines ont été reformulées pour une
meilleure compréhension, sans toutefois en changer le sens. Les participantes ont aussi fait
ressortir d’autres thèmes, notamment reliés de façon plus générale à l’alimentation et au
bien-être. Certains de ces thèmes émergents ont pu être repris dans des entrevues
subséquentes pour confirmer, infirmer ou approfondir certaines idées. Une attention
particulière a été portée au fait que les participantes n’avaient pas la même aisance et le
même désir à s’exprimer sur les difficultés vécues. À la fin de l’entrevue, les participantes
ont rempli par écrit le Household Food Security Module Survey (HFSSM) (voir Annexe 1).
Cela avait pour but de décrire quantitativement la situation de sécurité alimentaire des
participantes et de leur famille, somme toute à partir de critères non développés dans un
contexte inuit puisqu’un tel outil n’est pas disponible. Dans le cas où l’entrevue était menée
en Inuktitut, le travailleur Inuit terrain a traduit oralement les questions du questionnaire. Il
est à noter que les personnes âgées ainsi que celles qui dépendaient principalement des
aliments traditionnels pour se nourrir n’ont pas rempli le questionnaire. Cela avait été
recommandé par des informateurs clés de la communauté.
En tout, vingt personnes ont participé aux entrevues. Une personne n’a pas répondu de
façon élaborée aux questions alors son entrevue n’a pas été retenue pour l’analyse. La durée
de l’entrevue variait entre 15 et 50 minutes, pour une moyenne de 30 minutes. Les
participantes ont reçu une compensation monétaire de 20 $ pour leur participation, sous
forme d’un coupon pour le magasin coopératif de la communauté. Après l’entrevue, des
35
notes sur le contexte de l’entrevue ont été prises. Le verbatim des entrevues et les notes
contextuelles ont été retranscrits à l’ordinateur. Puisque l’étudiante-chercheure était en
processus d’apprentissage par rapport à la réalisation d’entrevue, les premiers entretiens se
sont déroulés plus rapidement et moins en profondeurs que les autres. Toutefois, certaines
techniques acquises au fil des entrevues ont permis d’amener les personnes à s’exprimer
plus librement, ce qui de surcroît a amélioré la qualité des propos recueillis.
2.4 Atelier d’Inuktitut
Toujours dans le but de mieux comprendre la notion de ce qui constitue une nourriture
suffisante et adéquate du point de vue des Inuit et de faire ressortir certains concepts
culturels entourant l’expérience de l’alimentation et de la sécurité alimentaire, un atelier sur
les différentes façons de nommer la satiété, la faim et d’autres sensations en Inuktitut a été
réalisé. Cet atelier a été réalisé avec l’aide de la Maison de la famille. Il visait en outre à
mettre en évidence certains termes en lien avec la sécurité alimentaire qui peuvent porter à
confusion ou être difficiles à traduire en Inuktitut avant la réalisation des entrevues
individuelles. Nous cherchions à développer un lexique préliminaire de termes importants
en Inuktitut reliés à la sécurité alimentaire qui pourraient être approfondis dans de futures
recherches. L’Inuktitut est une langue dite agglutinante, c’est-à-dire que ses mots sont
composés d’une base, d’infixes et de terminaisons qui, souvent, pourraient correspondre à
une phrase en français (Dorais, 1975). Cette caractéristique fait en sorte qu’elle se prête
généralement bien à l’analyse lexicale. Elle est également peu altérée par les contacts
interethniques (Therrien, 1987, 2000).
Trois aînés recrutés avec l’aide du coordonnateur des activités de l’Institut culturel local
ainsi que deux employées de l’organisme communautaire qui agissaient à la fois à titre de
participantes et d’interprète ont participé à l’atelier d’une durée d’une demi-journée qui
s’est tenu dans les locaux de la Maison de la famille. Une discussion informelle et guidée a
été privilégiée. Celle-ci a été animée par l’étudiante-chercheure qui était sur place et par
son directeur de maîtrise Christopher Fletcher présent par vidéoconférence. Le sens littéral
et le contexte d’utilisation des différents termes ont été discutés et la discussion a été
ponctuée par les expériences du quotidien et des anecdotes des aînés.
36
2.5 Processus analytique
La méthode d’analyse de contenu utilisée s’inspire de la démarche générale proposée par
Creswell (2009) et l’Écuyer (1987). Une lecture attentive de tous les verbatim des entrevues
individuelles et de l’atelier d’Inuktitut a d’abord permis d’obtenir un sens général des
données (Creswell, 2009; L'Écuyer, 1987). Une première liste d’unités de sens, ou de
« codes », a été esquissée lors de cette première lecture. Il est à noter que dans cette étude,
la codification a été mixte, c’est-à-dire que certains des codes ont été prédéterminés en lien
avec les objectifs de l’étude et le cadre conceptuel, alors que d’autres ont émergés de la
parole des participantes (L'Écuyer, 1987).
Par la suite, une codification préliminaire plus détaillée des verbatims a été faite de manière
manuelle avec des post-its avec les entrevues les plus riches en contenu. Une liste plus
exhaustive de code en a résulté et ces codes ont été regroupés en catégories plus larges.
Comme recommandé par L’Écuyer, les codes et catégories ont été définis. Cette liste
préliminaire a été testée en codant l’ensemble du corpus de données. Les grandes catégories
ont été distinguées par des post-its de couleur. Le processus de codification fut largement
itératif : certains codes et catégories ont été rejetés, précisés ou encore réorganisés à
plusieurs reprises jusqu’à l’obtention d’une codification satisfaisante. Pendant tout ce
processus, les possibles relations entre les thèmes, les données contradictoires, les pistes
d’interprétation ont été notées sur de plus gros post-its. Les données ont ensuite été réduites
de deux façons : 1) à l’aide d’un diagramme qui a permis d’illustrer les catégories et faire
des liens entre elles et 2) en copiant-collant dans un document «Word » les citations les
plus significatives pour chacune des catégories.
2.6 Validation des résultats
Des membres de la communauté d’Inukjuak ont participé à la validation des résultats
préliminaires de l’étude lors d’un séjour de présentation et de validation qui a eu lieu en
novembre 2012, soit huit mois après la collecte de données. Les personnes et organisations
locales préalablement impliquées dans le processus de recherche ont été rencontrées
individuellement ou en groupe. Les principales catégories, les citations les plus marquantes
37
qui leur étaient associées, les interprétations et les conclusions préliminaires ont été
présentées et discutées de façon à valider le sens attribué. Une participante a également
participé à la validation. Aucun des résultats n’a été contredit, mais des précisions ont été
apportées en ce qui a trait à l’interprétation ainsi que d’autres pistes à explorer pour des
recherches futures. Il est à noter que les discussions lors du séjour de validation n’ont pas
été enregistrées, mais des notes exhaustives ont été prises. Aucune citation textuelle de ces
discussions n’est donc incluse dans les résultats, mais les idées et précisions qui en ont
découlés sont incluses dans les résultats et la discussion.
Les résultats préliminaires ont de même été vérifiés auprès de personnes du milieu de la
santé publique et de la recherche. Le diagramme qui présente les liens entre les principales
catégories d’analyse ainsi qu’un document des résultats préliminaires a été révisé par
Christopher Fletcher, directeur de maîtrise de l’étudiante-chercheure, qui a plus d’une
dizaine d’années d’expérience avec les communautés nordiques. De même, le NNHC, qui
est composé de chercheurs et professionnels Inuit et non-Inuit du domaine de l’alimentation
et de la santé, a révisé les résultats préliminaires et questionnés certains des résultats.
Plusieurs autres mesures ont été prises tout au long de la recherche pour assurer la validité
des résultats et de leurs interprétations. Une attention particulière a été portée à la qualité
des données. La crédibilité de l’information peut être affectée si des éléments de réponse
ont été suggérés dans la question par l’interviewer. De plus, la crédibilité des données est
plus grande lorsque les participants décrivent leurs propres perceptions et expériences
plutôt que celles des autres. Elle est également remise en doute si le participant se contredit
(Ulin, et al., 2005). Une note a été mise en marge des verbatims lorsque l’un ou l’autre de
ses problèmes surgissaient dans le corpus de données. Lors de l’analyse, ces passages ont
été moindrement considérés.
L’expérience de terrain au Nunavik de l’étudiante-chercheure et son immersion dans le
milieu ont permis d’aiguiser sa compréhension du contexte social et culturel, contribuant à
améliorer la validité de l’interprétation des résultats. Bien que la présence sur le terrain de
l’étudiante-chercheure ait été de deux mois pendant la présente étude, elle aura en tout
passé près de douze mois sur une période de trois ans dans différentes communautés du
38
Nunavik et vécu plusieurs mois au sein de familles inuites. Ainsi, il a été plus aisé de faire
des liens entre les propos des participantes et le quotidien, mais aussi de réfléchir aux
résultats possiblement spécifiques à Inukjuak et ceux qui peuvent probablement s’appliquer
à d’autres communautés.
L’importance accordée à la langue assure également une meilleure validité des résultats
(Creswell, 2009; Ulin, et al., 2005). La traduction amène inévitablement des distorsions et
des pertes de significations et d’information, encore plus lorsque la langue d’origine n’a pas
de racine avec la langue du chercheur. L’atelier d’Inuktitut a été mené avant les entrevues
individuelles, ce qui a permis de mieux comprendre certains mots et concepts pour
améliorer la formulation des questions et de la traduction lors des entrevues individuelles
subséquentes en Inuktitut. Les questions du guide d’entrevue n’ont pas été traduites
textuellement en Inuktitut, mais elles ont fait l’objet d’une discussion avec les travailleurs
de terrain avant la collecte de donnée pour s’assurer que les différents concepts ou mots
abordés avaient leur homologue en Inuktitut.
2.7 Considérations éthiques
Comme suggéré pour la recherche auprès des Inuit du Nord canadien, les principes éthiques
énoncés dans les Lignes directrices des IRSC pour la recherche en santé chez les peuples
autochtones 2010 ont été respectés afin d’assurer une recherche éthique et sensible à la
culture. De plus, les recommandations du document Negociating research relationships
with Inuit communities (ITK et Nunavut Research Institute (NRI), 2007) ont servi de
guide tout au long du processus de recherche pour assurer de bonnes relations avec les
membres de la communauté d’Inukjuak. Ainsi, le maire de la communauté ainsi que les
organisations locales concernées ont été consultés avant le début du projet de recherche par
rapport à ses objectifs et sa méthodologie. Des modifications y ont été apportées avant le
début de la collecte de données, ce qui a assuré un projet adapté aux besoins de la
communauté. Une lettre d’entente a été signée avec le maire avant le début de l’étude et
celui-ci a été tenu au courant de l’avancement des travaux tout au long du processus.
39
Il est important de mentionner que le support donné au projet à son début n’a pas été sans
embuche. Lors des contacts initiaux pré-terrain avec le conseil municipal, qui s’est montré
intéressé au projet, le maire était absent. Par la suite, il n’a pas été possible de parler
directement au maire au téléphone puisqu’il s’exprimait majoritairement en Inuktitut. C’est
donc avec un conseiller municipal que l’étudiante-chercheure a pu discuter de sa venue
dans la communauté. Lors de la première rencontre avec le maire accompagné d’une
interprète, sa première réaction a été de référer l’étudiante-chercheure au Wildlife
management board basé à Kuujjuaq. Il se pourrait que le terme « sécurité alimentaire » ait
porté à confusion lors de sa traduction puisque le présent projet touchait peu aux activités
de cet organisme et avait déjà reçu le support du Nunavik Nutrition and Health Committee
(NNHC). Après discussion avec l’organisme en question, puis le NNHC, le maire a été
rencontré de nouveau pour clarifier le projet, ses possibles retombés et ce qu’il impliquait
pour la communauté. Il a alors accepté de supporter le projet. Étant donné ce malentendu, la
première visite terrain en a été principalement une de consultation des différents acteurs
locaux et de planification, et il a été convenu que la collecte de données aurait lieu lors
d’une visite subséquente quelques mois plus tard.
Les participantes ont donné leur consentement oral pour les entrevues individuelles, plus
approprié qu’un consentement écrit en raison du contexte culturel. La confidentialité des
données a été assurée et tel qu’il est recommandé, les données sociodémographiques
précises (âge, occupation) ne sont pas divulguées en lien avec les citations dans la
présentation des résultats pour éviter qu’un individu puisse être reconnu. Tout le matériel
de recherche a été identifié par un code, et la liste de codes reliée au nom des participantes
est connue de l’étudiante-chercheure uniquement. Ce matériel sera détruit au plus tard en
2014. Les participantes à l’atelier d’Inuktitut ont voulu lever la confidentialité afin de faire
reconnaître leur savoir dans la diffusion des résultats et ont signé un formulaire de
consentement à cet effet.
Des membres de la communauté ont eu la possibilité de participer à l’interprétation des
données et donner leurs avis sur les conclusions de l’étude afin de s’assurer d’une
interprétation juste qui tient compte du contexte et de la culture. Un résumé du rapport final
remis à la communauté a été traduit en Inuktitut.
40
Les autorités de la communauté et du Nunavik n’exigent pas la propriété des résultats.
Cependant, le Nunavik Nutrition & Health committee (NNHC), qui est une autorité en
matière de recherche au Nunavik, aura un droit de regard informel sur tous les résultats qui
sortiront en dehors du Nunavik, que ce soit un article ou une présentation lors d’un congrès.
Le présent projet a été approuvé par le Comité d’éthique de la recherche de l’Université
Laval (CERUL) (# d’approbation : 2011-224).
41
III. RÉSULTATS
Cette section présente les données recueillies qui se rapportent aux perceptions et
expériences entourant l’alimentation et la sécurité alimentaire. Nous présenterons d’abord
un portrait des participantes à l’étude et de leur situation de sécurité alimentaire mesurée
avec le HFSSM. Il nous apparaissait important de décrire les participantes selon certaines
caractéristiques individuelles et familiales pour permettre ensuite une meilleure
contextualisation de leurs propos. Les résultats sont ensuite divisés en cinq sous-sections
basées sur les grandes catégories qui ont émergées de l’analyse effectuée de façon
partiellement inductive. La première sous-section s’attarde à la perception qu’ont les
personnes qui ont participé à l’étude du lien entre les aliments et le bien-être. Les données
qui ont émergé à cet égard nous ont permis de resituer le sens et l’expérience de la sécurité
alimentaire dans la vision du monde des participantes et plus globalement des Inuit. Nous
enchaînerons avec la perception de la suffisance alimentaire d’un point de vue individuel,
familial et collectif, puis sur la façon dont l’insécurité alimentaire se manifeste chez
certaines personnes. Puisque les réseaux de partage d’aliments ont occupé une place
d’importance dans le discours en regard de la sécurité alimentaire, nous lui accorderons une
sous-section entière. Nous terminerons avec les pistes de solutions et d’interventions
suggérées par les participantes pour améliorer la sécurité alimentaire dans leur communauté
et plus largement au Nunavik.
Il est à noter que de nombreuses citations ont été incluses afin de laisser une place de
premier plan à la parole des personnes et aux nuances qu’ils apportent, plutôt que de mettre
uniquement l’accent sur notre interprétation.
3.1 Portrait des participantes { l’étude
Un total de 19 femmes ont participé aux entrevues individuelles. Le portrait détaillé des
participantes est présenté au Tableau 2 (voir p.43). L’échantillon est largement hétérogène :
l’âge des participantes, les situations d’emploi et la présence ou non d’hommes chasseurs
dans le ménage sont variées. On retrouve ainsi des participantes qui font partie d’un
42
ménage avec et sans chasseur, avec aucune, une ou plusieurs sources de revenus. Par
contre, peu de participantes interviewées provenaient d’un ménage où il y avait plus de
trois enfants (n=3). Le discours des mères qui élèvent une famille nombreuse a donc une
moindre place dans cette étude. Or, on peut s’attendre de manière intuitive à ce que le
nombre d’enfants influence la situation de sécurité alimentaire familiale.
Selon les seuils de classification proposés par Santé Canada (2007), la majorité des
participantes qui ont rempli le HFSSM vivrait dans un ménage en situation d’insécurité
alimentaire modérée ou sévère (Santé Canada, 2007). Seulement, comme nous aurons
l’occasion d’en discuter dans la section IV de ce mémoire, les critères pour classifier les
ménages selon leur situation de sécurité alimentaire ont été développés dans un contexte
non-inuit. Ces résultats doivent donc être interprétés avec précautions. Il est seulement
possible d’affirmer que globalement, plusieurs femmes interviewées dans cette étude vivent
certaines difficultés reliées à l’accès aux aliments dans leur ménage. Certains résultats du
HFSSM seront repris dans les sections subséquentes.
Une question ouverte sur les préférences alimentaires au début des entrevues (voir le Guide
d’entrevue à l’Annexe 3) a permis de mieux saisir si les participantes avaient une
préférence marquée pour les aliments traditionnels, pour ceux du marché ou pour les deux
types d’aliments. L’information qui en est ressortie est reprise dans les sections
subséquentes lorsque pertinent.
Trois aînés de la communauté, deux hommes et une femme, ont participé à l’atelier
d’Inuktitut. Les deux interprètes présentes à cet atelier ont également participé à la
discussion. Il a été jugé inutile pour les besoins de l’étude de recueillir les données socio-
économiques de ces participants qui agissaient à titre d’experts de la langue inuite.
43
Tableau 2
Portrait socio-économique et de sécurité alimentaire des participantes à l’étude
Nombre de
participantes (n = 19)
Age (années)
19-30 5
31-40 4
41-50 4
51-60 3
60 et + 3
Statut d’emploi
Temps plein 11
Sans emploi 8
Aucun membre de la famille qui occupe un emploi 2
Nombre d’enfants dans le ménage (moins de 18 ans)
1-3 14
4-6 3
Nombre de personnes dans le ménage
1-3 5
4-6 11
> 6 3
Présence d’un chasseur dans le ménage
Oui 13
Non 6
Situation de sécurité alimentaire selon le HFSSM
Ménage en sécurité alimentaire 3
Ménage en insécurité alimentaire, modérée 7
Ménage en insécurité alimentaire, sévère 5
44
3.2 Alimentation et bien-être
Au cours des entrevues et de l’atelier d’Inuktitut, plusieurs aspects qui touchent au lien
perçu entre l’alimentation, la santé et le bien-être des individus, des familles et de la
communauté ont émergé. La compréhension de ce lien du point de vue des participantes4
nous est apparue d’une grande importance pour répondre aux objectifs de la recherche. Il
nous a permis de dégager des valeurs et des aspects fondamentaux de l’alimentation à relier
avec l’expérience et le sens que revêt la (in) sécurité alimentaire pour les participantes.
La majorité des participantes affirment avoir une forte préférence pour les aliments
traditionnels, que ce soit pour leur goût ou leurs qualités nutritionnelles, ce qui sous-entend
une valeur importante accordée à ceux-ci. Seule une personne, appartenant à la tranche
d’âge des jeunes, a mentionné ne pas vraiment aimer les aliments traditionnels. Certaines
personnes, souvent plus âgées, affirment que les aliments traditionnels sont ceux qu’ils ont
toujours mangés et que leur corps en a fortement besoin. Ils voient la consommation
d’aliments traditionnels comme presque inséparable du fait d’être un Inuk.
[The elders] grew up on [country food], they are used to it, it’s in their body,
it’s in their blood.
(Traduit de l’Inuktitut, Atelier d’Inuktitut, Ainée5 )
I grew up with it. It’s the food that I have been eating since I can remember.
(Personne d’âge moyen [PDAM])
Maybe because my body is so used to country food that is what my body needs.
(PDAM)
4 Bien que deux hommes aient participé à l’étude dans le cadre de l’atelier d’Inuktitut, l’usage du féminin sera
utilisé pour faciliter la lecture.
5 La caractérisation des participantes selon qu’elles sont jeune, d’âge moyen ou aînée a été déterminée
arbitrairement de la façon suivante : jeune : 18 à 35 ans; personne d’âge moyen : 35 à 60 ans et aînée : 60 ans
et +
45
Un élément important du discours des participantes est la comparaison directe ou sous-
entendue qu’ils font entre les aliments traditionnels et les aliments du marché. Une nette
distinction était faite entre les deux types d’aliments, bien que dans la description de leur
alimentation, les deux types d’aliments semblaient coexister dans le quotidien. La valeur
supérieure donnée aux aliments traditionnels quant à la santé a été mentionnée à quelques
reprises. Certaines participantes observent d’ailleurs qu’avant l’arrivée des aliments du
marché dans la vie des Nunavimmiut, il n’y avait pas de diabète et les gens étaient en
meilleur état de santé général. Les deux citations suivantes illustrent bien cette idée :
Me, I prefer country food. (…) Before the sugary stuff came in by ship and by
airplane, no one had diabetes. No one. So I know that country foods are the best
(PDAM)
Back then because all the foods were country food and it was ours, there was not
too much sugar in it, it always makes us strong and healthy and able to do
anything we wanted. But now, since we eat all this other food, from other places
with all the sugar and the fat, we are not really able anymore. Maybe we have too
much sugar.
(Traduction de l’Inuktitut, Aînée)
La dernière citation est intéressante également puisqu’elle montre comment les aliments et
l’identité peuvent être fortement reliés. Dans la même veine, nous avons abondamment
discuté des sensations spécifiques dans le corps générées par la consommation d’aliments
traditionnels, tout particulièrement lors de l’atelier d’Inuktitut. Ces sensations semblaient
d’autant plus importantes lorsque les aliments n’avaient pas été consommés depuis un
certain temps. Nukkituq en Inuktitut a été utilisé par une aînée pour décrire la sensation de
reprendre des forces après avoir mangé.
When [I] finally eat [country food], [my] body is different and stronger. It
looks like the body is healed. When you eat and your stomach feel better. (…)
When you’re finally eating the country food.
(Traduction de l’Inuktitut, Atelier d’Inuktitut, Aînée)
46
Certaines participantes ont aussi parlé d’une sensation de relaxation induite par certains
aliments.
We become lazy after eating fish. Sometimes we need a nap”
(Traduction de l’Inuktitut, Atelier d’Inuktitut, Aînés)
From my experience, if I eat something [country food] that I haven’t eat in a
long time, my body will relax after I eat it. It would relax and then everything
will seem OK. Then, after a while, my body will say: take a nap (…). When you
eat something that you haven’t eat in a long time it makes you feel good. It’s
true. Your body tells you: “yeah, that’s what I needed”.
(PDAM)
L’importance de la chaleur que procure la consommation d’aliments traditionnels durant les
froides journées d’hiver a été mentionnée à plusieurs reprises. Aukkanirpuq est le terme en
Inuktitut qui est utilisé pour désigner la chaleur induite par les aliments.
When [we] go out hunting, when it’s really really cold, when [we] are eating
country food with a warm tea, even when [we] are really cold, it keeps [us]
warm. It makes you warm up. Only with country food.
(Traduction de l’Inuktitut, Atelier d’Inuktitut, Aînée)
If I eat raw or frozen, I’m satisfied. Like I will be warm, like in very cold days,
if I eat raw or if I eat fish or seal… Anything that is raw or cooked. Anything
that is from the land. I would get warm. I would be warm.
(PDAM)
Une aînée raconte comment elle se sent lorsqu’elle mange du phoque: “I feel
very good in all my body, warm and kind of sweaty and I feel my body
remember the food I use to eat when I was way back in the days.”
(Traduit de l’Inuktitut)
47
Si tous les aliments qui proviennent de la terre ou de la mer du Nunavik peuvent réchauffer
le corps, les aînés présents à l’atelier d’Inuktitut ont spécifié que la viande de phoque et de
morse avait un effet plus prononcé. Les résultats plus détaillés de l’atelier d’Inuktitut
incluant les différents termes en inuktitut avec leur définition anglaise sont présentés à
l’Annexe 4.
Il est important de mentionner que toutes les participantes à cette étude n’ont pas exprimé
les mêmes ressentis par rapport aux aliments traditionnels. De manière générale, les
personnes plus jeunes interrogées disaient ressentir de façon moins forte les effets des
aliments traditionnels contrairement aux personnes âgées. Il y a cependant des exceptions,
puisque certains jeunes ont été habitués à manger des aliments traditionnels et continuent
d’y accorder une place de choix dans leur alimentation. Également, une dame plus âgée a
mentionné ne ressentir aucune sensation particulière lorsqu’elle a été questionnée à cet
égard. Pour elle, c’était simplement le goût qu’elle préférait davantage à celui des aliments
du marché.
Si le corps et les aliments sont fortement liés, le lien entre les aliments et le bien-être va
bien au-delà des besoins du corps. L’importance du partage d’aliments et du rassemblement
familial lors des repas étaient très présents dans le discours des participantes de toutes les
tranches d’âge et contribuaient pour elles à leur bien-être. Les aliments, particulièrement les
aliments traditionnels, apportent de la joie et renforcent les liens familiaux lorsqu’ils sont
partagés.
When my husband go hunting and he gets ptarmigan, and fish, I would call my
family : “Come and eat! We get ptarmigan and we get fish! “ Eating together,
it’s the satisfying way I always have. It’s always in our tradition that way. We
just share together and eat. Laugh and have some tea after. (…) You catch up
with what is happening! (rires) And it’s always like that with family. You catch
up with what is going on, and then you laugh and all the kids get together.
(PDAM)
D’ailleurs, plusieurs participantes ont rapporté manger régulièrement avec la famille élargie
de même qu’avec les amis en dehors de la maisonnée, ce qui fait ressortir l’importance de
48
ne pas considérer les ménages comme des entités closes lorsqu’il est question
d’alimentation et de sécurité alimentaire.
Our grandchildren and my son who live in other house usually come and join
us for meals (…) I don’t like eating alone. In fact, when I’m alone, I hardly
make anything, any meals. You know, just grab a little bit of something. It’s
only with other people that I like eating
(PDAM)
Every lunch time, the whole family, we eat in my house, and we eat a big meal
with everybody around. (Aînée)
De même, ce n’est pas seulement la nourriture en soi qui est bénéfique, mais aussi les gens
avec qui la nourriture est partagée et mangée. Ce sentiment était exprimé par des
participantes de différents groupes d’âge.
If you eat with big family, even if the food is not abundant, if you share, it
makes you feel different. (PDAM)
Plusieurs participantes ont discuté du fait que manger avec la famille et les amis sur la terre,
lors de sortie de chasse, de pêche ou de cueillette ou en camping l’été était grandement
apprécié, encore davantage que normalement. Cela illustre la relation particulière que
certaines participantes ont avec la terre.
When we are out camping or out for picnic, for some reasons the food taste
better when you eat it outside! (rire)
(Jeune)
Sometimes we like to go for fun, you know when aqpik are (growing) in August,
end of July. I like to go on my Honda and pick aqpik and freeze them and
maybe have them sometimes in the year (…) I like to do that with my friends.
We go berry picking, we would have nice big camp fire, and have tea and eat
all kinds of food! Country or not. Out in a tent, with my friends. And we would
49
be very full. That’s what I like really much.
(PDAM)
I love it when I eat as a big group, because it’s always feels better. And it’s
even better when you’re eating up on the land and as a big group, with the fire
and just relax.
(Traduction de l’Inuktitut, Aînée)
Les résultats de cette première section montrent la forte relation entre le corps et les
aliments traditionnels. Ils permettent aussi de constater à quel point les aliments sont
centraux dans la vie sociale et communautaire. La façon dont plusieurs participantes relient
l’alimentation avec les gens, la terre et le bien-être témoigne d’une manière holistique de
concevoir la santé. Il est aussi possible de voir qu’au sein de certaines familles élargies,
l’échange régulier de repas en dehors du ménage est commun.
Lorsque l’auteure de ce mémoire a discuté des résultats préliminaires avec des membres de
la communauté, certains d’entre eux ont signalé que plusieurs autres aspects de
l’alimentation et du bien-être n’avaient pas été abordés dans cette étude et demanderaient à
être approfondis en regard de la sécurité alimentaire. À ce moment, les gens ont parlé des
aspects spirituels entourant la production, le partage et la consommation d’aliments
traditionnels, la gratitude que les gens ont envers la nourriture et les chasseurs, de même
que la joie associée avec les changements de saisons.
3.3 Que signifie avoir assez d’aliments?
Pour mieux comprendre la perception de suffisance du point de vue individuel et familial,
la question suivante a été posée aux participantes au cours de l’entretien individuel : dans
quelles circonstances considérez-vous avoir suffisamment d’aliments pour vous et votre
famille? Outre cette question, les discussions entourant les sensations de faim, de satiété et
d’autres sensations reliées aux aliments, notamment lors de l’atelier d’Inuktitut, nous ont
éclairés sur le sujet.
50
Sous un angle individuel et sensoriel, les aliments traditionnels sont souvent considérés
comme plus rassasiants que les aliments du marché. Un certain nombre de participantes,
généralement plus âgées, disent ne pas sentir leur ventre complètement plein après avoir
mangé de la viande importée ou d’autres aliments du marché. Parfois, un besoin très
intense de manger certains aliments se fait ressentir.
[Country food] make my stomach full. I don’t have cravings after. When I’m
eating store bought food, I’m not full.
(PDAM)
If I eat country food, I feel full in my body. If I eat store bought food, like
chicken or something from the store for lunch, I will get hungry really quickly.
(PDAM)
D’autres ajoutent qu’elles ressentent des brûlures ou de l’inconfort au niveau de l’estomac
lorsqu’elles mangent de la viande importée, comme cette participante d’âge moyen :
It’s OK too to eat store bought food, we like it too. But when I eat chicken or
meat from the store, I don’t feel good in my stomach.
Les participantes font généralement allusion à toutes les variétés de viande traditionnelles
sous toutes ses formes lorsqu’elles parlent de leurs effets rassasiants et leurs bénéfices en
général. On remarque cependant, en questionnant davantage les aînés, qu’il peut exister des
particularités propres aux différentes viandes, mais aussi aux différentes parties de l’animal
quant à leurs effets sur le corps. Lors de l’atelier d’Inuktitut, un aîné a précisé que pour
combler la faim, la combinaison de viande (muscle) et de gras, particulièrement le gras de
phoque, était nécessaire :
Even when you’re eating a lot of caribou meat, you get hungry easily, when
you don’t eat it with the seal fat.
Quelques personnes âgées lors des entrevues ont aussi mentionné le besoin d’avoir accès à
de la viande fraîche, c’est à dire qui a été tuée dans un passé très proche, probablement
parce qu’elle contient davantage de sang. Ce dernier aspect a été peu approfondi lors des
51
entrevues, mais il est ressorti comme important lors de la validation. En effet, les chasseurs
de la communauté doivent en tenir compte. L’entreposage d’aliments traditionnels
domestique et communautaire est une stratégie utilisée par les familles pour s’assurer un
accès régulier à des aliments traditionnels, mais le besoin de viande fraiche doit aussi être
pris en compte.
Lorsqu’elles sont privées d’aliments traditionnels pour un certain temps, certaines
participantes mentionnent qu’elles expérimentent des symptômes physiques de leur
absence. Cela était tout particulièrement vrai pour les personnes âgées ou pour celles qui
ont dit avoir grandi en mangeant des aliments traditionnels régulièrement. Différentes
sensations ont été répertoriées, dont avoir froid, perdre l’appétit, un sentiment d’inconfort
au niveau du sang et le manque d’énergie. Les citations ci-dessous illustrent ces quatre
différentes sensations.
[If I don’t eat country food for a while], my feet, I will be cold. I feel different. I
feel hungry too.
(PDAM)
Once I don’t eat country food, I don’t want to eat. No appetite. (…) If I don’t
have some for over a week, I can go for no country food for maybe two weeks,
but if it’s too long it’s like… nothing is good.
(PDAM)
[If I don’t have seal for a while] my blood feels very uncomfortable, and
because of our [elders] age, we need country food.
(Traduction de l’Inuktitut, Aînée)
When you are craving for something, you don’t have energy, you’re lazy, you
just want sleep when you’re craving for something.
(Traduction de l’Inuktitut, Atelier d’Inuktitut, Aînée )
52
Ainsi, pour certaines personnes, les aliments du marché ne sont pas nécessairement un bon
remplacement aux aliments traditionnels sur une longue période. Comme une aînée le
mentionne : “It’s not satisfying to eat store bought food all the time, like if you have it
daily, day after day, it doesn’t feel good”. Il y a quelque chose qui manque dans la viande
importée aux yeux de nombreux Inuit. Il est cependant important de noter de nouveau que
certaines personnes interviewées ne ressentent pas du tout ou très peu ce genre de malaises.
Du moins, il est certain que le manque d’aliments traditionnels, à la longue, a des impacts
négatifs sur certaines personnes, même si d’autres aliments du marché sont disponibles. Ce
peut être un manque d’aliments en particulier, par exemple le phoque ou le béluga, ou un
manque d’aliments provenant de la terre en général. Si on ne peut généraliser, cela prend
plus de temps pour les Inuit plus jeunes avant de ressentir physiquement le manque
d’aliments traditionnels que les Inuit plus âgés, ce qui a été confirmé par des informateurs
clés de la communauté et lors de la validation. Cela est d’ailleurs facile à imaginer, puisque
les aînés d’aujourd’hui, et même certains Inuit dans la quarantaine, mangeaient presque
uniquement des aliments traditionnels lorsqu’ils étaient enfants, contrairement aux
générations plus jeunes qui ont été habitué à une diète mixte. La nourriture de l’enfance a
une forte valeur symbolique, d’autant plus que pour les Inuit, tout un mode de vie est
rattaché aux aliments traditionnels.
It’s the food have been eating since I can remember.
(PDAM)
Le corps s’habitue aussi à une diète particulière. Une aînée raconte d’ailleurs comment elle
se sent lorsqu’elle mange du phoque :
My body remember the food I was eating back in the days.
Les aliments traditionnels vont donc généralement être choisis en priorité lorsqu’ils sont
disponibles pour ces personnes qui ressentent fréquemment un fort besoin d’en manger. Ils
peuvent être associés à la perception de suffisance, comme le montre la citation suivante :
If there is enough country food, and bannock, for me I have enough food.
Sometimes, I will have store bought food, along with bannock, but preference
53
is always for country food. And as long as there is bannock to go with it.
(Traduction de l’Inuktitut, Aînée)
Il ne faut cependant pas penser que les aliments du marché ne sont pas appréciés.
D’ailleurs, plusieurs participantes qui consommaient régulièrement des aliments
traditionnels ont tâché de le souligner dans les entrevues. Dans la citation suivante, il est
intéressant de voir que pour cette femme, les aliments traditionnels occupent une place de
choix dans l’alimentation, mais les aliments du marché sont également nécessaires et
amènent une certaine variété.
Sometimes, I get tired to eat country food but not for long period of time. Like
in one week, I can eat twice if I have enough money to buy store bought.
Sometimes I need to eat store bought food too. Yes.
(PDAM)
Au niveau du ménage, les participantes ont parlé de ce qui devait être dans leur maison
pour qu’elles considèrent qu’elles aient suffisamment d’aliments pour elles et leur famille.
Bien que les réponses aient été variées, on remarque que plusieurs ont parlé de l’importance
d’avoir assez de viande, traditionnelle ou du marché, et d’aliments de base, comme les
céréales à déjeuner, le lait, les œufs, et ce, pour nourrir tout le monde. La signification de
« tout le monde » n’a cependant pas toujours été précisée, mais on peut penser qu’elle ne
signifie pas la même chose pour tous et peut compter ou non la famille élargie et les invités.
[Enough food mean] when there is enough meat, enough juice, breakfast
cereals, when there is enough for everyone, for the whole week I guess.
(Jeune)
I feel that I have enough food in the house when we have country food, for
sure obviously and even store bought food, if we have all what we need to eat.
We are a big family too, and as long as everybody has something to eat, so that
it’s enough.
(Traduction de l’Inuktitut, Aînée)
54
For my home, I always should have tea, coffee, sugar, milk, bannock, maybe
eggs, cereals. That has to be in my house all the time in order for us to eat
what we want to eat.
(PDAM)
Pour une participante tout particulièrement, la réponse donnée reflète une certaine capacité
à se contenter de peu :
As long as I have caribou meat, then I can cook it in different ways, or eat it
frozen. So that way, we are surviving! (rires).
(PDAM)
Ainsi, de manière générale, la viande semblait centrale dans la réponse de plusieurs
participantes concernant la perception de suffisance. Certaines ont également spécifié que
l’important était d’avoir assez d’aliments pour constituer les trois repas, ou certains repas
précisément, par exemple le déjeuner.
[When I’m thinking about having enough food], I see lots of frozen caribou,
lots of dried caribou, but also some milk for my kids, and cereals and eggs.
That’s very important. The breakfast is really important for me.
(PDAM)
Certaines participantes ont mentionné que leurs enfants n’avaient pas la même perception
qu’elles sur ce qui était « suffisant » en terme de réserve alimentaire au niveau du ménage.
Par exemple, une mère explique :
Participant (P): Sometimes, kids are going to say: “there is no food in here”,
even if I’m trying to provide other food, they’re gonna go to their grandmother
and eat.
Interviewer (I): But is it true that there is no food?
55
P: It’s sometime what they like is not in my house…
I: What they would like to have?
P: French fries, weiners (rires).
Dans ce dernier cas, il s’agit plutôt des aliments préférés des enfants qui ne sont pas
disponibles et qui font dire à ces derniers « qu’il n’y a rien ». Dans la citation suivante, une
mère parle quant à elle de l’inquiétude de ses enfants lorsqu’un aliment en particulier est
épuisé dans la réserve alimentaire familiale :
[Having enough food] is stressful. It’s mostly stressful for the kids because
they are not used to be hungry. We always try to make them to have food all the
time. To eat, ready for them. But if they see something finish they get scared.
(PDAM)
Cette mère mentionne plus tard qu’elle-même n’est pas inquiète lorsqu’elle manque
d’aliments parce qu’elle a une grande famille et peut toujours demander pour des aliments.
Lors de la validation, la différence de perception entre les enfants et leurs parents a été
observée par d’autres personnes. Certaines personnes ont alors avancé que ce pourrait être
dû à un changement dans la perception de la pauvreté chez les générations plus jeunes. Ces
derniers ont été habitués à un certain standard de vie dans leur maison et peuvent
rapidement être inquiets si les ressources diminuent, tandis que leurs parents, durant leur
enfance, ont été habitués à être moins dépendant des produits du magasin. Cependant, cette
situation n’a pas été approfondie dans cette étude et cette explication demeure
hypothétique.
Pour certaines participantes, les aliments disponibles chez la famille élargie, les amis, les
voisins et parfois même dans la communauté en général sont aussi importants à considérer
lorsqu’il est question d’avoir suffisamment d’aliments.
I have family members that often go out hunting and bring back some food and
even if I don’t have food in the house, then there is always somebody…
neighbours offering food when they have some… like… saying on the radio
56
that they have some food that they can share.
(Traduction de l’Inuktitut, Aînée)
Sometimes, I would call my sister or my parents : what you guys eating? Can
we come over? That’s not just in the household, it’s the rest of your family too
that you depend on.
(Jeune)
Cela montre l’importance de la famille élargie et de la communauté dans la sécurité
alimentaire, pour les participantes jeunes comme pour les aînées. Cet aspect sera
approfondi dans une section subséquente.
Manger est souvent l’occasion de se rassembler. Certaines personnes ont dit que même
lorsqu’il n’y avait pas énormément d’aliments à manger, elles se sentaient rassasiées quand
même, juste avec la présence des autres. Ce sentiment a été abordé par des participantes
d’âges variés, autant des jeunes que des aînés. Cela montre le fort lien entre les aliments, la
parenté et le bien-être.
Although the food will not be like… big, big, a big portion, but everybody eat
together, we feel that we already have enough, like we are full, even though we
didn’t eat a big meal. It feels better when we eat together.
(Traduction de l’Inuktitut, Aînée)
En bref, la sécurité alimentaire ne se résume pas à avoir suffisamment de n’importe quels
aliments pour répondre à des besoins de survie. Même en présence d’autres aliments, le
manque d’aliments traditionnels à la longue peut être néfaste d’un point de vue des besoins
individuels, particulièrement pour les aînés, mais aussi d’un point de vue collectif, étant
donné le fort lien entre ces aliments, l’identité et le bien-être de la communauté. Les
aliments traditionnels sont donc au cœur de la question de suffisance. D’autre part, la
viande et les aliments de base sont associés à la perception de suffisance au niveau du
ménage. La famille élargie, les amis, voir la communauté sont également importants pour
certains dans l’acquisition de suffisamment d’aliments. Nous reviendrons d’ailleurs sur ce
point d’importance subséquemment.
57
3.4 Expérience de l’insécurité alimentaire
La majorité des femmes interviewées individuellement ont rapporté des contraintes reliées
à l’accès aux aliments, soit en termes de quantité ou de qualité. Parmi celles qui ont rempli
le questionnaire sur la sécurité alimentaire (n=15), onze ont mentionné qu’elles avaient
parfois ou souvent manqué d’aliments dans leur ménage au courant des derniers mois. Or,
le niveau de sévérité et la possibilité d’user de différentes stratégies pour contrevenir au
manque d’aliments et renverser la situation variaient beaucoup d’une femme à l’autre.
Plusieurs participantes ont mentionné que de temps en temps, elles pouvaient manquer
d’aliments dans la maison pour nourrir toute la famille. Pour celles qui dépendaient en
bonne partie des aliments traditionnels pour se nourrir, cela pouvait être dû à une
combinaison de facteurs inhérents à la température et aux saisons ou encore aux aléas de la
vie, comme le bris d’équipement pour la chasse. Le coût des aliments et de la vie y
contribuaient également. Cependant, le réseau social et la communauté dans une moindre
mesure pouvait généralement réduire ou contrer le problème lorsque la situation était
temporaire.
When the ice is not frozen for a long period of time and it’s always windy, you
can’t go on the canoe and you can’t go on the land because there is no snow,
and the snow is late, then we have difficulties finding [country food] too. And
then, if we have to buy store bought food, like all the time, all the time, when
the weather is not good, then we run out of money, we… sometimes we have to
ask people for food on the radio or if my friends has food, they will share.
(PDAM)
Most of the winter since winter started, our snow machine hasn’t been working
that well so we have to rely on the hunter support program.
(PDAM)
58
Cependant, la situation était différente pour les femmes de cette étude qui habitaient dans
un ménage à faible revenu6 et sans chasseur. La combinaison du faible revenu et du coût
des aliments contribuaient largement aux difficultés vécues. De même, les dépenses
associées à d’autres biens, comme les couches et le lait pour les bébés, rendaient la
situation particulièrement difficile.
It’s always about money because before anything else, I need to buy diapers.
And milk because [my baby] take the bottle. Food is really important for us too
but… I don’t know. It just didn’t last really long.
(Jeune)
Cependant, les femmes qui éprouvaient plusieurs difficultés n’étaient pas passives face à
leur situation et utilisaient différentes stratégies pour contrevenir au manque d’aliments,
comme cuisiner différemment ou faire des achats stratégiques.
When we don’t have food, I make bannock for them [my kids] to eat.
(Jeune)
If I have a bit of caribou, I will fried, and then if I have the bones parts and we
don’t have food I will boil the bones and make soup with that. Sometimes it’s
the only way my kids could eat.
(PDAM)
It’s very hard because like I said, the food prices are so high, but I try to…
when I have money I try to get a box of milk so it could last longer.
(PDAM)
Ces stratégies, de même que l’aide de la famille et des amis, aidaient dans une certaine
mesure. Cependant, certaines mères interrogées en venaient parfois à compromettre leur
alimentation pour nourrir leurs enfants. Elles pouvaient, par exemple, se priver de manger
et boire du café pour supprimer leur faim. Ainsi, l’insécurité alimentaire que l’on peut
qualifier de sévère existe dans cette communauté.
6 Les femmes sans emploi et vivant seules, ou encore les femmes vivant dans un ménage ou aucun des adultes
ne travaillaient ont été considérées comme ayant un faible revenu.
59
I can say that sometimes, we don’t have food at all. But I have to look for
neighbours or friends and families. And sometimes it comes from a point where I
feed my kids and I don’t eat. That’s the only solution I have sometimes. And
because the food prices are so high…(…)As long as they eat, I’m ok. I can drink
coffee. (PDAM)
I don’t eat like for two days, as long as my two kids eat, that’s it. Sometimes one
day and a half. I can drink coffee. Even though I don’t eat, as long as they eat.
(PDAM)
La difficulté d’accès à des aliments sains du marché, qu’il y ait parfois un manque
quantitatif d’aliments ou non dans le ménage, était un autre point abordé par les
participantes. Le coût des aliments sains, selon certaines, est une contrainte à leur achat, et
ce, même pour les participantes qui habitent dans un ménage avec un revenu. Onze
participantes ont indiqué dans le HFSSM que parfois ou souvent, elles ne pouvaient se
permettre de manger des repas équilibrés.
I went to the [store], I wanted some healthy bread, like 12 grains bread, you
know the whole thing. I took it and it was 7$ and then the one down there, the
one that was like white bread (…) it was like 2$. How I’m gonna pay for all
that difference? So I just took the white bread.
(Jeune)
I find cereals really expensive (…). They are really good for the body, especially
in the morning for the kids before school. But a small box cost 6 or 7$.
(PDAM)
Having healthy food like yogurt and vegetables that can’t grow in the North.
There is always little things that we get from the store. But it is still expensive,
so we always have to limit our budget to that.
(PDAM)
60
Tel qu’abordé précédemment, le manque d’aliments traditionnels sur une longue période
peut représenter un problème en lui-même pour certaines personnes, particulièrement les
aînés. Plusieurs participantes ont souligné que la production et le partage d’aliments
traditionnels étaient considérables dans la communauté. D’autres ont cependant nuancé ces
propos en disant qu’il pouvait parfois être difficile d’avoir suffisamment de viande
traditionnelle pour tout le monde étant donné la taille de la population. Une aînée raconte:
Back then it was not as much difficult. Because back then, it was not a big
giant community with so many people, it was more small groups in different
places, so if somebody caught an animal, they will all distributed in one little
group and everybody will have something to eat. But now, the community is
way too big, you can’t never have enough food for the whole community. So
that’s why it’s much difficult.
(Traduction de l’Inuktitut).
Cette dernière citation montre comment le changement dans la taille de la population et la
vie dans la communauté influence la façon dont les gens ont accès aux aliments
aujourd’hui. En fait, elle montre comment la perception de la sécurité alimentaire peut être
intimement liée au sentiment de cohésion sociale.
Concernant la temporalité de l’insécurité alimentaire, les saisons et certains moments de
l’année affectent inévitablement la disponibilité des aliments traditionnels. Il y a toujours
des moments dans l’année où il y a plus d’aliments traditionnels et d’autres où il y en a
moins. Selon plusieurs participantes, le printemps et l’été sont les périodes de l’année où la
nourriture est généralement abondante et disponible.
The (…) best time of the year is when the geese come. In end of April and May,
June, July we have geese. And hunters would go on the FM radio and they
would ask people to come and get geese from their place and they would give
out all the geese.
(PDAM)
61
La période des festivités de Noël a aussi été mentionnée par certaines, puisque c’est une
période où il y a des festins communautaires ainsi que des festins organisés par les
différents employeurs. La fin de l’automne était une des périodes les plus difficiles selon
plusieurs participantes, particulièrement lorsque la glace tarde à se former. Les mois de
janvier et février étaient également difficiles. En raison du froid, moins de chasseurs partent
sur la terre. Une participante a cependant mentionné que le froid n’empêchait pas elle et son
mari de chasser. Selon certaines, cela est d’autant plus difficile à cette période de l’année
puisque les besoins du corps sont plus élevés en raison de la température. De même, les
dépenses du temps des Fêtes et le délai avant de recevoir une première paie après le retour
au travail s’ajoutent aux difficultés. Il est important de mentionner que pour certaines
participantes qui dépendaient moins des aliments traditionnels, les saisons avaient peu
d’impacts sur leur situation alimentaire. Les difficultés allaient et venaient en fonction des
ressources financières disponibles. Pour quelques-unes également, la situation était
généralement difficile toute l’année.
L’insécurité alimentaire n’est pas quelque chose qui était inconnu dans le passé. Lorsque
les Inuit de la région dépendaient presque exclusivement des aliments traditionnels pour se
nourrir, il y avait toujours des périodes d’abondance et de pénurie. Les personnes plus
âgées de la communauté peuvent avoir eu à faire face à des épisodes de pénuries
alimentaires importantes, comme en témoigne la citation suivante :
When I was smaller, like in the older days, it was sometimes really hard to find
food, but my mother work hard to make sure that we had plenty or something to
eat. A lot of the times, when there is no meat around, she would make what’s call
suvaliq, that’s fish eggs mix with plant that she could get from outside. There
were other times than when it was windy and we couldn’t go check our nets, so
in case like that, my mother would always come up with something for us to eat.
That’s how we survived, when food was not plentiful, and she also made very
good bannock with stone lamp. So when we talk about it, when we talk about
those times, when I talk with my sister about old time, we agree that my mother
was very good at coming up with things for us to eat. And especially bannock.
(Traduction de l’Inuktitut)
62
Cette dernière citation évoque la débrouillardise avec laquelle les anciens faisaient face aux
difficultés inhérentes à leur mode de vie. Les générations plus jeunes de la communauté
n’ont probablement jamais eu à faire face à de telles difficultés. Il existe sans doute des
différences intergénérationnelles importantes quant à la façon de faire face aux imprévus,
mais cet aspect n’a pas été abordé en profondeur dans la présente étude.
En bref, plusieurs des participantes vivaient à l’occasion ou plus fréquemment des
difficultés reliées à l’accès aux aliments, mais toutes n’étaient pas affectées de la même
façon. Il semble que pour les participantes qui vivaient temporairement des épisodes de
pénurie alimentaire, les réseaux sociaux de partage d’aliments pouvaient réduire ou régler
le problème. Cependant, lorsque la situation était toujours difficile ou durait depuis un
certain temps, par exemple en l’absence de revenu et de chasseur, la famille et les amis
pouvaient aider dans une certaine mesure seulement.
3.5 Le rôle des réseaux sociaux de partage dans la
sécurité alimentaire
Les réseaux sociaux de partage d’aliments ont occupé une grande place dans le discours des
participantes. Le partage, particulièrement avec la famille élargie, s’est révélé être la façon
la plus commune de s’adapter lorsque les ressources alimentaires du ménage venaient qu’à
manquer. Cependant, selon ce que nous avons compris du discours des participantes, le
partage d’aliments ne devrait pas être vu uniquement comme une stratégie d’adaptation
lorsqu’une difficulté survient, mais plutôt comme une stratégie qui encourage la sécurité
alimentaire communautaire. Toutes les participantes sans exception ont mentionné recevoir
des aliments, traditionnels ou non, de personnes à l’extérieur de leur ménage,
occasionnellement ou plus fréquemment. Les femmes âgées interviewées recevaient
régulièrement des aliments traditionnels de jeunes chasseurs apparentés ou des chasseurs de
la communauté.
When the men in the community go hunting, the hunter support will offer food to the
community, that’s when we have food and also somebody say (on the radio) : we have
some food here you can go get some, that’s when we have some food, because we go get
63
some food to some places.
(Traduction de l’Inuktitut, Ainée)
Because I have family members that often go out hunting and bring back some food and
even if I don’t have any food in the house, then there is always somebody neighbours
offering food when they have some, like… saying in the radio that they have some food that
they can share.
(Traduction de l’Inuktitut, Ainée)
Le partage d’aliments permet aussi à ceux qui n’ont pas de chasseur dans leur maisonnée
d’avoir accès à des aliments traditionnels et ainsi assurer une variété dans la diète. Les
échanges d’aliments entre les communautés permettent aussi d’avoir accès à des aliments
qui sont temporairement non disponibles ou généralement moins disponibles dans une
communauté.
Usually [we share food] with my parents. And if we really really want fresh
artic char, we ask relatives in [Nunavik community]. (…) We ask arctic char
sometimes.
(PDAM)
For me, I can say I have enough [country food], because I always rely on
different communities. If I don’t have it (…), I have [relatives] there, in other
communities and ask them if they have.
(PDAM)
Le fait de pouvoir compter sur un réseau élargi de personnes crée aussi pour certaines un
sentiment de sécurité en terme d’acquisition alimentaire. Une jeune participante l’exprime
ainsi:
I don’t worry about that [running out of food]. The only time I would worry it’s
if there is absolutely nothing at my house and my sister house. I don’t worry
too much if I don’t have enough food. I guess it’s a support system!
64
Par-dessus tout, partager représente une valeur importante dans cette communauté et est
une façon de renforcir les liens sociaux. Lorsque nous avons validé les résultats
préliminaires en novembre, les gens ont insisté de nouveau sur le point du partage en
ajoutant que chaque jour il y a des annonces à la radio communautaire de gens qui veulent
donner de la nourriture. Le partage fait naturellement partie de la vie communautaire; il va
de soi.
When somebody… people hunt, in the community, in the radio they will say:
“we have caribou to give out, we have ptarmigan to give out, we have fish to
give out”. Then, if I want some, I can go there. Or some people they will ask me
if I want seal meat, or caribou meat and they will give us too. So the whole
community, they are sharing what they have.
(PDAM)
Everybody they are just used to it, it’s not even a matter of thinking about it.
Everybody just does it. If somebodies need something, you’re not gonna
hesitate to give it to them.
(Aînée)
You automatically do it, without realizing it.
(PDAM)
Because Inuit have this value of sharing food, without paying each other, that’s
how I was able to make it this far.
(Traduction de l’Inuktitut, Aînée)
La générosité et le soin des autres sont des valeurs qui semblent ainsi être ancrées dans les
relations sociales dans cette communauté. Autrefois, le partage des aliments traditionnels
permettait aux gens de survivre et d’assurer une certaine stabilité dans un environnement
changeant et parfois imprévisible. Aujourd’hui une valeur inuite clairement exprimée, le
partage vient aussi avec un sentiment de fierté et d’égalité. En outre, certaines personnes
ont exprimé leurs inquiétudes quant à l’impact que pourrait avoir la commercialisation des
65
aliments traditionnels sur les réseaux de partage d’aliments dans le futur. Ces
préoccupations nécessiteraient des discussions plus approfondies entre les membres de la
communauté puisque certains pourparlers pour des projets de vente d’aliments traditionnels
sont en cours au Nunavik. Les questions d’argent et leurs relations avec les aliments
traditionnels sont très complexes et sortent du cadre de cette étude.
De même, le partage a ses limites en regard de la sécurité alimentaire. Certaines personnes
peuvent ressentir une pression de donner constamment, par exemple ceux qui ont un emploi
bien rémunéré. Ainsi, cette participante mentionne que parfois, elle doit mettre des limites
lorsque des gens viennent chez elle pour lui demander de la nourriture :
Sometimes it’s OK, just put little less on the plate. So everybody can eat it, even
visitors. (…)Sometimes I’m gonna say: not enough [food] or just enough for
us, but if there is extra, I’m gonna say, yes, come and get some.
(PDAM)
Il est aussi important de noter que presque toutes les participantes qui ont rempli le
questionnaire sur la sécurité alimentaire ont mentionné qu’elles-mêmes, ou un autre
membre de leur famille, avaient parfois ou souvent été inquiètes de manquer de nourriture
dans les douze derniers mois. Si aucune conclusion ne peut être tirée, ce constat soulève des
questionnements concernant l’ampleur de l’inquiétude, la formulation de la question dans
le questionnaire et les possibles limites des réseaux de partage dans le sentiment de sécurité
relativement à l’acquisition alimentaire. Néanmoins, il se pourrait que certaines personnes
qui n’ont pas de revenu et de moyens d’aller chasser et pêcher puissent ne pas se sentir
confortables d’être toujours dans une position de recevoir, comme cette mère explique:
If people just start to giving us, I wouldn’t be comfortable, because we would
just sit and wait for somebody to give it to us.
(PDAM)
En bref, le partage est un moyen de faire face aux difficultés et d’optimiser les ressources
alimentaires. Il s’agit aussi d’une valeur ancrée dans la communauté et qui renforce les
liens sociaux. Si le partage et le soin des uns et des autres sont primordiaux, quelques
66
participantes font également ressortir l’importance d’être autonome et de ne pas dépendre
uniquement des autres.
3.6 Pistes de solution et d’intervention
À la fin de l’entretien individuel, il a été demandé aux participantes ce qui pourrait être fait
dans la communauté et/ou au Nunavik, selon elles, pour s’assurer que les familles aient
suffisamment d’aliments. Différentes solutions ont été proposées à différents niveaux.
Améliorer le revenu et les possibilités d’emplois et diminuer le coût des aliments étaient
deux facteurs essentiels du point de vue de plusieurs participantes pour améliorer l’accès à
la nourriture. Celles qui expérimentaient le plus de difficultés reliées à leur situation
alimentaire voyaient généralement au moins une de ces deux solutions comme une
nécessité, voir la seule solution à la sécurité alimentaire.
Of course, we need to earn a salary! Because even if… just to go hunting cost
money, to buy food from the store cost money so… you have to have
employment! It’s the only way I can see it.
(PDAM)
(…) the food, it’s always so expensive. And it will always increase, increased…
Forever and ever (…) When my [child] will be [a parent], the food is gonna be
so expensive. I hope they’ll find a way to stop the food price increase.
(Jeune)
Une aînée a également soulevé que le prix de l’essence devrait être diminué, puisqu’il
s’agissait d’une barrière importante à la chasse pour plusieurs hommes de la communauté.
On peut penser que si des chasseurs avaient été interviewés dans cette étude, le coût de
l’essence, mais aussi du matériel de chasse, auraient probablement été abordé davantage
comme solutions à la sécurité alimentaire.
Autrement que d’augmenter le revenu et de diminuer le coût de la vie, les participantes ont
suggéré plusieurs solutions au niveau communautaire, tout particulièrement pour maintenir
67
la production locale d’aliments traditionnels dans le présent et pour le futur. Cela montre la
volonté des participantes à prendre en main la sécurité alimentaire. L’éducation était
considérée primordiale pour décrocher un emploi qui permet non seulement de gagner sa
vie, mais aussi d’avoir de l’argent pour chasser. La transmission du savoir sur la chasse,
mais aussi sur les techniques de préparation et de préservation des aliments traditionnels,
est aussi cruciale pour assurer la production d’aliments traditionnels.
In order to have country food in Nunavik, in our community, would be learn how
to hunt. (…) Learn to cut the meat, learn to see the animals to get the right meat.
(PDAM)
La conservation des aliments pour un usage ultérieur, par exemple par la congélation, est
aussi vue comme une solution d’importance pour les familles. Selon une aînée, la
possession d’un congélateur et les connaissances quant à la conservation des aliments sont
critiques dans la problématique de la sécurité alimentaire.
It’s the younger generation that today who is running out of food, because
they are not as good at preserving food as we were back then. Back then, we
always preserved food, whatever it’s not finish; we would preserved it for
another meal. If they did that today, there would be less hunger, and if they
would have freezer, they would be less hunger.
(Traduction de l’Inuktitut)
Avoir accès à un moyen de transport pour aller chasser et pêcher était aussi considéré
comme une nécessité:
People should always have a transportation to go hunting in order for them to
have country food.
(PDAM)
Une autre avenue intéressante abordée avec certaines participantes est celle d’encourager
les enfants à manger des aliments traditionnels à un âge très précoce, dans la petite enfance,
pour qu’ils s’habituent au goût très tôt.
68
Let the kids eat the country food like… it’s there… it’s their food. Some kids
have never taste it raw.
(PDAM)
Ce dernier aspect a été rediscuté lors du séjour de validation. Une personne a d’ailleurs
souligné le fait que le développement du goût chez l’enfant débute aussi tôt que dans le
ventre de la mère. L’accès aux aliments traditionnels pour les familles avec de jeunes
enfants et même pour la femme enceinte devrait selon certains être amélioré au Nunavik. Il
est cependant toujours difficile, avec une quantité de viande limitée, de partager de façon
juste et équitable pour tous. Les chasseurs doivent faire des choix. Les aînés, dont le corps a
besoin fortement d’aliments traditionnels, sont souvent priorisés, de même que les mères
monoparentales.
Une participante a également mentionné que de façon globale, savoir qui on est en tant
qu’Inuk, savoir tout ce que les aînés ont eu à traverser et garder les traditions inuites en vie
étaient des conditions importantes à la sécurité alimentaire et au bien-être de la
communauté en général. Le partage d’aliments dans la famille et la communauté a aussi été
souligné de nouveau comme solutions à la sécurité alimentaire.
Une autre catégorie de solution proposée touche à l’amélioration des connaissances au
niveau du budget, des choix alimentaires et des techniques culinaires pour les personnes qui
vivent des difficultés. Ces solutions étaient suggérées surtout par des personnes qui ne
souffraient généralement pas d’insécurité alimentaire.
At least have an idea of what they could buy, if they want make pancake, at
least know what is going in there, at least flour, other ingredients, make sure
they have the basics, so they can prepare something at their home. It’s not
possible to always buy bread in a bag, at least have flour, powder, and other
ingredients at home so they can prepare themselves. That’s what I think.
(PDAM)
La distribution d’aliments pour ceux dans le besoin qui n’ont aucun autre recours a aussi
été suggérée par des membres de la communauté lors du séjour de validation. Ces
69
personnes ont insisté sur le fait que les aliments devaient être nutritifs, car dans le passé il y
aurait eu de telles initiatives, mais les aliments étaient pauvres sur le plan nutritif.
En bref, plusieurs des solutions proposées suggèrent que la communauté veut agir
localement pour préserver et améliorer la sécurité alimentaire. Il est d’ailleurs important de
noter que certaines organisations dans la communauté supportent déjà plusieurs des
initiatives discutées et que d’autres sont prévues dans le futur. Les solutions proposées par
les participantes nous informent aussi partiellement sur les facteurs qui influencent la
sécurité alimentaire. Elles ne sont pas élaborées en termes de faisabilité et de façon de faire
– ce n’était pas le but de toute façon, mais elles nous éclairent sur les besoins des familles
interviewées et sur ce que certains Inuit de la communauté veulent préserver en terme de
valeurs, de connaissances et de pratiques dans le présent et pour le futur.
71
IV. DISCUSSION
Cette partie du mémoire consiste à discuter les résultats, à en tirer des conclusions et à
énoncer des recommandations pour les acteurs locaux et régionaux de santé publique. Nous
reviendrons notamment sur les propos des participantes qui nous semblent de grande
importance pour comprendre la sécurité alimentaire d’un point de vue Inuit et comparerons
les résultats de cette étude à la littérature existante. De plus, nous discuterons des forces et
limites de l’étude qui seront présentées dans chacune des sous-sections de cette discussion.
4.1 La sécurité alimentaire dans le contexte du Nunavik
4.1.1 Les rôles multiples de l’alimentation dans le bien-être
Les résultats de cette étude illustrent à quel point les aliments jouent de multiples rôles dans
la santé et le bien-être des Inuit, ce qui vient appuyer une vaste littérature existante à ce
sujet (Affaires indiennes et du Nord Canada, 1996; Borré, 1991, 1994; Freeman, 2005;
Loring et Gerlach, 2009; Searles, 2002; Stairs et Wenzel, 1992; Therrien et Laugrand,
2001). Ce constat nous amène à réfléchir plus précisément à la conception même de la
sécurité alimentaire, puis aux interventions et programmes de sécurité alimentaire dans les
communautés inuites. Rappelons-le, la sécurité alimentaire se définit par un accès
économique et physique pour tous, en tout temps, à une nourriture suffisante, saine et
nutritive permettant de satisfaire les besoins énergétiques et les préférences alimentaires
pour mener une vie saine et active (Gouvernement du Canada, 1998). Pour les personnes
interviewées dans cette étude, les aliments permettent bien évidemment de répondre à des
besoins physiologiques. De même, nous savons que les aliments traditionnels sont souvent
préférés aux aliments du marché puisqu’une valeur culturelle y est rattachée. Cependant,
c’est l’expérience alimentaire dans sa globalité, de la production à la consommation des
aliments, qui contribue au maintien des relations sociales et l’identité inuite. La façon
d’accéder aux aliments traditionnels et de les partager contribue donc tout aussi bien au
bien-être que les aliments eux-mêmes. Tel que le décrit Gombay (2005) dans ses travaux,
les Inuit ont une compréhension profonde de la provenance des aliments. En ce sens, ils se
72
distinguent de la majorité des EuroCanadiens qui ont généralement peu de contacts avec les
lieux et les personnes impliquées dans la production alimentaire.
À l’instar de Loring et Gerlach (2009), il nous apparaît donc primordial que les multiples
rôles joués par les aliments dans la santé et le bien-être, de la production à la
consommation, soient pris en compte lors de la planification et la mise en œuvre de
programmes de sécurité alimentaire auprès des Inuit. L’accès à des aliments sains et à
l’éducation nutritionnelle sont des préoccupations réelles de la population inuite canadienne
soulevées dans cette étude et dans d’autres (Bouchard-Dufour, 2011; Chan, et al., 2006;
Ford et Beaumier, 2011; Lardeau, Healey, et Ford, 2011). Seulement, il nous apparaît que
les programmes de sécurité alimentaire doivent, en plus de viser l’accès à des aliments
sains, considérer des besoins autres que nutritionnels, dont certains ont été mentionnés ou
sous-entendu par les participantes de cette étude : prendre part à la production alimentaire
pour sa famille et sa communauté, de même que se sentir connecté aux autres et à la terre
entre autres par le biais des aliments. Également, les besoins reliés à la consommation
d’aliments traditionnels doivent être pris en compte spécifiquement sans être mis au même
niveau que les aliments du marché qui ont une valeur nutritionnelle similaire.
4.1.2 Suffisance et adéquation alimentaire : sensations et
significations
Les résultats de l’atelier d’Inuktitut sur les sensations montrent que les notions de satiété et
de faim sont ancrées dans le contexte social et culturel du Nunavik. Les aliments
traditionnels sont susceptibles de créer des sensations spécifiques dans le corps, comme le
sentiment d’être rassasié, mais aussi de chaleur et de relaxation. Les aînés ressentent plus
fortement ces effets. Ils expliquent cela par le fait que ce sont les aliments qu’ils ont
toujours mangés. Les générations plus jeunes, qui mangent davantage d’aliments du marché
depuis l’enfance, ressentent moins fortement ces sensations. Certains des résultats de cette
étude corroborent ceux des travaux d’Usher (1971), de Borré (1991) et de Freeman (2005)
au Nunavut. Par exemple, les sensations de satiété, de chaleur et de force associées à la
consommation d’aliments traditionnels ont aussi été révélées par ces auteurs, ce qui
témoigne de similitudes entre des Inuit à travers différentes régions du Canada.
73
Les résultats de cet atelier démontrent que le langage des sensations est riche et important
pour les Inuit. Bien que partielle, l’exploration d’un certain nombre de termes a dévoilé une
riche connaissance des participants présents à l’atelier des effets des aliments sur le corps et
des variantes selon les espèces animales. Un des rôles des nutritionnistes communautaires
qui travaillent au Nunavik, de même que les autres professionnels de la santé, pourrait être
de favoriser les opportunités de partage de connaissances sur l’alimentation entre les aînés
et les autres membres de la communauté.
Les résultats concernant les sensations alimentaires sont toutefois incomplets et demandent
à être approfondis. Il serait par exemple intéressant de pousser davantage les discussions
sur la diversité des sensations et les différences de ressentis entre les personnes. Par
exemple, pourrait-il y avoir des différences en ce qui concerne le genre ou encore le mode
de vie? Également, il serait intéressant de comprendre comment certaines étapes de la vie
de la femme et de l’enfant, comme la grossesse et l’allaitement, influencent les besoins
ressentis par le corps.
Un autre aspect intéressant de la question de suffisance, cette fois abordé dans les entrevues
individuelles, est le sentiment d’être rassasié, associé à la présence des autres lors d’un
repas. Nous n’avons pas trouvé de référence à ce sentiment dans la littérature concernant
l’alimentation des Inuit. Les dimensions sociales de l’appétit et de la satiété ont été étudiées
auprès d’autres populations, mais les résultats tendent à démontrer que la présence des
autres a peu ou pas d’impact sur la satiété, ou encore tend à la diminuer plutôt qu’à
l’augmenter (de Castro, Brewer, Elmore, et Orozco, 1990; Feunekes, de Graaf, et van
Staveren, 1995; S. T. Kristensen, 2000; S.T. Kristensen et Holm, 2006; S. T. Kristensen,
Holm, Raben, et Astrup, 2002; Lumeng et Hillman, 2007; Seemüller, Leonhäuser, et
Oltersdorf, 2004). La variation des sensations et des choix alimentaires selon les situations
sociales serait un sujet intéressant à approfondir auprès des Inuit.
Dans cette étude, nous avons également tenté de comprendre la signification de la
suffisance au niveau des réserves alimentaires familiales. À notre connaissance, seuls
Hamelin et al. (2002) ont voulu directement élucider le sens d’« avoir suffisamment
d’aliments » auprès d’une population en Amérique du Nord, soit celle de la région de
74
Québec. Dans le cas de la présente étude, il est important de mentionner que les
participantes ont parfois trouvé difficile de répondre à la question posée à ce sujet. Nous
sommes conscients que la réponse peut en effet être difficile à figurer, surtout de manière
spontanée et sans y avoir réfléchi préalablement. En Inuktitut, le terme naammatuq, qui
signifie « assez » ou « suffisamment », semblait le plus approprié à utiliser selon une des
interprètes, mais la question demeurait difficile à traduire. Néanmoins, les résultats nous
mettent sur une piste intéressante. En effet, bien que les réponses aient été variées, la viande
et les aliments de base comme le lait, les œufs et les céréales semblaient centraux dans la
question de suffisance. Cela n’est pas surprenant dans le cas d’une société où l’alimentation
est depuis longtemps basée sur la viande. Tout comme dans l’étude de Hamelin et al., la
conception de la suffisance va, pour la plupart des participantes, au-delà de la
consommation alimentaire pour la survie, qui correspondrait à avoir suffisamment
d’aliments pour ne pas avoir faim, peu importe lesquels. Il est cependant important de noter
que certaines réponses des participantes témoignent de la capacité à se contenter de peu et
d’apprécier ce que l’on a, ce qui exprime probablement une certaine forme de gratitude qui
est une valeur inuite importante.
Il est intéressant de constater que dans l’étude de Hamelin et al. (2002), une catégorie
importante de réponse concernant la signification de « avoir assez d’aliments » touchait à la
capacité de manger des repas « bien balancés » ou « santé », alors que les réponses données
par les participantes dans la présente étude n’ont pas été formulées en ce sens. Il est
important de mentionner, toutefois, que l’importance des fruits et légumes, de même que
les aliments sains en général, font partie des thèmes abordés par les participantes au courant
des entrevues, mais pas directement en réponse à la question sur la signification de « avoir
suffisamment d’aliments ». Sans dire que les aliments sains du marché tels que les fruits et
légumes ne sont pas importants, les paroles des participantes mettent simplement plus
d’importance sur la viande et les aliments de base dans la question de suffisance. Certes, la
question de suffisance pourrait être approfondie davantage dans de futures recherches et
pour l’instant, les réponses données nous informent de manière intéressante, mais très
partielle.
75
4.1.3 Expérience de l’insécurité alimentaire
Plusieurs des participantes ont exprimé des difficultés en lien avec l’accès aux aliments
qu’il a été possible de catégoriser selon les quatre grands domaines de l’insécurité
alimentaire les plus acceptés dans la littérature qui servait de cadre conceptuel à cette étude
(Coates, et al., 2006; Hamelin, et al., 2002; Radimer, et al., 1992) : quantité et qualité des
aliments, incertitude et acceptabilité sociale. Le manque d’aliments dans les communautés
nordiques est une problématique largement répandue selon plusieurs études (Egeland, et al.,
2010; Ford et Beaumier, 2011; Huet, Rosol, et Egeland, 2012; K. Skinner, Hanning,
Desjardins, et Tsuji, 2013). Plusieurs des participantes à cette étude ont aussi mentionné
avoir manqué d’aliments, et ce, dans un passé récent. Toutefois, notre étude propose
quelques nuances dans la sévérité et la façon d’être affecté par un manque d’aliment. Pour
certaines, le problème était occasionnel et temporaire, particulièrement pour celles qui
dépendaient en partie ou en grande partie des aliments traditionnels pour se nourrir. Dans
ce cas, les participantes expliquaient que la famille élargie et la communauté dans une
moindre mesure pouvaient généralement diminuer ou régler le problème. Par contre, pour
d’autres, le problème était plus chronique ou durait depuis un certain temps. La famille
pouvait alors aider dans une certaine mesure seulement. Ceci était particulièrement vrai
pour les participantes interviewées qui avaient un faible revenu ou une perte récente de
revenu et aucun chasseur à la maison. Ces résultats font écho à ceux de Duhaime (2002) qui
a démontré quantitativement que les pratiques de partage, de même que le congélateur
communautaire, ne peuvent pas pallier à un manque d’aliments dans le cas des familles où
il n’y avait pas d’homme et pas d’accès à un revenu.
Par rapport aux aspects qualitatifs de la diète, le principal sujet abordé par les participantes
était la difficulté d’accéder à des aliments sains du marché. La disponibilité et la qualité des
aliments sains à l’épicerie n’ont été peu ou pas abordé, contrairement à d’autres études
auprès d’Autochtones de communautés nordiques (Chan, et al., 2006; Ford et Beaumier,
2011). Selon nous, deux raisons peuvent expliquer cela. La première est que les questions
lors des entrevues individuelles étaient davantage orientées pour aborder la dimension
quantitative de la sécurité alimentaire. La deuxième est que la disponibilité alimentaire est
relativement bonne dans cette communauté par rapport à d’autres selon nos observations.
76
Le sentiment d’anxiété induit par l’appréhension d’un manque d’aliments dans le futur
variait d’une participante à l’autre, bien que le thème ait été abordé dans un nombre
restreint d’entrevues. Certaines participantes étaient inquiètes de manquer d’aliments dans
le futur, alors que d’autres se sentaient rassurées par le support de la famille en cas de
besoin. Certains des enfants des participantes s’inquiétaient selon elles plus facilement
quant à la possibilité de manquer d’aliments. Il serait intéressant dans de futures recherches
de mieux comprendre comment les différences intergénérationnelles de même que les
récents changements socio-économiques influencent la gestion de l’incertitude. Selon Bates
(2007), les Inuit font face au futur incertain de manière flexible, spontanée et hautement
adaptative. Ils tendent à répondre aux situations au moment où elles arrivent et de la façon
dont elles arrivent, plutôt que de planifier à long terme le futur. Cela nécessite
inévitablement des habiletés d’improvisation et d’adaptabilité. Il serait intéressant de
réfléchir davantage à cet aspect positif de la culture inuite dans la planification des
programmes de sécurité alimentaire. Même si beaucoup peut être fait pour améliorer
l’accès aux aliments, l’approvisionnement en aliment aura probablement toujours une
certaine part d’incertitude au nord du 55e parallèle. Comme nous avons pu le constater dans
cette étude, la quantité de viande traditionnelle disponible à la communauté varie au
courant de l’année et peut rarement être connue à l’avance. De même, la mauvaise
température peut parfois empêcher l’approvisionnement en aliment frais par avion pendant
plusieurs jours. À certaines périodes de l’année, ou encore certaines années, la pêche, la
chasse et la cueillette sont naturellement moins fructueuses. Miser sur l’acquisition
d’habiletés et de flexibilité pour faire face à cette part d’incertitude est selon nous une
avenue intéressante pour la sécurité alimentaire dans les communautés nordiques. La
question de l’acceptabilité sociale dans l’acquisition des aliments est abordée dans la
section subséquente.
Le manque d’aliments traditionnels est une difficulté abordée par certaines participantes qui
est difficile à catégoriser selon les quatre domaines de l’insécurité alimentaire. Certaines
des participantes, particulièrement les aînées, peuvent être affectées physiquement
lorsqu’elles sont privées d’aliments traditionnels sur une période plus ou moins longue. En
même temps, les personnes considèrent qu’une variation saisonnière dans la disponibilité
des aliments traditionnelle est normale et qu’il y a donc des périodes de l’année où il est
77
plus difficile d’en manger régulièrement. Toutefois, plusieurs aspects de la vie moderne,
dont les changements climatiques, le besoin de respecter les quotas de chasse pour certaines
espèces, les emplois salariés à temps plein et la grandeur de la communauté, font en sorte
que l’accès aux aliments traditionnels est plus difficile qu’autrefois. Les personnes qui
vivent au Nunavik sont conscientes que la vie moderne ne permet plus de se nourrir
exclusivement d’aliments traditionnels comme par le passé. Il est donc complexe de tracer
une limite entre ce qui est acceptable ou non pour les personnes en ce qui concerne
l’accessibilité aux aliments traditionnels. Cela implique probablement aussi des notions
d’équité dans l’accès à ces aliments qui seraient intéressantes d’approfondir dans le futur.
Notre étude présente des limites dans la compréhension des difficultés en lien avec l’accès
aux aliments, dont une des principales est la sensibilité du sujet. Pour les familles du
Nunavik, les aliments sont une grande richesse (Gombay, 2010b). Parler des difficultés à en
avoir suffisamment pour soi et pour ses enfants est excessivement difficile et délicat,
d’autant plus que les entrevues étaient menées par une non-Inuit. C’est pourquoi plusieurs
des entrevues ne sont pas allées en profondeur dans la description des difficultés et ont
plutôt porté sur les forces et les aspects positifs de la vie communautaire en lien avec la
sécurité alimentaire. Une recherche semblable menée avec un co-chercheur inuit qui
mènerait les entrevues serait une bonne façon d’organiser la recherche dans le futur.
L’accès au crédit dans les magasins locaux et la dette qui peut lui être associée est un
élément qui peut avoir une influence notable sur l’accès aux aliments. Cet aspect n’a pas été
abordé dans les entrevues et constitue une limite à cette étude. De même, les problèmes de
dépendance aux drogues et à l’alcool, de même que les problèmes de santé mentale, ont été
associé à l’insécurité alimentaire dans la littérature (Chan et al., 2006; Ford et Beaumier,
2011; Lardeau, Healey, et Ford, 2011; Weaver et Hadley, 2009). Ces facteurs, de par leur
complexité et leur grande sensibilité, n’ont pas été abordé puisqu’ils sortaient du cadre de
cette étude. Néanmoins, ils demeurent importants à considérer dans de futures études.
Puisque seulement des femmes ont été interviewées individuellement, notre étude ne
permet pas non plus de comprendre les différences de genre dans l’expérience de
l’insécurité alimentaire. Les besoins énergétiques de l’homme sont plus élevés que ceux des
78
femmes, surtout pour les chasseurs. Le manque de viande et d’aliments denses en énergie
pourrait leur être plus néfaste. D’un autre côté, certaines études démontrent que les femmes
seraient plus à risques de souffrir d’insécurité alimentaire, entre autres parce qu’elles
s’assurent généralement que tous les membres de la famille aient suffisamment mangé
avant de se nourrir elles-mêmes (Beaumier et Ford, 2010; Ford et Berrang-Ford, 2009;
Willows, et al., 2005). D’ailleurs, dans notre étude, certaines femmes disaient
compromettre leur propre alimentation pour nourrir leurs enfants, ce qui n’est pas sans
conséquence sur leur santé. De manière générale, les résultats nous mettent sur la piste que
tous dans une communauté ne sont pas affectés de la même façon par les récents
changements socio-économiques. Les recherches dans le futur devraient continuer à saisir
les nuances dans l’expérience de l’insécurité alimentaire dans les communautés inuites afin
de bien distinguer les personnes et les familles plus à risque de souffrir d’insécurité
alimentaire et de les aider plus adéquatement.
4.1.4 Importance de la famille élargie et de la communauté dans la
sécurité alimentaire
Dans cette étude, le soutien de la famille élargie et dans une moindre mesure de la
communauté permettait selon les participantes de contrevenir à un manque d’aliments
temporaire ou encore de s’assurer un accès à des aliments traditionnels. Pour certains, le
sentiment de suffisance au niveau des réserves alimentaires s’élargit à la famille au-delà du
ménage. Ainsi, le support social a un impact sur les dimensions quantitatives et qualitatives
de la diète des familles, de même que sur le sentiment de sécurité en termes d’acquisition
alimentaire. Cela met en lumière le rôle crucial du partage d’aliments pour la sécurité
alimentaire des communautés inuites, qui a également été mis de l’avant dans deux études
récemment publiées (Harder et Wenzel, 2012; K. Skinner, et al., 2013). Dans l’étude de
Skinner et al. (2013), une étude qualitative comportant des similitudes avec celle que nous
avons réalisée, le partage d’aliments s’est révélé être le moyen le plus significatif pour
s’adapter à un manque d’aliments dans une communauté autochtone du nord de l’Ontario.
Harder et Wenzel (2012) ont quant à eux examiné de plus près l’effet d’une économie
mixte sur le partage et la sécurité alimentaire dans une famille élargie de Clyde River, au
Nunavut. En observant le flux d’argent et d’aliments traditionnels à l’intérieur de cette
79
famille, ils ont constaté que les relations sociales contribuaient de façon critique à diminuer
les écarts de revenu entre les différents membres de la famille et assuraient ainsi la sécurité
alimentaire. Dès lors, il nous apparaît essentiel que le partage d’aliments, tout
particulièrement dans la famille élargie, soit considéré dans la mesure et les interventions
de sécurité alimentaire dans les communautés inuites. Il en est une partie intégrante.
Pour plusieurs des personnes qui ont participé à cette étude, le partage de la nourriture entre
les membres d’une même famille dans des moments plus difficiles va de soi et n’est pas
considéré comme problématique. Cela n’est pas toujours le cas dans la société
eurocanadienne où compter sur les parents et la famille élargie pour assurer la sécurité
alimentaire peut parfois être considéré comme socialement inacceptable (Hamelin, et al.,
1999). La dimension de l’acceptabilité sociale dans l’acquisition des aliments demande
cependant plus d’approfondissement au niveau de la recherche auprès des communautés
inuites, car si le partage y est valorisé, la capacité d’être autonome l’est aussi (Briggs,
1982). De même, le partage implique des notions complexes d’obligations et de réciprocité
(Wenzel, 2000). Dans les faits, certaines participantes ont fait état des limites du partage
dans la sécurité alimentaire, notamment les femmes qui vivaient dans un ménage à faible
revenu et sans chasseur. Certaines mères interviewées pouvaient ne pas se sentir
confortables d'être toujours dans la position de recevoir. D’autres, souvent sollicitées,
précisaient qu’elles devaient parfois mettre leurs limites lorsqu’on leur demandait de l’aide
alimentaire. Au sein des sociétés inuites, il y a probablement toujours eu des gens ou des
familles qui donnaient plus que d’autres (Labrèche, 2006). Néanmoins, dans le contexte
contemporain où les possibilités d’emploi sont restreintes, où les générations plus jeunes
chassent moins que leurs aînés et où les emplois salariés diminuent le temps possible pour
la chasse, il importerait de regarder de plus près la question des limites du partage et de la
solidarité sociale dans les communautés. Dans ces travaux anthropologiques sur le partage,
Kishigami (2000) soulève d’ailleurs que certains Inuit trouvent problématique que des
jeunes comptent sur leur famille pour se procurer des aliments traditionnels, mais ne
chassent pas et ne travaillent pas. La dimension de l’acceptabilité sociale dans l’acquisition
alimentaire demeure toutefois un sujet sensible à aborder dans la recherche sur la sécurité
alimentaire en général (Coates, et al., 2006).
80
Il serait par ailleurs intéressant de comprendre comment les jeunes d’aujourd’hui,
notamment les jeunes chasseurs, entrevoient leur rôle dans la production alimentaire et le
partage au sein de leur famille et de la communauté. À notre connaissance, seuls les travaux
de Condon (1995) se sont intéressés spécifiquement à ces questions. Dans un contexte où
les études épidémiologiques montrent un déclin dans la consommation d’aliments
traditionnels chez les générations plus jeunes, il serait intéressant de comprendre ce qui
amène certains jeunes plus que d’autres à s’intéresser aux activités de subsistance.
Même s’il a ses limites, le partage est très valorisé dans la communauté à l’étude.
L’importance du partage en lui-même, comme principe culturel fort qui a toujours existé et
qui continue d’exister, est un thème récurrent dans les entrevues réalisées. Le partage ne
doit donc pas être vu uniquement comme une stratégie pour contrevenir à un manque
d’aliments ou le prévenir, mais comme une idéologie et une façon de faire inuite. Il permet
de maintenir et de renforcir les liens de parenté au sein de la communauté, tout en étant une
affirmation de l’identité inuite. Selon certains propos recueillis dans cette étude, partager
n’est pas un moyen réfléchi de faire face aux difficultés. Il fait partie du cours des choses. Il
est normal et important. Le fait de partager la nourriture reflète des valeurs importantes de
la culture inuite, dont la générosité, l’équité et le support mutuel (Stairs, 1992; Wenzel,
2000). Tel que l’observe Fletcher (2004), ces valeurs du passé sont toujours viables et
fortes dans les communautés inuites modernes.
Une limite de l’étude mentionnée par un informateur clé du milieu de la santé publique est
que la communauté à l’étude en est une où le partage est très valorisé, ce qui ne serait pas le
cas de toutes les communautés au Nunavik.
Si d’autres études ont révélé une diminution du partage dans certaines communautés inuites
(Buijs, 1993; Ford et Beaumier, 2011), cela n’a pas été mentionné par les participantes de
cette étude. Il a cependant été soulevé qu’il pouvait être plus difficile, dans une grande
communauté comme celle à l’étude, de partager de manière effective avec tout le monde.
Cela avait été soulevé antérieurement par Freeman (2005). En ce sens, nous croyons que la
perception de la sécurité alimentaire pourrait être intimement liée à celle de la cohésion
sociale dans une communauté, qui peut tendre à diminuer à mesure que la taille de la
81
population augmente. Maintenir une certaine cohésion sociale dans les grandes
communautés inuites, de même qu’en milieu urbain, est un défi auquel les Inuit
d’aujourd’hui doivent faire face. La santé des Inuit et la cohésion sociale sont intimement
liées (King, Smith, et Gracey, 2009; Kirmayer, Fletcher, et Watt, 2009). Tout en tenant
compte des limites du partage, les programmes de sécurité alimentaire devraient favoriser
les activités et interventions communautaires qui renforcent la cohésion sociale dans les
communautés inuites.
4.1.5 Pistes de solutions proposées par les participantes pour la
sécurité alimentaire au Nunavik
Les pistes de solutions proposées par les participantes pour améliorer la sécurité alimentaire
au Nunavik reflètent deux principales réalités : les difficultés d’accès aux aliments en
raison du coût élevé de la vie d’une part, et le besoin d’agir localement pour maintenir et
améliorer la sécurité alimentaire d’autre part. Le coût élevé de la vie au Nord est une
problématique bien établie qui affecte inévitablement l’accès aux aliments, particulièrement
pour les familles à faible revenu (Beaumier et Ford, 2010; Duhaime, et al., 2002; Willows,
2005). Des participantes ont également précisé que bien qu’elles préfèreraient choisir des
aliments sains au marché, le prix de certains de ces aliments pouvait les décourager et les
faire se retourner vers des aliments de moindre qualité nutritionnelle. Le programme
Nutrition Nord, instauré en avril 2013, vise justement à réduire le coût des aliments frais et
sains afin d’améliorer l’accès à une alimentation saine. Une récente étude de Caron et
Duhaime (2013) montre qu’au Nunavik, les aliments frais sont effectivement moins chers
depuis l’instauration du programme. Cependant, on remarque une augmentation importante
du coût des denrées non alimentaires, dont les couches pour bébés. Ainsi, l’achat de telles
denrées nécessaires limite le budget disponible pour l’achat d’aliments. Certaines des
participantes à cette étude ont d’ailleurs soulevé cette réalité.
Les participantes, tout comme les personnes rencontrées lors de la validation, ont évoqué
l’importance d’initiatives locales, tout particulièrement pour maintenir la production, le
partage et la consommation d’aliments traditionnels dans le présent et le futur. Ces
suggestions ne sont pas sans évoquer le discours de souveraineté alimentaire qui prévaut
82
présentement dans plusieurs communautés autochtones du Canada et ailleurs (Food secure
Canada, 2011; Inuit Tapiriit Kanatami (ITK) & the Inuit Circumpolar Council (ICC), 2012;
K. Skinner, et al., 2013; Spiegelaar et Tsuji, 2013). Bien que les habitants d’Inukjuak
interviewé n’aient pas mentionné explicitement leur désir de souveraineté alimentaire dans
les entrevues, ils ont suggéré des solutions qui visent certaines composantes de la
souveraineté alimentaire, par exemple, améliorer les connaissances et les habiletés locales
dans le but d’améliorer la production locale pour dépendre moins des aliments importés.
Plusieurs de ces solutions proposées par les participantes sont similaires à celles dégagées
de deux études semblables qui ont eu lieu respectivement au Nunavut et au nord de
l’Ontario (Chan, et al., 2006; K. Skinner, et al., 2013), ce qui renforce l’idée de miser sur
l’adaptation positive des communautés pour bâtir la sécurité alimentaire.
L’importance d’habituer les enfants depuis leur plus jeune âge au goût des aliments
traditionnels, voir dès la grossesse de la mère est un nouvel élément soulevé dans la
présente étude. Les préférences alimentaires ne sont pas directement reliées aux choix
alimentaires en raison de l’interaction de nombreux autres facteurs, dont l’accès aux
aliments, qui influencent les choix. Elles sont tout de même un déterminant des habitudes
alimentaires non négligeable et reflètent l’importance sociale et culturelle de certains
aliments (Wein, et al., 1996; Willows, 2005). Il est reconnu que les premières expériences
alimentaires dans la petite enfance vont influencer les préférences et les choix alimentaires
plus tard dans la vie (Beauchamp et Mennella, 2009, 2011; Rollins, Loken, et Birch, 2010;
J. D. Skinner, Carruth, Bounds, et Ziegler, 2002; Vereijken, Weenen, et Hetherington,
2011). Des études démontrent que l’exposition aux saveurs commencerait aussi tôt qu’in
utero et se poursuivrait pendant l’allaitement, puisque certaines des saveurs des aliments
consommés par la mère se transmettraient par le liquide amniotique et le lait maternel
(Cooke et Fildes, 2011; Ventura et Worobey, 2013). Le développement des préférences au
fil du temps demeure complexe, mais reposerait sur une exposition répétée aux aliments, et
ce, dans un environnement positif où l’influence des pairs et de la famille est déterminante
(Ventura et Worobey, 2013; Vereijken, et al., 2011).
Comme recommandé lors de la validation des résultats de la présente étude, les
communautés et la région du Nunavik pourraient chercher à faciliter l’accès aux aliments
83
traditionnels aux mères enceintes, allaitantes et avec de jeunes enfants. Elles pourraient
également encourager et supporter les institutions locales comme les écoles et les garderies
afin qu’elles servent le plus souvent des aliments traditionnels aux enfants. Il existe
d’ailleurs au Nunavik un programme de nutrition dans les garderies qui va dans ce sens en
laissant une place de choix aux aliments traditionnels dans le menu. Cela pourrait avoir non
seulement un impact sur les habitudes alimentaires, mais aussi sur le partage de repas
familiaux et communautaires qui sont un lieu de transmission et de célébration des
traditions.
4.2 Réflexions sur la mesure d’insécurité alimentaire chez
les Inuit et les considérations méthodologiques pour
de futures recherches
Le besoin de développer une mesure de la sécurité alimentaire adaptée au contexte des
communautés inuites a été soulevé par plusieurs auteurs (Egeland, et al., 2010; Harder et
Wenzel, 2012; Inuit Tapiriit Kanatami (ITK) & the Inuit Circumpolar Council (ICC), 2012;
Power, 2008). Cette étude nous permet également de soutenir cette idée. Les résultats nous
ont menés à certaines réflexions pour le développement futur d’une telle mesure qui serait
culturellement appropriée et valide pour les Inuit, mais nous ont aussi fait songer aux
difficultés et défis inhérents à un tel projet. De prime abord, il est important de mentionner
que nous ne cherchons pas à démontrer que les prévalences d’insécurité alimentaire chez
les Inuit révélées jusqu’à maintenant avec le HFSSM sont fausses ou erronées. Les
réponses affirmatives à ce questionnaire (voir Annexe 1) témoignent de difficultés réelles
vécues par les familles inuites. En l’absence d’un meilleur outil disponible, le HFSSM a la
qualité de mesurer directement les contraintes d’accès aux aliments du marché et d’être
rapide à administrer (Bickel, et al., 2000; Santé Canada, 2007; Tarasuk, 2001b; Webb, et
al., 2006). Il s’avère être un outil politique important, notamment pour défendre le droit à
l’accès à des aliments du marché sains et abordables. Néanmoins, les résultats de cette
étude, bien qu’exploratoires, nous permettent d’affirmer que des aspects importants
entourant l’alimentation et la sécurité alimentaire des Inuit ne sont pas pris en compte avec
cet outil. Globalement, il nous apparaît que la mesure devrait prendre en compte à la fois
84
l’accès aux aliments traditionnels et ceux du marché, puis considérer les systèmes de
partage d’aliments au sein des communautés. Une telle mesure permettrait de cibler
certaines difficultés propres aux communautés inuites. Elle permettrait aussi d’identifier de
manière plus exacte les personnes à risque et ainsi prévenir les conséquences physiques,
économiques et culturelles de l’insécurité alimentaire. Ultimement, elle permettrait de
refléter les aspects de l’alimentation et de la sécurité alimentaire qui ont le plus
d’importance pour les Inuit et de leur permettre de prendre des décisions en fonction des
valeurs et normes sociales inuites.
Dans cette étude, nous constatons que l’accès aux aliments traditionnels fait partie
intégrante de la sécurité alimentaire des communautés. Bien que leur acquisition nécessite
de l’argent pour les chasseurs, le lien entre l’argent et ces aliments n’est pas direct.
D’ailleurs, il existe une norme culturelle forte qui prohibe la vente directe d’aliments
traditionnels entre les Inuit (Gombay, 2005, 2009). Le HFSSM mesure la sécurité
alimentaire liée au revenu. Chacune des 18 questions fait d’ailleurs référence à la capacité
financière du ménage à accéder aux aliments. Le fait d’avoir parfois ou souvent de la
difficulté à acheter des aliments à l’épicerie représente un problème dans le sens qu’une
bonne proportion de l’alimentation des Inuit provient des aliments du marché. Avec cet
outil, il n’est cependant pas possible de différencier les familles qui ont un bon accès aux
aliments traditionnels et celles pour qui cet accès est plus limité. Les familles qui ont un
piètre accès aux deux types d’aliments risquent fort probablement de vivre une forme plus
sévère d’insécurité alimentaire. Il serait donc important de tenir compte de cet aspect dans
la formulation des questions.
La contribution des aliments traditionnels au bien-être des communautés n’est plus à
démontrer. Cependant, en raison des multiples interactions entre le bien-être et les aliments
traditionnels qui ont été mentionnés dans cette recherche et ailleurs, il nous apparaît
difficile avec un outil de mesure de saisir toutes les nuances de l’effet que pourrait avoir
une diminution de la production des aliments traditionnels pour la sécurité alimentaire des
individus, des familles et des communautés. Tel que mentionné par Loring et Gerlach
(2009), certaines pertes sont invisibles, et donc difficiles à mesurer, mais elles ne sont pas
moins importantes pour la santé et la culture. D’un point de vue individuel ou d’un ménage,
85
les besoins en aliments traditionnels ne peuvent pas être généralisés et tous ne ressentent
pas le manque de la même façon. Comme nous l’avons observé, certaines personnes, dont
les personnes âgées, peuvent ressentir des effets indésirables physiques lorsqu’ils sont
privés des aliments traditionnels sur une longue période. La mesure de la fréquence et de la
prévalence de telles sensations pourrait peut-être donner des indices intéressants aux
communautés et aux organismes régionaux concernant la suffisance en aliments
traditionnels et sur l’efficacité des systèmes de distribution dans les communautés.
Cependant, d’autres études sont nécessaires pour préciser ces sensations dans la langue des
Inuit de même que pour vérifier la possibilité d’en généraliser le lien avec l’insécurité
alimentaire.
À l’instar de Harder et Wenzel (2012), nos résultats supportent l’idée que la mesure devrait
tenir compte de l’accès aux aliments dans la famille élargie et pas seulement au niveau du
ménage. Les individus et les ménages ne sont probablement pas les « unités » de mesure
idéales pour mesurer l’insécurité alimentaire, contrairement à la population non autochtone
nord-américaine. Il est clair que plusieurs familles sont interdépendantes, mais à différents
degrés. Il est donc important de considérer les relations qu’ont les individus et les ménages
avec la famille élargie et de façon plus globale avec la communauté. Un tel outil de mesure
qui viserait la sécurité alimentaire des familles élargies et la communauté pourrait
facilement devenir extrêmement complexe et fastidieux. Comme suggéré par Harder et
Wenzel (2012), une mesure de la production alimentaire en terme de kilos de viande et des
échanges au niveau d’une communauté peut donner d’importantes informations sur la
disponibilité des aliments traditionnels. De telles études ont déjà été menées au Nunavik
(James Bay and Northern Québec Native Harvesting Research Committee, 1988). En
regard de la sécurité alimentaire, ces études sont cependant fastidieuses et ne mesurent
qu’une dimension de l’insécurité alimentaire, soit l’accès aux aliments traditionnels. Une
façon de partiellement tenir compte des dynamiques sociales dans une mesure plus
succincte serait de vérifier dans quelle mesure les individus et les ménages peuvent obtenir
de l’aide de la parenté ou de la communauté lorsqu’ils sont à court d’aliments dans leur
maison.
86
Le développement d’une mesure de l’insécurité alimentaire pour les communautés de
l’Arctique présente plusieurs défis. Nous avons pu constater que la situation alimentaire de
certaines personnes et familles peut varier énormément au cours d’une année en raison des
variations saisonnières, du climat fluctuant et imprévisible et des changements de situation
au niveau du revenu. Les résultats de cette recherche permettent aussi de mettre en lumière
une certaine diversité de l’expérience de l’insécurité alimentaire. Les personnes qui vivent
de l’insécurité alimentaire au Nunavik ne forment probablement pas un groupe homogène.
Il serait également difficile de prendre en compte dans une mesure les différents moyens
d’approvisionnement alimentaire, qui varient d’une famille à l’autre. Il n’existera
probablement jamais de mesure qui puisse parfaitement mettre en lumière la complexité de
l’insécurité alimentaire dans les communautés inuites. Il ne nous semble cependant pas
impossible de développer une mesure qui se rapprocherait le plus des dimensions clés de
l’expérience de l’insécurité alimentaire chez les Inuit. Plus une mesure sera près du
phénomène quelle veut mesurer, meilleure elle sera (Wolfe et Frongillo, 2000). Cela
nécessitera d’autres études d’envergure qui permettraient de mettre en lumière les items qui
se rapprochent le plus de l’expérience de l’insécurité alimentaire vécue par le plus grand
nombre d’Inuit. Tout comme dans le développement du questionnaire américain (HFSSM),
le développement de l’outil devra être basé sur une compréhension en profondeur de
l’insécurité alimentaire de la population inuite. L’ethnographie, qui implique des entrevues
en profondeur couplées à de l’observation participante, serait une bonne méthode. Elle a
déjà été utilisée avec succès pour développer une mesure de l’insécurité alimentaire dans
des communautés du sud de l’Inde et du Népal (Wolfe et Frongillo, 2000). Les questions de
l’outil pourraient être dérivées des propos des participants qui décrieraient l’expérience de
l’insécurité alimentaire dans leurs propres mots. Cela nécessiterait de surcroît un travail
approfondi sur la langue inuite.
En attendant, nous croyons que nous devons être prudents dans l’interprétation des études
de prévalence. Les principales études sur l’insécurité alimentaire menée jusqu’à maintenant
dans les communautés inuites se sont surtout concentrées sur les facteurs de risque et les
prévalences qui, nous l’avons vu, sont souvent alarmantes. Ces études peuvent laisser une
image d’un peuple vulnérable à ceux qui sont moins familiers avec la complexité de
l’économie et de la culture locale (Haalboom et Natcher, 2012; O'Neil, Reading, et Leader,
87
1998). Lors de la période de consultation de cette étude, un informateur clé de la
communauté avait d’ailleurs émis ses préoccupations concernant le présent projet. Il ne
voulait surtout pas que les résultats mènent à une catégorisation des Inuit comme un peuple
souffrant de la faim, déjà que plusieurs recherches sur l’alimentation et la nutrition chez les
Inuit font état de nombreux « problèmes ». Une étiquette de vulnérabilité peut selon
certains auteurs avoir des conséquences nocives pour les peuples autochtones. Par exemple,
elle pourrait intentionnellement générer des actions et des politiques non adaptées et qui ne
reflètent pas les priorités des communautés elles-mêmes. Elle pourrait aussi augmenter la
victimisation et la dépendance des communautés au support externe puisqu’elle donne
l’impression d’une incapacité à se prendre en charge. Cela pourrait de surcroît miner les
efforts des Inuit à gagner de l’autonomie sur leurs propres affaires (Haalboom et Natcher,
2012; O'Neil, et al., 1998). Nous croyons donc qu’il faut faire preuve de prudence dans
l’interprétation des données d’insécurité alimentaire, sans toutefois nier les difficultés
réelles de certaines personnes et familles à se procurer suffisamment d’aliments.
Au-delà du développement d’une mesure, il reste beaucoup à apprendre sur la sécurité
alimentaire dans les communautés inuites du Canada. Nous avons besoin d’accéder à une
compréhension plus complète de la perception locale concernant la sécurité alimentaire,
plutôt que de percevoir uniquement une situation précaire où une majorité de familles et
d’enfants souffrent quotidiennement de la faim. Il serait important de continuer à
comprendre les différentes stratégies et façons de faire déjà en place dans les communautés
pour assurer un accès équitable aux aliments pour tous. Il serait intéressant de refaire une
étude semblable à celle-ci au sein d’une famille élargie, en observant et en interviewant
plusieurs de ses membres. Cela permettrait entre autres de mieux comprendre les
perspectives des jeunes et moins jeunes dans un même ilagiit et de soulever les différences
de perception entre les générations. Une recherche-action participative, qui impliquerait un
engagement à long terme entre des chercheurs et une communauté, pourrait aussi permettre
de susciter la réflexion sur des questions d’importances en termes d’alimentation et de
sécurité alimentaire et d’engager des actions locales qui ont du sens pour la communauté.
Plusieurs aspects entourant l’alimentation et leurs liens avec les valeurs inuites et le bien-
être n’ont pas été abordés dans cette étude ou encore ont été peu approfondis. Bien que
88
documentés dans la littérature, ces aspects tendent à évoluer et à se transformer avec le
temps. Par exemple, l’information sur la nutrition se fait de plus en plus présente dans les
communautés, notamment par le biais des médias. Il serait intéressant de voir comment ils
influencent les comportements, attitudes et perceptions en regard de l’alimentation et de
surcroît comment ils influencent la perception de la sécurité alimentaire.
89
CONCLUSION
Cette recherche exploratoire visait à mieux comprendre la sécurité alimentaire selon la
perspective et le vécu d’Inuit vivant dans une communauté du Nunavik. Les résultats ne
présentent pas la perspective de la majorité des Inuit et ne peuvent s’appliquer à toutes les
communautés du Nunavik. Cependant, ils amènent un éclairage nouveau sur la
problématique et contribuent à une compréhension plus nuancée et culturellement
appropriée de la sécurité alimentaire. Bien que la couverture du sujet soit partielle, cette
recherche aura permis de mettre en lien certaines caractéristiques bien connues de
l’alimentation et de la culture inuite avec la sécurité alimentaire. Elle confirme le caractère
unique de la sécurité alimentaire dans les communautés inuites et réaffirme l’importance
d’approfondir la compréhension de la sécurité alimentaire du point de vue des Inuit à partir
de la recherche qualitative. Certaines dimensions de la sécurité alimentaire propre aux Inuit
dégagées dans cette étude pourraient être approfondies dans de futures recherches.
À notre connaissance, aucune étude sur la sécurité alimentaire chez les Inuit auparavant
n’avait approfondi le sens de « avoir suffisamment d’aliments » pour les personnes, qui est
un élément clé de la compréhension de la sécurité alimentaire. Pour plusieurs participantes,
la perception de suffisance serait intimement liée à la présence dans le ménage de viande et
d’aliments de base comme le lait, les céréales et les œufs. De même, les aliments
traditionnels et la famille élargie sont au cœur de la question de suffisance. Certaines
participantes, surtout les aînées, peuvent souffrir de ne pas avoir suffisamment de viande
qui provient de la terre sur une longue période, malgré l’accès à d’autres aliments du
marché. De manière générale, les aliments traditionnels sont souvent ceux qui amènent la
joie et le bien-être dans les familles et leurs bienfaits au niveau de la santé des Inuit dans
son sens le plus large sont largement reconnus. Ainsi, l’absence ou le manque d’aliments
traditionnels est non seulement néfaste d’un point de vue individuel, mais également
collectif et identitaire. Ainsi, la sécurité alimentaire des Inuit est intimement liée à
l’accessibilité aux aliments traditionnels (Inuit Tapiriit Kanatami (ITK) & the Inuit
Circumpolar Council (ICC), 2012; Lambden, et al., 2007).
90
À l’instar de Harder & Wenzel (2012) et Skinner et al. (2013), les résultats soulèvent
l’importance de considérer les liens sociaux, particulièrement de parenté, dans la mesure
de la sécurité alimentaire. Le revenu et le coût des aliments sont des facteurs clés dans la
sécurité alimentaire, mais les réseaux sociaux de partage d’aliments sont une autre
« richesse » à considérer. De même, les solutions et les interventions de sécurité
alimentaire ne devraient pas viser uniquement les ménages, mais plutôt les familles élargies
et la communauté. Ainsi, il faut viser à ce que les individus qui le désirent puissent
contribuer aux réseaux sociaux de partage et aient un rôle actif dans la sécurité alimentaire
de la communauté.
Cette étude nous a permis de constater que l’insécurité alimentaire que l’on peut qualifier
de sévère peut survenir dans une communauté, malgré le fort désir de partage et d’entraide.
Pour plusieurs aussi, accéder à des aliments sains du marché peut présenter un défi en
raison de leur coût élevé. Bien que le partage d’aliments traditionnels soit largement
répandu dans cette communauté, la taille de la population peut également rendre difficile la
distribution d’aliments traditionnels pour tous. Plusieurs recherches concluent qu’il faut
encourager la consommation d’aliments traditionnels et d’aliments sains du marché pour
améliorer l’état de santé de la population inuite (Blanchet, et al., 2000; Blanchet et
Rochette, 2008; Johnson-Down et Egeland, 2010). Il faut néanmoins d’abord s’assurer que
les personnes aient accès à cette nourriture. La sécurité alimentaire est un prérequis à
l’amélioration des habitudes alimentaires.
Pour conclure, avoir accès à suffisamment d’aliments est un besoin fondamental et
universel. La perception de la sécurité alimentaire est toutefois influencée par la culture et
le contexte. L’insécurité alimentaire n’était pas quelque chose d’inconnu dans le passé dans
le Nord canadien. Les résultats de cette étude mettent de l’avant certaines dimensions
uniques à approfondir entourant la sécurité alimentaire dans le contexte contemporain des
Inuit du Nunavik: l’accès à la terre et aux aliments traditionnels, les différences
intergénérationnelles dans la perception de suffisance, l’importance du partage et le lien
entre la sécurité alimentaire et le sentiment de cohésion sociale. Ils démontrent également la
volonté locale d’agir afin d’améliorer l’accès aux aliments, et ce, en misant sur l’adaptation
positive et la continuité culturelle. Pour que cela soit possible, les programmes de sécurité
91
alimentaire devront être créés et mis en place par les communautés elles-mêmes, de même
que par les institutions qui reflètent bien les valeurs et façons de faire inuites
93
ANNEXE 1: Household Food Security Survey Module
(HFSSM)7
The following question is about the food situation for your household in the past 12 months.
Q1. Which of the following statements best describes the food eaten in your household in the past 12 months? (check one answer only)
1. You and other household members always had enough of the kinds of foods you
wanted to eat.
2. You and other household members had enough to eat, but not always the kinds of
food you wanted.
3. Sometimes you and other household members did not have enough to eat.
4. Often you and other household members didn't have enough to eat.
In the next questions, there are several statements that may be used to describe the food
situation for a household. Please tell me if the statement was often true, sometimes true, or never true for you and other household members in the past 12 months.
Q2. The first statement is: you and other household members worried that food would run
out before you got money to buy more. Was that often true, sometimes true, or never true in the past 12 months?
1. Often true
2. Sometimes true
3. Never true
Q3. The food that you and other household members bought just didn't last, and there
wasn't any money to get more. Was that often true, sometimes true, or never true in the past 12 months?
1. Often true
2. Sometimes true
3. Never true
Q4. You and other household members couldn't afford to eat balanced meals. In the past 12 months was that often true, sometimes true, or never true?
1. Often true
2. Sometimes true
3. Never true
Q5, Q6 and Q7 APPLY FOR HOUSEHOLDS WITH CHILDREN UNDER 18. OTHERWISE, YOU
CAN GO TO Q8.
7 Source du questionnaire : Health Canada. (2007). Canadian Community Health Survey, Cycle 2.2, Nutrition
(2004): Income-Related Household Food Security in Canada: Health Canada.
94
Now, there are a few statements that may describe the food situation for households with
children.
Q5. You or other adults in your household relied on only a few kinds of low-cost food to
feed the child(ren) because you were running out of money to buy food. Was that often true, sometimes true, or never true in the past 12 months?
1. Often true
2. Sometimes true
3. Never true
Q6. You or other adults in your household couldn't feed the child(ren) a balanced meal,
because you couldn't afford it. Was that often true, sometimes true, or never true in the past 12 months?
1. Often true
2. Sometimes true
3. Never true
Q7. The child(ren) were not eating enough because you and other adult members of the
household just couldn't afford enough food. Was that often, sometimes or never true in the past 12 months?
1. Often true
2. Sometimes true
3. Never true
Q8. In the past 12 months, did you or other adults in your household ever cut the size of
your meals or skip meals because there wasn't enough money for food?
1. Yes
2. No (Go to Q9)
Q8b. How often did this happen?
1. Almost every month
2. Some months but not every month
3. Only 1 or 2 months
95
Q9. In the past 12 months, did you (personally) ever eat less than you felt you should because there wasn't enough money to buy food?
1. Yes
2. No
Q10. In the past 12 months, were you (personally) ever hungry but didn't eat because you couldn't afford enough food?
1. Yes
2. No
Q11. In the past 12 months, did you (personally) lose weight because you didn't have enough money for food?
1. Yes
2. No
Q12. In the past 12 months, did you or other adults in your household ever not eat for a
whole day because there wasn't enough money for food?
1. Yes
2. No (Go to Q13)
Q12b. How often did this happen?
1. Almost every month
2. Some months but not every month
3. Only 1 or 2 months
Now, a few questions on the food experiences for children in your household.
Q13. In the past 12 months, did you or other adults in your household ever cut the size of
any of the children's meals because there wasn't enough money for food?
1. Yes
2. No
Q14. In the past 12 months, did any of the children ever skip meals because there wasn't enough money for food?
1. Yes
2. No (Go to Q15)
Q13 to Q16 APPLY FOR HOUSEHOLDS WITH CHILDREN UNDER 18. Otherwise, your
questionnaire ends here.
96
Q14b. How often did this happen?
1. Almost every month
2. Some months but not every month
3. Only 1 or 2 months
Q15. In the past 12 months, were any of the children ever hungry but you just couldn't afford more food?
1. Yes
2. No
Q16. In the past 12 months, did any of the children ever not eat for a whole day because there wasn't enough money for food?
1. Yes
2. No
97
ANNEXE 2 : Localisation du Nunavik et d’Inukjuak
Le Nunavik est une région de la province de Québec semi-autonome, en vertu de la
Convention de la Baie James et du Nord Québécois (CBJNQ) de 1975. Situé en deçà du 55e
parallèle, cette région occupe une superficie de 560 000 m2. La population y est d’environ
11 000 habitants répartie dans quatorze communautés localisées le long des rives de la Baie
d’Ungava et d’Hudson (Institut culturel Avataq, 2013). Inukjuak est une communauté du
Nunavik située sur la côte de l’Hudson (voir la Figure 1).
Figure 1. Les communautés du Nunavik Source : www.makivik.org
98
Au Canada, les Inuit habitent également trois autres grandes régions : l’Inuvialuit, au Nord-
Ouest des Territoires, le Nunavut, à L’Est des Territoires du Nord-Ouest et qui s’étend
jusqu’au pôle Nord et le Nunatsiavut, qui fait partie du Labrador (voir la Figure 2)(ITK,
2009).
Figure 2. Les régions inuites du Canada Source : https://www.itk.ca/publication/maps-inuit-
nunangat-inuit-regions-canada
99
ANNEXE 3 : Guide d’entrevue
1. Tell me about foods that you really like eating
2. Eating in a satisfying way; what does that mean to you and your family?
3. Having enough food; what does that mean to you and your family?
4. How do you obtain the food that you and your family eat?
Store bought food
Country food
5. In your family, who are the people that prepare the meals?
6. Certain people have mentioned to me that it has happened that they did not have
enough food to feed the whole family. Has this happened to you?
If yes: Would you like to tell me more about this?
Length of episodes and times during the year
Changes in eating habits related to lack of food
Strategies used to cope with the situation
If no: According to you, what allows you to always have enough food in your
family to eat?
7. To conclude, what would it take for you and your family to always have enough to
eat (or to eat in satisfying way to eat or even more satisfying)?
101
ANNEXE 4 : Goût et sensations alimentaires : lexique
préliminaire Inuktitut/Anglais
Food taste
Mots/concepts
Définition en anglais et
extraits de discussion avec
les aînés sur les sensations et
significations
Définitions et mots associés – dictionnaires et
ouvrages de référence
Auksungnik That taste like blood.
I think all the blood taste is
different, even the human
blood taste is different and the
seal blood is different taste
too. It’s the seal blood taste
[that] is good.
Mots associés :
Auk = sang
-sungnik= quelque chose avec la senteur ou le goût de
(Farley, 2012).
Mamaituq Which has a bad taste.
Opposite of mamaqtuq.
Mots semblables:
Mamaqtuq
Tiparlutuq: which has a bad taste (Schneider, 1985).
Siirtuq Sweet-sour taste, like
cranberry or cloudberry taste. Définition de dictionnaires:
Siirtuq: To taste bitterness (need of saliva, of water) ou
2) to salivate (Schneider, 1985).
Siiqtuq: to taste bitterness (need of saliva, of water:
imaqarusuttuq qaniq); wild sorrel: qungulit produces
this, also biliousness, (see: uunniatuq, (stronger)
heartburn, stomach acid) (Gouvernement du Nunavut,
2000).
Mots semblables:
Siirutilik: which has something that cause salivation,
makes water come to the mouth: acidity (Schneider,
1985).
Siirnatuq: what is of a kind that produces an acid taste
in the mouth, drying it (Gouvernement du Nunavut,
2000).
102
Satiety and other sensations related to food
Mots/concepts
Définition en anglais et extraits de
discussion avec les aînés sur les sensations
et significations
Définitions et mots associés –
dictionnaires et ouvrages de référence
Aukkanirpuq/
Aukkaningajuq
Sweating and feeling warm after eating,
especially after eating seal or walrus.
When (we) go out hunting, when it’s really
really cold, when (we) are eating country
food with a warm tea, even when (we) are
really cold, it keeps (us) warm. It makes you
warm up. Only with country food.
The walrus make you much warmer (than
seal).
Even arctic char fishes, they keep you warm
too.
Définition dictionnaire:
Aukkanirpuq: to sweat (Northern
Quebec) or to warm oneself (Labrador,
West Hudson’s Bay) (Schneider, 1985).
Mots semblables:
Aukkaniq: 1)Stretch of unfrozen water
(in automn) or melted ice (in spring) at
sea, on a lake or sea 2) sweat (Northern
Quebec) (Schneider, 1985)
Uunnijuq: one who feels hot after eating;
also, after sleep, also feels heavy, drowsy
(Schneider, 1985).
Iisirngusuni8 (?) Becomes lazy, relax after eating, especially
caribou or fish.
We become lazy after eating fish. Sometimes
we need a nap.
When you become lazy when you finally eat,
you become lazy. Alacie heard a story about
a caribou. The caribou that sits around,
eating, sleeping, and lazing around. So when
you eat caribou, you become lazy, become
tired because of eating caribou. Because the
Caribou does that. They seat around and
does nothing but eat. And the word, the
feeling, it’s call iisirngu.
Défininition dictionnaire:
Iisirngujuq: who is satisfied, feels well
having eaten (Schneider, 1985).
Nukkituq Feeling stronger, healed (when you finally
eat country food after a long time without
eating it).
When she finally eat (country food), her
body is different and stronger. It looks like
the body is healed. When you eat and your
stomach feel better. (…) When you’re finally
eating the country food.
Définition du dictionnaire:
Nukkituq: he gets back his strength (after
an illness) (Schneider, 1985)
8 L’orthographe et la prononciation de ce mot demeurent incertaines.
103
Hunger
Mots/concepts
Définition en anglais et extraits de
discussion avec les aînés sur les sensations
et significations
Définitions et mots associés –
dictionnaires et ouvrages de référence
Kaaktuq He/she is hungry.
Even when you’re eating a lot of caribou
meat, you get hungry easily, when you don’t
eat it with the seal fat.
Définition dictionnaire :
Kaappuq or kaakpuq: he is hungry
(Schneider, 1985)
Mots semblables :
Kaak: hunger (Schneider, 1985)
Kaattutuq: he devours, eats with
appetite, from hunger or because the
food is good (Schneider, 1985)
Kaagjuaq: la grande faim (Czonka,
1992).
Pirlituq Hunger, starving.
We say pirlituq when we don’t eat for many
days.
He (an elder) was lost before, three days and
three nights by walking. And in his first night
of out of somewhere, he thought he won’t
survive because he was hungry. But the
second day, he was better… (LL: Even if he
didn’t eat?) Yes, no food at all. Only the first
night he thought he would not survive.
Without food. But then he was back to
normal in his second day.
Définition dictionnaire:
Pirlituq: dies of exhaustion caused by
hunger (Schneider, 1985).
105
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