LA PRECIOSA GUIRNALDA DE LOS CONSEJOS AL REY

GIRNALDA DE JOYAS

[Rajaparikatha-Ratnâmala]

Nâgârjuna

Guía de las Estancias por Gyel-tsap

La précieuse guirlande des avis au roi... Traduit de l'anglais par Germain de l'Auxerrois (c) 1980 Editions Yiga Tcheu Dzinn, Toulon-sur-Arroux, Rf. (c) 1975 Allen & Unwinn Ltd., Londres

La preciosa guirnalda de los consejos al rey (Sánscrito: Rajaparikatha-Ratnâmala)

Nâgârjuna

Homenaje de los traductores del sánscrito al tibetano: Homenaje a todos los Buddhas y Bodhisattvas.

Condición superior y Bien auténtico

1 Me inclino ante el Omnisciente,

Libre de toda mancha, Ataviado de toda virtud, El único Amigo de todos los seres. 2 No expondré, ¡Oh rey!, más que prácticas Virtuosas para despertar en ti la Doctrina; Pues las prácticas serán tomadas En la copa de la Excelente Doctrina. 3 Si uno se aferra a ganar una Condición superior, El Bien auténtico viene enseguida; Pues, habiendo alcanzado una condición superior, viene uno Gradualmente al auténtico Bien. 4 La Condición superior concierne la felicidad, El Bien auténtico, la Liberación; La quintaescencia de su significado Es Fe y Sabiduría. 5 Por la Fe, uno se remite a las prácticas, Por la Sabiduría, uno conoce verídicamente; De las dos, la Sabiduría es la testa, La Fe es el preliminar. 6 Aquél que no descuida las prácticas Apurado por el deseo, el odio, el temor o la ignorancia, Es conocido como un ser de fe, Un receptáculo superior para el Bien auténtico. 7 Habiendo analizado enteramente Los actos del cuerpo, de la palabra y del espíritu, Aquél que ejecuta su propio bien Y el de los demás y sin cesar practica, es un sabio. 8 No matar, no robar, Renunciar a la mujer de otro, Abstenerse de la mentira, De las palabras de discordia, duras y fútiles, 9 Abandonar la codicia, la mala intención, Y las concepciones de los Nihilistas- Tales son las diez vías blancas del comportamiento,

Sus contrarios son negras. 10 No absorber nada intoxicante, justos medios de existencia, La ausencia de violencia, el don con discernimiento, El homenaje a quienes le merecen, y el amor- Tal es en breve la práctica. 11 Practicar no significa Mortificar su (propio) cuerpo; No se cesa así de perjudicar A otro, no se le viene tampoco en ayuda. 12 Aquél que no tiene en estima el gran camino de la excelente Doctrina, adornada de la ética, del don y de la paciencia, Aflige su cuerpo, se introduce En caminos malos como senderos de jungla. 13 El cuerpo afligido por la angustia Y la corrupción entra por un largo período En la espantosa jungla del ciclo de los renacimientos, En la floresta de los ilimitados seres. 14 Matar conduce a una vida corta, Herir, a numerosos sufrimientos, El robo a la indigencia, El adulterio a la enemistad. 15 De la mentira nace la calumnia, De la calumnia la separación de los amigos, De la dureza, las palabras desagradables de oír; Si se es fútil, las palabras (de uno) no serán respetadas. 16 La codicia destruye lo que se desea, La intención malévola acarrea el miedo, Las concepciones falsas conducen a las concepciones malas, Y el alcohol a la confusión del espíritu. 17 De la avaricia viene la pobreza, De los medios de vida deshonestos, el fraude, De la arrogancia, una mala descendencia, De la envidia, poca belleza. 18

Una tez desagradable viene de la cólera, La estupidez, de no interrogar A los sabios. El fruto principal de todas estas faltas Es una migración nefasta para los humanos. 19 Al opuesto de los frutos bien conocidos De estos actos sin virtud, Están los resultados Obtenidos por todas las virtudes. 20 El deseo, el odio, la ignorancia Y los actos que les siguen son no-virtuosos. Ausencia de deseo, de odio, de ignorancia Y los actos que les siguen son virtuosos. 21 De la no-virtud viene todo sufrimiento Y semejantemente, toda migración nefasta. De las virtudes, toda migración dichosa, Y los placeres de todos los nacimientos. 22 Apartarse de la no-virtud Y practicar sin cesar la virtud Con cuerpo, palabra y espíritu: tales Son las tres formas de práctica. 23 Actuando así, se libera (uno) de los renacimientos En el mundo de los infiernos, de los espíritus ávidos y de los animales; Tomando nacimiento entre los hombres o entre los dioses, Conoce (uno) vasta felicidad, fortuna y autoridad. 24 Por las concentraciones inmensurables y sin forma, Se experimenta la felicidad de Brahma y otros. Tales son brevemente los actos Que conducen a una condición superior y sus frutos. 25 Las Doctrinas del auténtico Bien han sido dichas Por los Vencedores ser Profundas, Sutiles; espantosas, para Niños sin educación. 26 "No soy, no seré. No tengo, no tendré";

Esto horroriza a los niños Y mata el temor en los sabios. 27 Por aquel Quien no habla más que para socorrer A los seres, fue dicho que todos Han aparecido de la noción de un "yo" Y son envueltos en la noción de "mío". 28 El "yo" existe, el "mío" existe; Tal es falso con respecto al último; Pues estas dos nociones no son fundadas Sobre una consciencia verdadera y justa. 29 Los agregados mentales y físicos aparecen De la noción de "yo", lo que es de hecho erróneo. Lo que ha brotado de una falsa semilla, ¿Cómo sería auténtico? 30 Habiendo percibido así la inautenticidad de los agregados, Se abandona la noción de "yo". Y, en razón de tal abandono, Los agregados no aparecen más. 31 Igual como se dice Que la imagen del propio rostro no es visto Más que en dependencia de un espejo, Pero (que) de hecho no existe {como un rostro}, 32 Así la noción de "yo" no existe Más que en dependencia de los agregados; Pero, tal como la imagen del propio rostro, En realidad el "yo" no existe. 33 Así como no estando en relación con un espejo La imagen del propio rostro se pierde de vista, Así también el "yo" no existe, No estando en relación con los agregados. 34 Cuando el Noble Ananda Alcanzó la comprensión de lo que esto significa, Ganó el Ojo-de-la-Doctrina, y le enseñó Continuamente a los monjes.

35 Hay noción errada de un "yo" por tan largo tiempo Como haya concepción errada de los agregados; Mientras que exista esta noción de "yo", Hay acción resultante en nacimiento. 36 En razón de estos tres senderos que se engendran el uno al otro Sin comienzo, medio, ni final, Esta Rueda-de-la-existencia Gira como la "rueda" de un tizón (que girara). 37 Puesto que esta rueda no es obtenida a partir de sí mismo, de uno otro, Ni de los dos, en el pasado, el presente o el futuro, La noción de un "yo" es abolida, Y por consiguiente, la acción y el renacimiento. 38 Aquel que ve cómo causa y efecto Son producidos y destruidos, No mira al mundo Como realmente existente o no-existente. 39 Así, aquél que ha escuchado sin reflexionar en ella La Doctrina que destruye todo sufrimiento Y teme al estado sin temor, Tiembla en razón de la ignorancia. 40 El hecho que todo esto no existe en el Nirvâna No te espanta (a tí que eres Hinayanista); ¿Porqué la ausencia de existencia Explicada aquí te asusta? 41 "En la Liberación no hay ni ego ni agregados". Si tal es la Liberación, ¿Porqué la renuncia desde acá al ego Y a los agregados no te agrada? 42 Si el Nirvâna no es una no-cosa, ¿Cómo podría tener una naturaleza de cosa?; La extinción de las vistas falsas Sobre el ser y el no-ser, se llama "Nirvâna". 43 En breve, la concepción nihilista es que

Las acciones no portan fruto; desprovista De virtud y llevando a estados nefastos, Ella es considerada como una "vista falsa". 44 En breve, la concepción existencial Es, que las acciones portan frutos. Virtuosa, y que engendra renacimientos dichosos, Ella es mirada como "vista justa". 45 Puesto que ser y no ser son destruidos por la Sabiduría, Hay un pasaje más allá de "virtud" y "no-virtud". Tal es, dice el Excelente, la Liberación De los renacimientos dichosos o nefastos. 46 En viendo que la producción es condicionada, Pasa (uno) más allá de la no-existencia, Viendo que la cesación es condicionada, Cesa (uno) de afirmar la existencia. 47 Las causas producidas anteriormente y (las causas) producidas [ simultáneamente Son no-causas; así no hay de hecho causas, Puesto que la producción existente-por-sí-misma No es conocida, ni relativamente ni últimamente. 48 Cuando "esto" es, "aquello" se levanta, Tal como "pequeño", cuando "grande" hay. Cuando "esto" es producido, "aquello" lo es también, Como de una flama (hay) la luz. 49 Cuando hay "grande", hay necesariamente "pequeño"; No existen por su propia naturaleza. Así, como sin la flama La luz no aparece. 50 Habiendo visto así que los efectos se elevan De las causas, admite (uno) lo que aparece Según las convenciones del mundo, Y no acepta (uno) el nihilismo. 51 Aquél que refuta {la existencia inherente de las causas Y los efectos} no desarrolla {la vista de} "la existencia";

Mirando como verdadero lo que no aparece de convenciones, Así, evitando la dualidad, es (uno) librado. 52 Una forma vista a lo lejos, Es vista claramente cuando uno está cerca. Si el espejismo fuese agua, ¿Porqué El agua no sería percibida por aquellos que le son cercanos? 53 La manera en la que el mundo es percibido Como real, por aquellos que están a lo lejos, No es vista por aquellos que están cercanos, {Para los cuales es} sin trazas, como un espejismo. 54 Así como el espejismo es semejante al agua, pero No es el agua y no existe de hecho {en tanto que agua}, Así los agregados son semejantes al ego, mas No son el ego y no existen de hecho {en tanto que ego}. 55 Habiendo creído que el espejismo era Agua y habiendo llegado hasta él, Sería estúpido, aquel que concluyera Que el agua no existe. 56 Aquel que concibe que este mundo, Semejante al espejismo, existe , o que no existe, No es más que ignorante: cuando hay Ignorancia, no se libera (uno). 57 Un sectario de la no-existencia soporta malas migraciones; Dichosas le vienen al sectario de la existencia; Aquel que sabe lo que es verdadero y justo Evita el dualismo, y así se vuelve liberado. 58 Si, por el conocimiento de lo que es justo y verdadero No afirma (él) ni "existencia" ni "no-existencia" Y si {pensarais} por consiguiente que cree en la no-existencia, ¿Porqué no sería un sectario de la existencia? 59 Si de la refutación de la existencia {inherente}, La no-existencia le es (a él) reservada, ¿Porqué de la refutación de la no-existencia La existencia no le sería (a él) reservada?

60 Aquellos que se fían a la Iluminación No tienen tesis nihilistas, Ni comportamiento, ni pensamiento: ¿Cómo pueden Ser vistos como nihilistas? 61 Pregunta a los mundanos, los Samkhyas, Los sectarios-del-Búho y los Nigranthas, Los partidarios de "una persona" y "de agregados", Si exponen ellos lo que va más-allá del "ser" o del "no-ser". 62 Sabe, por consiguiente, que la Ambrosía De las Enseñanzas de los Budas es llamada "Profunda"; Una Doctrina no-conocida, que va Lejos más-allá de la "existencia" y de la "no-existencia". 63 ¿Cómo, últimamente, el mundo podría existir provisto de una naturaleza Que ha ido más allá del pasado, del presente Y del futuro, no yéndose cuando destruido, No viniendo, no permaneciendo, aunque fuese por un instante? 64 Puesto que en realidad no hay Ni venida, ni ida, ni permanencia, ¿Qué diferencia última hay Entonces entre el mundo y el Nirvâna? 65 Si no hay permanencia, no puede haber Producción ni cesación. ¿Cómo, entonces, producción, permanencia Y cesación podrían últimamente existir? 66 ¿Cómo las cosas son no-momentáneas, Si -sin cesar- cambian? Si no cambian, ¿Cómo, entonces, Pueden ser -de hecho- alteradas? 67 ¿Se vuelven momentáneas por Desintegración parcial o (desintegración) completa? Puesto que una desigualdad no es aprehendida, Esta momentaneidad no puede ser admitida. 68 Cuando una cosa cesa de existir, por el hecho de la momentaneidad,

¿Cómo, sea lo que sea, puede ser "viejo"? Cuando una cosa es no-momentánea, por el hecho de la constancia, ¿Cómo, sea lo que sea, puede ser "viejo"? 69 Puesto que un momento se termina, debe haber Un comienzo y un medio; Esta triple naturaleza de un momento significa Que el mundo no permanece jamás un instante. 70 El comienzo también, el medio y el fin Deben ser analizados como un "momento"; Por consiguiente, comienzo, medio y fin No son {producidos} ni por si mismos, ni por otros. 71 Por tener numerosas partes, el uno no existe; No hay nada que sea "sin partes". Por otro lado sin el "uno", el "múltiple" no existe, Y sin la "existencia", no hay la "no-existencia". 72 Si por destrucción o antídoto, Un "existente" cesa de existir ¿Cómo podría haber "destrucción" o "Antídoto" sin un existente? 73 El mundo, últimamente, no puede Desaparecer, en razón del Nirvâna. Cuando se Le preguntó si tenía un fin, El Vencedor se quedó silencioso. 74 Puesto que no enseñó esta Doctrina Profunda A los seres mundanos, que no eran receptáculos, El Todo-Consciente es, en consecuencia, conocido Como "El Omnisciente" por los sabios. 75 Así, la Doctrina del auténtico Bien Fue enseñada por los perfectos Budas, Aquellos que ven la realidad como Profunda, Inasible y sin fundamento. 76 Espantados por esta Doctrina-sin-fundamento, Complaciéndose en un "fundamento", no yendo Más-allá de "existencia" y de "no-existencia",

Los seres sin inteligencia se pierden. 77 Temiendo la Morada-sin-temor, Perdidos, pierden a(l) otro. ¡Oh rey!, actúa de manera tal Que aquellos que están perdidos no te pierdan. 78 ¡Oh rey! Por temor a que te pierdas, Te explicaré a través de las escrituras El modo de Más-allá-del-mundo, La Realidad que no reposa sobre el dualismo. 79 Esta Profundidad que libera, Que es más-allá que "falta" y que "virtud", No ha sido probada por aquellos que temen al Sin-fundamento, Los otros, los Tirtikhas, ni siquiera por nosotros mismos. 80 Una persona no es ni tierra, ni agua, Ni fuego, ni aire, ni espacio, Ni consciencia, ni su conjunto. ¿Qué persona hay sin embargo) más que ellos? 81 Así como la persona no es un absoluto, Mas un compuesto de seis constituyentes, De la misma manera ,cada uno de ellos -a su vez- es un Compuesto, no un absoluto. 82 Los agregados no son el "ego", no están en él; El no está en ellos; sin ellos, él no es. No está mezclado a los agregados, como fuego y combustible; Entonces, ¿Cómo puede el "ego" existir? 83 Los tres elementos no son la tierra; ellos no están en ella, Ella no está en ellos, sin ellos ella no es; Puesto que esto se aplica a cada uno, Así como el "ego", son ellos falsos. 84 Por ellos mismos, la tierra, el fuego y el aire No existen de manera inherente; Cuando tres cualesquiera están ausentes, no puede haber uno solo, Cuando uno solo está ausente, los tres lo están también. 85

Si cuando tres están ausentes, el uno no existe, Y si cuando el uno está ausente, los tres no existen, Entonces cada uno no tiene -(en) si mismo- existencia. ¿Cómo pueden ellos producir un compuesto?. 86 Si no (fuese así), si cada uno poseyera una existencia, ¿Porqué sin combustible no habría fuego?. De la misma manera, ¿Porqué no hay agua, aire o tierra Sin mobilidad, dureza o cohesión?. 87 Si {se responde} que es bien sabido que el fuego {no existe sin combustible, Pero que (los) tres otros elementos existen independientemente} ¿Cómo estos tres podrían existir en si mismos Sin los otros?. Es imposible que estos tres No sigan las reglas de la originación dependiente. 88 ¿Cómo lo que existe por si mismo Sería independiente?. ¿Cómo lo que no existe por si mismo Sería independiente?. 89 Si no existen en tanto que elementos individuales, Pero que, uno de ellos siendo, los otros tres sean, Entonces, si son sin mezcla, no están en (un) mismo lugar, Y si están mezclados, cesan de ser elementos individuales. 90 Los elementos no existen ellos mismos individualmente, ¿Cómo entonces sus propias características individuales podrían ellas (ser)? Lo que no existe si-mismo, individualmente, no puede predominar, Las características de ello son miradas como "convenciones". 91 Este modo de refutación debe ser aplicado también A los colores, a los olores, a los sabores y a los objetos del tacto, Al ojo, la consciencia y la forma, La ignorancia, la acción y la forma. 92 El agente, el objeto, el acto y el número, La posesión, la causa, el efecto y el tiempo, Lo corto, lo largo, etcétera; Denominaciones y denominados, también. 93 Tierra, agua, fuego y aire,

Grande y pequeño, sutil y grosero, Virtud, etcétera, son dichos por el Vencedor Cesar en la Consciencia {de la Realidad}. 94 Las esferas del agua, de la tierra, del fuego, Y del aire no aparecen a Esta Consciencia indemostrable, Amo total del Infinito. 95 Aquí, "grande" y "pequeño", "sutil" y "grosero", "Virtud" y "no-virtud", Aquí también, "nombres" y "formas", Todo, cesa de existir. 96 Lo que no era conocido es conocido Por la Consciencia como {la Realidad de} Todo Lo que ha aparecido antes. Por consiguiente estos fenómenos Cesan acto seguido de estar en la Consciencia. 97 Todos los fenómenos en relación con los seres, Son vistos como el combustible del fuego de la Consciencia. Son consumidos Por la luz de la Discriminación verdadera. 98 Es, de seguido reconocida la Realidad De lo que era anteriormente imputado por ignorancia. Cuando "una cosa" no es encontrada, ¿Cómo puede haber "una no-cosa"? 99 Siendo dado que los fenómenos de las formas no son Más que nombres, el espacio también no es más que un nombre; Sin los elementos, ¿Cómo las formas existirían? Por consiguiente, incluso "solamente-un-nombre" no existe. 100 Sensaciones, discriminaciones, factores de composición Y consciencias, deben ser considerados Como los elementos y el "ego"; por consiguiente, Los seis constituyentes están desprovistos de "ego".

Explicación mezclada del Bien auténtico y de la Condición superior 101

Así como no hay nada cuando Un bananero con todas sus partes Es descortezado, así mismo ocurre cuando una persona Es dividida en los {seis} constituyentes. 102 Es por lo que los Vencedores han dicho: "Todos los fenómenos son desprovistos de ego". Puesto que es así, debes aceptar Los seis constituyentes como desprovistos de ego. 103 Ni el ego ni el no-ego No son pues comprendidos como reales; Es por lo que el Gran Vencedor ha rechazado Las vistas del ego y del no-ego. 104 Lo que es visto, oído, etcétera fue dicho por el Vencedor No ser ni verdadero ni falso; Si una de las posiciones nace de su contrario, Ambas, de hecho, no existen. 105 Así, últimamente, este mundo Está más allá de la verdad y del error; Por consiguiente, no afirma (El) Que es realmente, o que no es. 106 {Sabiendo que} esto no existe de ninguna manera, ¿Cómo el Omnisciente diría Que esto tiene límites o no tiene límites, O bien (que) posee las dos o ni la una ni la otra? 107 "Innumerables Budas han venido, vendrán, y están Aquí en el presente; hay decenas de millones de seres Sensibles, mas los Budas permanecen En el pasado, el presente y el porvenir. 108 "La extinción del mundo en los tres Tiempos, no provoca su crecimiento; ¿Porqué, entonces, el Omnisciente quedóse silencioso Sobre los límites del mundo? 109 Lo que es secreto para un ser Ordinario es la Doctrina profunda,

La naturaleza ilusoria del mundo, La ambrosía de la Enseñanza del Buda. 110 Así como la producción y la desintegración De un elefante ilusorio son percibidas Aunque la producción y la desintegración No existen realmente, 111 Así la producción y la desintegración Del mundo ilusorio son vistas Aunque la producción y la desintegración No existan últimamente. 112 Así como un elefante ilusorio, Quien no es más que un fantasma de la consciencia, No viene de ningún lado, No va, ni permanece realmente, 113 Así, este mundo de ilusión, Un fantasma de la consciencia, No viene de ningún lado, No va, ni permanece realmente. 114 Su naturaleza es así más allá del tiempo; Otra (cosa más) que convención, ¿Qué mundo hay, de hecho, Que fuera "ser" o "no-ser"? 115 Por esta razón el Buda Se quedó silencioso Sobre la cuádruple extensión: con, o Sin límite, los dos, o ni lo uno ni lo otro. 116 Cuando el cuerpo, que es impuro, Grosero, un objeto de los sentidos, No mora en el espíritu {como impuro}, Aunque sea sin cesar visible, 117 ¿Cómo, entonces, esta Doctrina Que es muy sutil, profunda, Sin fundamento y no-evidente Aparecería fácilmente ante el espíritu?

118 Comprendiendo que esta Doctrina es demasiado Profunda, y difícil de entender, El Buda, el Vencedor, Renunció a enseñarle. 119 Esta Doctrina mal comprendida Pierde a aquellos que son sin sabiduría, pues Se ahogan en la inmundicia De las vistas nihilistas. 120 Además, los estúpidos que se imaginan Sabios, (al ser) su naturaleza Devastada por el rechazo {de la Vacuidad}, caen la cabeza por delante En un terrorífico infierno por el hecho de su mala comprensión. 121 Así como (uno) se pierde Por una mala alimentación, y que (uno) obtiene Larga vida, ausencia de enfermedad, Fuerza y bienestar de una sana alimentación, 122 Asimismo (uno) va a su perdición Por mala comprensión, Pero gana (uno) beatitud y perfecta Iluminación Por justa comprensión. 123 Habiendo en consecuencia abandonado todas las vistas Nihilistas, y todo rechazo de la Vacuidad, Haz todos tus esfuerzos por comprender correctamente Con el fin de alcanzar todos los objetivos. 124 Si esta Doctrina no es comprendida en verdad, La concepción de un "yo" gana; De ahí vienen las acciones virtuosas y no-virtuosas, Que acarrean buenos o malos renacimientos. 125 Por tan largo tiempo, pues, como la Doctrina que destruye La falsa concepción de un "yo" no sea conocida, Toma el cuidado de practicar siempre El don, la ética y la paciencia. 126 Un rey que ejecuta los actos

Con sus observancias primeras, Intermedias y finales No recibe (ningún) mal aquí, ni en el futuro. 127 Aquí, de las observancias vienen renombre y felicidad; No hay miedo, ni ahora ni en el momento de la muerte; En la próxima vida florece la dicha; Por consiguiente, respeta siempre las observancias. 128 Las observancias son la mejor política Es por ella que el mundo es satisfecho; Ni aquí ni en el porvenir se es Abusado por un mundo que ha sido satisfecho. 129 El mundo es insatisfecho Por una política sin observancias; En razón de la insatisfacción del mundo No obtiene (uno) satisfacción aquí, ni en el futuro. 130 ¿Cómo, seres que tienen mala comprensión, Sobre un camino de malas migraciones, miserables, Buscando sólo abusar de otro, teniendo Vistas erróneas, comprenderían lo que tiene un sentido? 131 ¿Cómo aquél, que no busca más que abusar A otro, sería un hombre de gobierno? Acontecerá que será engañado En el curso de millares de nacimientos. 132 Aquél que busca la desgracia de un enemigo Debe descuidar las faltas y observar las virtudes de éste; Es una ayuda para si mismo, Y una desgracia para el enemigo. 133 Debes conducir a los religiosos Y los mundanos a reunirse, Por el don, la palabra agradable, Un comportamiento sensato y armonioso. 134 Así como por ellas solas las palabras de verdad De los reyes engendran una firme confianza, Así sus palabras mentirosas son los medios más apropiados

Para crear la desconfianza. 135 Lo que no equivoca, es la verdad, Y no una fabricación del espíritu; Lo que para otro no es más que beneficio, es verdad; Su contrario es falsedad, puesto que no es en nada solícito. 136 Así como una sola largueza magnánima Cubre las faltas de los reyes, Así la avaricia destruye Todas las riquezas. 137 En la paz hay una profundidad De donde nace el más alto respeto; Del respeto viene el poder y la autoridad; Observa, por consiguiente, la paz. 138 De la Sabiduría viene un espíritu inquebrantable, Que no depende de otro; firme, Que no es abusado; por consiguiente, ¡Oh rey!, conságrate a la sabiduría. 139 Un Señor-de-los-hombres, que tiene las cuatro cualidades: Verdad, Generosidad, Paz y Sabiduría, Es alabado por los dioses y los hombres; Tanto como las cuatro buenas observancias mismas. 140 Sabiduría y observancias crecen sin cesar Para aquél que está en la compañía De aquellos cuya palabra es benéfica, que son puros, Sabios, compasivos y no-corruptos. 141 Raros son aquellos cuyos propósitos son benéficos, Mas raros son los oyentes, Más raras aún las palabras Que, aunque desagradables, son en el acto provechosas. 142 Por consiguiente, al haber comprendido que lo desagradable Es provechoso, actúa rápidamente, Así como, en caso de enfermedad, se toman los remedios Nauseabundos que da una persona caritativa. 143

Al considerar que vida, salud Y autoridad son impermanentes, Desplegarás un intenso esfuerzo Por simplemente ejecutar las observancias. 144 Al ver que la muerte es certera, que, Una vez muerto (uno) sufre de las propias faltas, Debes abstenerte de la falta, aunque Hubiere en ella un placer efímero. 145 El horror es a veces visto, A veces no lo es; Es posible que en segundo caso haya comodidad; Pero ¿Porqué no habría temor en el otro? 146 Los intoxicantes conducen al desdén mundano, Los negocios se degradan, la riqueza es devastada; El extravío conduce a los actos inconvenientes; Por consiguiente, no absorbe jamás intoxicantes. 147 El juego acarrea la avaricia, El desagrado, el odio, el engaño, el fraude, Las pasiones, la mentira, los propósitos vanos y duros; Por consiguiente, no juegues nunca. 148 El deseo hacia una mujer nace principalmente De la idea que su cuerpo es puro; Mas nada hay de puro En el cuerpo de una mujer. 149 La boca es un recipiente lleno de saliva Repugnante, y de basura entre los dientes, La nariz, de muermo, mucus y flema, Los ojos de sus propias suciedades y lágrimas. 150 El cuerpo es un recipiente lleno De excrementos, de orina, con riñones e hígado; Aquél cuya visión es oscurecida y que no ve Una mujer así, desea su cuerpo. 151 Así como ciertos bobos desean Un lindo tarro de inmundicias,

Así los ignorantes, los espíritus oscurecidos Y los mundanos desean las mujeres. 152 Si el mundo se apega fuertemente Al cuerpo repugnante y nauseabundo Que debería acarrear el desapego, ¿Cómo puede ser conducido a la liberación del deseo? 153 Así como los cerdos buscan ávidamente Una fuente de excremento, de orina y de vómito, Así ciertos seres de deseo buscan Una fuente de excremento, de orina y de vómito. 154 Esta ciudad inmunda del cuerpo, Con sus salientes abiertas para los elementos Es llamada por los imbéciles "Objeto de placer". 155 Después de haber visto por ti mismo la basura Excrementos, orina, etcétera, ¿Cómo serías atraído Por un cuerpo así compuesto? 156 ¿Porqué tendrías hacia él avidez y deseo, Cuando le reconoces como una forma inmunda, Producido (que es) por una semilla cuya esencia es inmundicia, Mezcla de sangre y esperma? 157 Aquél que está tendido sobre esta masa inmunda Cubierta por una piel humectada por Estos líquidos, está tendido simplemente Sobre la vejiga de una mujer. 158 Si; ya sean bellos o Feos, viejos o jóvenes, Todos los cuerpos de mujer son inmundos. ¿De cuáles características nace vuestro deseo? 159 Así como es aberrante desear Inmundicias, aunque tengan buen color Y forma en su tierna frescura, Así es igual con el cuerpo de una mujer.

160 ¿Cómo la naturaleza de este cadáver pútrido, Masa podrida recubierta por una piel, No sería vista, cuando parece Tan horrible? 161 "La piel no es repugnante, Es como un abrigo". Sobre esta masa de basura, ¿Cómo sería ella pura? 162 Un recipiente, incluso exteriormente bello, Es despreciado cuando se le llena con basuras. ¿Porqué este cuerpo, cuando es así llenado Y repugnante por naturaleza, no es despreciado? 163 Si despreciáis la basura, ¿Porqué no despreciar también este cuerpo, Que ensucia olores puros, Guirnaldas, alimento y bebida? 164 Así como son despreciadas Las propias inmundicias y las de otro, ¿Porqué no despreciar (uno) su Cuerpo inmundo y el de otro? 165 Puesto que tu propio cuerpo es Igual de inmundo que el de una mujer, ¿No deberías abandonar El deseo hacia ti mismo y los otros? 166 Si tú mismo lavas este cuerpo Que chorrea por las nueve heridas Y no piensas, sin embargo, que es inmundo, ¿De qué te sirven las instrucciones profundas? 167 Quienquiera que compone poemas con Metáforas que exaltan este cuerpo - ¡Qué impudor! ¡Qué estupidez! ¡Qué vergüenza ante los Sabios! 168 Puesto que estos seres están recubiertos

Por la oscuridad y la ignorancia, Se querellan violentamente por sus deseos, Como perros por alguna suciedad. 169 Rascar una herida es un placer, No tener (ninguna) herida es un placer más grande; Los deseos temporales dan placer, Mas ser sin deseos es un placer más grande. 170 Si tú reflexionas así, incluso si No te haces libre del deseo, Por el hecho que tu deseo disminuirá, No tendrás más avidez hacia las mujeres.. 171 Cazar es una causa Sin fin de vida corta, De sufrimientos y de infierno; Por consiguiente, de matar absténtete siempre. 172 Malo como una serpiente de colmillos Venenosos, con el cuerpo ensuciado de inmundicias, Es aquél que espanta a los seres Encarnados cuando les encuentra. 173 Así como los granjeros se regocijan Cuando viene una nube cargada de lluvia, Así, aquél que regocija a los seres encarnados Cuando les encuentra, es bueno. 174 Respeta pues, sin desfallecer, las observancias Y no aquellos que van a su encuentro. Si tú y el mundo deseáis ganar La más alta Iluminación, 175 Sus raíces son: la aspiración altruista A la Iluminación, firme como el Meru -la reina entre las Montañas-, La Compasión que alcanza todo lugar, La Sabiduría que no se apoya en la dualidad. 176 ¡Oh gran rey! escucha y sabe cómo Tu cuerpo será adornado Por los treinta y dos

Signos de un gran ser. 177 Al rendir homenaje como es conveniente a los relicarios, A los seres dignos, a los superiores y a los ancianos, Te volverás (un) Monarca Universal, Manos y pies gloriosos marcados con {el dibujo de} una rueda. 178 ¡Oh rey!, Guarda siempre escrupulosamente Los votos que has tomado para (con) las observancias, Te volverás entonces un Bodhisattva De pies muy estables. 179 Los presentes, los propósitos agradables, Un comportamiento sensato y coherente Te darán gloriosos Dedos unidos por un tejido {de luz}. 180 Por dones generosos de alimentos y bebidas excelentes Tus manos y pies, tus espaldas Y tu nuca se ensancharán, Tu cuerpo será alto y anchas sus siete partes. 181 Jamás dañar, y liberar a los condenados Te dará un cuerpo bello, derecho y fuerte, Muy grande, largos dedos Y anchos talones. 182 Favorecer las observancias selladas con votos Dará gloria a tu bella tez; Tus tobillos no serán salientes, Los pelos de tu cuerpo crecerán hacia arriba. 183 Por tu ardor al conocimiento y a las artes, Etcétera, y por su transmisión, Tendrás pantorrillas de antílope, Un espíritu penetrante y una gran sabiduría. 184 Si otros codician tus riquezas y tus posesiones, Por la disciplina del don inmediato Tendrás manos anchas, un cuerpo agradable Y te volverás un amo del mundo. 185

Por la reconciliación De los amigos separados Tu glorioso órgano secreto Se retractará hacia el interno. 186 Por el don de buenas casas Y de bellos tapices agradables, Tu tez será muy suave, Como oro puro e inmaculado. 187 Por el don de los más altos poderes {o reinos} Y siguiendo un Maestro como conviene Serás adornado por un perfecto sistema piloso Y por un rizo entre las cejas. 188 Por (los) propósitos agradables y placenteros, Y al actuar en acuerdo con los propósitos justos {de otro} Tendrás espaldas en arco, La parte superior de tu cuerpo como la del león. 189 Si cuidas y curas los enfermos, Tu pecho será ancho, Vivirás de manera natural, Y todos los sabores te serán excelentes. 190 Al emprender actividades de acuerdo Con las observancias, la protuberancia en la cima de tu cabeza Resaltará bien y {tu cuerpo} será Simétrico como el banyán. 191 (El) expresarte con palabras verdaderas y dulces Al correr de los años, ¡oh Señor de los hombres!, Te dará una larga lengua Y tu voz será la de Brahma. 192 Al expresarte con palabras veraces Siempre y en todo tiempo, Tendrás mejillas como león, Serás glorioso y difícil de vencer. 193 Al mostrar gran respeto, al servir A otro y al hacer lo que debe ser hecho,

Tus dientes brillarán Muy blancos y regulares. 194 Al utilizar propósitos veraces y que no crean la discordia Durante un tiempo muy largo, Tendrás cuarenta dientes gloriosos Dispuestos regularmente, y buenos. 195 Por el mirar las cosas con amor, Sin deseo, ni odio, ni extravío, Tus ojos serán brillantes y azules Y tus pestañas como los de un toro. 196 Sabe brevemente así Que tales son los treinta y dos signos De un ser semejante al león Así como sus causas. 197 Las ochenta marcas menores nacen De una causa de amor concordante; Por temer que este texto (te) sea muy largo, No las expondré, ¡oh rey! 198 Todos los Monarcas Universales Son considerados como poseyéndoles, Mas su pureza, su brillo y su belleza No son siquiera un comienzo de desafío a las de los Budas. 199 Las marcas mayores y menores de buen augurio De un Monarca Universal Se dice que nacen de un sólo acto De fe en el Rey de los Vencedores. 200 Mas un tal virtud, acumulada con un espíritu sin distracción durante cien [ veces diez millones de eones No puede ni siquiera producir un pequeño vello de un Buda. Así como la luz de los soles es ligeramente semejante a la de las luciérnagas, Así los signos de un Buda son ligeramente semejantes a los de un Monarca [ Universal. Las acumulaciones para la Iluminación 201 ¡Gran rey!, escucha de las grandes

Escrituras del Mahâyâna, Cómo las marcas de un Buda advienen De un mérito inconcebible. 202 El mérito que realizan todos los Realizados solitarios, Los-que-aprenden y Los-que-no-aprenden, Y todo el mérito del mundo efímero Es inmensurable como el universo mismo. 203 Por un mérito tal, multiplicado diez veces, Un solo pequeño vello es cumplido; Todos los pequeños vellos de un Buda Advienen de la misma manera. 204 Al multiplicar por cien El mérito que produce Todos los pequeños vellos de un Buda, Se gana una marca de buen augurio menor. 205 ¡Oh rey!, tanto mérito se requiere Para una marca de buen augurio menor, Tanto así se requiere Para cada una, hasta la cuadragésima. 206 Al multiplicar por cien La acumulación de mérito que cumple Las ochenta marcas de buen augurio menores Adviene un signo mayor de un gran ser. 207 Al multiplicar por mil la totalidad del mérito que es causa De la consecución de los treinta signos mayores, Adviene el rizo precioso, como una luna llena. 208 Al multiplicar por cien mil El mérito necesario para el precioso rizo, La protuberancia de la cima de la cabeza de un protector Es producida, {de talla} imperceptible. {Al multiplicar por diez millones cien mil veces El mérito necesario para la protuberancia Viene la excelencia que da la harmonía De la palabra de un Buda y sus sesenta calidades.} 209

Aunque un mérito tal sea inmensurable, Por comodidad, se dice que tiene una medida, Y su totalidad se dice que es Diez veces el mérito del mundo. 210 Cuando las causas, fuese sólo del Cuerpo Formal De un Buda, son inmensurables Como el universo, ¿Cómo entonces las causas Del Cuerpo de Verdad serían medidas? 211 Si las causas de todas las cosas son pequeñas Mas producen vastos efectos, La idea que las causas inmensurables de la Buddheidad Tienen efectos mesurables, debe ser eliminada. 212 El cuerpo formal de un Buda Adviene del mérito acumulado; El cuerpo de Verdad, en breve, ¡Oh rey!, Adviene de la sabiduría acumulada. 213 Estas dos acumulaciones engendran así La Buddheidad que debe ser alcanzada. Te es necesario pues apoyarte En mérito y sabiduría. 214 No tengas pereza hacia esta {acumulación} De mérito que cumple la Iluminación, Puesto que la reflexión y la escritura Pueden dar de nuevo ánimo. 215 Así como en todas las direcciones El espacio, la tierra, el agua, el fuego y el aire Son sin límite, así el número de los seres Sensibles que sufren es sin límite. 216 Los Bodhisattvas, por Compasión, Conducen estos seres sensibles en número infinito Fuera del sufrimiento, y les establecen Auténticamente en la Buddheidad. 217 Duerma o no, Después de haberse penetrado {de una Compasión tal}

Aquél que permanece inquebrantable, Incluso si le ocurre perder consciencia, 218 Acumula sin cesar un mérito igual de infinito que el número De los seres sensibles, pues su número es sin límite. Sabe así que, puesto que {las causas} son infinitas, La infinita Buddheidad es difícil de alcanzar. 219 {Un Bodhisattva} permanece una duración infinita {en el mundo}, Para infinitos seres encarnados busca Las {calidades} infinitas de la Iluminación Y cumple infinitos actos virtuosos 220 Aunque la Iluminación sea infinita, ¿Cómo podría él no alcanzarle, Con sus cuatro infinitas acumulaciones, Sin que deba esperar largo tiempo? 221 Las acumulaciones infinitas De Mérito y de Sabiduría Desarraigan sin demora Los sufrimientos del espíritu y del cuerpo. 222 Los sufrimientos físicos de las malas migraciones Tales como el hambre y la sed, advienen de las faltas; Un Bodhisattva no falta y, por su mérito No {sufre físicamente} en otras vidas. 223 Los sufrimientos mentales del deseo, Del miedo, de la avaricia, etcétera, vienen De los velos; les conoce él como sin fundamento Y puede desarraigar prontamente {todo sufrimiento mental}. 224 Puesto que no es tocado en nada Por la pena física y mental, ¿Por qué sería desalentado, incluso Si conduce a los seres temporales de todos los mundos? 225 Es difícil de soportar el sufrimiento, fuera sólo por un momento, ¿Qué necesidad de decirlo por un largo período? ¿Qué puede tocar al hombre feliz Que no sufre ni siquiera un instante?

226 Si su cuerpo no sufre, ¿Cómo puede sufrir en su espíritu? Por gran Compasión siente (él) tristeza Por el mundo, y largo tiempo en él reside. 227 No seas perezoso, pues, al pensar Que la Buddheidad está lejana. Haz incesantes esfuerzos por estas acumulaciones Con el fin de apartar las faltas y ganar las virtudes. 228 Al comprender que ignorancia, deseo Y odio son defectos, abandónalos completamente. Comprende que no-deseo, no-odio y no-ignorancia Son virtudes, y practícales con ardor. 229 (Por causa) del deseo renace (uno) como espíritu ávido, (Por causa) del odio, en (un) infierno; de la ignorancia Principalmente, como animal; abandonándolos, Se convierte (uno) en dios o humano. 230 Eliminar los defectos y mantener Las virtudes son las prácticas de la Condición superior; Apartar todas las concepciones erradas por la consciencia {De la Realidad} es la práctica del auténtico Bien. 231 Con respeto y sin cuidarte debes construir Representaciones del Buda, relicarios y templos, Y proveer en abundancia riquezas, Alimento, lo indispensable, etcétera. 232 Construye, te lo ruego, con todas sustancias preciosas Representaciones de los Budas con bellas proporciones, Bien realizadas y asentadas sobre lotos, Adornadas con todas las sustancias preciosas. 233 Debes sostener con todos tus esfuerzos La excelente Doctrina y la Asamblea De los monjes, ornar los relicarios Con oro y con frisos incrustados de gemas. 234 Honra los relicarios

Por el oro y las flores de plata, Los diamantes, el coral y las perlas, Las esmeraldas, los ojos-de-gato y los zafiros. 235 Honrar a los maestros de la Doctrina Es hacer lo que les es agradable, {Al ofrendar} bienes y servicios Y al remitirse resueltamente a la Doctrina. 236 Escucha a un maestro con reverencia, Respétalo, sírvele y ruégale. Honra siempre y respeta A los {otros} Bodhisattvas. 237 No debes respetar, ni honrar, Ni rendir pleitesía a los otros, los Tirtikhas, Pues los ignorantes Apegarías a los que están en el error. 238 Tienes que hacer dones de la Palabra Del Rey de los Vencedores y de los tratados Que dejó, así como de hojas y de libros, Plumas y tinta necesarias. 239 Con miras a hacer crecer el Conocimiento, En toda parte donde haya una escuela Asegura el sustento de los maestros Y otorga haciendas (para proveerle). 240 Con el fin de desarraigar el sufrimiento De los seres sensibles, de los ancianos, de los jóvenes, de los enfermos, Debes por tu poder establecer Barberos y médicos en tu reino. 241 Actúa, te ruego, muy sabiamente y suministra Hoteles, centros de tiempo libre, diques, Estanques, lugares de reposo, depósitos, Lechos, alimento, herbaje y leña. 242 Acondiciona, te lo pido, lugares de reposo En todos los templos, ciudades y urbes, Y haz construir depósitos

Sobre todas las carreteras áridas. 243 Ten sin cesar desvelo y compasión Por los enfermos, los sin refugio, aquellos que son golpeados Por el sufrimiento, los humildes y los pobres Y toma especialmente cuidado en nutrirlos. 244 En tanto como no hayas dado a los monjes y a los mendigos El alimento de estación que conviene, La bebida, los productos, los cereales y los frutos, No debes dejarles. 245 Allí donde están los depósitos, Pon zapatos, parasoles, filtros de agua, Pequeñas pinzas para quitar(se) Las espinas, agujas, hilo y abanicos. 246 En los depósitos pon los tres frutos Medicinales, los tres remedios a la fiebre, mantequilla, Miel, bálsamo para los ojos y antídotos Para los venenos, fórmulas escritas y prescripciones. 247 En el lugar de los depósitos, pon Ungüentos para el cuerpo, los pies y la cabeza, Lana, sillas pequeñas, afrecho, vasijas, Potes, hachas, etcétera. 248 Pon pequeños recipientes, Bajo la sombra, llenos de sésamo, De arroz, cereales, alimentos, melaza, Y de agua potable. 249 En las bocas de los hormigueros Pide a hombres de confianza Siempre depositar alimento y agua, Azúcar y pequeños montículos de granos. 250 Antes y después de las comidas Ofrece un alimento apropiado A los espíritus ávidos, los perros, Las hormigas, los pájaros, etcétera. 251

Toma el mayor de los cuidados De aquellos que son perseguidos, las víctimas {de desastres}, De los afligidos y de los enfermos, Y de los seres mundanos en territorios conquistados. 252 Provee a los campesinos en angustia Granos y con qué solventar sus necesidades; Elimina los impuestos elevados Disminuyendo sus tasas. 253 Cuida {a los pobres} de la pena de desear {tus riquezas}, No levantes numerosas imposiciones y reduce las que son elevadas; Libérales del sufrimiento {que causa El recaudador que} a la puerta espera. 254 Elimina ladrones y salteadores, En tu país y los demás. Establece precios justos y vigila La estabilidad de los precios {cuando los artículos escasean}. 255 Necesitas conocer perfectamente {los consejos} Que los ministros te han presentado, Y seguirles siempre Si son un beneficio para el mundo. 256 Así como te gusta reflexionar Sobre lo que podría ser hecho para ti mismo, Necesitas también amar el reflexionar Sobre lo que podría ser hecho por (bien de) otro. 257 Aunque fuese por un momento, hazte Disponible por el bien de otro, Así como la tierra, el agua, el fuego, el viento, los remedios Y los bosques {son disponibles para todos}. 258 En el tiempo de hacer apenas siete pasos, Un mérito sin medida, como el espacio, Es ganado por los Bodhisattvas, Que están dispuestos a dar sus posesiones. 259 Si das a los necesitados Muchachas bellas y bien adornadas,

Podrás por ende dominar las fórmulas Para retener la excelente Doctrina. 260 El Vencedor otrora dio, Al mismo tiempo que todo lo necesario, Ochenta mil muchachas Ataviadas con todos (los) ornamentos. 261 Da a los mendigos, con amor, Vestidos variados y brillantes, Adornos y perfumes, Guirnaldas y cosas placenteras. 262 Si tú provees {facilidades} A los más desprovistos, que no tienen Los medios {de estudiar} la Doctrina, No hay mayor gran don que este. 263 Da inclusive veneno A aquellos a quienes eso pueda socorrer, Mas no des los mejores alimentos A aquellos a quienes eso no socorrerá. 264 Así como se dice, a veces, que es bueno Para un dedo cortado, (el) sostener una serpiente, Así igualmente se dice que el Vencedor Aporta la molestia, por el bien del otro. 265 Necesitas tener la más alta veneración Por la excelente Doctrina y sus maestros, Necesitas escucharla con respeto Y transmitirla luego. 266 No tomes placer en las conversaciones mundanas, mas Regocíjate en lo que va más-allá-del-mundo; Haz que las buenas cualidades nazcan en otro De la misma manera que tú les deseas para tí mismo. 267 No estés satisfecho con las Doctrinas que has Escuchado, mas retén su sentido y discrimina. Haz siempre (un) gran esfuerzo Por presentar ofrendas a tus Maestros.

268 No recites los propósitos de los nihilistas mundanos, Cesa de debatir por la satisfacción del orgullo. No alabes tus propias cualidades Pero insiste, incluso, sobre las de tus enemigos. 269 No digas lo que te hiere; Con mala intención, no digas Mal de otro; examina Tu mismo tus propias faltas. 270 Necesitas ganar -tú mismo- total Liberación De las faltas que los sabios denuncian en otro; Y por tu poder, conducir A los otros a hacer semejantemente. 271 Considera que el mal que se te hace Fue creado por tus actos anteriores; no experimentes cólera. Actúa de manera de no provocar Más sufrimiento, y tus propias faltas desaparecerán. 272 Concede tu ayuda a otro, Sin esperanza de recompensa; Soporta -solo- el sufrimiento y Comparte tus placeres con los mendigos. 273 No tengas vanidad, aunque hasta adquirieses Los bienes de los dioses. No te desanimes Por la pobreza sin recurso de los espíritus ávidos. 274 Por tu propio bien, di siempre la verdad. Aunque ello debiera acarrear tu muerte O arruinar tu reino, No hables nunca de ninguna otra manera. 275 Observa siempre la disciplina De los actos, como ella ha sido explicada. Entonces, ¡Oh glorioso!, te convertirás en El mejor de los ejemplos sobre esta tierra. 276 Necesitas analizar siempre cuidadosamente

Toda cosa antes de actuar; Al ver las cosas como son, No dependerás de otro. 277 Si actúas así, tu reino será feliz; Un ancho palio de gloria Se extenderá en todas direcciones, Y tus ministros tendrán por tí perfecto respeto. 278 Las causas de muerte son numerosas, Raras las que mantienen en vida; Ellas mismas pueden volverse causa de muerte. Por consiguiente, cumple siempre las prácticas. 279 Si tú ejecutas las prácticas, La felicidad del espíritu que adviene, Para el mundo y para tí, Es un muy gran bien. 280 Por las prácticas, Dormirás -y te despertarás- feliz. Sin falta en tu naturaleza interior, Tus sueños, incluso, serán felices. 281 Al consagrarte al servicio de tus padres, respetuoso Hacia los maestros de tu Linaje, Al utilizar bien tus recursos, paciente, generoso, Al sostener propósitos agradables, veraces y que no separan, 282 Al observar una disciplina tal, durante una Vida, te convertirás (en) rey-de-los-dioses; En tanto que tal, cumplirás más aún. Por consiguiente, respeta tales observancias. 283 Ofrecer, aunque fuese tres veces al día, Trescientas ollas de alimento, No es comparable al mérito Adquirido por un instante de amor. 284 Aunque {por el amor} no seas tú liberado, Ganarás las Ocho Virtudes del amor, Dioses y humanos serán tus amigos,

Los {no-humanos} mismos te protegerán. 285 Tendrás los placeres del espíritu y muchos {Del cuerpo}; ni venenos ni armas, te perjudicarán. Sin esfuerzo alcanzarás tus metas Y renacerás en el mundo de Brahma. 286 Si conduces los seres sensibles a despertar La aspiración-de-la-Iluminación, y a tornarla estable, Tu propia aspiración será siempre dirigida Hacia la Iluminación, estable como {el Meru} la Reina entre todas las [ Montañas. 287 Por la fe, no estarás sin disponibilidad, Por una ética justa tendrás buenas migraciones, Por la familiaridad con la Vacuidad Serás desapegado de todo fenómeno. 288 Por la ausencia de distracción ganarás la Sabiduría, Y la inteligencia, por la reflexión; por el respeto, Comprenderás lo que significan las Doctrinas, Reteniéndoles, te volverás Sabio. 289 Al no crear obstáculos A la escucha y al don de la Doctrina, Irás en compañía de los Budas Y ejecutarás rápidamente tu deseo. 290 Por el desapego, aprenderás lo que significa {la Doctrina}, Por la ausencia de avaricia tus recursos crecerán, Por la ausencia de orgullo te convertirás en {respetado} Señor; Paciente hacia la Doctrina, ganarás de ella el recuerdo. 291 Por el don de los cinco {productos} Esenciales, Así como el (don) del apaciguamiento de los horrorizados, Ningún mal te tocará, Entre los Potentes, tú sobresaldrás. 292 Por la ofrenda de numerosas lámparas Ante los relicarios y en otros lugares, Y (la) de aceite para las lámparas en lugares oscuros, Tu Ojo Divino se abrirá.

293 Por la ofrenda de campanas e instrumentos Para el culto de los relicarios, Y en otros lugares, de tambores y de trompas, Tu Oreja Divina se abrirá. 294 Al abstenerte de relatar los errores de otro, Al no hablar de sus miembros defectuosos, Mas protegiendo su espíritu, ganarás El Conocimiento-del-espíritu-de-otro. 295 Por el don de medios de transporte y de calzado, Por el servicio a los débiles y por El don de maestros a la juventud, adquirirás La competencia del Crear-emanaciones-mágicas. 296 Al actuar por expandir la Doctrina, Al recordarte los textos y su sentido, Y por el Don inmaculado de la Doctrina, Recordarás la continuación de tus vidas. 297 Por el conocimiento completo, correcto y veraz De la ausencia de existencia inherente en los fenómenos, Ganarás la Sexta Clarividencia, Que disipa perfectamente toda mancha. 298 Al cultivar la Sabiduría de la Realidad, que es Semejante {para todos los fenómenos} y penetrada de Compasión, Con el fin de liberar a todos los sensibles seres, Te convertirás (en) un Vencedor con todas (las) Perfecciones. 299 Por diferentes aspiraciones puras, Será purificada tu Tierra-de-Buda, Por la ofrenda de gemas al Rey De los Vencedores, irradiarás con infinita luz. 300 Por consiguiente, al saber cómo los actos Y sus efectos están en concordancia, Por tu propio bien, socorre a los seres Sin descanso, y socórrete así a tí mismo. Política real 301

Un rey que hace lo que no es ni justo Ni apropiado es altamente alabado Por sus súbditos, pues es difícil el saber Lo que es útil o no {decir}. 302 Si es difícil tener hacia otra persona Propósitos útiles mas desagradables, Yo, un monje, ¿Qué podría decir a un rey, Quien es un Señor de la Gran Tierra? 303 Sin embargo, en razón de mi afecto hacia tí, Y en razón de mi compasión hacia todos los seres, Te diré sin titubeo Lo que es útil pero desagradable. 304 El Bendito ha declarado que hay que decir a los discípulos La verdad; lo que es moderado, dotado de sentido y saludable, En tiempo oportuno y por Compasión. Es por lo que todo esto te es dicho. 305 ¡Oh tú que eres estable!, si las palabras de verdad Son enunciadas sin cólera, Hay que recibirlas como convenientes A la escucha, así como el agua que conviene al baño. 306 Comprende lo que te digo: Lo que es útil ahora, y más tarde. Actúa de tal manera que hagas Tu bien y el de otro. 307 Si no das una parte De la riqueza adquirida por tu generosidad anterior, En razón de tu ingratitud y de tu apego No obtendrás en el futuro riqueza alguna. 308 En este mundo, los obreros no llevan Provisiones para un viaje no pagado. De la misma manera los humildes mendigos que llevan {el trabajo que tú les das} [ multiplicado Cien veces por tu vida futura, no lo harán sin salario. 309 Guarda siempre un espíritu noble,

Al amar los actos nobles. Actos nobles advienen De los efectos que son nobles. 310 Crea centros de la Doctrina, residencias De las Tres Joyas, de renombre Y de gloria, que reyes inferiores No han siquiera concebido en su espíritu. 311 ¡Oh rey!, es preferible no fundar Centros de la Doctrina que no hacen estremecerse De alegría a los vecinos reyes, en razón De la mala reputación, incluso después de la muerte. 312 Utiliza todos tus bienes si es necesario para permitir A los seres nobles ser libres Del orgullo, a los {iguales} de ser satisfechos y de vencer Las inclinaciones de los seres viles, gracias a tu magnanimidad. 313 Abandonar todas (las) posesiones, {En el momento de la muerte}, sin libertad, tienes que ir(te) a otro sitio, Mas todo lo que ha sido utilizado para la Doctrina Te precede {en tanto que buen karma}. 314 Todas las posesiones de un rey precedente Caen entre las manos de su sucesor; ¿De qué utilidad son -entonces- para la Práctica, la felicidad o el renombre del precedente rey? 315 Gozar de la riqueza es la felicidad aquí y ahora; El don es la felicidad en el porvenir. Derrocharla sin gozarle ni darla, No es más que miseria. ¿Cómo habría felicidad? 316 Al no ser libre en el momento de la muerte, estarás En la incapacidad de dar por intermedio de tus ministros. Sin vergüenza olvidarán su afecto Por tí y buscarán gustar al nuevo rey. 317 Por consiguiente, mientras seas vigoroso, crea Centros de la Doctrina con todas tus riquezas, Pues vives en medio de causas

De muerte, como flama expuesta al viento. 318 Los otros centros de la Doctrina también Establecidos por el precedente rey, Todos los templos, etcétera, Deben ser cuidados como antaño. 319 Confía su cuido a aquellos Que no perjudican a otro, que guardan sus votos, Son virtuosos, verídicos, amables para (con) todos los visitantes, Pacientes, sin cólera y siempre activos. 320 Haz que los ciegos, los enfermos, los humildes, Los sin protección, los miserables Y los lisiados tengan igualmente Alimento y bebida sin jamás faltar de ellos. 321 Provee todo tipo de apoyo A los practicantes que no lo buscan, Por aquellos mismos que viven En los reinos de otros reyes. 322 En todos los centros de la Doctrina Emplaza servidores que sean Enérgicos, sin codicia, competentes, Religiosos y sin malignidad. 323 Escoge ministros que conocen una política buena, Que practican la Doctrina, son amables, Puros, amicales, intrépidos, de buena familia, De excelente disposición y agradecidos. 324 Escoge generales que sean generosos, Sin apegos, valientes, afables, Que utilizan a cabalidad {las riquezas del rey}, son constantes, Siempre atentos y practican la Doctrina. 325 Escoge como administradores a hombres de edad, De temperamento religioso, puros y capaces, Que saben lo que debe ser hecho, que son letrados, imparciales, Amables, y que comprenden la buena política. 326

Cada mes debes escuchar su informe Sobre los ingresos y los egresos; Luego, habiéndoles oído, debes decirles todo lo que debe Ser hecho para los centros de la Doctrina, etcétera. 327 Si tu reino existe para la Doctrina Y no para el renombre y el deseo, Será entonces extremadamente próspero; Si no, sus frutos no serán más que (el) infortunio. 328 ¡Oh señor de los hombres!, puesto que en este mundo La mayor parte son propensos a engañarse uno a otro, Oye lo que tu reino, Y tu práctica, deben ser. 329 Que haya siempre alrededor de tí numerosos hombres De larga experiencia, de buena familia, Que saben qué política es buena, repugnando la falta, (Que) son agradables y saben lo que debe hacerse. 330 Incluso si ellos han condenado, en toda justicia, a una multa, A la prisión, si han castigado, etcétera, Tú, tocado por la Compasión, Debes siempre cuidar {de los culpables}. 331 ¡Oh rey!, por Compasión te es necesario siempre Engendrar una actitud socorrista Incluso por aquellos seres encarnados Que han cometido faltas espantosas. 332 Cultiva una compasión particular Por esos criminales cuya falta es horrible; Los seres que han caído, son receptáculos De Compasión, para aquellos cuya naturaleza es elevada. 333 Libera a los prisioneros más débiles Después de un día o cinco días; No pienses que los otros No deben jamás ser liberados. 334 Por cada prisionero del que no pienses En su liberación, rompes tu Voto de laico;

Al haber roto tu Voto, Acumularás sin cesar faltas. 335 En tanto que los prisioneros no son liberados, Deben tener condiciones decentes, Barberos, baños, alimento y bebida, Remedios y vestidos. 336 Así como los hijos indignos son castigados Por (el) deseo de volverles dignos, Así el castigo debe ser infligido por Compasión Y no por odio, o deseo de riqueza. 337 Después de haber examinado a los criminales Crueles, y haberles reconocido, Te es menester desterrarlos, no Matarlos ni torturarlos. 338 Con el fin de mantener el orden, vigila tu país Por los ojos de agentes; Atento y presente Haz siempre lo que concuerda con las observancias. 339 Honra siempre de manera noble Aquellos que tienen un fundamento auténtico de buenas cualidades Por los dones, el respeto y el homenaje; Honra igual a todos los demás. 340 Los pájaros del pueblo se posarán sobre El árbol real, que da la sombra de la paciencia, Las flores abiertas del respeto Y los frutos abundantes del don resplandeciente. 341 Un rey cuya naturaleza es la generosidad Es amado cuando es fuerte; Igual que un pastel dulce, Afirmado con polvo de cardamomo. 342 Si examinas y razonas así, Tu dominio no degenerará; No será sin-principios, Ni se volverá (un) sistema sin regla.

343 No has traído contigo tu reino de tu Vida anterior, ni te lo llevarás en el futuro; Puesto que fue ganado por virtud, actuar Por él sin virtud, es errado. 344 ¡Oh rey!, esfuérzate Por evitar una serie De aprovisionamientos miserables para el reino Por {el mal uso} de los recursos reales. 345 ¡Oh rey!, esfuérzate Por acrecentar lo que viene A los recursos del reino Por {el uso correcto} de tus propios recursos. 346 Aunque un Monarca Universal rija Los cuatro Continentes, es considerado Como no teniendo más que dos placeres, El físico y el mental. 347 Las sensaciones físicas de placer No son más que una disminución del sufrimiento, Los placeres mentales son fabricados por el pensamiento, Creados solamente por el intelecto. 348 Toda la riqueza de los placeres mundanos No es más que una disminución del sufrimiento, O no es más que {creación del} pensamiento; Así, de hecho, no son reales. 349 Hay los placeres particulares que dan Los continentes, los países, las ciudades y las casas, Los medios de transporte, los asientos, los vestidos, los lechos y el [ alimento, Las bebidas, los elefantes, los caballos y las mujeres. 350 Cuando el espíritu posee uno {de ellos Como su objeto} se dice que hay "Placer", mas si ninguna atención es prestada a los otros {objetos}, Estos no son de hecho reales {causas de placer}. 351

Cuando {el conjunto} de los cinco sentidos, el ojo, etcétera, Aprehende {simultáneamente} sus objetos, Un pensamiento {de placer} no se refiere {a su conjunto}; Por consiguiente, en ese momento no dan, todos, "placer". 352 Cada vez que uno de los cinco objetos es conocido {Como causa de placer} por uno de los {cinco} sentidos, Los otros {objetos} no son entonces conocidos como tales Puesto que no son reales {causas de placer}. 353 Cuando el espíritu aprehende un objeto pasado Que ha sido aprehendido por los sentidos, Imagina y cree Que es "causa de placer". 354 Por otra parte, un sentido que aquí {en este mundo Es dicho} conocer un "objeto", Sin un "objeto" es como irreal, Así como este "objeto" lo es, sin él. 355 Así como se dice que un niño nace En función de un padre y una madre, Igualmente se dice que una consciencia se manifiesta En función de un sentido y de una forma. 356 Objetos pasados y futuros, Y sentidos, son irreales; Lo son también los {objetos} presentes puesto que No son distintos de los otros dos. 357 Así como en razón de la ilusión {óptica}, el ojo percibe Como una rueda, (un) tizón {que gira}, Así los sentidos aprehenden Los "objetos presentes" {como reales}. 358 Los sentidos y sus objetos son considerados Como compuestos de elementos. Puesto que los elementos individuales Son irreales, estos objetos lo son también. 359 Si cada elemento fuese diferente, Resultaría que podría haber fuego sin combustible.

Si estuviesen mezclados, serían sin características; Esto es verdadero, también, de los otros elementos. 360 Puesto que los elementos son irreales bajo estos dos Aspectos, su composición lo es también. Puesto que la composición es irreal, De hecho, las formas lo son también. 361 Puesto que también las consciencias, las sensaciones, Las discriminaciones y los factores de composición Son todos "realidades" sin ninguna existencia inherente, {Los "placeres"} no son últimamente reales. 362 Así como se cree que hay "real placer" En la disminución del sufrimiento, Igual se cree que hay "sufrimiento" Por la supresión del placer. 363 También, el apego a la búsqueda del placer Y (el apego) al rechazo del sufrimiento Deben ser abandonados; luego, de manera inherente, Estos no existen. En consecuencia, para aquellos que ven así, hay [ Liberación. 364 ¿Quién ve {la "realidad"}?; convencionalmente se dice que Es el espíritu, pues sin factores mentales No puede haber "espíritu", y {(que) un segundo espíritu}, Puesto que irreal, no puede ser simultáneo. 365 Al saber así, verdaderamente y correctamente, Que los seres animados son irreales, Al no ser uno sometido {al renacimiento} y sin apego, uno Parte {del sufrimiento}, como un fuego desprovisto de su causa. 366 Los Bodhisattvas también, que han visto así, Buscan la perfecta Iluminación con certidumbre; Mantienen una continuidad de existencia, Hasta la Iluminación, por sola Compasión. 367 Las acumulaciones {de mérito y de sabiduría} de los Bodhisattvas Fueron enseñadas por el Tathagata, en el Mahâyâna; Rechazado por los extraviados,

El Mahâyâna es menospreciado. 368 (Ya sea) que ignoren virtudes y faltas, Que identifiquen lo culpable en lo virtuoso, O que rechacen las virtudes, Menosprecian al Mahâyâna. 369 Aquél que desprecia el Mahâyâna, A sabiendas que perjudicar a otro es falta Y que socorrer a otro es virtuoso, Es llamado "denigrador de la virtud". 370 Aquél que desprecia el Mahâyâna, fuente De todas (las) virtudes, en cuanto {enseña} a encontrar dicha En el solo bien de otro, sin mirar Su propio bien, se consume así a si mismo. 371 Aquél que tiene fe {en la Vacuidad se voltea de ella} por (una) vista errónea, Aquél que está en cólera {se voltea de la Vacuidad} por no amarla: Si ha sido dicho que incluso el hombre de fe es consumido, ¿qué decir De aquél que se voltea de ella por el desprecio? 372 Así como se explica en medicina Que (un) veneno puede ser extirpado por (un) veneno, ¿Qué contradicción hay en decir que Lo perjudicial puede ser extirpado por el sufrimiento? 373 Es bien sabido que la motivación Determina la acción y que el espíritu Es esencial. ¿Cómo entonces, el sufrimiento mismo no podría ser de socorro Para aquél que presta asistencia motivado por el bien de otro? 374 Si incluso {en la vida ordinaria} la pena puede traer un bien futuro, {Aceptar el sufrimiento} benéfico para Su propia felicidad y la de otro, de toda evidencia será de ayuda; Esta práctica, muy antigua, es conocida como el excelente método. 375 Del abandono de pequeños placeres Viene {en el porvenir} una vasta felicidad; Al ver esta felicidad superior, los que están resueltos Deben {ahora} abandonar sus pequeños placeres. 376

Si tales tratamientos no pueden ser soportados, Los médicos que dan picantes Remedios deberían pues, desaparecer. No es {razonable} Abandonar {una gran felicidad por pequeñas}. 377 Lo que a veces se mira normalmente como útil, Es considerado como benéfico por los sabios; Las reglas generales y sus excepciones Son puestas en evidencia en todos los tratados. 378 ¿Qué ser dotado de inteligencia se mofaría de Los actos que la compasión motiva, Y de la sabiduría inmutable que expone El Mahâyâna? 379 Vasto y profundo, El Mahâyâna es objeto de burla En razón de la ignorancia, por (parte de) los incultos y los perezosos, Enemigos de sí mismos y de los otros. 380 El Mahâyâna tiene por naturaleza El don, la ética, la paciencia, el esfuerzo, La concentración, la sabiduría y la compasión; ¿Cómo jamás podría dar malas instrucciones? 381 El bien de otro es {cumplido} por el don y la ética, Su propio bien por la paciencia y el esfuerzo. La concentración y la sabiduría son causa de Liberación; Esto resume el sentido del Mahâyâna. 382 Su propio bien y el de otro, y el sentido De la Liberación tales como son expuestos brevemente {en el Hinayâna} Por el Buda, están encerrados en las seis Perfecciones. El Mahâyâna es, luego, la palabra del Buda. 383 Aquellos que la ignorancia enceguece, no pueden soportar El Mahâyâna, en el cual Buda enseñó El gran camino hacia la Iluminación, Que consiste en mérito y sabiduría. 384 Ha sido dicho que un Vencedor posee los atributos que no pueden ser [ concebidos, pues

Estos atributos {que son sus causas} son inconcebibles como el espacio; Es necesario, pues, que la gran naturaleza de un Buda, tal Como (es) expuesta en el Mahâyâna, sea aceptada. 385 La ética misma del Buda estaba más allá De la comprensión de Sariputra; ¿porqué pues, La inconcebible gran naturaleza De un Buda no es aceptada? 386 La enseñanza, en el Mahâyâna, de la no-producción y de la extinción, en el [ Hinayâna, son la misma Vacuidad {puesto que muestran que la existencia inherente} es extinguida Y que nada {existente de manera inherente} es producido; Hay, pues, que aceptar al Mahâyâna {como palabra de Buda}. 387 Si la Vacuidad y la gran Naturaleza De un Buda son así vistas por la razón, ¿Cómo lo que es enseñado en los dos Vehículos podría Ser de valor desigual para los sabios? 388 Lo que enseñó el Tathagata con intención Particular no es fácil de comprender. Siendo dado que enseñó un Vehículo único, así como (es) triple, Te es menester protegerte con la neutralidad. 389 No hay falta en la neutralidad; mas hay falta En despreciarla; ¿Cómo, entonces, habría virtud? Aquellos que están, pues, en busca de su propio bien No deberían despreciar el Mahâyâna. 390 Puesto que las aspiraciones, los actos y Las consecraciones de los Bodhisattvas No fueron expuestas en el Vehículo de los Oyentes, ¿Cómo se volvería (uno) Bodhisattva, siguiendo ese camino? 391 {En el Vehículo de los Oyentes} Buda no ha expuesto Las bases de la Iluminación de un Bodhisattva; ¿Qué mayor autoridad en la materia Habría, más que la de un Vencedor? 392 ¿Cómo el fruto de la Buddheidad sería superior {Cuando es obtenido} por la vía común de los Oyentes

Que tiene los fundamentos{de la Iluminación de un Oyente}, los significados De las cuatro Nobles Verdades y los auxiliares secundarios para la Iluminación? 393 Los temas fundados en los actos de los Bodhisattvas No fueron abordados en los Sutras {del Hinayâna}, Mas fueron expuestos en el Mahâyâna. Los que tienen clara Visión deben luego aceptarlos (como palabra del Buda). 394 Así como un gramático hace {en un inicio} Leer el alfabeto a sus alumnos, Así el Buda enseñó a sus discípulos Las Doctrinas que podían soportar. 395 A algunos enseñó las Doctrinas Que apartan-de-la-falta, A algunos las Doctrinas que hacen-reunir-el-mérito, A otros las Doctrinas fundadas-en-la-dualidad. 396 A algunos enseñó las Doctrinas fundadas-en-la-no-dualidad, a algunos Enseñó lo que es Profundo y aterrorizante para los timoratos, (Lo) que tiene por esencia Vacuidad y Compasión, (Los) medios de cumplir la más alta Iluminación. 397 Necesitan los sabios ahogar Toda aversión por el Mahâyâna Y desarrollar una fe particular Por acabar la perfecta Iluminación. 398 Por la fe en el Mahâyâna Y por las prácticas aquí expuestas, Son alcanzadas la más alta Iluminación Y todas las dichas a lo largo del camino. 399 Ahora {que eres rey} te hace falta hacer tuyas, Profundamente, estas prácticas del don, de la ética y de la paciencia, Que fueron enseñadas especialmente para los Señores de (la) casa, Y cuya esencia es Compasión. 400 Sin embargo, si, en razón de las injusticias De este mundo, es difícil gobernar religiosamente, Te es permitido hacerte monje, Por la práctica y grandeza {a las que ello conduce}.Los actos de un Bodhisattva

401 Habiéndote hecho monje, te es necesario, primero, Ejercitarte {en la conducta ética} con diligencia. Luego, adoptar la disciplina de liberación individual, Escuchar frecuentemente {la recitación de las escrituras} y ganar [ seguridad en (cuanto a) su sentido. 402 Luego, al conocer las pequeñas faltas, abandona Las fuentes que deben ser abandonadas; Esfuérzate por reconocer Plenamente las cincuenta y siete faltas. 403 La cólera es una perturbación del espíritu, La enemistad le enturbia más aún; El disimulo es esconder sus (propias) faltas, El rencor, apegarse a las vías culposas. 404 La deshonestidad es un engaño extremo, El simular, un timo mental; La envidia es ser herido por las calidades De otro; la avaricia es el temor del don. 405 El no tener ni buenos modales ni pudor Es insensibilidad a sí mismo y a los otros; La fatuidad lleva al irrespeto, Mientras que el esfuerzo perverso es una contaminación (procedente) de la [ cólera. 406 La arrogancia es (el) desprecio altanero; No ser meticuloso es descuidar Las virtudes; el orgullo reviste siete formas Que explicaré en detalle. 407 El pretender ser más humilde que los humildes, Igual a los iguales, más grande que Los humildes, o su igual, Es llamado "el orgullo del egoísta". 408 El pretender ser igual a aquellos Que, por cualquiera cualidad, son mejores que sí mismo Es "el orgullo de la superioridad"; creerse Más elevado que los más elevados.

409 Quienes se imaginan superiores a sí mismos, Es "el orgullo más grande que el orgullo"; Cual absceso en un tumor, Es una extrema perversidad. 410 El concebir, por ignorancia, un "ego" En los cinco {Agregados} vacíos Que son llamados "la apropiación", Es llamado "el orgullo de la concepción de un "yo". 411 Pensar haber ganado los frutos no aún Alcanzados es "el orgullo de la vanidad". Glorificarse por actos negativos Es llamado "orgullo erróneo" por los sabios. 412 Despreciarse a sí mismo, al pensar "Soy insensato", es llamado "El orgullo de la humildad". Tales son, brevemente, los siete orgullos. 413 La hipocresía es controlar los sentidos Para obtener posesión y respeto; La adulación, emplear palabras agradables Para obtener posesiones y respeto. 414 La adquisición indirecta es el ensalzar Las riquezas de otro con el fin de ganarlas; La adquisición artificiosa es el menospreciar A los otros con el fin de aprovecharse de sus bienes. 415 Desear añadirle provecho al provecho Es loar las adquisiciones anteriores; Enumerar las faltas, es repetir Los errores cometidos por otro. 416 La ausencia de recogimiento es excitación egoísta, Sin consideración por los otros. El apego es lo que liga Los perezosos a sus malas posesiones. 417 Operar diferencias es una discriminación

Oscurecida por el deseo, el odio y la confusión. No examinar el espíritu, es explicado Como el no aplicarlo en nada. 418 Aquél que por pereza pierde respeto y deferencia Por aquellos que ejecutan prácticas similares Es un guía espiritual que no sigue los caminos Del Bendito; se le mira como malo. 419 El apego es un pequeño ligamen Nacido del deseo; Cuando es fuerte, es un ligamen fuerte Nacido del deseo. 420 La inclinación es un rasgo De apego hacia sus propios bienes; La inclinación incorrecta es el apego A la propiedad de los demás. 421 El deseo irreligioso es el elogio concupiscente De las mujeres a las que {de hecho} hay que renunciar. La hipocresía es {pretender} poseer Calidades de las que se carece, aún estando proclive a la falta. 422 El gran deseo es una extrema codicia, más allá Del feliz azar de la satisfacción (así) reconocida; El deseo de reputación es el querer ser considerado Siempre como poseedor de calidades superiores. 423 La ausencia de resistencia es la incapacidad de soportar Daños y sufrimientos; la inconveniencia Es el no respetar las actividades De un guía espiritual o de un maestro. 424 No tomar en cuenta de los pareceres es no respetar Los consejos de aquellos de práctica similar. Tener la intención de encontrarse son sus parientes Es el apego afectuoso por la familia. 425 El apego a los objetos es el describir Sus cualidades con el fin de adquirirles. El creerse inmortal

Es (el) no ser afectado por la inquietud de la muerte. 426 La intención marcada del proyecto de dar a Conocer {sus propias cualidades}, Es (el) creer que en virtud de un conocimiento Y una riqueza aparentes, otros nos tomarán como guía. 427 La marcada intención del deseo, es la voluntad De ayudar a otro, motivada por el deseo. Ser afectado por (las) intenciones hirientes Implica que se desea herir a otro. 428 La aversión es un espíritu inestable; El deseo de unión, un espíritu ensuciado. La indiferencia, es un cuerpo Sin esfuerzo, una pereza por lasitud. 429 Ser afectado, es la influencia De las aflicciones sobre el cuerpo y la tez; Ser sin deseo de alimento, se explica Como malestar debido a la saciedad. 430 Un espíritu muy débil es enseñado Ser timidez y temor; Tener sed de deseo, es desear Y buscar los cinco atributos. 431 La intención de perjuicio hacia otro se eleva De nueve causas: sentir inquietudes sin razón Sobre sí mismo, sus amigos y enemigos, En el pasado, el presente y el futuro. 432 El entorpecimiento es ausencia de actividad Debida a la pesadez de espíritu y de cuerpo. El sueño es sopor; la agitación, Falta de serenidad, física y mental. 433 La contrición es el pesar de los actos negativos Que nace después de la pena. La duda es tener dos opiniones en lo concerniente A las Verdades, las Tres Joyas, etcétera. 434

Los Bodhisattvas {dueños de casa} abandonan estas imperfecciones, Mientras que aquellos que observan (los) votos de monje, estrictamente [ abandonan aún más. Liberadas de estos defectos, Las virtudes son holgadamente observadas. 435 Brevemente: las virtudes que observan Los Bodhisattvas son El don, la ética, la paciencia, el esfuerzo, La concentración, la sabiduría, la compasión, etcétera. 436 El don es dar completamente Sus riquezas; la ética, guiar a otro. La paciencia, abandonar la cólera; El esfuerzo, complacerse en las virtudes. 437 La concentración es la atención exclusiva que no vacila; La Sabiduría es certidumbre sobre el sentido de las Verdades; La Compasión es un espíritu que no saborea más que Misericordia y Amor por los seres. 438 Del don viene la prosperidad, de la ética, la felicidad; De la paciencia, un aspecto agradable; de{l esfuerzo en} la virtud El brillo. De la Concentración, la Paz; de la Sabiduría La Liberación; de la Compasión viene la Realización de todos los anhelos. 439 Por la perfección simultánea Del conjunto de estas siete {Virtudes}, son alcanzados Los Dominios de la Sabiduría Inconcebible, El estado de Protector-del-mundo. 440 Así como los ocho niveles de Oyentes Son explicados en su Vehículo, Así lo son las Diez Tierras De(l) Bodhisattva en el Mahâyâna. 441 El primer (Nivel) es "Gran Dicha". Como el Bodhisattva se regocija, Abandona los tres entrelazamientos, y nace En el linaje de los Tathagatas. 442 Por la maduración de estas cualidades,

La Perfección del don se vuelve última. Hace vibrar cien mundos Y se convierte (en) un gran Señor-del-mundo. 443 El segundo (estadio) es llamado "El Inmaculado", Pues los diez Actos {virtuosos} Del cuerpo, la palabra y el espíritu son inmaculados, Y permanece (él) naturalmente en ellos. 444 Por la maduración de estas cualidades, la Perfección de ética se torna última. Se convierte (él) en un Monarca Universal socorredor de los seres; Amo de los {Cuatro Continentes} gloriosos Y de las siete sustancias preciosas. 445 El tercer grado es llamado "El Luminoso", pues Se manifiesta (en él) la pacificante luz de la Sabiduría. Son engendradas concentración y clarividencia, Mientras que son extinguidos completamente deseo y odio. 446 Por la maduración de estas cualidades Ejecuta los actos últimos de Paciencia. Poniendo perfecto término al deseo Se torna un gran Sabio-Rey-de-los-Dioses. 447 El cuarto, es llamado "El Radiante" Pues se eleva (en él) la luz de la verdadera Sabiduría, En la cual (el Bodhisattva) cultiva supremamente Los auxiliares de la Iluminación. 448 Por la maduración de estas cualidades, se convierte en Un Rey-de-los-Dioses en {el cielo} "Sin Combate"; Posee la competencia que le permite disipar la vista Que el aunamiento transitorio {es en sí real}. 449 El quinto (grado) es llamado "Muy Difícil de Vencer", Pues todos los perversos encuentran muy arduo el conquistarlo; Se vuelve competente en el conocimiento de los sentidos Sutiles de las Nobles Verdades y otros (tópicos). 450 Por la maduración de estas cualidades, se convierte en Rey de los dioses que permanecen en el cielo "De Dicha"; Gana la victoria sobre las fuentes de aflicción

Y sobre las vistas de los Tirtikhas. 451 El sexto, es llamado "El Cercano", pues el Bodhisattva Se acerca a las cualidades de un Buda; Por la familiarización con la Estabilidad serena y la Visión penetrante, Alcanza la Cesación y, así, es Avanzado-en-Sabiduría. 452 Por la maduración de estas cualidades, se torna Rey-de-los-dioses {en el cielo} de "Emanación Agradable". Los Oyentes no pueden ganarle: apacigua él A aquéllos que tienen el "orgullo de (la) superioridad". 453 El séptimo es "El Ido-a-lo-Lejos", pues El número {de las cualidades del Bodhisattva} se ha acrecentado. Instante tras instante, puede entrar En el Equilibrio de la Cesación. 454 Por la maduración de estas cualidades, ser convierte en amo De los dioses {del cielo} de "Control-sobre-las-demás-emanaciones"; Se vuelve eminente entre las Enseñanzas pues conoce La realización directa de las {cuatro} Verdades Nobles. 455 El octavo, es "El Inmutable", el grado de juventud; Por la no-conceptualidad, el Bodhisattva es inmutable. Los campos de actividad de su cuerpo, de su palabra y de su espíritu Son inconcebibles. 456 Por la maduración de estas cualidades Se torna un Brahma, amo de mil mundos; Destructores-de-los-enemigos, Realizadores-solitarios y otros No pueden vencerle en el establecimiento del sentido {de las Doctrinas}. 457 El noveno grado es llamado "Buena Inteligencia". Como un regente, el Bodhisattva alcanza la justa Realización Individual; tiene, pues, buena inteligencia. 458 Por la maduración de estas cualidades Se vuelve un Brahma que es amo de un millar de mundos; Los destructores de los enemigos y otros, no pueden vencerle En la capacidad de responder a las preguntas en los pensamientos de los [ seres.

459 El décimo es "La Nube-de-Doctrina", pues Cae la lluvia de la Excelente Doctrina; El Bodhisattva es consagrado En la luz, por los Budas. 460 Por la maduración de estas cualidades Se convierte en amo de los dioses de "La Pura Mansión". Es un gran Supremo-Señor, amo De la esfera de la Infinita Sabiduría. 461 Estos diez grados son así conocidos Como "Las Diez Tierras de (los) Bodhisattvas". El grado de Buddheidad, es diferente, No pudiendo ser concebido de otro modo. 462 Se dice, simplemente, que Su dominio Ilimitado Abraza los Diez Poderes. Cada uno de Sus Poderes es también sin-límite, Así como {el número inmensurable} de los seres que migran. 463 Se dice que la Infinitud {de las cualidades} De un Buda es semejante A la del espacio, de la tierra, del agua, del fuego, Y del aire, en todas las direcciones. 464 Si las causas son {reducidas} a una simple {Medida} y no son percibidas como Sin-límite, No se creerá en la Infinitud {De las cualidades} de los Budas. 465 Por consiguiente,en presencia de una representación, De un relicario o de un otro objeto (de culto), Recita estas veinte estrofas, Tres veces cada día: 466 Tomando refugio muy respetuosamente En los Budas, la Excelente Doctrina, La Noble Comunidad y los Bodhisattvas, Me inclino ante lo que amerita homenaje. 467 De todas (las) faltas me apartaré,

Y me aplicaré firmemente a todas (las) virtudes. Concebiré admiración por todos los méritos Del conjunto de los seres. 468 Cabeza inclinada y manos juntas Requiero de los Perfectos Budas Que giren la Rueda de la Doctrina, y permanezcan Cuan largo tiempo como los seres transmigren. 469 Que por el mérito de haber cumplido esto, y por El mérito que he acumulado y que acumularé, Puedan todos los seres aspirar A la más-Alta Iluminación. 470 Que puedan, todos los seres, poseer los Poderes Inmaculados, ser libres de las condiciones sin holganza, Libres de actos Y tener buen modo de existencia. 471 Que puedan todos los seres Tener joyas en sus manos, y que puedan Todas las infinitas (cosas) necesarias para la vida, permanecer No-consumidas por cuan largo tiempo como dure el ciclo-de-las-existencias. 472 Que puedan todos los seres, siempre Renacer como seres humanos; Que puedan los seres tener La Sabiduría y el Soporte {de la ética}. 473 Que puedan todos los seres corpóreos tener buena tez, Buen físico, gran belleza, apariencia placentera, Ausencia de enfermedad, Poder, y larga vida. 474 Que puedan todos ser hábiles en los Medios {de extinguir El sufrimiento}, y ganar la Liberación, La absorción en las Tres Joyas Y la gran riqueza de la Doctrina del Buda. 475 Que puedan ser adornados con el amor, la compasión, la dicha, La ecuanimidad {desprovista} de aflicciones; Adornados con el don, la ética, el esfuerzo,

La concentración y la Sabiduría. 476 Que puedan tener las brillantes Marcas menores y mayores {de un Buda} Nacidas del acabamiento de las dos recolecciones {de Mérito y de Sabiduría}; Que puedan atravesar sin ser interrumpidos Los Diez Grados inconcebibles. 477 Que pueda también yo, ser perfectamente adornado Con estas calidades y de toda otra; Ser libre de todo defecto y poseer El Amor superior por los seres. 478 Que pueda perfeccionar todas (las) virtudes En las que los seres tienen esperanza, Y pueda sin cesar aliviar Los sufrimientos de todos los seres. 479 Que puedan los seres de todos los mundos Que aflige el miedo, Conocer la perfecta ausencia-de-miedo Por el solo hecho de escuchar mi nombre. 480 Que, viéndome, pensando en mi, O con solo oír mi nombre, puedan los seres alcanzar gran dicha, Espontaneidad libre de error, Certidumbre por la completa Iluminación, 481 Y las Cinco Clarividencias A lo largo del continuum de todas sus vidas. Que pueda yo siempre, por todos los medios, dar Socorro y felicidad a todos los seres. 482 Que pueda siempre, sin daño, Detener simultáneamente A todos los seres de todos los mundos Que desean cometer actos perjudiciales. 483 Que pueda ser siempre, un objeto de gozo Para todos los seres según sus deseos, Y sin interferencia -como lo son la tierra, El agua, el fuego, el aire, los remedios y los bosques. 484

Que pueda ser igual de querido a los seres que su Propia vida, y que puedan ellos también serme muy queridos. Que puedan sus faltas madurar en mi Y todas mis virtudes en ellos. 485 Que, por cuan largo tiempo como un (sólo) ser, cualquiera, Doquiera, no haya sido liberado, Pueda yo permanecer {en este mundo} a su favor, Incluso si no he alcanzado la Iluminación. 486 Si el mérito de esta plegaria Tuviese una forma, ella no sabría encontrar sitio En mundos tan numerosos Como los granos de arena del Ganges. 487 Así dijo el Bendito, Y tal es la razón: {La infinidad del mérito del} deseo de dar socorro a infinitos mundos De seres sensibles, es semejante {a la infinidad del número de estos seres). 488 Estas prácticas que te he Brevemente expuesto Te deben ser siempre igual de queridas Que tu (propio) cuerpo. 489 Aquél que ama las prácticas Escoge de hecho su cuerpo; Si el querer {su cuerpo} es -para él- un bien, Las prácticas lo cumplirán. 490 Sé por consiguiente ocupado en las prácticas como lo eres por tí mismo, Sé ocupado en los cumplimientos como lo eres por las prácticas; Sé ocupado en la Sabiduría como lo eres por los cumplimientos, Sé ocupado por un sabio como lo eres por la Sabiduría. 491 Aquél que piensa con inquietud que {remitirse} a una persona que tenga Pureza, amor, inteligencia, palabra Caritativa y pertinente, sería malo para sí mismo, Provoca la ruina de su propio interés. 492 Las calificaciones de un guía Espiritual, necesitas brevemente conocerlas:

Si recibes instrucciones de aquellos que conocen El contento, poseen la compasión, la conducta ética, 493 Y la Sabiduría que puede conducir fuera de las aflicciones, Te es menester saber cómo {remitirte a ellos} y respetarles. Alcanzarás la Realización última Por seguir este excelente Sistema: 494 Di la verdad; habla dulcemente a los seres, Di lo que es naturalmente agradable, lo que es {benéfico}, muy difícil de[ encontrar; Habla con discernimiento, sin maledicencia. Habla libremente y bien. 495 Sé disciplinado, amo de tí, generoso, Atento con brillo, el espíritu sereno. No seas ni irritable ni tunante; No contemporices, mas sé constante. 496 Sé seguro como la luna-llena Y brillante como el sol de otoño; Sé profundo como el océano Y firme como el Monte Meru. 497 Desprovisto de todos (los) defectos, ataviado Con todas las virtudes, conviértete en El sostén de todos los seres Y sé Omnisciente. 498 Estas Doctrinas no fueron enseñadas Con el único fin de venir en ayuda de los reyes, Mas con el deseo, por todos (los) medios, De venir en ayuda de los demás seres. 499 ¡Oh rey!, te convendría Reflexionar cada día en estas advertencias, Con el fin que tú y otros puedan alcanzar La Iluminación Perfecta y Completa. 500 Por la causa de la Iluminación, los diligentes deben -sin descanso- aplicarse [ a la Etica, la Paciencia de envidia y avaricia; Respetar siempre a un Maestro Superior, y venir en ayuda De manera altruista -sin esperanza {de recompensa}- de los indigentes.

Permanecer sin cesar con seres Superiores, dejando aquellos que no son [ superiores y manteniendo firmemente la Doctrina.

Aquí concluye la Preciosa guirnalda de los consejos al rey del gran maestro, El Superior Nagarjuna.El texto fue {inicialmente} traducido por el abad Vidyakaraprabha, de la India y el monje Pel-Tsek [dPal-brtsegs], traductor, del Tíbet. Consultando tres ediciones en sánscrito, el abad Sikanakanarma, de la India y el monjePa-tsap-nyi-ma-drak [Pa-tshab-nyi-ma-grags], corrigieron los errores de traducción y otros puntos, que no estaban de acuerdo con el propio pensamiento del Superior {Nâgârjuna} y de su "hijo" {Aryadeva}.Fue impreso en la Gran Casa Debajo {del Potala, en Lhassa}.

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_______________________ in: La précieuse guirlande des avis au roi, suivi de: Le chant des quatre attentions; préface de Sa Sainteté le Quatorzième Dalaï Lama. Traduit de l'anglais par Germain de l'Auxerrois. (c)1980 Editions Yiga Tcheu Dzinn, Toulon-sur-Arroux; (c)1975 Allen & Unwinn Ltd., London

-------------- Traducido por un ignorante -que fuera llamado luego lobsang dawa por su maestro- en la ciudad de Rennes, Francia, alrededor del octavo mes del año jabalí madera. Ciertas correcciones tipogràficas por el mismo, en la ciudad de Paris, en el auspicioso cuarto mes del año serpiente metal. sarvamangalam Guía de las estancias por Gyel-Tsap (rGyal.tshab) A- Introducción [1-2] 1. Obediencia y homenaje al Buda [1] 2. Promesa de componer el libro [2] B- Cuerpo del libro [3-487] 1. Capítulo I: Causa y efecto de la condición superior y del bien auténtico [3-100] a. Situación [3-7] i. Orden de las dos doctrinas [3] ii. Identificación de sus causas y efectos [4] iii. Diferenciación de lo principal y lo secundario de las dos causas [5] iv. Características de un discípulo que es un recipiente [6-7] b. Exposición de las causas y efectos de la condición superior y del bien auténtico [8-100] {1} Causa y efecto de la condición superior [8-24a] {I} Exposición extensa [8-24b] {A} Prácticas para la condición superior {8-21} {1} Dieciséis prácticas para la condición superior [8-10a] a'. Trece prácticas que deben ser abandonadas [8-10b] a''. Abandono de los diez actos no-virtuosos [8 -9] b''. Abandono de otros actos impropios [10a-b] b'. Tres prácticas que deben ser emprendidas [10 b-c]

c'. Conclusión [10d] {2} No-existencia de aquellos que pertenecen a otros sistemas [11-13] a'. Perjudican a si mismos y a los demás por seguir una mala vía [11] b'. Alguien que sigue una mala vía [12] c'. Error en seguir una mala vía [13] {3} Fruto de un involucramiento errado en estas prácticas [14 -19] a'. Frutos que resultan de causas no-virtuosas: vida corta... [14-18b] b'. Frutos que son maduraciones que portan sobre una vida entera: malas migraciones [18cd] c'. Frutos de la virtud: contrarios a los anteriores [19] {4} Causas y efectos virtuosos y no-virtuosos [20-21] {B} Modos de práctica [22] {C} Frutos de la práctica [23-24b] {II} Conclusión [24c-d] {2} Causa y efecto del bien auténtico [25-100] {I} Cómo el bien auténtico es descrito en los Sutras [25-77] {A} Breve explicación de la descripción del bien auténtico [hecha] por el Vencedor [25-27] {1} Cómo se define al bien auténtico [25] {2} Generación y no-generación del temor al sentido profundo, por los ignorantes y los sabios [26] {3} Según el Maestro, el temor nace de la concepción de un si [27] {B} Exposición extensa del bien auténtico [28-74] {1} Prueba del error de la concepción de un "yo" y de un "mío" [28-34] a'. La prueba misma [28-29] b'. Obtención de la Liberación por el abandono de tales conceptos [30] c'. Enseñanza de la realidad por el ejemplo de la reflexión [31-33] a''. Ejemplo de los sufrimientos que vienen a término y de sus frutos, por el reconocimiento de la ausencia de existencia real de la persona y de los agregados [31-32] b''. Ejemplo contrario [33] d'. Realización de la vacuidad, causa de Liberación [34] {2} Refutación de un servidumbre y de una Liberación existentes de manera inherente [35-45] a'. Orden de entrada en la existencia cíclica [35-36] a''. Identificación de la raíz de la existencia cíclica [35] b''. Ejemplo de existencia cíclica [36] b'. Orden de cesación de la existencia cíclica [37-38] c'. Beneficios de la realización de la vacuidad [39] d'. Naturaleza de la Liberación [40-45] a''. Incongruidad del temor de la extinción -sin que nada quede- de la concepción de un ego en el momento del Nirvana [40] b''. Liberación en tanto [la] extinción de todas las concepciones de existencia real [41-42] a. Imposibilidad de una no-cosa existente de manera inherente, en tanto que Liberación [41] b. Imposibilidad de una cosa, en tanto que Liberación [42a-b] c. Sentido de la Liberación [42c-d] c''. Diferencia entre vistas erróneas y justas [43-44] d''. [La] Liberación en tanto que extinción de

la concepción de una existencia real, incluso durante el Nirvana con residuo [45] {3} Todos los fenómenos son desprovistos de los extremos de permanencia y de aniquilación [46-74] a'. Desarrollo [46-56] a''. Refutación de la existencia inherente de las causas y los efectos [46-47] a. Causas y efectos desprovistos de los extremos de la existencia y de la no -existencia [46] b. Refutación de la existencia inherente de las causas y los efectos [47] b''. Evitar la contradicción con lo que es, en el mundo, reputado [48-49] c''. Liberación por la realización del sentido de la no-dualidad [50-51] d''. Ejemplo[s] [52-56] a. Ejemplo de la realización y de la no -realización de la realidad de las cosas [52-53] b. Refutación de la existencia inherente de los agregados [54] c. No-Liberación de la existencia, si las vistas de la existencia y de la no -existencia no son abandonadas [55-56] b'. Por este hecho no es el error de una caída, en la vista de la aniquilación [57-60] a''. Necesidad de conocer la no-dualidad para alcanzar la Liberación [57] b''. Rechazo de la absurda consecuencia según la cual aquél que es libre de extremos tiene vistas de existencia o de no-existencia [58-59] c''. Ausencia de la falta de aniquilación, en la realización de lo no-conceptual [60] c'. Libertad de los extremos: rasgo específico del Budismo [61-62] d'. Refutación de la existencia inherente de las cosas [63-74] a''. Refutación de una ida y una venida que exista de manera inherente [63-64] b''. Refutación de una producción, de una morada y de una desintegración, existentes de manera inherente en tanto que productos [65] c''. Refutación de las tesis de los no-Budistas [66-68] a. Refutación de la tesis -de los Vaisheshikas- de la permanencia de los átomos [66-67] b. Refutación de la tesis -de los Vaishnavas- de la permanencia de una persona [68] d''. Refutación de momentos existentes de manera inherente [69-74] a. Todos los momentos son divisibles [69] b. Refutación de la existencia inherente de lo que es divisible [70] c. Refutación de las cosas existentes de manera inherente por el hecho que no son ni unas ni múltiples [71-73b] d. Razón de no considerar al mundo como teniendo un fin [73c-74] {C} Conclusión [75-77] {1} Descripción -por el Vencedor- de lo profundo [75]

{2} Falta en temerle [76-77b] {3} Exhortación al rey a realizar lo profundo [77c-d] {II} Exhortación al rey a aprender lo profundo [78-100] {A} Situación [78-79] {B} Las dos ausencias de ego [80-100] {1} La ausencia de ego en el individuo [80-82] a'. Los seis constituyentes no pueden ser la persona [80-81] b'. Refutación -por un análisis quíntuple- de la existencia inherente del individuo [82] {2} La ausencia de ego de los otros fenómenos [83-100] a'. Refutación de una existencia inherente derivada de los agregados [83-99] a''. Refutación de las manifestaciones dependientes, existentes de manera inherente [83-90] a. No son ellas establecidas como una o como múltiples [83] b. En consecuencia, los elementos no tienen existencia inherente [84] c. No-existencia inherente de los compuestos [85-87] {i} Contradicción entre existencia inherente y [existencia] dependiente de los compuestos [85] {ii} Respuesta a una pregunta [86] {iv} Otra impugnación rechazada [87] d. Refutación de las pruebas de la existencia inherente [88-90] b''. Refutación de la existencia inherente de otras formas [91a-b] c''. Aplicación -a otros fenómenos- de la refutación [91c-98] a. Aplicación propiamente dicha [91c-92] b. Fuente de la vacuidad de existencia inherente [93-98] {i} Todos los fenómenos son vacíos de existencia inherente [93] {ii} Explicación [94-95] {iii} Apoyo en pruebas [96-97] {iv} No es el error de la caída en la vista de la aniquilación [98] d''. Refutación de la existencia inherente del espacio [99] b'.Aplicación de la refutación a los demás agregados [100] Capítulo II: Explicación ligada -de la causa y del efecto- del bien auténtico y de la condición superior [101-200] a. Causa y efecto del bien auténtico [101-123] {1} Refutación de las vistas extremas [101-115] {I} Recordatorio -por otro ejemplo- de la explicación precedente [101] {II} Refutación, propiamente dicha, de las vistas extremas [102-114] {A} No existencia inherente del ego y del no-ego [102-103] {B} No existencia inherente de los existentes y de los no-existentes [104-106] {1} Explicación [104-105] {2} Razón de no responder a ninguno de los cuatro extremos [106]

{C} Respuesta a una objeción según la cual no enseñar un fin a la existencia cíclica sería erróneo [107-114] {1} Objeción [107-108] {2} Respuesta [109-114] a'. Ejemplo de la no-existencia inherente de la producción y de la cesación del mundo [109-111] a''. Lo profundo en tanto que secreto para los no-receptáculos [109] b''. El ejemplo mismo [110-111] b'. Ejemplo de la no-existencia inherente de la ida y la venida [112-113] c'. Las cosas no son más que imputaciones verbales [114] {III} Es por lo cual los cuatro extremos no fueron enseñados [115] {2} Dificultad en conocer el sentido profundo [116-123] {I} Razón de la dificultad en conocer el sentido profundo [116-117] {II} Razón por la cual el Buda no ha explicado el sentido profundo a los no -receptáculos [118] {III} Explicación de esta razón [119-123] {A} Faltas en equivocarse sobre el sentido profundo [119-120] {B} Ejemplos de los defectos de la concepción errónea y ventajas de una concepción correcta [121-122] {C} Exhortación a ser concienzudo para el conocimiento del sentido profundo [123] b. Causa y efecto de la condición superior [124-174b] {1} Situación [124-125] {I} Erranza en el ciclo de las existencias debida al no-reconocimiento de la vacuidad [124] {II} Exhortación a luchar por la condición superior por tanto tiempo como la vacuidad no es reconocida [125] {2} Explicación de la causa y del efecto de la condición superior [126-174b] {I} Practicar las causas de la condición superior [126-143] {A} Exhortación general a practicar las causas de la condición superior [126-132] {1} Practicar las causas provistas de cinco beneficios [126 -127] {2} La práctica es la mejor política [128] {3} Abandonar las malas políticas [129-132] a'. El error de fiarse a malos tratados [129] b'. Desdén de la confianza puesta en los malos tratados [130-131] c'. Política particular para la práctica [132] {B} Ejercitarse en las causas especiales de la condición superior [133 -143] {1} Ejercitarse -de cuatro maneras- en la acumulación [133] {2} Ejercitarse en las cuatro maneras: palabras veraces... [134-139] a'. Las cuatro maneras por separado [134-138] a''. Ejercitarse en la verdad [134-135] b''. Ejercitarse en el don [136] c''. Ejercitarse en la paz [137] d''. Ejercitarse en la sabiduría [138] b'. Conclusión [139] {3} Fiarse a un particular amigo que es la causa del acrecentamiento de la virtud [140-143] a'. Características de un amigo tal [140] b'. Conviene seguirle [141-142] c'. Meditar continuamente en la muerte y la impermanencia [143] {II} Abandonar las causas de malas migraciones [144-173] {A} Explicación breve [144-145] {B} Explicación detallada [146-173] {1} Renunciar al apego a los intoxicantes [146] {2} Renunciar al apego al juego [147]

{3} Renunciar al apego a las mujeres [148-170] a'. Refutación general de la pureza del cuerpo de la mujer [148] b'. Refutación específica de la pureza del cuerpo de la mujer [149-169] a''. Refutación de la opinión según la cual son bellas las partes del cuerpo de la mujer [149 -154] a. No apegarse al cuerpo femenino pues su naturaleza no es más que inmundicia [149-150] b. Ejemplo [151] c. Ausencia del estado sin deseo si se está apegado a la mujer [152] d. Aunque el cuerpo de la mujer sea sucio los estúpidos le llaman 'causa de placer' [153-154] b''. Refutación de la opinión que el cuerpo entero es bello [155-168] a. Renunciar al apego al cuerpo femenino en general [155-157] b. Renunciar al apego a su tez y a su forma [158-165b] {i} Renunciar al apego a la tez y a la forma del cuerpo de la mujer en general [158] {ii} Renunciar al apego a un cuerpo bello [159-163] (a) Inconveniencia del apego [159-161] (b) Necesidad de la desgana [162-163] {iii} Pensar que su propio cuerpo -como el de la mujer- es impuro [164-165b] c. En consecuencia, no conviene apegarse al cuerpo de la mujer [163c-166] c''. Refutación de la idea que el apego a una mujer es una causa de dicha [169] c'. Efecto de la meditación en la impureza [170] {4} Renunciar a la cacería [171-173] a'. Abandonar el acto de matar [171] b'. Abandonar lo que provoca el miedo [172] c'. Dar el gozo [173] {III} Resumen: abandonar las no-prácticas y cumplir las prácticas [174ab] c. Causa y efecto del bien auténtico [174c-200] {1} Reunir -en res- las principales causas de la más alta Iluminación y ejercitarse en ellas 174c-175] {2} Ejercitarse en las causas que permiten obtener las treinta y dos marcas de un Buda [176-196] {I} Exhortación a escuchar [176] {II} Detalle de las treinta y dos marcas de un Buda 177-196 {3} Razón por la cual no son aquí expuestas [las] causas y efectos de las marcas menores [197] {4} Diferencia entre las marcas de un Buda y las de un emperador uiversal [198-200] {I} Diferencia en los efectos [198] {II} Diferencia en las causas [199-200d] {III} Ejemplo [200e-f-g] Capítulo III: Exhortación a la práctica de las dos acumulaciones, que son las causas de la más alta Iluminación [201-300] a. Naturaleza de las acumulaciones [201-211] {1} Exhortación -al rey- a escuchar [201] {2} La infinidad de la acumulación de mérito [202-209] {I} Desarrollo [202-208]

{A} Realizar un vello de un Buda por diez veces el mérito de los realizados solitarios, etcétera [202-203] {B} Realizar una marca menor de un Buda por cien veces el mérito necesario para realizar un poro [204-205] {C} Realizar una marca menor de un Buda por cien veces el mérito que produce todas las marcas menores [206] {D} Realizar el bucle frontal de un Buda por mil veces el mérito que produce las marcas mayores [207] {E} Realizar la protuberancia de la cima de la cabeza [de un Buda] por mil veces el mérito precedente [208] {II} Las acumulaciones son infinitas, mas son enseñadas como medibles a los discípulos [209] {3} La infinidad de la acumulación de sabiduría [210] {4} la infinidad de los efectos de las dos acumulaciones [211] b. Los efectos de cada acumulación [212-213] c. Exhortación a no ser perezoso en el cumplimiento de las dos acumulaciones [214-227] {1} Indicación breve [214] {2} Desarrollo [215-226] {I} Exhortación a no ser perezoso en la acumulación del mérito [215-220] {A} Infinidad del mérito de la generación de la aspiración a la Iluminación [215-216] {B} Facilidad de alcanzar la Budeidad gracias a esta causa [217-218] {C} Facilidad de alcanzar la Budeidad por la posesión de los cuatro Ilimitados [219-220] {II} Exhortación a no ser perezoso en el cumplimiento de las dos acumulaciones [221-226] {A} Enseñanza general según la cual el sufrimiento es disipado por las dos acumulaciones [221] {B} El sufrimiento físico, disipado por la acumulación de sabiduría [222] {C} El sufrimiento mental, disipado por la acumulación de sabiduría [223] {D} No [hay] causa de pereza, en el cumplimiento de estas dos acumulaciones [224-225] {E} El poder de la gran compasión [226] {3} Conclusión [227] d. Las características de las dos acumulaciones [228-230] {1} Exhortación a abandonar el opuesto del mérito y a remitirse a lo meritorio [228] {2} Los efectos de los tres venenos y sus contrarios [229] {3} Las dos acumulaciones verdaderas [230] e. Ramas de las dos acumulaciones [231-276] {1} Indicación breve [231-239] {I} Ramas de la acumulación de mérito [231-237] {A} Crear objetos de culto [231-233] {1} Crear nuevos objetos de culto [231-232] {2} Venerarles, una vez creados [233] {B} Culto [234-236] {C} Detener el venerar objetos indignos [237] {II} Ramas de la acumulación de sabiduría [238-239] {2} Desarrollo [240-276] {I} Ramas de la acumulación de mérito [240-264] {A} El don de su[s] propio[s] bien[es] [240-251] {B} Otros dones [252-256] {C} Dispensar toda [la] riqueza [257-258] {D} El don fundado en diferentes necesidades [259-264] {1} El don a los humanos que tienen ciertas necesidades [259 -260] {2} El don a los necesitados [261] {3} El don en acuerdo con la Doctrina [262-264] {II} Ramas de la acumulación de sabiduría [2665-276] f. Beneficios que advienen a aquel que auna el mérito [277-300] {1} Manifestación de las cinco calidades comunes (I: 277a; II: 277b-c; III: 277d-279; IV: 280a-b; V: 280c-d) [277-280] {2} Manifestación de las veinticinco calidades particulares (I: 281-282; II: 283-285;

III: 286; IV: 287a; V: 287a; VI: 287c-d; VII: 288a; VIII: 288b; IX: 288c; X: 288d; XI: 289; XII: 290a; XIII: 290b; XIV: 290c; XV: 290d; XVI: 291; XVII: 292; XVIII: 293; XIX: 294; XX: 295; XXI: 296; XXII: 297; XXIII: 298; XXIV: 299a-b; XXV: 299c-d; conclusión: 300) [281-300] Capítulo IV: Exhortación a la práctica de una política pura [301-400] a. Transición [301-306] {1} Puesto que no se osa censurar a un rey, mas se le alaba, conviene escuchar una buena explicación [301-303] {2} Exhortaciones -de acuerdo con las enseñanzas de Buda- a escuchar palabras útiles [304] {3} Exhortación propiamente dicha a escuchar propósitos útiles a si mismo y a los demás [305-306] b. Exposición desarrollada de una política real pura [307-398] {1} Política real [307-327] {I} Acrecentar los dones [307-327] {II} Fundar templos [307-308] {A} Ejercitarse en los pensamientos y en los actos nobles [309] {B} Realizar las cuatro calidades [310] {C} Realización especial [311-317] {III} Mantener lo que ya estaba construido [318-320] {A} Enseñanza general [318] {B} Manera de escoger delegados [319] {C} Mantener en el mismo estado [320] {IV} Dar cuidado hasta a aquellos que no lo buscan [321] {V} Manera de escoger los ministros [322-327] {A} Escoger jefes religiosos [322] {B} Escoger ministros [323] {C} Escoger generales [324] {D} Escoger tesoreros, etcétera [325-327] {2} Instrucciones sobre la no-degenerescencia y el desarrollo [328-343] {I} Instrucciones sobre el no-degeneramiento de prácticas precedentemente existentes [328-337] {A} Transición [328] {B} Instrucciones sobre el no-degeneramiento [329-337] {1} Juntar personas cualificadas [329] {2} Engendrar -en si-mismo- la compasión [330-332] a'. Dar, por compasión [330] b'. Ser compasible especialmente para con los culpables [331] c'. Justeza de lo que precede [332] {3} Liberar a los prisioneros y hacer confortables las prisiones [333-336] {4} Si no pueden ser reformados, desterrarles del país [337] {II} Desarrollar actividades que no existían anteriormente [338-345] {A} Realizar las actividades [338-342] {1} Comisionar agentes [338-339] {2} Ejemplos [340-342] {B} Poner fin a lo que no es virtuoso [343-345] {3} Alcanzar la Liberación y no abandonar las Escrituras del Mahayana [346-398] {I} Ejercitarse en el camino de la Liberación [346-366] {A} Refutación de la existencia inherente de objetos de apego, de sensaciones agradables y dolorosas [346-364] {1} Refutación de la realidad de una sensación agradable [346 -361] a'. Transición [346-347] b'. Indicación breve [348] c'. Desarrollo [349-361] a''. Pruebas que refutan la realidad del placer [349-360] a. Pruebas que refutan la realidad del placer mental [349-350] b. Pruebas que refutan la realidad del placer físico [351-360]

{i} Refutación de la existencia de un agregado -de cinco objetos- que sería una prueba de un placer físico real [351-353] {ii} Refutación de la existencia de objetos individuales que serían la prueba de un placer físico real [354-360] (a) Refutación real [354] (b) Refutación de las pruebas [355-360] (1) Refutación de la existencia inherente de una conciencia [355] (2) Refutación de la existencia inherente de los objetos [356-357] (3) Refutación de la existencia inherente de los sentidos [358 -360] (I)Refutación de la existencia inherente de los sentidos y de los objetos, por la refutación de la existencia inherente de los elementos[358] (II)Refutación de la existencia inherente de los elementos[359] (III)Las formas no tienen -entonces- existencia inherente [360] c. Refutación de la entidad de un placer real [361] b''. Refutación de la existencia inherente del dolor [362] c''. Resultado de la refutación [363-364] a. Liberación por la realización de la vacuidad [363] b. Identificación del espíritu que conoce la vacuidad [364] {B} Hinayanistas y Mahayanistas conocen -igualmente- la vacuidad sutil [365-366] {1} Necesidad de conocer la vacuidad sutil -incluso- para alcanzar la Liberación [365] {2} Diferencia entre Hinayana y Mahayana [366] {II} No abandonar las escrituras del Mahayana [367-398] {A} Desarrollo [367-396] {1} Razones por las cuales no conviene abandonar las escrituras del Mahayana [367-379] a'. Faltas que hay en depreciar el Mahayana [367-371] a''. Manera de depreciar el Mahayana [367] b''. Razones de la depreciación [368-369] c''. Faltas de la depreciación [370-371] b'. Conviene -pues- no despreciar al Mahayana [372-379] a''. eliminar un gran sufrimiento por uno pequeño [372] b''. Aunque haya un pequeño sufrimiento en los actos del Mahayana, no conviene despreciar lo que elimina -totalmente- el sufrimiento [373

-374] c''. Es justo esforzarse para ganar la gran beatitud; no es justo estar apegado a pequeños placeres [375-377] d''. Conviene amar al Mahayana [378] e''. Conclusión [379] {2} Pruebas que las Escrituras del Mahayana son la palabra del Buda [380-389] a'. La conducción de las seis perfecciones [380-382] a''. No [hay] la más mínima mala explicación en las escrituras del Mahayana [380] b''. Las metas del Mahayana son enseñadas en las escrituras del Mahayana [381] c''. En consecuencia, está probado que tales escrituras son la palabra del Buda [382] b'. Necesidad de conocer el camino completo de la gran Iluminación a través de las Escrituras del Mahayana [383] c'. Necesidad de conocer la gran naturaleza de un Buda a partir del Mahayana -que es, pues, la palabra del Buda- [384-389] a''. Las causas -infinitas- del cuerpo formal son expuestas en el Mahayana [384-385] b''. El conocimiento de la Extinción expuesto en el Hinayana y la Extinción y la no-producción expuestas en el Mahayana tienen el mismo sentido de conocimiento de la vacuidad [386-387] c''. Si el sentido del Mahayana no es comprendido, se admite ser indiferente mas no el despreciarle [388-389] {3} Los caminos y los frutos del Mahayana, tal como son explicados en las Escrituras del Hinayana, son incompletos [390-393] a'. Los actos de los Bodhisattvas no son expuestos completamente en las Escrituras del Hinayana [390-391] b'. La Budeidad no puede ser obtenida por la sola práctica de las Cuatro Nobles Verdades y de los auxiliares a la Iluminación [392] c'. Conviene [el] que los sabios consideren al Mahayana como la palabra del Buda [393] {4} Meta de la enseñanza de los tres Vehículos [394-396] {B} Conclusión [397-398] c. Conclusión [399] d. Exhortación a hacerse monje si no se puede aprehender la vía especial de la realeza [400] Capítulo V: Exhortación para que los bodhisattvas -quienes desean alcanzar rápidamente la Liberación- se hagan monjes [401-487] a. Breve enseñanza sobre lo que debe ser adoptado o apartado por los Bodhisattvas -monjes o laicos- [401-402] b. Desarrollo [403-487] {1} Abandonar los defectos [403-434b] {I} Exposición de los cincuenta siete defectos que hay que abandonar [403-433] {A} Los quince primeros: la cólera, etcétera [403-412] {1} Los catorce -que son la cólera, etcétera- [403-406b] {2} El orgullo [406-412] {B} De la hipocresía al cuadragésimo primero -no pensar en la muerte -[413-425] {C} El cuadragésimo segundo -jactarse [uno] de sus cualidades-, etcétera [426-433] {II} Conclusión [434a-b] {2} Adoptar las virtudes [434c-487] {I} Virtudes temporales [434c-461b] {A} Generalidades [434c-439] {1} Descripción breve de la naturaleza de las virtudes [434

-435] {2} Identificación de su naturaleza individual [436-437] {3} Efectos particulares [438] {4} Efectos generales [439] {B} Calidad de los diez grados [440-461b] {1} Así como hay diez niveles de Escuchas, hay diez niveles de Bodhisatttvas [440] {2} Naturaleza y calidades de los diez grados [441-460] {3} Conclusión [461a-b] {II} Virtudes finales [461c-487] {A} Cada una de las virtudes de un Buda es infinita [461c-483] {1} Las virtudes infinitas de los Budas dependen de los diez poderes [461c-462b] {2} Ejemplo de la infinidad de las virtudes de un Buda [462c -463] {B} Causas del desarrollo de la creencia y la fe en las virtudes ilimitadas de los Budas [464-487] {1} Las virtudes de los Budas son infinitas pues los méritos que son su causa son infinitos [464-468] a'. Fuente de la infinidad de las virtudes de los Budas [464] b'. Manera de congregar mérito [465] c'. Breve presentación de las siete ramas [466-468] {2} Infinidad de las causas -en razón de la aspiración a ayudar un número infinito de seres [469-485] {3} El mérito de tales virtudes es inmensurable [486] {4} Fuentes [487] C- Conclusión [488-500] 1 Exhortación a generar la aspiración a la práctica y la observancia de las cuatro prácticas [488-490] 2 Error en no remitirse a un Maestro y a sus cualificaciones [491-493a-b] 3 El fruto último es obtenido por un comportamiento excelente [493c-497 {1} Obtención del fruto último [493c-d] {2} Exhortación a practicar los actos particulares [494-497] {I} Línea de conducta -desarrollada- [494-495] {II} Línea de conducta -resumida- [496] {III} Línea de conducta -muy resumida- [497] 4 Estas doctrinas no son únicamente para los reyes, mas también para los demás [498] 5 Exhortación al rey a tomar en cuenta estos consejos [499-500] {1} Conviene el pensar -sin cesar- en el bien del otro [499] {2} Conviene el adoptar las virtudes [500]