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8/20/2019 Enfoques de Hermenéutica Contextual - Cristhian Solís
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C R I S T H I A N S O L Í S
E l c í r c u l o h e r m e n é u t i c o c o m o d i n á m i c a d e i n t e r p r e t a c i ó n
E N F O Q U E S D EH E R M E N É U T I C A
C O N T E X T U A L
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Contenido
Antecedentes y algunas definiciones………………………………………….. 3
Hermenéutica contextual: propuesta y aportes latinoamericanos…………. 9
El círculo hermenéutico: la herramienta de la contextualización…………... 11
Líneas finales…………………………………………………………………….. 15
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“Enfoques de Hermenéutica Contextual”1
Por Cristhian Solís Ramírez2
“La Biblia se ha de leer en y para el contexto
en el cual se tiene que oír su mensajey en el que debe ser recibido”
Christopher Wright3
“Todo discurso teológico no es más que una aproximación a la verdad,
un pensamiento humano respecto a Dios y el hombre,
de Jesucristo, la vida y la historia”
Samuel Escobar4
El instante vivido, la realidad que se experimenta, el llanto de un niño recién
nacido, una canción que se escucha a lo lejos, los ladridos de un perro, y cualquier
otra situación que podamos seguir destacando transmiten o comunican unmensaje, no son simples “casos aislados” sido que son elementos multiforme de la
gran cadena de eventos simultáneos a los que llamamos vida.
Se dice que la historia humana inicia formalmente cuando las primeras
comunidades quisieron fijar los mensajes que llegaban a ellos por medio de la
escritura, es decir, mediante reglas y significados de un lenguaje, que como tal
debe ser descifrado por nuevos y futuros lectores, los cuales serán herederos de
esos mensajes como una memoria dinámica que los conecta con el pasado. Como
bien dice Levoratti:
“Hablar es expresarse en una lengua, y toda lengua es un hecho
social, un código compartido socialmente y una actividad gobernada
por las reglas de una gramática. Por la misma condición esencial del
lenguaje—que es la comunicación—, cada acto lingüístico se
estructura sobre la base de modelos preexistentes, de manera que
sin el conocimiento de la lengua resultaría imposible la comunicación
verbal” 5
Estos brevísimos detalles sobre la teoría del lenguaje y la comunicación nos
servirán como paso previo para introducir el concepto y actividad de la
1 Esta ponencia fue presentada en el Congreso “Predicando al mundo en que vivimos hoy” de la “Escuela de
Avance Ministerial” realizada el 20 de junio del 2015 en el Centro Cristiano de Grecia (Alajuela, Costa Rica) 2 Es miembro del cuerpo de Ancianos del Ministerio Centro Cristiano de Cartago. Líder del grupo de Jóvenes
Adultos Contravía. Para preguntas o comentarios sírvase escribir al correo: [email protected] Wright, C. “La misión de Dios” (Certeza, 2009) pág. 51
4 Escobar, S. “Heredero de la reforma radical” (Caribe, 1984) pág. 51, publicado en “Hacia una teología
evangélica latinoamericana” (compilado por René Padilla) 5 Levoratti, A. “La Biblia como literatura” (Sociedades Bíblicas Unidas, 2005) pág.158, publicado en “Descubre
la Biblia” volumen I (compilado por Edesio Sánchez)
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hermenéutica en general, y su desarrollo desde América latina en particular 6, para
luego proponer algunas pistas metodológicas a modo de fundamento sobre cómo
llevar a cabo una hermenéutica contextual que brinde herramientas a tono con
nuestra época para proveer a nuestras iglesias locales el mensaje cristiano que
hable eficazmente a las necesidades inmediatas de su vida, desde la meta del
reino de vida de Jesucristo.
Antecedentes y algunas definiciones
Como hemos dicho, en toda conversación, acto o intercambio de información que
implique una interpretación (entendimiento) de símbolos (un lenguaje) y mensajes
estamos realizando un acto hermenéutico, ya que procesamos información para
compilarla y relacionarla a fin de obtener un mensaje.
De alguna manera todos hemos pasado por la dificultad de no ser comprendidos a
la hora de dar una instrucción, o bien no comprender a alguien cuando nos habla oescribe. La hermenéutica entonces en la vida cotidiana plantea varios problemas y
dificultades, los cuales se relacionan con los estilos de vida, la educación, el léxico
y la intencionalidad del emisor del mensaje, así como también de los prejuicios del
receptor 7.
Como problema teórico los primeros en registrarlo en los anales de la historia
fueron los pensadores y filósofos griegos varios siglos antes de Jesús8. Para ellos
el verbo “hermeneuo” indica la acción de explicar, traducir e interpretar. Debido al
uso en la literatura griega la raíz de esta palabra podría tener una relación
etimológica con el personaje mitológico conocido como “Hermes”, dios pagano deculto griego y romano a quién se le atribuye el oficio de comunicar la voluntad de
los dioses (especialmente de Zeus, el cual era conocido como Júpiter entre los
romanos) y enseñar la escritura a los humanos.
No es entonces de extrañar que cuando el apóstol Pablo junto con Bernabé
predicó el mensaje del evangelio a los habitantes de Listra9 (véase Hechos 14:8-
13) y sanó a un hombre que no podía caminar, la gente que presenció el milagro
6 Se tomara como referencia el trabajo de reflexión teológica de autores vinculados con las teologías de la
liberación y la teología evangélica latinoamericana representada por la Fraternidad Teológica Latinoamericana7 Para una mayor exposición sobre el distanciamiento entre lengua-habla-texto y la “producción de sentido” de
cada lector, puede consultarse a Croatto, S. “Hermenéutica Bíblica” (Lumen, 1994) p.27-58 8 Platón en “La Republica” y Aristóteles en “Poética”
9 Listra era ciudad de Licaonia, que se ubicaba en las regiones centrales de Asia Menor. Actualmente se
identifica con el sur de Turquía.
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comenzó a llamar “Hermes” al apóstol Pablo ya que él había sido quién “ llevaba la
palabra”10
.
Volviendo al tema, la hermenéutica ha provisto desde la antigüedad las normas
generales de entendimiento y comprensión de los pensamientos expresados de
manera oral o escrita. Otro término que suele acompañar al concepto dehermenéutica es el de la “exégesis”, que también de origen griego (exegeomai )
indica la acción de explicar, exponer e interpretar. Generalmente los “exegetas”
del mundo antiguo eran aquellos que daban interpretación de oráculos
(predicciones) y sueños. En el último siglo de avances en las teorías de la
interpretación de textos, se ha identificado a la hermenéutica como el conjunto de
reglas y principios de la interpretación, mientras que la exégesis se usa para
referirse a la actividad (praxis) de la interpretación cuando es analizada y
comunicada11.
Haciendo una forma de comparación con el deporte del fútbol, la hermenéuticason las reglas que nos indican que acciones serán consideradas como faltas,
cuando se sanciona un “fuera de juego”, cuanto es la duración de un partido, etc.
Mientras que la exegesis es la experiencia del juego, son los pases, tiros y goles.
La una y la otra son indisociables, no se puede jugar desconociendo las reglas, y
por otro lado ¿para qué nos servirán un montón de reglas sin nadie que las ponga
en práctica?
En las Escrituras encontramos un ejemplo que ilustra el llamado del pueblo de
Dios a realizar la tarea de la interpretación, ejemplo personificado en la figura del
sacerdote Esdras12
y sus ayudantes levitas, quienes tomaron “el libro de la Ley”para leerlo, exponerlo y explicarlo a todo el pueblo a fin de que lo pudiesen
comprender y poner por obra (véase Nehemías 8:1-9).
En el Nuevo Testamento Jesús como “palabra encarnada” de Dios es la máxima
referencia en interpretación de los textos sagrados. Encontramos en Lucas 24:27
encontramos a Jesús caminando con dos de sus discípulos que regresaban a
Emaús después de la pasión y resurrección, aclarando las dudas y faltas de
comprensión de estos discípulos, Jesús les “declaraba” (explicaba, interpretaba)
10 Véase Hechos 14:12. En las versiones de Reina-Valera 1960 en este versículo se traduce como “Mercurio”
la forma en que la gente llamaba a Pablo, ya que Mercurio es la forma romana de referirse a Hermes. 11
Puede ampliarse esta relación entre hermenéutica y exegesis en Martínez, J. “Hermenéutica bíblica” (CLIE,
1984) págs. 16-2312
Esdras era escriba en Israel luego del regreso del pueblo judío a sus tierras desde el cautiverio en
Babilonia. Esdras consiguió ayudas del rey Artajerjes en 458 a.C. para ir desde Babilonia hasta Jerusalénpara colaborar en las obras de reconstrucción que había iniciado Zorobabel en 537 a.C.
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como su misión de sufrir en la cruz y triunfar en la resurrección había estado
siempre en el texto que ellos conocían como TANAK13
.
Dando ahora un brinco cronológico de muchos siglos, nos enfocaremos en lo que
ha sido el desarrollo de la hermenéutica dentro del campo de las ciencias sociales
y bíblicas desde el siglo XIX14
, esto no sin antes mencionar que desde la época delos padres de la iglesia (siglos III-V) hasta la reforma protestante (siglo XVI),
básicamente los pensadores cristianos que tenían acceso a los textos del canon
bíblico y que podían leer en lenguas antiguas (como griego y latín) desarrollaron
dos formas de interpretar la Biblia: 1) El método literalista y 2) El método alegórico.
La interpretación literalista concede en primera instancia un carácter de “hecho
histórico” y por tanto real a los textos bíblicos, al menos que estos textos
contengan metáforas, parábolas u otras figuras literarias. Estos intérpretes -en su
ala más extrema- percibían la revelación bíblica como algo “mecánico” donde los
escritores inspirados (hagiógrafos) redactaban las palabras exactas que les erandadas por mediación divina de forma pasiva, sin participar creativamente en el
proceso.
La interpretación alegórica toma un texto cualquiera y le da un ropaje simbólico a
fin de que represente otras condiciones. Se le llama también “método
espiritualizador” ya que margina la realidad histórica de un texto, confinándolo a
ser usado con una meta ya establecida por el intérprete. Fácilmente se debe notar
que este método se basa en la comprensión subjetiva del lector. Esta forma de
lectura alegórica llegó a predominar hasta la época de la reforma.
Posterior al siglo XVI mientras se daba la expansión y asentamiento de las ideas
de la reforma en Europa, a la vez que el Catolicismo reaccionaba (contrarreforma)
para no perder terreno en la autoridad de los creyentes dando signos de
corrección, se promovió una tercer forma de leer/interpretar la Biblia que restringía
al interprete con los “límites de la tradición”.
Esto se llegó a conocer como la “interpretación dogmática” que promovía la
ortodoxia o sana interpretación, siempre y cuando las aplicaciones del intérprete
no tuvieran contradicción con el magisterio eclesiástico (catolicismo) ni con la
confesión de fe, credo o catecismo (denominaciones protestantes).
13 Los judíos no usaban el término “Biblia” para referirse a su texto sagrado, sino que la llamaban “TANAK”
que son siglas para referirse a las partes en las que ellos dividían las Escrituras: 1) Torá (Ley), 2) Nebim(Profetas), y 3) Ketubim (Escritos). Para un análisis más detallado puede consultarse en: “Nuevo Diccionarioilustrado de la Biblia” (Caribe, 1998 ) 14
Para un análisis detallado de la forma en que las primeras comunidades cristianas interpretaron
metodológicamente la biblia IV y V puede consultarse en: González, J. “Historia del cristianismo: Tomo I”(Unilit, 2003) págs. 101-121. Para una reseña de los métodos de interpretación del periodo de la reformaprotestante puede consultarse en: González, J “Historia del pensamiento cristiano: tomo III” ( Caribe, 2002)págs. 25-86
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La exegesis se convirtió entonces en la búsqueda de textos convincentes para
defender y validar los presupuestos dogmáticos de cada tradición, minimizando la
relevancia de otros textos que podían representar peligro para su sistema
teológico.
A mediados del siglo XVIII por la influencia del renacimiento, el racionalismo, elhumanismo, la filosofía europea comienza a buscar la fuente del conocimiento en
la ciencia y la razón, dando la espalda al argumento religioso como poco relevante
para el desarrollo concreto de los pueblos. Se volvió popular el relativismo
histórico que inspirado por el “romanticismo” (movimiento cultural y político que
promovía la libertad de pensamiento) buscó la verdad de cualquier hecho en los
sentimientos que podía generar, y no en las razones históricas que lo tejieron.
Estas ideas encontraron su influencia en el plano teológico gracias al alemán
Friedrich Schleiermacher (1768-1834) quién desarrolla la introspección
(meditación personal) como norma de formulación teológica que llegaría a marcarlas primeras líneas del “antropocentrismo existencial”15, pero de manera positiva
también se destaca como el pionero de la “hermenéutica de autor ” (recrear hasta
donde fuera posible la vivencia del autor como acto de empatía con él), aporta
teoría sobre el lenguaje y el discurso. En su libro “Compendium” de 1819
Schleiermacher propone una dinámica de interpretación que parte del texto, pasa
por la intuición del interprete, después va a la historia del texto, y luego regresa al
interprete16.
Esa formulación es la que influiría a otros filósofos y teólogos a desarrollar un siglo
después lo que se llegaría a conocer como el “circulo hermenéutico” (términoacuñado por Schleiermacher y que para muchos lo convierte en el padre de la
ciencia hermenéutica moderna17). La ambición de Schleiermacher hacia el final de
su vida era la formación de un método de hermenéutica general que no se
quedara solo en el ámbito de lo filosófico o judicial de un texto, sin embargo esa
obra quedaría relegada para sus sucesores.
Sobresalen como heredero de los aportes a la hermenéutica introducidos por
Schleirmacher, el también alemán y filósofo Wilhelm Dilthey (1833-1911) quién
continua el concepto de dinámica circular para interpretar la historia del texto
15 Dios y la religión al servicio de la experiencia humana, y no viceversa. Más adelante esta primera intuición
de Schleiermacher sería desarrollada por Rudolf Bultmann. 16
Para un análisis más detallado de la propuesta de Schleiermacher puede consultarse en: Lizarazo, D.
“Iconos, figuraciones, sueños: hermenéutica de las imágenes” (Ed. Siglo XXI, 2004) págs. 24-27 17
Puede consultarse la obra de: Barton, J. “La interpretación bíblica hoy” (Sal Terrae, 2001) págs. 123-125
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desde su enfoque natural y espiritual, a fin de lograr una “transferencia” de
experiencias entre el “yo” del interprete y el “tu” de la historia18
.
Antes de finalizar este breve recorrido histórico del desarrollo de la hermenéutica
desde el campo de la filosofía, no se puede dejar de señalar los aportes de tres
filósofos modernos que han introducido una nueva comprensión a la hora dequerer interpretar un texto. Mientras Schleiermacher y Dilthey sostenían la idea de
una “hermenéutica de autor” que buscará ir en un movimiento circular hacia el
ayer del texto (gramatical y psicológicamente) para proveer “interpretaciones
objetivas”, en el siglo XX teóricos como Martin Heidegger (con su libro “Ser y
Tiempo”19
), Hans-Georg Gadamer (con su libro “Verdad y Método”20
) y Paul
Ricoeur (con su libro “Hermenéutica y Acción”21
) han propuesto una “hermenéutica
del texto”22.
En el campo de la teología europea la influencia del pensamiento de la
hermenéutica de autor y del método histórico-critico inspiró el pensamientomodernista liberal cuyo representante más influyente quizás haya sido el alemán
Rudolf Bultmann quien propuso una forma de “círculo hermenéutico” basado en
una “teología existencialista” (individualista y sin conceptos universales) que
promovió la “lectura desmitológica”23 de la Biblia.
La propuesta de Bultmann pretendía clasificar en el Nuevo Testamento aquello
que era “histórico” de lo que él consideraba “formulación mitológica”, es decir,
verificar la “verdadera acción humana” escondida detrás de la escritura mitológica
o sobrenatural. Esto lo llevó a concluir que no había juicio después de la muerte,
de que no hubo resurrección física de Jesús24
, y que por tanto su sacrificio no eraredentiva. Esta teoría inspiraría toda una nueva ola de teología etiquetada como
modernista o liberal. El círculo hermenéutico según Bultmann tiene su forma
básica en tres pasos de interpretación:
18 Puede consultarse en: Dilthey, W. “Dos escritos sobre hermenéutica” (Istmo, 2000) págs. 36-43
19 Aporta a la hermenéutica que toda interpretación es temporal, intencional e histórica.
20 Gadamer destaca la tradición en la que se encuentra el hombre, y que su “comprender” está limitado por
esa tradición. La distancia histórica entre el texto y su interprete exige una “fusión de horizontes” (acción quees posible solo cuando el intérprete y el texto están inmersos en la historia) 21
Ricoeur propone que existirá interpretación siempre que exista distancia entre emisor y receptor. El textocomo fijación de mensaje entre las partes, es a la vez independiente a ellas y se abre a tantos enfoques como
lectores pueda tener, quienes buscaran rescatar el “ser” del texto por los medios que tengan. 22
En la hermenéutica de texto las interpretaciones van mucho más allá de las intenciones originales del autor
al momento de escribir el texto, así toda interpretación pasará por el filtro de un futuro lector que estará en uncontexto sociocultural diferente al del autor. En la hermenéutica de texto, el texto es autónomo a lasintenciones del autor, ya que al autor no lo tenemos de forma física para cuestionarlo entonces el texto seabre a múltiples lecturas. 23
Para un entendimiento de esta propuesta de “desmitologización” la Biblia puede consultarse en:
Bultmann, R. “Jesús: la desmitologización del Nuevo Testamento “ (Ediciones Sur, 1968) págs. 156-176 24
Consúltese en Bultmann, R. “Teología del Nuevo Testamento” (Sígueme, 1981) págs. 14-26
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Como respuesta a las teorías de Bultmann, el teólogo suizo Karl Barth plantearía
una teoría de “teología dialéctica”25 (tensiones entre inmanencia/transcendencia,
pecado/gracia, tiempo/eternidad, etc.) y “exegesis teológica”26
en su obra “Carta a
los Romanos” (1919).
La propuesta de Barth “evitaba la flexibilidad extrema del liberalismo, sin rechazar
los aportes de los acercamientos históricos, críticos y de las ciencias modernas” 27.
Barth rechazaría también la propuesta de la “teología natural” católica, e insistiría
en la “revelación como gracia, y la gracia como revelación”28
esto influiría
notablemente en las nuevas generaciones de teólogos e intérpretes.
Mientras que la “hermenéutica de autor”29 influyó en la teología en el campo del
método de interpretación histórico-gramatical y en el método histórico-critico, la
nueva “hermenéutica del texto” dando aportes importante para la formación de una“hermenéutica contextual” en el campo de la teología, estilo de interpretación que
ha encontrado terreno fértil en Latinoamérica.
25 También se le conoce a esta teoría como “neo-ortodoxia” ya que busca retomar y releer los grandes
postulados doctrinales del siglo XIX. Como oposición a la propuesta de Bultmann que creía que Dios semanifiesta en la experiencia subjetiva de la fe, Barth enfatizaba que Dios en su “transcendencia infinita” sevuelve “totalmente otro” (totaliter aliter) quedando “más allá” del ser humano, quién entonces recibe y conocea Dios solo a través de la experiencia con Jesús, quién al ser la revelación máxima de Dios constituye en suvida y obra vicaria el “No de Dios” hacia nuestros intentos injustos de vida humana, pero también Jesús es el“Sí de Dios” hacia la vida de salvación integral. Para conocer más sobre el entendimiento dialectico de Barthsobre Jesús puede consultarse en: Barth, K. “Carta a los Romanos” (Biblioteca de autores cristianos, 2002)págs. 83-9326
Se destaca su énfasis “cristo-céntrico” en su vasta producción de su obra “Church Dogmatics” publicada entrece grandes tomos. Su teología se desarrollaría ahora abandonan el existencialismo y abrazando lo que éldenominó “teología de la palabra de Dios” 27
González, J. “Historia del pensamiento cristiano” Tomo III (Unilit, 2003) pág. 453 28
Barth, K./Brunner, E. “Natural theology” (Wipf and Stock, 2002) 29
En la hermenéutica de autor se busca descubrir una única lectura (interpretación) autoritativa del texto, que
no se preste a ambigüedades o múltiples opciones de interpretación. Este proceso puede conducir alestablecimiento de interpretaciones dogmáticas de los textos
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Hermenéutica contextual: propuesta y aportes latinoamericanos
Si bien es cierto que la huella de la presencia cristiana ya tiene siglos en el
continente, no fue sino hasta las últimas tres décadas del siglo pasado que se
acentuó el llamado fenómeno de la “latinoamericanización del protestantismo” que
dio nuevas nociones para modelos de liderazgo, estructuras eclesiales, formas deexpresión artísticas en el culto, discipulado y evangelización. Dicho de otra
manera, se le ha dado sabor latinoamericano al evangelio30 pero buscando no
traicionar las raíces históricas de la fe ni los elementos heredados de las misiones
extranjeras que proponían nuevas rutas de encuentro con Jesús como Señor de
todo lo creado.
Principalmente en los últimos 50 años algunos teólogos nacidos en Latinoamérica
pero con formación anglo-europea comenzaron a notar que la metodología
teológica y hermenéutica que habían aprendido tenía poco que decir a sus
comunidades de fe. Esta necesidad o “ruptura epistemológica” como la llamó JoséMíguez Bonino en su libro “La fe en búsqueda de eficacia” (1977) comenzó a
encontrar limitaciones en el tradicional método histórico-gramatical31 que no
proveía un lenguaje apropiado para aquellos que estaban sumidos en grandes
necesidades materiales y conflictos armados.
La forma y estilo de expresar la vida cristiana importada desde los movimientos
fundamentalistas de mediados del siglo XX de los Estados Unidos, dejó la huella
de una hermenéutica individualista, literalista y apolítica en muchas iglesias
locales y denominaciones en américa latina. El error de la llamada “hermenéutica
tradicional” es considerar que el contexto del lector original puede ser emulado sinmayores dificultades por el lector actual.
Es desde esta mediación desde el momento histórico latinoamericano de la
segunda mitad del siglo XX que se hacen aportes a la teoría de interpretación
bíblica, sobre todo al concepto de “circulo hermenéutico”. En vez de preocuparse
por establecer una interpretación objetiva, cerrada y legitima para cualquier lector
en cualquier situación, la hermenéutica contextual busca interpretar la realidad
desde la palabra de Dios que se revela “hoy en la vida” y que su nutre del “ayer
del texto”.
Otro rasgo importante de los aportes de los pensadores latinoamericanos es que
realizan su interpretación bíblica desde diferentes enfoques a la vez, entendiendo
que los diferentes métodos no se excluyen sino que se complementan
30 Como reseña a este proceso puede consultarse en: Míguez, J. “Rostros del protestantismo en americano”
(Nueva Creación, 1995) págs. 105-124 31
Para mayor detalle puede consultar los capítulo V, VI de Berkhof, L. “Principios de interpretación bíblica”
(Libros Desafío, 2005) págs. 30-63
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entendiendo las virtudes y debilidades de cada uno32. Esta noción busca sacudirse
de las etiquetas que aíslan en bandos a los proponentes de las teorías
hermenéuticas como si fuesen extremos intocables, de esta forma se quiere
superar la separación entre liberales (método histórico-crítico) y conservadores
ortodoxos (método histórico-gramatical).
A modo de bosquejo el teólogo Juan Stam33 ha propuesto tres características
básicas de la propuesta de una hermenéutica histórica-contextual que reseñamos
así:
1) Una hermenéutica fielmente histórica: tomar en serio la historia presente y la
historia pasada como punto de encuentro de la hermenéutica que busca
interpretar la Palabra de Dios en ambos momentos históricos34.
2) Una hermenéutica del discipulado obediente: no volver a la hermenéutica un
acto de conceptualización abstracta sino la fuente de una palabra renovada que
guie hacia la obediencia al reino de Dios y su justicia
3) Una hermenéutica radicalmente misionera: la proclamación del mensaje
interpretado debe darse en compañía de la puesta en marcha de la misión de Dios
hacia el mundo necesitado, no debe quedarse en los salones de discusión
teológica sino que debe cautivar al oyente y despertar la fe en Jesús35
.
Las “claves hermenéuticas” como otro aporte de la hermenéutica contextual desde
su desarrollo en Latinoamérica son plataformas de relectura que servirán de
puente unificador entre las distancias del contexto histórico del ayer con el hoy.
Son frecuentes a esta nueva forma de pensar y hacer la hermenéutica las clavesde: justicia, discipulado, misión integral, reino de Dios, cultura, liberación,
esperanza, entre otros.
Esta hermenéutica es bautizada como contextual inspirándose en el modelo de
Jesús en su encarnación. Aún en el Antiguo Testamento cuando la palabra de
Dios llegaba al pueblo lo hacía mediada por un ser humano, es decir, la palabra
divina siempre era expresada dentro de un código de lenguaje que correspondía a
cierta sociedad y cultura, no se daba en el “vacío ideológico”.
32 Para una exposición de los cinco enfoque de estudio e interpretación bíblica que han influenciado en
Latinoamérica se puede consultar en: Croatto, S. “Hermenéutica bíblica” (Lumen, 1994 ) págs. 9-25 33
Para la lectura completa del texto puede verse en: Stam, J. “La Biblia, el lector y su contexto histórico”(SEBILA, 2006) págs. 49-72 34
Para profundizar en el tema de la “historia de la salvación” puede consultarse el libro de Cullmann, O.“Cristo y el Tiempo” (Estela, 1968) págs. 11-38 35
Se recomienda la lectura del libro: “Bases bíblicas de la misión: perspectivas latinoamericanas” (Kairos,
1998) compilado por René Padilla.
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En Jesús la palabra de Dios (Logos) alcanza su máxima expresión de
contextualización, ya que Jesús vive y se comunica bajo ciertos patrones
históricos. De ahí que se valore que una teología y una hermenéutica que
consideren el acto de contextualizar como inherente a su servicio para las
comunidades de fe, será una hermenéutica más fiel a la misión que Jesús
encargó.
Interpretar fielmente entonces debe buscar un lugar fundamental a la meditación
como acceso a la iluminación del Espíritu Santo para buscar una palabra que
toque corazones y no solamente intelectos.
El círculo hermenéutico: la herramienta de la contextualización
Hemos hablado de la formación histórica y filosófica de las teorías hermenéuticas
actuales, luego hemos introducido los aportes latinoamericanos a las teologías
tradicionales, y ahora corresponde que demos una introducción a la metodologíade la hermenéutica contextual. Para ello será de gran ayuda la dinámica del
círculo hermenéutico.
Hasta ahora hemos descrito como la “hermenéutica contextual” combina
elementos de la hermenéutica clásica (histórico-gramatical/histórica critica) con los
avances contemporáneos en hermenéutica del texto o retórica36. De esta forma
logra caminar en doble vía el puente entre el contexto original y actual (“fusión de
horizontes” según Gadamer). Veámoslo gráficamente:
Como puede notarse la metodología de la hermenéutica contextual parte de que
se hace en un constante recorrido que vincula las cuestiones del ayer con las del
hoy y viceversa. Lejos de caer en los mismos errores teóricos de la teología
tradicional que ve en el método histórico-gramatical la fuente de las
interpretaciones “objetivas y cerradas”, la hermenéutica contextual reconoce
36 Otra forma de referirse a la “hermenéutica del texto” es nombrarla como “hermenéutica retórica” que hace
referencia a los análisis discursivos y de contenido de los versículos como literatura.
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abiertamente que existe un “presupuesto” a la hora de comprender por parte del
interprete, pero busca abrirse a los descubrimientos exegéticos sin que estos
presupuestos nieguen o afirmen de antemano una interpretación37
. Se declara
además que teología y exégesis se determinan mutuamente, de esta manera la
teología latinoamericana al priorizar la praxis de fe por sobre la tradición
dogmática, aporta al círculo hermenéutico el polo o punto cardinal de la situación
histórica del lector/interprete. En ese sentido el teólogo ecuatoriano René Padilla38
propone el siguiente esquema para la dinámica del círculo hermenéutico:
El principio básico de la metodología de la hermenéutica contextual es entrar en
dialogo el intérprete con el texto, enriqueciendo y condicionando con cada vuelta o
giro la comprensión de cada polo o punto cardinal. Veamos con más detalle cada
una de las partes del círculo hermenéutico:
1) Situación histórica del interprete: cada lector que busca determinar el sentido
del mensaje de un texto se encuentra inserto dentro de una cultura, la cual guarda
en mayor o menor medida una distancia crono-espacial con el momento de la
redacción del texto. La cultura del intérprete le brinda un lenguaje, una filosofía o
modo de pensar, valores, reacciones emocionales, etc. Cuando el intérprete lee lo
hace desde esos códigos, la Biblia llega a él mediante esos condicionamientos
sociales que nunca reflejan a cabalidad el propósito de vida de Dios para con la
creación. A fin de proveerle una mejor comprensión del contexto histórico del ayer
y hoy al lector, la hermenéutica contextual usa como disciplinas auxiliares a la
sociología, antropología, historia y lingüística, como fuentes de conocimiento.
37 op. cit (n. 27 ) pág. 61
38 Para la exposición completa del método sugerido por Padilla puede consultarse en: Padilla, R. “La palabra
interpretada: reflexiones sobre hermenéutica contextual” (Boletín Teológico FTL, 1981) págs. 1-8
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2) Cosmovisión del intérprete: cada lector tiene su propia manera de entender la
realidad, lo cual es una limitación para la hermenéutica ya que toda interpretación
supone una cosmovisión. En la medida en que cada lector busque la fidelidad
histórica dentro de su cosmovisión bíblica, su interpretación se verá enriquecida.
3) Las Escrituras: la Palabra de Dios se encuentra registrada en la Biblia, pero asu vez la Biblia se redactó en un proceso de varios siglos que registra también
cambios abruptos de cultura y cosmovisión. Aquí el estudio histórico-gramatical
renovado por los aportes de las ciencias bíblicas será indispensable para clarificar
el horizonte histórico del texto y sus palabras. Es importante también mantener las
distancias con el acercamiento dogmático y sistemático de las tradiciones que
buscan condicionar el contexto de la revelación.
4) La teología: la construcción de un discurso de fe (teología) debe reflejar los
hallazgos de la “fusión de horizontes” histórico-contextuales de los pasos
anteriores, por lo que una teología llena de definiciones abstractas y cerradastendrá poco que aportar a lo cambiante de nuestra sociedad (occidental o de otras
latitudes). La teología contextual busca ser relevante cuando responde a las
cuestiones sociales en sus mismos códigos de comprensión, pero esto lo hará
manteniendo la fidelidad a la exegesis bíblica y a la iluminación del Espíritu Santo
dentro de la comunidad de fe. En este sentido el corazón de la teología contextual
es el de una “teología del reino de Dios”39.
La contextualización va de la mano con la misión de la iglesia. Cuando los
primeros discípulos fueron enviados al mundo pagano (gentil) influenciado por el
imperio romano y el culto a su emperador, ellos tuvieron que transmitir el mensajedel evangelio que había sido dado en un contexto judío dominado por saduceos
(elite política) y fariseos (elite religiosa), hacia un contexto dominado por filosofías
(gnósticas) politeístas y mitológicas.
Como bien sugiere el título del libro del teólogo peruano Samuel Escobar 40 “De la
misión a la teología”, podríamos decir luego de una lectura del texto de los
“Hechos de los Apóstoles” que las comunidades de fe al ser esparcidas desde
Judea iniciaron un proceso de proclamación y demostración del evangelio, y que
no sería hasta un par de décadas después que se haría análisis (teología) de ese
proceso.
Escobar citando al teólogo puertorriqueño Orlando Costas escribe: “La teología y
la evangelización son dos aspectos correlativos de la vida y misión de la fe
39 Se recomienda la lectura del libro de: Padilla, R. “Discipulado y misión: compromiso con el reino de Dios”
(Ediciones Kairos, 1997) 40
Escobar, S. “De la misión a la teología” (Kairos, 1998)
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cristiana. La teología estudia la fe, la evangelización es el proceso por el cual la fe
se comunica”41
Regresando al uso del círculo hermenéutico como herramienta de la teología
contextual para interpretar la Biblia, como puede verse en la imagen de arriba,
para cada cambio de realidad histórica del lector hay un correlacionado cambio decosmovisión y por ende de teología. De ahí que diremos que los textos bíblicos se
abren a la “polisemia” de interpretaciones ya que guardan un “depósito de sentido”
o significado que lejos de agotarse crece con cada nueva generación de lectores.
Estos conceptos de teoría hermenéutica fueron acuñados en Latinoamérica por el
teólogo argentino Severino Croatto en sus libros “Hermenéutica Bíblica”42
y
“Hermenéutica práctica”43
.
Así como con cada giro hermenéutico va a enriquecerse la comprensión del
sentido de un texto, tiene que modificarse también el contexto histórico inmediato
del lector, pues otro rasgo de la teología contextual es llamar a la obediencia yseguimiento hacia Jesús (como se comentó más arriba).
Si partimos del punto del “contexto histórico” el primer paso será reflexionar sobre
las cuestiones personales, eclesiásticas y sociales que interrogan al discipulado
de mi “hoy”, el segundo paso será formalizar esas cuestiones desde nuestra
cosmovisión (la bíblica y social) para que el tercer paso sea plantear al texto
bíblico esas cuestiones preformadas por mi cosmovisión, en este paso empleamos
los métodos de exégesis a nuestro alcance (bíblico y contextual) teniendo como
objetivo o meta (clave hermenéutica) las cuestiones que se originaron en mi
realidad histórica.
Al llegar a los descubrimientos exegéticos tendremos una “teología enriquecida”
(cuarto paso) por la “fusión de horizontes” entre el mensaje del ayer del texto y la
palabra del hoy iluminada por el Espíritu Santo. Aquí recomendamos buscar
siempre mediante el diálogo con algún hermano en la fe o con los líderes de la
iglesia local, un intercambio de los hallazgos obtenidos, a fin de poder identificar
desde otra óptica los posibles descuidos cometidos o fortalezas de nuestro
método de giro hermenéutico.
En su libro “Liberación de la teología”44
(1974) el teólogo uruguayo Juan Luis
Segundo es también de los pioneros en proponer una teoría hermenéutica que
usa y amplía la herramienta del circulo hermenéutico. Segundo escribe que:
41 ibíd. págs. 28-29
42 Croatto, S. “Hermenéutica Bíblica” (Lumen, 1994) pág. 29
43 Croatto, S. “Hermenéutica práctica” (Centro Bíblico Verbo Divino, 2002) págs. 112-113
44 Segundo, J.L. “Liberación de la teología” (Ed. Carlos Lohlé, 1974)
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“el método que pretende relacionar el pasado con el presente recibe
el nombre de círculo hermenéutico… (es) el continuo cambio en
nuestra interpretación de la Biblia en función de los continuos
cambios de nuestra realidad presente, tanto individual como social…
existen dos condiciones necesarias para lograr un circulo
hermenéutico en teología. La primera es que las preguntas que
surgen del presente sean tan ricas, generales y básicas, que nos
obliguen a cambiar nuestras concepciones acostumbradas de la
vida… La segunda es que la teología debe cambiar su interpretación
para responder a las nuevas preguntas, de lo contrario el círculo
hermenéutico se verá interrumpido”45
No quedándose solo en la propuesta teórica Juan Luis Segundo enumera los
cuatro puntos o movimientos del círculo hermenéutico que hacen cumplir las dos
condiciones previamente descritas46
. Con estas posiciones ampliaremos las
sugeridas por Padilla más arriba. Para la construcción de este nuevo círculo
hermenéutico de J. L. Segundo seguiremos la guía propuesta por J. Stam 47 pero la
adaptaremos con modificaciones propias quedando así:
45 Ibíd. págs. 12-13
46 Ibíd. pág. 14
47 op. cit (n.27) pág. 63
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Líneas finales
Luego de exponer ligeramente como se ubica la formalización de la teoría
hermenéutica tal como la conocemos hoy a lo largo de la historia, hemos visto los
aportes más representativos de la teología latinoamericana a esas formas de
pensamiento ahistóricas y abstractas heredadas del “primer mundo”, para luegocaminar junto con algunos proponentes de nueva hermenéutica contextual que
usa la herramienta del circulo hermenéutico como metodología de una teología
que busca tener relevancia social y fidelidad bíblico-histórica.
Sin embargo, antes de concluir quisiera aclarar que no es nuestra intensión
cuando decimos que el texto bíblico está abierto de manera inagotable a futuras
relecturas de su sentido, dar la idea de que el círculo hermenéutico puede generar
antojadizas interpretaciones bíblicas modificadoras de la teología. Recomendamos
la lectura del autor J.L. Segundo48 donde muestra cuatro ejemplos de círculos
hermenéuticos incompletos49 por forzar las relecturas y sospechas ideológicas altexto bíblico, esto con el fin de demostrar como el círculo hermenéutico puede
llevarnos a falsas conclusiones, como se dijo antes, la “pre-comprensión” del
intérprete es primordial.
De igual manera el teólogo argentino Alberto Roldan dedica el capítulo sexto de su
libro “Reino, política y misión”50 (2011) a mostrar ejemplos de circularidad
hermenéutica en las teologías de Karl Barth y Juan Calvino, en ese texto Roldan
pondrá en práctica algunos elementos clave de la teoría de J.L. Segundo. Esos
ejercicios servirán de excelente ejemplo para que podamos ir aprendiendo que
esta hermenéutica contextual va seriamente ligada a la verificación histórica.
Ante el compromiso con el reino de Dios y su justicia no será sano para nuestra
experiencia como discípulos ni para nuestras comunidades de fe que dejemos de
lado estas metodologías teológicas para priorizar lo práctico y sentimental.
Tracemos con gruesas líneas la estructura bíblica que describe los actos
fundantes de nuestra fe, como por ejemplo la resurrección física de nuestro Señor
Jesús siempre tendrá un sentido bíblico (fue corporal, hubo testigos, etc.) sin
embargo, la “comprensión” de ese hecho adquirió un llamado de resistencia
profética para las comunidades de Asía Menor en medio de la persecución que lessobrevendría por parte del imperio romano. Para los reformadores la resurrección
48 op. cit (n. 38) págs. 14-45
49 Cabe hacer la advertencia de que estas herramientas de interpretación no son infalibles, de que siempre
quedarán detalles que la técnica hermeneuta no logre cubrir o inclusive generar interrupciones al círculo,
evitando dar revoluciones completas porque nuestros presupuestos ideológicos no quieran renunciar a
abandonar sus ideas prefijadas.50
Roldan, A. “Reino, política y misión” (Ediciones Puma, 2011) págs. 125-156
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fue una fuente de autoridad en Jesús “que reina resucitado” por sobre los concilios
y el magisterio del papado. Para los teólogos latinoamericanos del siglo pasado
fue la “piedra angular” de la teología del r eino, todo ello a partir de la afirmación
kerigmática de que “Jesús es el Señor”.
Finalmente, se debe aclarar que el esfuerzo por generar una teoría de lahermenéutica contextual desde Latinoamérica es una tarea sin terminar, una
misión abierta cronológicamente desde hace casi cinco décadas, que encuentra
andenes y estaciones en el hoy, pero no su meta. Esta búsqueda se proyecta
hacia el horizonte del reino de Dios, tiene su capítulo escatológico hacia la
esperanza de la venida de Jesús, el encuentro pleno con su pueblo.
Es nuestro deseo que la Palabra de Dios contenida y revelada en las Escrituras
sea proclamada fielmente a los discípulos de todas las regiones y procedencias,
sigamos sembrando semillas del reino en palabra y acción estudiando con pasión
y seriedad a la Biblia.
Cristhian Solís Ramírez
(Costa Rica, 2015)