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Landerneau terre d'Islam, par Alain de Libera

Le 28 avril 2008 à 19h36

LE FIL IDÉES - Alain de Libera est directeur d’études à l’École pratique des hautes études, Professeur ordinaire à

l’université de Genève, Vice-président de la Société

internationale pour l’étude de la philosophie médiévale,

Directeur de la collection Des Travaux aux Éditions du Seuil.

En 1857, Charles Renouvier faisait paraître Uchronie (l’utopie

dans l’histoire) : esquisse historique apocryphe du

développement de la civilisation européenne tel qu’il n’a pas

été, tel qu’il aurait pu être. L’histoire alternative (What-if

history) était née. Ce qui s’énonce sous le titre Et sil’Europe ne devait pas ses savoirs à l’Islam ? pourrait

annoncer un plaisant exercice d’histoire fiction. Le public du

Monde se voit au contraire offrir l’éloge d’une histoire

réelle, étouffée par les « préjugés de l’heure » et les «

convictions devenues dominantes ces dernières décennies », en

suivant (au choix) « Alain de Libera ou Mohammed Arkoun,

Edward Saïd ou le Conseil de l’Europe ». L’« étonnante

rectification » à laquelle le « travail » (mirabile dictu !)

récemment publié aux Éditions du Seuil soumet les thèses de la

nouvelle Bande des Quatre, autrement dit : une vulgate « qui

n’est qu’un tissu d’erreurs, de vérités déformées, de données

partielles ou partiales », vient de loin. Elle courait depuis

beau temps sur les sites néoconservateurs, traditionnalistes

ou postfascistes stigmatisant pêle-mêle mon « adulation

irrationnelle » et ma « complaisance » pour l’« Islam des

Lumières » ou le « mythe de l’Andalousie tolérante », sans

oublier l’accumulation de « mensonges destinés à nous

anesthésier » (« on ne nous dit jamais que les textes grecs

ont été traduits par des Chrétiens d’Orient, à partir du

syriaque ou directement du grec » ; on nous cache

soigneusement que « ni Avicenne, ni Averroès ne connaissaient

le grec », comme, serais-je tenté de dire, on ne nous dit pas

volontiers qu’il en allait de même pour Pierre Abélard, Albert

le Grand, Thomas d’Aquin ou Guillaume d’Ockham).

Après l’extraordinaire publicité faite à Aristote au Mont-

saint-Michel, « nous » voilà définitivement débriefés.

L’univers des blogs souffle : le « lavage de cerveau

arabolâtre » par une « triste vulgate universitaire de niveau

touristique », « tiers-mondiste » et « néostalinienne »

n’opérera plus sur « nous ». Les médiévistes, eux, ont du malà respirer. Si détestable soit l’air ambiant, leurs réponses


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viendront. Étant nommément mis en cause, je me crois autorisé

ici à quelques remarques personnelles, supposant que « le

Conseil » incriminé ne se manifestera guère, non plus

qu’Edward Saïd mort en 2003, et espérant que mon ami Mohammed

Arkoun trouvera le moyen de se faire entendre.

Si Ernest Renan a cru bon d’écrire en 1855 que « les sémites

n’ont pas d’idées à eux », aucun chercheur virtuellement mis

au ban du « courage » intellectuel par l’article paru le 3

avril 2008 dans Le Monde n’a jamais parlé d’une « rupture

totale entre l’héritage grec antique et l’Europe chrétienne du

haut Moyen Âge », ni soutenu que la « culture grecque avait

été pleinement accueillie par l’islam », ni laissé entendre

que « l’accueil fait aux Grecs fut unanime, enthousiaste » ou

« capable de bouleverser culture et société islamiques ».

Aucun historien des sciences et des philosophies arabes etmédiévales n’a jamais présenté « le savoir philosophique

européen » comme « tout entier dépendant des intermédiaires

arabes » ni professé qu’un « monde islamique du Moyen Âge,

ouvert et généreux » soit venu « offrir à l’Europe

languissante et sombre les moyens de son expansion ». La

vulgate dénoncée dans Le Monde n’est qu’un sottisier ad hoc,

inventé pour être, à peu de frais, réfuté.

En ce qui me concerne, j’ai, en revanche, « répété crescendo »

depuis les années 1980 que le haut Moyen Âge latinophone avait

préservé une partie du corpus philosophique de l’Antiquité

tardive, distingué deux âges dans l’histoire de la circulation

des textes d’Orient (chrétien, puis musulman) en Occident,

l’âge gréco-latin et l’arabo-latin, marqué la différence entre

« philosophie en Islam » et « philosophie de l’islam », mis en

relief le rôle des Arabes chrétiens et des Syriaques dans «

l’acculturation philosophique des Arabes » et souligné la

multiplicité des canaux par lesquels les Latini s’étaient sur

la « longue durée » (le « long Moyen Âge » cher à Jacques Le

Goff) réapproprié une partie croissante de la pensée antique.

Un historien, dit Paul Veyne, « raconte des intrigues », qui

sont « autant d’itinéraires qu’il trace » à travers un champ

événementiel objectif « divisible à l’infini » : il ne peut «

décrire la totalité de ce champ, car un itinéraire doit

choisir et ne peut passer partout » ; aucun des itinéraires

qu’il emprunte « n’est le vrai », aucun « n’est l’Histoire ».

Les mondes médiévaux complexes, solidaires, conflictuels dont

j’ai tenté de décrire les relations, les échanges et les

fractures ne sauraient s’inscrire dans une hagiographie de

l’Europe chrétienne, ni s’accommoder de la synecdoque

historique qui y réduit l’Occident médiéval : il y a unOccident musulman et un Orient musulman comme il y a un Orient


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et un Occident chrétiens, un kalam (le nom arabe de la «

théologie ») chrétien, juif, musulman.

Vue dans la perspective de la translatio studiorum,

l’hypothèse du Mont-saint-Michel, « chaînon manquant dans

l’histoire du passage de la philosophie aristotélicienne dumonde grec au monde latin » hâtivement célébrée par

l’islamophobie ordinaire, a autant d’importance que la

réévaluation du rôle de l’authentique Mère Poulard dans

l’histoire de l’omelette.

Pour construire mon propre itinéraire, j’ai utilisé, en

l’adaptant, l’expression de translatio studiorum (transfert

des études) pour décrire les transferts culturels successifs

qui, à partir de la fermeture de la dernière école

philosophique païenne, l’école néoplatonicienne d’Athènes, parl’empereur chrétien Justinien (529), ont permis à l’Europe

d’accueillir les savoirs grecs et arabes dans ses lieux et

institutions d’enseignement. L’homme dont le nom « mériterait

de figurer en lettres capitales dans les manuels d’histoire

culturelle », Jacques de Venise, que tout le monde savant

connaît grâce à Lorenzo Minio Paluello et l’Aristoteles

Latinus, figure en bas de casse dans l’index de mon manuel de

Premier cycle, désormais (providentiellement) rebaptisé

Quadrige, où il occupe plus de deux lignes, comme celui, au

demeurant, de Hunayn Ibn Ishaq. Les amateurs de croisades

pourraient y regarder avant d’appeler le public à la grande

mobilisation contre les sans-papiers.

Vue dans la perspective de la translatio studiorum,

l’hypothèse du Mont-saint-Michel, « chaînon manquant dans

l’histoire du passage de la philosophie aristotélicienne du

monde grec au monde latin » hâtivement célébrée par

l’islamophobie ordinaire, a autant d’importance que la

réévaluation du rôle de l’authentique Mère Poulard dans

l’histoire de l’omelette. Le sous-titre de l’ouvrage paru dans

la collection « L’Univers historique » est plus insidieux.

Parler des « racines grecques de l’Europe chrétienne » n’est

pas traiter des « racines grecques du Moyen Âge occidental

latin ». On ne peut annexer Byzance ni à l’une ni à l’autre.

Les interventions de Charlemagne dans la « querelle des images

», le schisme dit « de Photios », le sac de Constantinople par

les « Franks », le nom byzantin des « croisés », le Contra

errores Graecorum ne plaident guère en faveur d’une réduction

des christianismes d’Orient et d’Occident à une Europe

chrétienne étendue d’Ouest en Est.

Quant aux fameuses « racines grecques » opposées à l’«hellénisation superficielle de l’Islam », faut-il encore


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rappeler que la philosophia a d’abord été présentée comme une

science étrangère (« du dehors ») chez les Byzantins avant de

l’être chez les penseurs juifs et musulmans, l’appellation de

« science étrangère » – étrangère à la Révélation et au « nous

» communautaire qu’elle articule – étant née à Byzance, où la

philosophie a été longtemps qualifiée de « fables helléniques» ? Faut-il encore rappeler que si les chrétiens d’Occident se

sont emparés de la philosophie comme de leur bien propre, ce

fut au nom d’une théorie de l’acculturation formulée pour la

première fois par Augustin, comparant la sagesse des païens et

la part de vérité qu’elle contient à l’or des égyptiens

légitimement approprié par les Hébreux lors de leur sortie

d’Égypte (Ex 3, 22 et Ex 12, 35) ?

Je « nous » croyais sortis de ce que j’ai appelé il y a

quelques années, dans un article du Monde diplomatique : la «double amnésie nourissant le discours xénophobe ». Voilà, d’un

trait de plume, la falsafa redevenue un événement marginal,

pour ne pas dire insignifiant, sous prétexte que « l’Islam ne

s’est pas véritablement hellénisé ». Averroès ne représente

qu’Ibn Rushd, Avicenne qu’Ibn Sina, c’est-à-dire « pas grand-

chose, en tout cas rien d’essentiel ». Encore un pas et l’on

verra fanatiques religieux et retraités pavillonnaires

s’accorder sur le fait que, après tout, l’Europe chrétienne

qui, bientôt, n’aura plus de pétrole a toujours eu les idées.

J’ai assez dénoncé le « syndrome de l’abricot » pour ne pas

jouer la reconnaissance de dette contre le refus de paternité

ni tout confondre dans la procédure et la chicane accompagnant

tout discours de remboursement. Le lieu commun consistant à

recommencer l’inlassable inventaire des emprunts de l’Occident

chrétien au monde arabo-musulman n’a pas d’intérêt, tant, du

moins, qu’il ne s’inscrit pas dans une certaine vision

philosophique et culturelle de l’histoire européenne. De fait,

aller répétant que le mot français abricot vient de l’espagnol

albaricoque, lui même issu de l’arabe al-barqûq (« prune ») ne

changera rien au contexte politique et idéologique teinté

d’intolérance, de haine et de refus que vit une certaine

Europe – sans parler évidemment des États-Unis d’Amérique –

par rapport à l’Islam. Qu’elle soit ou non « étrangère »,

reste que la philosophie n’a cessé de voyager. C’est la longue

chaîne de textes et de raison(s) reliant Athènes et Rome à

Paris ou à Berlin via Cordoue qui a rendu possibles les

Lumières : Mendelssohn lisait Maïmonide, qui avait lu

Avicenne, qui avait lu Alfarabi, et tous deux avaient lu

Aristote et Alexandre d’Aphrodise et les dérivés arabes de

Plotin et de Proclus.

Le « creuset chrétien médiéval », « fruit des héritages


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d’Athènes et de Jérusalem », qui a « créé, nous dit Benoît

XVI, l’Europe et reste le fondement de ce que, à juste titre,

on appelle l’Europe », est d’un froid glacial, une fois «

purifié » des « contributions » des traducteurs juifs et

chrétiens de Tolède, des Yeshivot de « sciences extérieures »

de l’Espagne du Nord, où les juifs, exclus comme les femmesdes universités médiévales, nous ont conservé les seuls

fragments attestés d’une (première) version arabe du Grand

Commentaire d’Averroès sur le De anima d’Aristote. Combien de

manuscrits judéo-arabes perdus à Saragosse ? Combien de

maîtres oubliés ? Autant peut-être que dans les abbayes

bénédictines normandes du haut Moyen Âge. Je confie à d’autres

le soin de rappeler aux fins observateurs des « tribulations

des auteurs grecs dans le monde chrétien » que la Métaphysique

d’Aristote a été traduite en arabe et lue par mille savants de

l’Inde à l’Espagne, qu’un livre copié, a contrario, ne faitpas un livre lu, que la mise en latin de scholies grecques

trouvées telles quelles dans le manuscrit de l’œuvre que l’on

traduit n’est pas nécessairement une « exégèse » originale,

qu’il a existé des Romains païens, que les adversaires

musulmans de la falsafa étaient tout imprégnés des

philosophies atomistes reléguées au second plan dans les

écoles néoplatoniciennes d’Athènes et d’Alexandrie, et bien

d’autres choses encore.

Les médias condamnent les chercheurs au rôle de Sganarelle,

réclamant leurs gages, seuls, et passablement ridicules, sur

la grande scène des pipoles d’un jour. Je n’ai que peu de goût

pour ce rôle, et ne le tiendrai pas. Je pourrais m’indigner du

rapprochement indirectement opéré dans la belle ouvrage entre

Penser au Moyen Âge et l’œuvre de Sigrid Hunke, « l’amie de

Himmler », appelant les amateurs de pensée low cost à bronzer

au soleil d’Allah. Je préfère m’interroger sur le nous

ventriloque réclamant pour lui seul l’usufruit d’un Logos

benoîtement assimilé à la Raison : nous les « François de

souche », nous les « voix de la liberté », nous les «

observateurs de l’islamisation », nous les bons chrétiens

soucieux de ré-helléniser le christianisme pour oublier la

Réforme et les Lumières. Je ne suis pas de ce nous-là.

Méditant sur les infortunes de la laïcité, je voyais naguère

les enfants de Billy Graham et de Mecca-Cola capables de

sortir enfin de l’univers historique du clash des

civilisations. Je croyais naïvement qu’en échangeant

informations, récits, témoignages, analyses et mises au point

critiques, nous, femmes et hommes de sciences, d’arts ou de

savoirs, aux expertises diverses et aux appartenances

culturelles depuis longtemps multiples, nous, citoyens dumonde, étions enfin prêts à revendiquer pour tous, comme jadis


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Kindi pour les Arabes, le « grand héritage humain ». C’était

oublier l’Europe aux anciens parapets. La voici qui, dans un

remake qu’on voudrait croire involontaire de la scène finale

de Sacré Graal, remonte au créneau, armée de galettes «

Tradition & Qualité depuis 1888 ». Grand bien lui fasse. Cette

Europe-là n’est pas la mienne. Je la laisse au « ministère del’Immigration et de l’Identité nationale » et aux caves du

Vatican.

Alain de Libera

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