commentaire de la logique d'aristote (complet)

7/31/2019 Commentaire de La Logique d'Aristote (Complet)

1/113

Commentaire de la logique d'Aristote

LE COMMENTAIRE DE TOUTE LA LOGIQUE D'ARISTOTE

SAINT THOMAS D'AQUIN, DOCTEUR DE L'GLISE

OPUSCULE 47

Traduction Abb Vdrine, Editions Louis Vivs, 1857

dition numrique, http://docteurangelique.free.fr,Les uvres compltes de saint Thomas d'Aquin

TABLE AUTOMATIQUE

INTRODUCTION ................................................................................................................................4

TRAITE I: LES CINQ UNIVERSAUX EN LOGIQUE ....................................................................5

CHAPITRE I: CEQUECESTQUELUNIVERSELETDOILTIRESONORIGINE................................................5CHAPITRE II: CEQUECESTQUELEGENREETDOILTIRESONORIGINE...................................................5CHAPITRE III: CEQUECESTQUELESPCEETDOELLETIRESONORIGINE..............................................7CHAPITRE IV: DELORIGINEDELADIFFRENCEETCEQUECESTSUIVANTLACHOSEETLINTENTION...........8CHAPITRE V: DUGENRELEPLUSGNRALETDUGENRESUBALTERNE; UNTRENEPEUTPASTREGENRE....10CHAPITRE VI: DELORIGINEDUPROPRE, ETCOMMENTILSETROUVEDANSTOUTINDIVIDUDELESPCEETTOUJOURS..................................................................................................................................................11CHAPITRE VII: LEPROPREESTINHRENTLASEULEESPCE, ETSEDITDELLERCIPROQUEMENT.............13

CHAPITRE VIII: DELORIGINEDELACCIDENTETEXPOSITIONDESACAUSE..............................................14

TRAITE II: DES DIX PRDICAMENTS........................................................................................ 15

CHAPITRE I: DESDIVERSMODESDEPRDICATION...................................................................................15CHAPITRE II: CEQUECESTQUELASUBSTANCESUIVANTLINTENTIONLOGIQUE........................................18CHAPITRE III: DELAPREMIREETDELASECONDESUBSTANCE; CEQUECEST; DELORDREDELASUBSTANCE.................................................................................................................................................................19CHAPITRE IV: LASUBSTANCENEREOITPASLACONTRARIT, NILEPLUSNILEMOINS, QUOIQU'ELLESOITSUJETDEL'UNETDEL'AUTREPARLECHANGEMENTQUIS'OPREENELLE. .......................................................21

TRAIT III: LE PRDICAMENT DE LA QUANTIT................................................................ 24

CHAPITRE I: DUNOMBREQUIESTUNEQUANTITDISCRTE......................................................................24CHAPITRE II: DELASECONDEESPCEDELAQUANTITDISCRTE, CEST--DIREDULANGAGE..................... 25CHAPITRE III: DELAQUANTITCONTINUEENCOMMUNSUIVANTLINTENTIONLOGIQUE..............................26CHAPITRE IV: DELAQUANTITQUIAUNEPOSITION, ETDECEQUIESTREQUISPARRAPPORTCETTEPOSITION....................................................................................................................................................27CHAPITRE V: DESESPCESDELAQUANTITCONTINUE, ETD'ABORDDELALIGNE...................................... 27CHAPITRE VI: DULIEUQUIESTUNEESPCEDELAQUANTITCONTINUE................................................... 28CHAPITRE VII: DUTEMPS, COMMENTCESTUNEQUANTITSUCCESSIVE....................................................29CHAPITRE VIII: QUELAQUANTITNEREOITNILEPLUS, NILEMOINS, ETNAPASDECONTRARIT, MAISUNECHOSEESTDITEGALEOUINGALEUNEAUTRESUIVANTLTRE.............................................................30

1
http://docteurangelique.free.fr/http://docteurangelique.free.fr/


2/113


TRAIT IV: DU PRDICAMENT DE LA QUALIT................................................................... 31

CHAPITRE I: CEQUECESTQUELAQUALITENGNRAL........................................................................31CHAPITRE II: DELAPREMIREESPCEDEQUALIT, QUIESTLHABITUDEETLADISPOSITION.......................32CHAPITRE III: DELASECONDEESPCEDELAQUALITQUIESTLAPUISSANCEOULIMPUISSANCENATURELLE.

................................................................................................................................................................33CHAPITRE IV: DELATROISIMEESPCEDELAQUALIT, QUIESTLAPASSIONOULAQUALITPASSIBLE........33CHAPITRE V: DELAQUATRIMEESPCEDELAQUALIT, QUIESTLAFORME, OULAFIGURECONSTANTEDANSUNECHOSE.................................................................................................................................................34CHAPITRE VI: DELAQUALITETDESESCONDITIONSDAPRSSESTROISMODES....................................... 35CHAPITRE VII: DESCOMMUNAUTSETDESPROPRITSDELAQUALIT....................................................36

TRAIT V: DU PRDICAMENT ALIQUID ET DES AUTRES PREDICAMENTS.................36

CHAPITRE I: CEQUESTADALIQUID, SUIVANTLINTENTIONLOGIQUE........................................................36CHAPITRE II: DELASECONDEDFINITIONDESRELATIFSQUICONVIENTAUXRELATIFSSUIVANTLTRE, ETAUX

RELATIFSRELS..........................................................................................................................................37CHAPITRE III: QUELARELATIONNEDIFFREDESONFONDEMENTQUEPARLARALITEXTRINSQUE..........38CHAPITRE IV: QUELENTITDESRELATIFSSETIREDESFONDEMENTS...................................................... 38CHAPITRE V: DESCOMMUNAUTSETDESPROPRITSDESRELATIFS.........................................................39CHAPITRE VI: DESSIXAUTRESPRDICAMENTSETDELEURPRDICATIONENCOMMUN................................39CHAPITRE VII: CEQUEC'ESTQUELACTIONSUIVANTLARAISONPRDICAMENTALEDANSLEDEUXOPINIONS.................................................................................................................................................................40CHAPITRE VIII: QUELLEESTLACTIONQUIREOITLEPLUSETLEMOINSAVECLACONTRARIT, QUELLEESTCELLEQUINEREOITRIENDECELA..............................................................................................................42CHAPITRE IX: LEPROPREDELACTIONESTDEPRODUIRELAPASSIONPARSOI...........................................42CHAPITRE X: CEQUECESTQUELAPASSIONFORMELLEMENT, COMMEPRDICAMENT.................................42CHAPITRE XI: QUELADNOMINATIONDELAPASSIONSEFAITFORMELLEMENTABEXTRINSECO...................43

CHAPITRE XII: CEQUECESTQUELEPRDICAMENTQUANDO, CESTLETEMPSENTANTQUILDNOMMEUNECHOSETEMPORELLE, OULERAPPORTDUTEMPSAUXCHOSESTEMPORELLESQUMESURE......................................43CHAPITRE XIII: QUEQUANDONESTPASLERAPPORTDELACHOSEMESUREAUTEMPS, MAISTOUTLECONTRAIRE.................................................................................................................................................45CHAPITRE III: QUEQUANDONEREOITNILEPLUSNILEMOINS, ETNAPASDECONTRAIRE, QUILSETROUVEDANSTOUTCEQUICOMMENCEDTRE..........................................................................................................45

TRAIT VI: DE UBI......................................................................................................................... 47

CHAPITRE I: DUPRDICAMENT UBI, CEQUECESTFORMELLEMENT, ETENQUOIILSETROUVESUBJECTIVEMENT........................................................................................................................................47

CHAPITRE II: UBINEREOITNILEPLUSNILEMOINS, ILNAPASLACONTRARIT, ETSETROUVEDANSLECORPSTERMINPARUNESURFACE................................................................................................................48

TRAITE VII: DE LA POSITION..................................................................................................... 49

CHAPITRE I: DUPRDICAMENTDEPOSITION; EST-ILQUELQUECHOSESUIVANTLARAISONFORMELLE? ..........49CHAPITRE II: LAPOSITIONESTLADNOMINATIONOULERAPPORTTIRDESPARTIESDULIEURAISONDESPARTIESDELACHOSELOCALISE..................................................................................................................50CHAPITRE III: LASITUATIONNEREOITNILEPLUSNILEMOINS, ETNAPASDECONTRARIT, CEQUILUIESTPROPRE, CESTDASSISTERLASUBSTANCEDUNEMANIREPROCHAINE...........................................................50

TRAITE VIII: DE LHABITUDE..................................................................................................... 51

2


3/113


CHAPITRE I: DELHABITUSENTANTQUEPRDICAMENT, CEQUECESTFORMELLEMENT.............................51CHAPITRE II: LHABITUSPEUTSELOADERIMMDIATEMENTDANSLASUBSTANCE....................................... 52CHAPITRE III: LHABITUSREOITLEPLUSETLEMOINS, MAISNONTOUTHABITUS, ILNAPASLACONTRARIT.............................................................................................................................................52CHAPITRE IV: LEPROPREDELHABITUSESTDEXISTERTANTDANSLECORPSQUEDANSCEQUIENDVELOPPELECORPSSUIVANTLADIVISIONDESPARTIES...................................................................................................53CHAPITRE I: CEQUECESTQUELENOMSUIVANTLINTENTIONLOGIQUE...................................................54CHAPITRE II: CEQUECESTFORMELLEMENTQUELEVERBESUIVANTLADESCRIPTIONLOGIQUE...................56CHAPITRE III: CEQUECESTQUELEDISCOURS, ETQUELLESSONTSESESPCES.........................................57CHAPITRE IV: CEQUECESTQUELNONCIATION, CEQUECESTQUELEVRAIETLEFAUX.........................58CHAPITRE V: LAVRITETLAFAUSSETNESONTQUEDANSLNONCIATION, ETPOURQUOI? .....................59CHAPITRE VI: DELNONCIATIONCATGORIQUE, HYPOTHTIQUE, AFFIRMATIVEOUNGATIVE....................60CHAPITRE VII: DELAQUANTITDESPROPOSITIONSCATGORIQUESSURLINESSE, SAVOIRDELUNIVERSELLE, DELAPARTICULIRE, DELINDFINIEETDELASINGULIRE......................................................61CHAPITRE VIII: DELOPPOSITIONDESPROPOSITIONSCATGORIQUESEXISTANTENFIGURE, RELATIVEMENTAUXNONCIATIONSDEINESSE.......................................................................................................................62CHAPITRE IX: DESQUIPOLLENCESDESNONCIATIONSCATGORIQUESDEINESSE......................................64

CHAPITRE X: COMMENTLESNONCIATIONSCATGORIQUESDINESSESERAPPORTENTLAVRITETLAFAUSSET...................................................................................................................................................65CHAPITRE XI: CEQUECESTQUELAPROPOSITIONMODALEETDESAQUANTIT........................................ 66CHAPITRE XII: DELAQUALITDESPROPOSITIONSMODALESQUANTLAFFIRMATIONETLANGATION.... 67CHAPITRE XIII: DELOPPOSITIONETDELQUIPOLLENCEDESNONCIATIONSMODALES............................68CHAPITRE XIV: DELNONCIATIONHYPOTHTIQUEETDESESTROISESPCES...........................................69

TRAITE X: DU SYLLOGISME SIMPLICITER............................................................................ 71

CHAPITRE I: CEQUECESTQUELESYLLOGISME, CEQUIDOITENTRERDANSSACONSTITUTION....................71CHAPITRE II: DELACONVERSIONDESPROPOSITIONSDEINESSE, ETDESESESPCES....................................73

CHAPITRE III: DESCONVERSIONSDESPROPOSITIONSMODALESETDELEURDIFFRENTMODE.......................74CHAPITRE IV: DESSYLLOGISMESOSTENSIFSDEINESSERELATIVEMENTAUMODEETAUSIGNE.....................76CHAPITRE V: DESSYLLOGISMESINUTILESDANSTOUTEFIGURE.................................................................78CHAPITRE VI: DESSYLLOGISMESDELAPREMIREFIGURECONCLUANTDIRECTEMENT, ETDESSYLLOGISMESDELASECONDEFIGURE....................................................................................................................................79CHAPITRE VII: DESSYLLOGISMESDELATROISIMEFIGURE, ETDELARDUCTIONDETOUSLESSYLLOGISMESAUXDEUXPREMIERSMODESDELAPREMIREFIGURE......................................................................................81CHAPITRE VIII: DESSYLLOGISMESCONCLUSIONINDIRECTEETDELEURRDUCTION................................82CHAPITRE IX: DELINVLIONDUMOYENTERMEPOURLESSYLLOGISMEDE IOUIOS LESFIGURES, TANTAFFIRMATIFSQUENGATIFS..........................................................................................................................84CHAPITRE X: DELADIFFRENCEQUIEXENTRELESYLLOGISMEADIMPOSSIBILEETLESYLLOGISMEOSTENSIF.................................................................................................................................................................85

CHAPITRE XL: DANSQUELSMODESETDANSQUELLESFIGURESSEFONTLESSYLLOGISMESADIMPOSSIBILE... 86CHAPITRE XII: COMMENTLESSYLLOGISMESADIMPOSSIBILESERAMNENTAUXSYLLOGISMESOSTENSIFS.....87CHAPITRE XIII: DESSYLLOGISMESPROPOSITIONSMODALES, RELATIVEMENTAUXPROPOSITIONSDENECESSARIO................................................................................................................................................89CHAPITRE XIV: DESSYLLOGISMESCONTINGENTS...................................................................................90CHAPITRE XV: DELACOMBINAISONDUCONTINGENTETDUNCESSAIREDANSTROISFIGURESDE

SYLLOGISMES..............................................................................................................................................93CHAPITRE XVI: DESSYLLOGISMESCONDITIONNELSDESPROPOSITIONSSIMPLES.........................................94CHAPITRE XVII: DESYLLOGISMESCONDITIONNELSAVECDESPROPOSITIONSHYPOTHTIQUESCOMPOSES... .95CHAPITRE XVIII: DESSYLLOGISMESDISJONCTIFSETDESPROPOSITIONSRDUPLICATIVES, DELACONVERSIONPARCOMPARAISON......................................................................................................................................96

TRAIT XI: DU SYLLOGISME DMONSTRATIF .....................................................................98

3


4/113


CHAPITRE I: CEQUECESTQUELESYLLOGISMEDMONSTRATIF...............................................................98CHAPITRE II: CEQUECESTQUEDICIDEOMNIPREMIREMENTDESOI, OUUNIVERSELLEMENT....................99CHAPITRE III: QUELADMONSTRATIONPROCDEDECHOSESVRAIESETNCESSAIRES..............................100CHAPITRE IV: QUELADMONSTRATIONPROCDEDEPRMISSESOELLESETROUVEPERSEETNONPERACCIDENS.................................................................................................................................................100CHAPITRE V: QUELADPROCDEDECHOSESPREMIRESETIMMDIATES................................................101CHAPITRE VI: QUELADMONSTRATIONPROCDEDECHOSESPROPRES, ETNONDTRANGRES, NIDECOMMUNES...............................................................................................................................................101CHAPITRE VII: QUELADMONSTRATIONPROCDEDECHOSESCONNUESPARELLES-MMES......................103CHAPITRE VIII: QUELADMONSTRATIONPROCDEDESCAUSESDELACONCLUSION................................ 104CHAPITRE IX: QUELADMONSTRATIONPRINCIPALEAFFIRMATIVENESEFAITQUEDANSLAPREMIREFIGUREETDANSSONPREMIERMODE......................................................................................................................105CHAPITRE X: QUELADMONSTRATIONPRINCIPALENGATIVEDOITSEFAIREDANSLESECONDMODEDELASECONDEFIGURE.......................................................................................................................................106CHAPITRE XI: QUELADMONSTRATIONQUIAPROCDEDELEFFETLACAUSE, OUDESCAUSESLOIGNESLEFFET...................................................................................................................................................108CHAPITRE XII: QUEDANSUNEDMONSTRATIONILYAQUELQUECHOSEDECONNUAVANTLACONCLUSION, ET

QUELQUECHOSEAPRSQUELADMONSTRATIONESTFAITE............................................................................109CHAPITRE XIII: QUELASCIENCEQUIPROCDEPARLACAUSEETQUIDITLAFORMEESTPLUSCERTAINEQUECELLEQUIPROCDEPARLEFFETETDITLAMATIRE...................................................................................111CHAPITRE XIV: QUELUNITFORMELLEDELASCIENCESETIREDELUNITFORMELLEDUSUJETSUIVANTLANATUREDELOBJETDELASCIENCE.............................................................................................................111

INTRODUCTION

Tous les hommes sont naturellement dsireux de savoir. Or savoir est le rsultat de ladmonstration, car la dmonstration est le syllogisme qui produit le savoir. Pour satisfaire ce

dsir naturel dans lhomme, la dmonstration devient ncessaire; car leffet, comme tel, ne peutpas exister sans la cause. Et comme, ainsi que nous lavons dit, la dmonstration est lesyllogisme, pour la connatre il faut pralablement connatre le syllogisme. Or, le syllogismetant nu certain tout form de parties, on ne pourra le connatre, si lon ne commt pas les

parties. Donc, pour connatre le syllogisme, il faut dabord connatre ses parties. Or des partiesdu syllogisme quelques-unes sont prochaines, comme les propositions et la conclusion, quitoutes sont appeles nonciations. Dautres sont loignes, comme les termes qui sont les

parties de lnonciation. Il faut donc traiter de ces choses, savoir de lnonciation et destermes, avant de parler du syllogisme. Or tout terme qui se dit sans complexion signifie lasubstance, ou la quantit, ou la qualit, ou quelque chose des autres prdicaments; cest

pourquoi, avant de traiter de lnonciation, il faut soccuper des prdicaments. Et parce que leprdicament, dans le sens que nous entendons ici, nest autre chose que la disposition deschoses prdicables dans lordre prdicamental, pour connatre les prdicaments, il faut dabordconnatre les choses prdicables. Donc, pour parvenir la science qui est lobjet des dsirs detous, tel doit tre lordre que nous garderons avec le secours de Dieu; nous traiterons daborddes cinq choses prdicables, secondement des dix prdicaments, troisimement delnonciation, quatrimement du syllogismesimpticiter, cinquimement du syllogisme appliqu la matire dmonstrative ou de la dmonstration. Quant au syllogisme appliqu la matire

probable, lequel appartient la partie de la logique appele dialectique, dont il est question dansle livre des Topiques, et au syllogisme appliqu la matire sophistique, qui est oppos ausyllogisme dialectique dont on parle dans le livre Elenchorum, je nai pas intention de men

occuper pour le moment.

4


5/113


TRAITE I: LES CINQ UNIVERSAUX EN LOGIQUE

CHAPITRE I: Ce que cest que luniversel et do il tire son origine.

Pour connatre les cinq universaux ou prdicables qutablit Porphyre, il faut savoir que, notreintellect tant spar de la matire (car ce nest pas une puissance attache un organe corporelou matriel, et tout ce qui est reu en une chose y est reu par le mode de rcipient), il faut enconsquence que ce qui est i objectivement lintellect par un acte droit soit dgag de lamatire et des conditions de la matire qui existent prsentement. Et quand je dis dgag de lamatire, ce nest pas simplement de toute matire, w ais de la matire spcialise. En effet, teschoses naturelles sont conues avec la matire, cest pour cela quon dit que cet objet doit tredgag des conditions de la matire; par exemple, dans notre imagination il y a l'imagination ouforme reprsentant tel homme, sui vaut ce quil a t extrieurement, laquelle forme, par la

vertu de lintellect actif, agit sur lintellect possible, comme les couleurs, en vertu de la lumire,agissent sur la puissance visuelle, et alors il se produit dans lintellect possible une certaineforme, qui est appele espce intelligible, ou suivant les autres actes dintellection, ou la parole,et cette forme reprsente lhomme, non cependant tel quil est prsentement, mais abstrait detelles conditions, cest l ce quon appelle tre universel. Cest pourquoi il y a deux choses con sidrer dans lhomme ainsi conu, savoir, la nature humaine elle-mme ou ce qui la

possde, et luniversalit ou abstraction des susdites conditions de la matire. Quant au premierrapport, homme dit la chose, lgard du second, il dit lintention. Car dans la ralit, il ne setrouve pas dhomme qui ne soit pas hic et nunc, et la nature dans ce sens est dite tre la

premire intention. Mais comme lintellect se rflchit sur lui-mme et sur les choses qui sonten lui soit subjectivement, soit objectivement, il considre encore lhomme ainsi conu par lui

en dehors des conditions de la matire, et voit que cette nature conue avec une telleuniversalit ou abstraction, peut tre attribue tel ou tel individu, et quelle est rellement danstel ou tel individu, il forme en consquence une seconde intention sur une telle nature, et illappelle universelle ou prdicable, ou quelque chose de semblable. Donc, suivant ce que nousvenons de dire, une chose en tant que conue est dite universelle, mais en tant que lintellectconsidre cette universalit eu quoi il sattribue quelque chose suivant ltre en plusieurs, oulattribution plusieurs, et ainsi elle est dite seconde intention. Nous allons parler maintenant deces secondes intentions, ou des cinq universaux ou prdicables qui sont appels universaux entant que lintellect leur attribue ltre en plu sieurs; ils sont appels prdicables, raison de ceque lintellect les fait appliquer plusieurs. Ce sont le genre, la diffrence, lespce, le propre etlaccident.

CHAPITRE II: Ce que cest que le genre et do il tire son origine.

Le genre, tel que nous lentendons ici, est ce qui est affirm de plusieurs choses diffrentes enespces in eo quod quid. Or, pour comprendre les divers points de cette description, il fautsavoir que le genre se dit de plusieurs espces, ou se divise et plusieurs espces. Mais comme ilnest pas un tre en ralit, mais seulement suivant la raison, sa division ne sopre pas enralit. Et comme encore le genre nest pas quelque chose de rel, les parties subjectives ou lesespces en lesquelles il se divise, sont rellement diverses et distinctes entre e]les, il faut enconsquence quelles aient en elles quelque chose de rel, par quoi lune est diffrente delautre. Il faut remarquer ici quune mme chose a, par son essence avec lessence dune autre

5


6/113


chose, quelque conformit ou convenance et quelque difformit relle, laquelle conformit oudifformit peut tre plus grande ou plus petite par comparaison diverses choses, par exemple:Sorts, par son essence qui est de telle me et de tel corps, est conforme Platon, ce cheval et cette plante. En effet, Sorts par son essence est raisonnable, sensible et vivant; dans ces troischoses il est conforme Platon. Il est conforme ce cheval en deux choses, savoir dans le

sensible et dans le vivant, et il est difforme en une chose, parce quil est rellement raisonnable,ce qui nest pas dans le cheval; il est conforme la plante, savoir dans le vivant. Mais commenotre intellect peut distinguer les choses qui sont unies en ralit, quand une de ces choses netombe pas sous la raison de lautre, et lorsque le raisonnable, considr en soi, nest point de laraison du sensible, et le sensible de la raison du vivant, cest pour cela quil prend ces chosesdans Sorts, sous diffrents rapports, comme nous lavons dit. Donc, quand lintellect considreen ralit ce en quoi une chose con vient dautres choses, il attribue cette chose conue uneintention duniversalit. Et comme dans chaque chose singulire il faut considrer quelquechose, qui est le propre de cette chose, en tant quelle est cette chose, de mme que dans Sortsil faut considrer quelque chose qui est tellement le propre de Sorts, en tant quil est telhomme, quil ne convient nul autre. Donc lintellect attribue une chose ainsi conue une

intention de singularit, et il appelle cela singulier ou individuel, et ces secondes intentions sontluniversalit et la singularit. Aussi, bien quon ait dit plus haut que les intentions sont le

produit de lintellect, il faut nanmoins quelles aient quelque fondement dans les chosesextrieures. Car il rpond lintention de singularit en dehors de ce qui est le propre de Sorts,en tant quil est tel homme, et lintention duniversalit extrieurement, comme le fondementdans lequel Sorts est conforme aux autres choses. Donc, comme le choses qui sont conformesen une chose sont difformes en une autre, pourvu quune telle difformit soit selon la forme etnon selon la matire caractrise, ou selon ce qui est propre tel individu, en tant que tel,lintellect attribue lintention de genre ce en quoi ces Choses saccordent, et lappelle genre. Ilfaut remarquer ici, suivant Avicenne, quil y a deux formes; lune qui est partie du compos,comme lme est la forme de lhomme, car lhomme se compose de corps et dme. Pourlautre, elle suit tout le compos, comme lhumanit, qui est aussi la forme de lhomme, et prisedans ce sens la forme sappelle quiddit, et elle est ce que lintellect conoit de la chose. Donc,quand lintellect conoit la forme susdite ou la quiddit, comme celle-ci est dtermine cettematire, savoir lhumanit, comme elle se trouve dans cette matire spciale, dans cette chair,dans ces ossements, et autre chose de ce genre, alors en produisant le concret, savoir un telhomme, il conoit le singulier et lui attribue une intention de singularit. Mais sil conoit cetteforme non comme dtermine telle matire, parce que toute forme pareille est de soi

plurificable telle ou telle matire, lintellect attribue ce qui a une telle forme une intentionduniversalit, par laquelle lhomme est un universel. Et si les choses qui saccordent dans cetteforme nont pas entre elles la difformit qui regarde la susdite forme, mais si elles sont seule

ment difformes par la matire spciale de telle ou telle chose, dans laquelle ladite formedtermine est dans telle ou telle chose, suivant le mode dont il sera parl dans le trait surlespce, ces choses sont dites ne diffrer que numriquement, et le substantif concret de cetteforme reue, en tant quil peut tre plurifi, par exemple, lhomme est appel une espce trsspciale. Mais si les choses qui saccordent dans quelque forme plurifiable, comme on u dit,sont difformes entre elles, non seulement quant la matire caractrise, comme on la dit, maisquant la difformit spcifique, par exemple, parce qu telle forme est lanimalit en laquellesaccordent Sorts et tel cheval, qui sont difformes entre eux, non seulement quant la chair etles os, mais en ce que cet homme a la forme dhumanit, et ce cheval celle dquinit; de telleschoses sont dites diffrer en espce, et telle forme en laquelle elle saccorde est prise en concret,

par exemple animal et genre; et parce que, ainsi que nous lavons dit, une telle nature, prise en

concret, peut se dire de plusieurs choses formellement diffrentes qui sont dans diversesespces, il sensuit quune intention de genre peut tre attribue une telle nature. Cest pour

6


7/113


cela quon dit que le genre saffirme, cest--dire est prdicable de plusieurs choses diffrentesdespce, ou quil se divise en plu sieurs espces. Et ce que nous venons de dire, pris au concret,ne sentend que dans le prdicament de la substance; dans les autres prdicaments, et surtoutdans les absolus, le genre et lespce se prennent abstractivement. Or le genre saffirmesubstantivement, suivant les grammairiens, en ce qui constitue une chose, comme animal, qui se

dit de lhomme et du cheval, est substantif et non adjectif. Car le sensible qui se dit de lanimal,quoique tant de lessence de lanimal, ne se dit pas sous le rapport de la quiddit, mais de laqualit, et cest la raison pour laquelle il est adjectif. Or il faut savoir que les choses qui sedisent sous le rapport de la quiddit sont de lessence ou de la quiddit des choses desquelleselles sont affirmes, par consquent saffirmer sous le rapport de la quiddit, non seulement

peut sappeler mode de signification, comme on la dit, mais il dsigne encore la quiddit delobjet de laffirmation, et il est vident que cest le genre.

CHAPITRE III: Ce que cest que lespce et do elle tire son origine.

Lespce est ce qui se dit de plusieurs choses diffrentes numriquement in eo quod quid.Quoique cette dfinition de lespce puisse tre conue daprs ce que nous avons dit,nanmoins pour pins de dveloppement il faut savoir que, bien que le principe dindividuation

propre provienne de la matire spcifie, il ne faut pourtant pas entendre quil ne vient pas de laforme sous quelque rapport. Remarquez que la distinction dune chose dune autre par la forme

peut se faire de deux manires. Premirement, quand une telle distinction se fait par la forme raison de la forme, suivant quil y diffrents de grs dans les formes, et les choses qui sontdistingues de cette manire doivent ncessairement diffrer despce, comme il a t dit.Secondement, une chose peut tre distingue dune autre par la forme, non suivant la raisonabsolue de la forme, mais suivant quelle est telle forme, et cest ainsi que diffrent en nombredeux quantits spares, soit quelles soient spares par lintellect, comme en mathmatique,soit quelles soient spares de la matire quant la chose par la puissance divine, comme laquantit de deux hosties consacres. Car la quantit est une certaine forme; et cest encore ainsique diffrent les mes spar es numriquement. En effet, elles ne diffrent pas par la matirequelles nont pas et laquelle elles rie sont pas unies, ni par relation la matire laquelleelles sont susceptibles dtre unies, puisque la relation est postrieure son objet. Remarquezque toute forme qui renferme plusieurs choses en soi, cest--dire qui est prise universellement,a une certaine latitude; car elle se trouve en plusieurs, et se dit de plusieurs. Or, il peut y avoirdans les formes une double latitude. Lune suivant les degrs formels, dont lun est en soi plusnoble et plus parfait que lautre, et cette latitude est, comme nous lavons dit, une latitude de

genre sous lequel il y a diffrents degrs formels spcifiquement diffrents. Il y a une autrelatitude suivant laplurification numrale dans le mme degr; et parce que cette latitude nestpas suivant la raison absolue de la forme, il faut que la forme en laquelle est une telle latitudeimporte dans sa raison quelque chose par quoi une telle latitude lui convienne et qui soitdiffrent de la raison absolue de la forme. Et si nous parlons de cette forme qui est une partie ducompos, par exemple, de l'me raisonnable, ce par quoi une telle latitude lui convient, est unecertaine imperfection, en raison de ce quelle est destine avoir le caractre de partie dun toutquelconque, non seulement comme partie suivant la raison, parce que les formes spcifiqueselles-mmes sont parties suivant la raison, mais comme partie suivant la chose. Car lmeraisonnable est une partie relle de lhomme, et la blancheur est une partie relle de lhomme

blanc. Cest pourquoi, afin que de telles formes se multiplient sous lespce, il faut quelles

aient cette potentialit qui fait des parties relles, et raison de cela cette potentialit, par lemoyen de laquelle lme raisonnable est destine par son essence faire partie dun compos,

7


8/113


lui confre une certaine latitude de multiplication suivant le mme degr, quoiquelle soitspare, et quelle ninforme pas en acte la matire. Et parce quune telle potentialit neconvient pas lessence des anges, les anges pour cette raison ne diffrent pas numriquemententre eux, mais chaque ange fait une espce par lui-mme. Car la nature ou lessence de langena pas une aptitude naturelle faire partie dun compos, qui lui donne lespce, comme lme

humaine. Donc la potentialit de forme que possde la forme pour se joindre la matire,produit en elle la multiplication des individus, et cest ainsi que lon doit en tendre ce qui a tdit plus haut, que lhumanit qui est la forme qui suit un tout compos, si on la considre sous lerapport de sa dtermination telle matire spcifie, produit le singulier. Car humanit, commeon la dit, dit me et corps, do il suit quen disant tel corps, telle me, elle nonce un singulier.Et parce que lurne existant dans le mme degr ne peut tre divise en plusieurs, comme il at dit, si ce nest raison de la potentialit quelle possde pour lunion une matirespcifie, il faut dire par consquent que la matire spcifie est un principe dindividuation,tandis que la forme ne lest que par la matire pour laquelle elle a une puissance naturelledunion, et lon voit ainsi ce que cest que lespce. Il faut savoir nanmoins que, bien que laforme spcifique, comme on la dit, soit plurificable de soi cause de la potentialit quelle a

pour sunir la matire, cette plurification est cependant empche quelquefoisaccidentellement, par exemple si tous les hommes venaient mourir et quil nen restt quunseul, lhumanit alors nexisterait pas dans plusieurs matires. Elle peut aussi tre empche parla condition de la matire, comme il ny a prsentement quun seul soleil, non quil rpugne lanature solaire de se trouver dans plusieurs sous le rap port de la forme, mais parce quil y a uneautre matire qui nest pas susceptible dune telle forme. Cest pourquoi le soleil est une espceen un seul individu.

CHAPITRE IV: De lorigine de la diffrence et ce que cest suivant la chose et

lintention.

La diffrence, dans le sens o elle est prise ici, se dfinit de deux manires, dont voici lapremire. La diffrence est celle qui se dit de plusieurs choses diffrentes en espce in eo quodquale. La seconde est la diffrence qui abonde du genre. Pour comprendre la premiredisposition, il faut savoir que, comme il a t dit plus haut, dans quelques formes il peut y avoirune latitude dans les mmes formes suivant les degrs formels dont lun en soi est plus noble et

plus parfait quun autre, et cest de cette forme que se tire le genre. Remarquez que dans lestres il y a diffrents degrs dexistence, soit que ce soit des degrs substantiels ou accidentels.Quoique ces degrs soient disperss dans quelques tres, il se trouve nanmoins quelquefois

quelque chose dun qui renferme plusieurs degrs de perfection substantiels ou accidentels, parexemple vgtative, sensible, raisonnable, sont des degrs substantiels dtres. Car une plantesubstantiellement vgtative, un chien substantiellement sensible, et lhomme substantiellementraisonnable, et ces degrs disperss dans plusieurs se trouvent quelquefois dans un seul, parexemple, dans lhomme. Car lhomme, par sa forme substantielle qui est dans une, possde cestrois perfections, il est vgtatif, sensible et raisonnable. Cest pour quoi Sorts, par sonessence, est conforme la plante, au chien et Platon, comme il a t dit. Or cette conformitde Sorts avec la plante peut tre une des deux. Comme en effet la similitude de deux chosesnoires est une des deux, de lune comme sujet, de lautre comme terme, de mme aussi est laconformit de Sorts comme sujet, et de la plante comme terme. Je ne dis pas pour cela qu telleconformit soit une relation suivant ltre, mais elle est une relation suivant lapplication

comme fondement de la relation suivant ltre. Or une telle conformit qui est rellement une,comme il a t dit, meut notre intellect une ide, vivant, par exemple, de laquelle ide se tire le

8


9/113


genre, ou quelquefois lespce, comme on peut linduire de ce qui a t dit plus haut; cestpourquoi cette conformit se rapporte au genre comme fondement loign. Mais lide devivant laquelle une telle conformit porte lintellect, se rapporte au genre comme fondement

prochain, et ainsi, quoique lunit de genre soit lunit de raison, nanmoins elle doit se fonderen quelque manire sur une chose suivant la ralit. Quant la difformit qui existe entre Sorts

et la plante, elle consiste en ce que Sorts a le sentiment et non la plante, et de cette difformitse tire la diffrence qui spare la chose qui est commune lhomme et la plante. Do lonvoit par cette diffrence que la qualit de vivant se trouve dans un sujet qui possde quelqueautre perfection qui nest pas dans la plante. Et parce que dans cette perfection, savoir lasensibilit, Sorts est en convenance avec le chien, il y a de mme entre eux une conformit qui

porte une ide de laquelle, si on la prend au concret substantive ment, de telle sorte que ceconcret dise explicitement de ce quil signifie et vivant et sensible, se tire un autre genre, savoir animal. Si, au contraire, elle est prise au concret adjectivement, de telle sorte quelle diseexplicitement de la chose quelle signifie cette seule perfection, savoir sensible, il sen tire ladiffrence, savoir, en tant quelle est dite sensible, et ainsi des autres jusqu la dernirediffrence spcifique, au-dessous de laquelle il. ny a point de perfection for melle. Donc,

comme on peut dire sensible tout ce qui est dit animal, et que animal, qui est le genre, se dit deplusieurs choses diffrentes en espce, de mme sensible, qui est la diffrence, se dit deplusieurs choses diffrentes dans lespce. Il faut remarquer que la forme substantielle a undouble tre; lun objectivement dans lintellect, et en raison de cet tre lintellect sattribue unnom abstrait. Car lintellect la considre, non pas en observant la matire o elle se trouve, et cause de cela il se donne un nom abstrait, comme humanit. Elle a un autre tre dans la matire,

pour laquelle elle a une double habitude. La premire cest quelle lui adhre comme sauve enelle, et ainsi elle a, en quelque sorte, le mode daccident, et ainsi lintellect lui donne un nomconcret adjectif, tel quun nom daccident, comme humain. La seconde est la comparaisonquelle a avec la matire, comme la compltant et la perfectionnant, et ainsi elle na pas le modedaccident, mais bien le mode de substance, et ainsi lintellect lui donne un nom concretsubstantif, comme homme. Il faut noter que animai diffre de sensible, parce que animal

provient dme sensible, et sensible se dit raison de la sensibilit. Et parce que lme parrapport la sensibilit est comme la puissance lacte, consquemment la diffrence est plusactuelle que ce dont elle est la diffrence, quoique se trouvant dans le mme cercle lun etlautre. Or on dit que la diffrence sapplique la qualit, cest--dire adjective ni En voici laraison: Comme on la dit, en effet, la diffrence divisive de quelque genre se tire de la

perfection que nont pas toutes les choses qui sont sous le genre, laquelle perfection, compare ce do se tire le genre, se montre comme quelque chose de parfait, et par consquent commeformel, et parce que les adjectifs se tirent communment des formes, obligs quils sont desadjoindre la forme; consquemment pour dsigner que la diffrence se tire d seul formel, et

ne dit explicitement que cela seul, la diffrence est parfaite par le mode adjectif dans sonattribution. Pour connatre de mme la seconde dfinition de la diffrence, il faut savoir quil estimpossible que la partie se dise du tout, niais que ce qui se dit en toute vrit dune autre chosedoit dire le tout. Lorsquon dit de Sorts quil est homme, et animal, et raisonnable, homme doitdire le tout formel qui est dans Pierre; je dis formel, parlant de la forme qui suit le toutcompos. Il faut de mme quanimal dise le tout formel, de mme aussi raisonnable le toutformel, mais de diffrentes manires. Car raisonnable dit tout ce que dit homme, non pascependant explicitement, mais implicitement. Raisonnable dit, en effet, ayant ra raison; cest

pourquoi il dit seulement raison de la chose principale quil signifie; mais parce quil dit ayantla raison, en disant ayant, on comprend implicitement lhomme quel quil soit, et il dit ainsi toutce que dit homme, quelque chose cependant explicitement, et quelque chose implicitement. De

mme aussi animal dit tout ce que dit homme, non pas cependant explicitement, car animal ditayant la vie et la sensibilit: cest pourquoi il ne dit du principal objet quil signifie que la vie et

9


10/113


la sensibilit, mais dans ce quil dit on entend implicitement lhomme. Homme, au contraire, ditexplicitement le tout formel qui est dans Sorts; car il dit ayant lhumanit, laquelle humanitdit explicitement le mouvement et la sensibilit que dit animal, et la raison que dit raisonnable,ce qui fait que homme dit de lobjet principal quil signifie animal raisonnable; car encomparant les objets quils signifient explicitement, le genre et la diffrence ne signifiant

quune partie de chacun deux, et lespce signifiant explicitement ce quelle signifie, il sensuitque les deux choses signifies explicitement par lespce excdent lobjet signifi explicitementdu genre dans lobjet signifi explicitement de la diffrence. Il excde de mme lobjet signifide la diffrence dans lobjet signifi du genre. Cest donc bon droit que lon dit dans la susditedfinition que la diffrence est ce par quoi lespce surabonde du genre, parce que lespceabonde, cest--dire excde dans lobjet quelle signifie, mme ce que lesprance signifieexplicitement, et lon voit ainsi ce que cest que la diffrence dans son caractre propre.

CHAPITRE V: Du genre le plus gnral et du genre subalterne; un tre ne peutpas tre genre.

Le genre se divise en genre trs gnrai et genre subalterne. Le genre le plus gnral est celui enqui ne survient pas un autre genre; ce qui doit tre entendu de cette manire. Ainsi que nouslavons dit, en effet, le genre se tire de lide de conformit de certaines choses qui sontdifformes dans certaines autres perfections formelles, desquelles se tirent les diffrences.Comme animal est genre, parce quil dit mouvement et sensibilit, en quoi lhomme et le chevalsont conformes, tout en tant difformes dans dautres perfections, par la raison, par exemple,quil y a dans lhomme la raison qui nest pas dans le cheval, do se tire la diffrence, savoirle raisonnable. Lhomme est aussi conforme la plante dans le vivant; de cette conformit setire un autre genre, savoir le corps anim, et cette conformit est moindre que la premire,

parce que corps anim stend plus de choses quanimal, aussi cest un genre suprieur. Il estencore conforme la pierre dans la corporit, do se tire un autre genre suprieur, savoir lecorps. Il est conforme lange dans la substance, qui est une conformit plus loigne, do setire encore un autre genre, savoir la substance. Si lhomme tait difforme vis--vis dunechose en substance, il ne resterait entre eux dautre conformit que lentit. Or ltre ne pouvant

pas tre genre, comme on le dira, la substance doit tre le genre le plus gnral. Quant auxautres genres que nous avons dit tre sous la substance, savoir corps, corps anim et animal,sont des genres subalternes qui quelquefois sont regards comme genres, dautres fois commeespces. Chacun den effet, est espce relativement au genre suprieur, et genre relativement lespce infrieure. On peut voir par l comment une seule et mme diffrence est divisive et

constitutive. Si, en effet, anim qui est diffrence est ajout corps, comme ce qui signifiecorps se trouve dans les choses qui nont pas cette perfection qui est anim, cette diffrencedivise corps qui toutefois est genre et constitue une espce, qui nont pas cette perfection qui estanim. Do il arrive que cette diffrence anim est tantt divisive du genre et tanttconstitutive de lespce, et cest aussi ce qui doit se faire dans les autres genres jusquauxespces les plus spciales, dont il ny a pas de diffrences divisives. Mais quelles sont lesespces les plus spciales, on peut le connatre daprs ce qui a t dit. Quun tre ne puisse pastre genre, le voici; en effet, ainsi quon la dit, cela est genre qui est dans cette condition parrapport sa diffrence divisive, que la diffrence signifie quelque chose explicitement que nesignifie pas le genre lui-mme, quoique implicitement les deux disent le tout, cest pourquoi legenre se trouve en dehors de lintellect des diffrences; en voici un exemple dans les choses

composes de matire et de forme. Le feu et leau sont en convenance dans la matire premire,mais diffrent dans la forme, parce que la forme substantielle du feu est diffrente de celle de

10


11/113


leau; do il suit que le feu et leau sont en convenance dans la matire, parce que la matireest leur partie essentielle, mais la forme du feu et leau saccordent dans la matire, comme dansquelque chose diffrent de leur essence, mais dterminable par elles. Cest ainsi que les espcesont dans le genre un mode de convenance que nont pas les diffrences. Car les espcessaccordent dans le genre comme dans ce qui est contenant dans leur condition et dans leur

principal objet signifi, car dans la raison de lhomme et dans son principal objet signifi, setrouve renferm animal. Les diffrences, au contraire, saccordent dans le genre comme dansquelque chose de dterminable par elles rationnellement, qui est en dehors de leur intellect,comme raisonnable et irraisonnable saccordent dans animal. Donc comme il ne peut rien setrouver en dehors de lintellect de quoi il y ait tre, rien ne pourra tre la diffrence de ltre, et

par consquent ltre ne pourra pas non plus tre genre. On donne aussi une autre raisonpourquoi ltre nest pas genre, cest parce quil ne peut pas tre univoque lgard de lasubstance et de laccident. Il faut remarquer que dans lexemple propos ci-dessus la matire est

prise dans un autre sens quon la prenait dabord, quand on a dit que les individus sontdistingus par la matire, et que la matire est un principe dindividuation. Il y a, cri effet, lamatire premire et la matire spcifique, savoir celle qui est caractrise par la quantit et par

les autres accidents qui oprent lindividuation. Or, on appelle matire premire ce qui est enpuissance lgard de toutes les formes substantielles, et qui nest considre que dans sa purepotentialit, qui est appele une par lloigne ment de toutes les formes en tant quon considreune nature potentielle perfectible par les formes, abstraction faite de ce quelle est parfaite parlacte, et cest de cette matire que nous parlions dans lexemple mentionn plus haut. Quant la matire spcifique, elle est ainsi appele, suivant quelle a ltre avec telle quantit, telle qualit, et avec tels accidents, et sous ce rapport elle nest pas une pour tout, mais elle est divise

par des individus quelconques, comme sont diviss les accidents susdits de chaque individu. Etparce que tous les individus et chacun a une partie de la matire premire, en considrant cettepartie, non en tant que caractrise par tels ou tels accidents, on dit que leau et le feusaccordent dans une matire, comme dans lexemple ci-dessus. 11 est donc vident lgarddes trois prdicables essentiels qui concourent ordonner un prdicament, sa voir: le genre,lespce et la diffrence qui sont appels essentiels, quils sont de lessence des chosesauxquelles ils sont appliqus.

CHAPITRE VI: De lorigine du propre, et comment il se trouve dans toutindividu de lespce et toujours.

Nous allons parler maintenant des deux prdicables accidentels, savoir du propre et de

laccident. Ils sont appels accidents, parce quils ne sont pas de la substance ou de lessencedes sujets auxquels ils sont appliqus. Il faut observer que ltre rel se divise en substance etaccident, cest pourquoi en prenant ainsi laccident en tant quil se divise davec la substance, le

propre est accident, et se compte parmi les accidents; car il nest pas de la substance de ce dontil est le propre, et ne peut pas se trouver dans le prdicament de la substance. Laccident est prisdans un autre sens, non en tant quil se divise davec la substance, mais comme tant lun descinq prdicables, et dans ce sens le propre nest pas accident, bien plus il en est spar. Or, le

propre se dfinit ainsi: le propre est ce qui se trouve dans une seule chose, et toujours, et se ditrciproquement de la chose. Or pour bien connatre les points de cette dfinition, parce quilnous est grandement ncessaire de connatre le propre, quAristote appelle une passion propre,

parce que dans une dmonstration on ne conclut rien autre chose du sujet que la propre passion,

il faut savoir quil arrive quune chose est dite dune autre ou applique une autre de deuxmanires, savoir, par soi et par accident. La prdication par accident peut se faire de trois

11


12/113


manires; la premire quand laccident se dit du sujet, comme lhomme est blanc; la secondequand le sujet se dit de laccident, comme le blanc est homme; La troisime, quand laccident sedit de laccident, comme le blanc est harmonieux. Par soi la prdication se fait de plusieursmanires, ainsi quon le verra dans le trait de la dmonstration. Le second de ces modes de

prdication par soi a lieu quand le propre se dit de ce dont il est propre, comme, lhomme est

risible. Donc comme le propre se dit du sujet, parce que ce nest pas par accident, comme on ladit des accidents lgard de leurs sujets, il a par soi vis--vis de son sujet une autre habitudeque nont pas les accidents communs. Car ceux-ci nont dhabitude lgard de leurs sujets quecomme la cause matrielle, en prenant cette matire pour sujet, qui est en puissance parrapport aux accidents, comme certains actes qui lui sont inhrents. Do il suit que si le proprenavait que cette habitude lgard du sujet, savoir que le sujet ft seulement passif et sonrceptif, dans ce cas, comme ce qui nest que le rceptif dune chose, nimpose pas la ncessitdtre la chose vis--vis de laquelle il est dans un tel rapport, il sensuit que le propre ne suit

pas ncessairement le sujet, et que par consquent par soi il ne pourrait tre appliqu, etcependant nous avons vu le contraire. Nous voyons, en effet, dans les choses naturellescertaines oprations qui conviennent toujours toutes les choses qui sont de la mme espce,

comme attirer le fer convient toujours laimant quel quil soit, cest pourquoi il faut que cesoprations suivent quelque principe intrinsque permanent dans ces corps. Nanmoins ce

principe est appel puissance en vertu, parce que la vertu est la puissance qui est porte ladernire chose qui peut se faire. Donc un tel principe tient la puissance dtre de la formespcifique de cette chose. Et on ne peut pas dire que le sujet nimpose pas une pareille vertu lancessit dtre, mais un gnrateur, parce que si le sujet na aucune habitude ncessaire un tel

propre, quelque grand gnrateur que le sujet produise avec cette passion, cette passion proprecependant serait par accident par rapport au sujet, et non par soi, et de cette manire elle ne

pourrait tre dmontre, le contraire se verra plus bas. Il reste donc maintenant que le sujet ait lgard de son propre lhabitude de cause efficiente, ce que lon peut tablir ainsi. En effet, lesqualits propres agissent comme instruments de formes substantielles, car elles agissent pour

produire les formes substantielles, comme la chaleur du feu agit sur le bois pour produire le feu,ce quelle ne pourrait pas faire, si elle ntait linstrument de la forme substantielle de cet agent.Il en est ainsi, parce quelles reoivent des formes substantielles la vertu de produire un tel effet,et ces qualits ne reoivent pas des formes substantielles une vertu quelconque diffrentedelles; elles ne reoivent donc rien de plus quelles-mmes; donc les formes substantielles dessujets sont la cause effective de leurs propres. Mais il slve cet gard un grand doute, car ilsensuit que le mme sujet est sous le mme rapport agent et patient et cause daction et de

passion, au moins dans les substances spares, qui nont pas une partie en dehors de la partie;cest pourquoi la mme substance de lange, comme indivisible, serait sous le mme rapporteffective de la passion propre, et rceptive en mme temps, ce qui ne parat pas convenable.

Pour lintelligence de cela il faut savoir quune chose se produit sa manire dans laction ainsique dans la passion; or, dans la passion on appelle passif non seule ment ce qui reoit, maisencore ce qui dispose recevoir, par exemple: la cire qui reoit la figure est appele passive lgard de la figure, et non seulement la cire est dans un tat passif par rapport la figure, maisaussi la mollesse qui dispose la cire recevoir une semblable impression est galement un tat

passif par rapport la figure; car, quoique ce ne soit point la mollesse qui reoive la figurecomme tant la condition rceptive, cette disposition est nanmoins en quel que faon unecondition susceptive, et encore sa manire un principe donnant naissance quelque chosedans un certain ordre, et par une certaine connexion ncessaire par le moyen de quelque autrechose, produit quelque chose, et ce qui est produit est dans un tat actif par rapport au principe

producteur. Comme un clou enfonc dans une poutre, si le mouvement tait toujours imprim

la poutre u moyen du clou, quoique tout le mouvement vint effectivement de lhomme vivantqui imprimerait le mouvement, savoir la poutre et a clou, cependant le clou serait dans une

12


13/113


disposition active au mouvement par rapport la poutre, il se montre de mme lgard dusujet par rapport sa propre passion. Car le sujet est comme le clou, la passion comme la

poutre, produisant et faisant mouvoir lun et lautre, et donnant ltre lun et lautre, savoirau sujet et la passion, comme le mouvement est imprim par, le moteur dans le clou et dans la

poutre. De cette manire les deux opinions sont sauvegardes, et tout doute est rsolu. Ce que

nous venons de dire peut donc tablir deux points de la dfinition du propre. Savoir que lepropre se trouve dans tout et toujours. En effet, si le propre a une connexion ncessaire etnaturelle avec la forme spcifique, comme il a t dit, il doit se trouver ncessairement danstoutes ls choses qui ont une forme spcifique, mais la forme spcifique se trouve dans tous lesindividus de la mme espce; donc le propre convient tout ce qui est contenu dans lespce, etil se convient toujours, tant quil participe la forme spcifique; ainsi se trouvent tablis deux

points de la dfinition du propre, etc.

CHAPITRE VII: Le propre est inhrent la seule espce, et se dit dellerciproquement.

Pour concevoir un autre point de la dfinition du propre, savoir comment il une seuleespce, il faut savoir, ainsi que nous lavons dit, quil y a diffrents degrs de perfection dansles tres quAristote compare aux nombres, dans le livre VIII de la Mtaph. Cest ce qui lui faitdire que les espces des choses sont comme les nombres, et en con comme les nombres parrapport lunit ont divers degrs formels, comme le degr du quaternaire est diffrent de celuidu quinaire et ainsi des autres: de mme les degrs formels des espces des choses sontdiffrents par rapport tout premier principe incompos, et on ne peut pas trouver deux espcesdans le mme degr pas plus que deux nombres despce diffrente. Donc dans toute espce il ya une forme spcifique nexistant en aucune manire dans le degr dtre ou dopration de laforme spcifique dune autre espce. Or, ainsi que nous lavons dit, le propre, sui tant les

principes propres de lespce, ne peut tre que dans une espce, c pour cela quon dit dans ladfinition quil est inhrent une seule chose. Mais il faut savoir que le propre pris dans le sensle plus troit, bien quil ne conviennent qu une espce trs spciale, nanmoins riennempche, dans un sens plus large, que le propre convienne aussi une espce subalterne, qui

peut tre un genre, par exemple. Nous disons, en effet, que le propre du triangle est davoir troisangles gaux deux droits, et cependant le triangle renferme en soi plusieurs espces. Oncomprend par l ce que dit Porphyre, que le propre convient dabord lespce et ensuite auxindividus, ce qui est le contraire dans laccident commun. Car si le propre regarde les individus,en tant quils participent la forme spcifique, il se vrifie donc relativement lespce quil

regarde dabord antrieurement aux individus, et par consquent il convient aux individus parcequil convient lespce; laccident, au contraire, ne regardant le sujet qu raison delinhrence, doit, selon les convenances, se manifester dans les individus avant de le faire dansles secondes substances, comme on le dira plus bas; donc laccident con vient lespce raison de lindividu. Ensuite, dans la dfinition du propre on met cette particularit, savoir,quil se dit de la chose par mode de conversion. Remarquez bien, comme nous le dirons plus

bas, quil y a une certaine diffrence entre la prdication par soi et la prdication de primeabord. La prdication par soi seffectue lgard des choses qui ont une connexion ncessaireavec les sujets dont elles sont affines, tandis que la prdication premire se fait lgard deschoses qui sont lobjet de la prdication dont nous avons parl, et o le prdicat a la mmetendue que le sujet. Cest pourquoi, quoique risible se dise par soi de Sorts, ce nest pas

nanmoins de prime abord, parce que le propre, comme il a t dit, regarde lespce avantlindividu; et le propre ayant la mme tendue que les espces est dit saffirmant dabord ois par

13


14/113


mode de conversion de lespce. Il est remarquer que, quoique le propre convienne uneespce, rien nempche nanmoins que le propre dune espce par participation convienne

plusieurs autres espces, comme il est propre au feu dtre chaud, et nanmoins cette qualitconvient beaucoup dautres espces, en tant quelles tirent du feu la participation cettequalit. Il faut aussi savoir, que le propre dune espce quelconque se prend quelquefois sous un

seul nom et dans un seul objet signifi, comme risible est le propre de lhomme; quelquefois, aucontraire, sous deux Opposs av disjonction, comme cest le propre du nombre dtre pair ouimpair, il en est videmment de mme du propre, etc.

CHAPITRE VIII: De lorigine de laccident et exposition de sa cause.

Cest un accident quil arrive dtre et de ne pas tre dans la mme chose sans la corruption dusujet. Pour lintelligence de cela il faut savoir quune chose peut dpendre de lautre de deuxmanires; la premire cest den dpendre comme dune chose qui lui est antrieure au moins en

nature, et dans ce sens une chose dpend de lautre de quatre manires encore, et sous cerapport il y a quatre causes. Dans lhomme, le corps dpend de lme comme de la forme, etlme et du corps comme de la matire, et lhomme de Dieu comme de la cause efficiente, et dela batitude comme de la cause finale. Secondement, une chose peut dpendre dune antrecomme de ce qui se rapporte elle conscutivement, comme le corps dpend de la figure, et laligne de la rectitude ou de la courbure. Car on ne peut pas trouver de corps o il ny ait pas defigure, ni une ligne o il ny ait pas de rectitude ou de courbure, et dans ce sens tout sujetdpend de sa propre passion. Cest pourquoi quelque dpendance quil y ait dans les choses,soit causale, soit conscutive, et une chose dpend dune autre de telle manire que son tre rie

peut se conserver ni en acte, ni en aptitude sans une telle chose, il est certain que cette chosesans cette autre dont elle dpend ainsi ne peut tre conue existante; car on ne pourrait pasconcevoir que la matire exister sans la forme. Il faut remarquer ce sujet quil peut arriver dedeux manires que lon conoit une chose sans une autre; premirement, dans la premireopration de lintellect dans laquelle lintellect conoit lobjet signifi du terme; secondement,dans la seconde opration de lintellect dans laquelle il conoit en composant ou en divisant parltre et par le non tre, comme lorsque je conois que pierre est ou nest pas blanc. Or, dans la

premire intellection je puis concevoir un corps sans figure, et tout sujet sans sa passion propre,car la figure nest pas de lessence du corps, puisque le corps est dans le genre de la quantit, etla figure dans le genre de la qualit; cest pourquoi lintellect peut concevoir un corps sansconcevoir la figure. Il ne pourrait pas nanmoins concevoir un corps de cette manire sansconcevoir le continu, parce que le continu est de lessence du corps. Mais dans la seconde

opration de lintellect je ne puis pas concevoir quun corps soit sans figure, parce quun corpsne peut jamais tre sans figure, ni un sujet sans sa passion propre, comme il a t dit. Or, le sujetna pas une pareille dpendance de laccident commun; car il ne suit pas ncessairement le sujetcomme la figure suit les principes essentiels du corps, car sil est corps il a ncessairement une

position des parties dans le tout, comme on le dira plus loin, parce que la position est ladiffrence de la quantit. Or, celle-ci entrane ncessairement la figure, ce qui narrive pas lgard de laccident commun, par rapport son objet. Donc le sujet peut tre conu sansconcevoir laccident commun, et il peut tre conu existant sans concevoir laccident commun.Mais il ne peut pas tre conu existant sans laccident propre, puisquil ne peut exister sanslaccident propre, car si on enlve la figure il ny a plus de situation de parties, et parconsquent plus de corps; donc, il ne pourra donc pas tre conu sans lui existant. Donc

laccident peut sy trouver et ne pas sy trouver en dehors de la corruption du sujet, parce quel'tre du sujet ne dpend pas en quelque manire de son tre, ainsi quil a t dit. Ainsi se trouve

14


15/113


explique la susdite description du sujet. Il faut nanmoins savoir quil peut se trouver quelqueaccident commun qui est dans un tel rapport avec ce sujet singulier qu'il provient de ses

principes essentiels, comme, par exemple, la noirceur du corbeau, qui est ncessairementproduite par cette matire caractrise du corbeau. En parlant donc dun semblable accident, jedis que lon ne pourrait pas concevoir que ce sujet existt sans lui, et cest ce quon appelle un

accident insparable qui est au principe singulier comme laccident propre au principe delespce. Et comme la matire caractrise est en dehors de lintellect de lespce, car cela estde lintellect de lhomme quil a lhumanit, et pas davantage. Mais quune pareille chose soittelle ou telle chose caractrise, cela nest pas de lintellect explicite de lhomme, comme lesdiffrences sont en dehors de lintellect du genre, ainsi quil a t dit plus haut, cest pour celaquon peut concevoir que le corbeau ou lespce du corbeau soit sans noirceur, et mme avec la

blancheur; cest pourquoi laccident insparable est class avec laccident commun et non avecle propre, quoique dans un sens il convienne lun et lautre, comme nous lavons dit. Ainsidonc il y a des accidents insparables et des accidents sparables. A laccident insparableconvient la susdite dfinition de laccident, savoir que le sujet peut tre conu existant sanslui, sil est pris pour lespce, et non pour le singulier. Or, il faut savoir que quoique le sujet

puisse tre spar dun autre accident, comme il a t dit, laccident nanmoins ne peut pas trespar du sujet en acte ou en aptitude, je dis en aptitude, car quoique Dieu puisse sparer unaccident du sujet, comme on lenseigne communment des accidents de lhostie consacre, ilest nanmoins impossible que ces accidents naient pas une aptitude au sujet. Car ce quiappartient la raison propre dune chose ne peut pas en tre spar, mais tre en acte ou enaptitude dans le sujet, est de la raison propre de laccident, car ltre de laccident est l intre,donc il ne peut pas en tre spar. Tout cela peut recevoir un nouveau jour de ce qui a t ditrelativement lespce. En effet, les accidents et toutes les formes substantielles ntant pas unacte pur, lequel de soi nest pas plurificable, sils sont plurifis numriquement, cest raison dela potentialit quils possdent essentiellement de manire tre une partie relle dun compossubstantiel ou accidentel. Do il rsulte que, comme la matire et la forme sont des partiessubstantielles de la chose, de mme les accidents sont des parties accidentelles de la chose,comme la blancheur qui est une partie de ce compos qui est un homme blanc. Or, tous lesaccidents tant tels, il faut ncessairement quils adhrent au sujet en acte ou en aptitude. Voilce qui concerne laccident et les cinq prdicables, etc.

Fin du premier trait des cinq universaux relativement la chose et lintention logique.

TRAITE II: DES DIX PRDICAMENTS.

CHAPITRE I: Des divers modes de prdication.

Nous allons nous occuper maintenant des prdicaments; comme le prdicament sentend dequelques prdicables disposs dans un ordre prdicamentel, il faut examiner de combien demanires sopre la prdication. Notez quune chose se dit dune autre de trois faonsunivoquement, quivoquement et dnominativement.

On dit que la prdication se fait dune manire univoque pour leschoses qui conviennent celles dont elles se disent non seulement quant au nom, mais encore

quant la raison des essences; et jappelle ici raison ce qui est dit par la dfinition ou estsignifi par elle, ou par quelque chose prie la place de la dfinition, comme animal se dit de

15


16/113


Platon et du boeuf. Do il rsulte que non seulement ce mot animal convient lhomme et auboeuf, mais encore sa dfinition essentielle, qui est corps anim sensible. En effet, nonseulement il est vrai de dire que lhomme est animal, mais encore que lhomme est un corpsanim, sensible, et il en est de mme du boeuf.

On dit, au contraire, que la prdication se fait dune manirequivoque pour les choses qui, se disent de plusieurs, quant au mme mot, mais non cependantsous la mme raison, et de cette manire le chien se dit de celui qui aboie et de celui qui estmarin. Quoique, en effet, le chien se dise de lun et de lautre sous le rapport du mme, cestnanmoins pour une raison quil convient au chien aboyant et au marin. Car la raison du chienaboyant, qui est dtre un animal quatre pieds marchant, ne convient pas au marin. Or, il est

bon de savoir que les analogues sont compris sous la dsignation des quivoques. Effectivementles analogues se disent de plusieurs, en tant quils se rapportent un homme sain se dit delanimal primairement et proprement Car le sain est adquate dans les humeurs, ce qui ne peuttre que dans lanimal. Sain se dit nanmoins de lurine et de la mdecine Nous disonseffectivement cette urine est saine, parce quelle est le signe de la sanit qui est dans lanimal;

on dit aussi, cette mdecine est saine, parce quelle est la cause de la sant qui est dans lanimal.Do il suit que, bien que ce mot sain se dise de lanimal et de lurine, nanmoins la raison desain ne peut se dire de lurine. Car lurine nest pas adquate dans les humeurs, mais elle est unsigne de cette adquation, et de cette manire la prdication analogue saccorde aveclquivoque, comme on la dit, en quelque faon, et de mme avec lunivoque. En effet,quoique sain, qui se dit de lurine, nexprime pas sa raison suivant ladquation des humeursdans lurine, il nen exprime pas cependant une autre, mais il exprime la mme adquation deshumeurs dont lurine est le signe.

On dit enfin que la prdication sopre dnominativement pourles choses qui sont concrtes adjectivement et reoivent leur dnomination de certains accidentsabstraits ou en drivent, comme blanc se dit dnominativement de lhomme et du cheval; parce

que blanc drive de cette chose abstraite, qui est la blancheur, laquelle est dans lhomme, et qui,prise ainsi abstractivement ne pourrait pas se dire de lhomme. Car, ainsi que nous lavons dit,nulle partie ne peut se dire du tout. Et la blancheur est une certaine partie accidentelle delhomme blanc qui, pour cette raison, ne pourrait se dire de lui. Or elle devient concrte, et elleest appele blanc, ce qui est la mme chose quayant la blancheur, et ainsi elle peut se dire delhomme. Pour concevoir les prdicaments, il faut savoir que le prdicament, ou le genre le plusgnral, peut se prendre de deux manires. La premire pour lintention prdicamentelle elle-mme ou duniversalit; la seconde, pour la chose elle-mme sur laquelle une telle intention sefonde, comme il a t dit. Dans le premier cas, le prdicament est un tre de raison; dans lesecond, cest un tre rel. Or, pour mieux comprendre cela, il est bon de savoir que ltre, dansla plus grande universalit, se divise en mtaphysique, en tre par accident, et en tre par soi.Ltre par accident se divise dautant de manires quune chose se dit dune autre par accident,comme nous avons dit plus haut. Ltre par soi se divise aussi, parce quil y a quelque chosedans lme et hors de lme. Pour savoir ce que cest que ltre dans lme, il faut remarquerquune chose peut tre dans lme de trois manires; la premire effectivement, comme nousdisons que ldifice est dans lesprit de larchitecte avant quil soit fait; la secondesubjectivement, comme nous disons que la science est dans l'me, ou lacte de lintellection, oule verbe qui sont dans rame, comme laccident dans le sujet. Troisimement, on dit quunechose est objectivement dans lme, comme le bois, objet de lintellect, est dit tre dans lmeobjectivement. Bans les deux premiers cas, ltre dans lme est un tre rel, et je dis rel nonen tant que le mot res vient de reor, reris, mais bien de ratus, rata, ratum, ce positif. Dans

ltre pris de la troisime manire, cest--dire comme tant objectivement dans lme, nouspouvons considrer deux choses, savoir, ce qui est objectivement dans lintellect, comme le

16


17/113


bois, et cela est encore une chose, ou ce qui convient seulement au bois, comme tantobjectivement dans lintellect, et ne lui convient pas suivant ltre rel, savoir ltre abstrait detel ou tel bois, et, dans ce cas, ltre dans lme nest pas une chose, mais une intention laquelle, en dehors de lme, rien ne correspond, si en nest pour le fondement loign, et cestainsi que ltre est attribu au non tre. Car nous disons que la ccit est dans loeil. Or la ccit

tant un non tre, comment a-t-elle ltre qui nous fait dire, cest la ccit? Il est certain que cenest que ltre dintention qui na rien faire avec ltre rel, mais est en opposition manifesteavec lui. Et si on demande o se trouve subjectivement un tel tre, on rpond quil nest nulle

part. Si, en effet, il tait en quelque chose subjectivement, ce serait un accident, et parconsquent un tre rel, mais il na ltre quobjectivement. Ltre rel se divise en dix

prdicaments, qui sont les dix genres des choses. Et comme une chose est le fonde ment loignde lintention, les prdicaments peuvent nanmoins tre pris de deux manires, suivant cettedouble division. Mais pour bien connatre les prdicaments, il faut diviser ltre rel. Il fautobserver ici que, quoique ltre ne puisse pas tre genre, parce quil ne se trouve pas dediffrence contractive, il est nanmoins contract par les modes dtre. Or, le mode dtre dunechose peut se prendre de deux manires. Premirement, en tant quil est la proprit relle de

quelque chose diffrente de lui, comme nous disons de quelquun, cet homme a un boncaractre, parce quil est doux et conciliant. Or, il est constant que la douceur et la concorde,que nous appelons des modes, sont des choses diffrentes de celui auquel elles appartiennent.Secondement, le mode est dit la chose conue, en tant quelle est conue sous un rapportrelativement elle-mme, et dans un autre sens que les divers modes considrer ne se

prennent pas dans les modifications diverses qui se trouvent dans une chose, mais de lhabitude diverses choses sous laquelle la chose est comprise. Par exemple la substance, en tant quelleest le sujet des accidents, est signifie par le mode de substance, parce que substance vient de

substare; mais en tant quelle ne dpend de rien dantcdent sur quoi elle sappuie, elle secomprend comme un tre par soi, et ces modes sont ce quest la substance ne diffrant que parla seule raison de lme qui la conoit suivant les diverses habitudes; cette raison nest pasfictive, mais elle est prise de la chose, car elle est ainsi dans la chose. La substance, en effet, estsuppose aux accidents et ne sappuie sur aucun, nanmoins ce ne sont pas deux chosesdistinctes, il ny a quune distinction de raison. Cest ce qui fait que ces modes sont un tre rel, savoir la substance, laquelle est suppose aux accidents sans sappuyer sur aucun, ladistinction nanmoins est toute de raison. Dun autre ct, ltre se contracte par les modes, nonque le mode soit quelque diffrence qui le contracte, mais parce que dans ltre rel, priscommunment, se trouvent quelques tres ayant entre eux divers modes dtre auxquels nerpond pas une seule et mme chose, si ce nest peut-tre ltre en gnral. Or, les premiersmodes par les quels ltre est contract sont, tre par soi et tre dans un autre. Etre par soi est lemode de prdicament de la substance, et tre dans un autre est le mode des neuf autres

prdicaments. Ltre se contracte encore dune autre manire par deux modes, dont lun estdtre pour tre, et ce mode comprend les trois prdicaments absolus, savoir la substance, laquantit et la qualit. Le second est dtre pour autre chose, et ce mode comprend les sept

prdicaments respectifs, savoir, la relation, laction, la passion, lpoque, le lieu, la situation etla possession, toutes choses dont nous dterminerons plus bas les diffrences. Or, il fautobserver que la division de ltre en dix prdicaments nest pas une division dunivoque, maisdanalogie. En effet, ltre se dit analogiquement de ceux-ci, car il se dit per prius de lasubstance qui sauvegarde surtout sa ralit, tandis quil ne se dit des autres quen tant quilssont quelque chose de la substance mme; la quantit est effectivement la matire tendue oulextension de la substance, et la qualit en est laffection, cest--dire la disposition, et ainsi desautres. Cest pourquoi ltre se dit deux, comme sain se dit de lanimal, de lurine, de la

mdecine. Ltre se divise donc en dix prdicaments, qui sont la substance, la quantit, la

17


18/113


qualit, la relation, laction, la passion, lpoque, le lieu, la situation et lhabitude, dont nousallons parler succinctement. Nous commencerons par la substance.

CHAPITRE II: Ce que cest que la substance suivant lintention logique.

La substance est un tre existant par soi. Pour concevoir ce quil y a de spcial dans cettedfinition, il est bon de savoir que, malgr tout ce qui a t dit de ltre, cest nanmoins ce quise prsente tout dabord notre intelligence. Car nous sommes raisonnables, cest--dirediscoureurs, et cest presque toujours par le mode discursif que se forment les conceptions dansnotre intellect. Ce sont dabord des choses confuses qui se prsentent notre intelligence. Eneffet, nous sommes conduits de la puissance lacte par un moyen, cest- par un acteimparfait, par lequel lintellect ne conoit pas une chose dtermine et se dtermine endiscourant la perfection, comme il est possible quune chose soit comprise; Aristote tire cesujet un exemple des choses sensibles dans le livre I de la Phys. En apercevant quelque chose

une grande distance, je reconnais da bord que cest un corps, ensuite, en approchant je vois quecest autre chose, je reconnais plus tard que cest un homme, enfin que cest Pierre. Cest ainsique discourt notre intellect dans lopration intellective. Dabord il conoit que la chose est untre, ensuite quelle est une substance, plus tard quelle est un corps, et ainsi jus qu lespce la

plus spciale; mais ce qui est conu le plus confusment, cest ltre. Donc ltre est ce quisoffre de prime-abord notre intelligence. Et lon voit ainsi de quelle manire se prend ltredans la dfinition susdite de la substance. Mais comme on a dit que la substance est un tre parsoi, il faut observer quelle se divise au con traire par accident, comme nous disons quelhomme est animal par soi; or il est blanc par accident, et de cette matire il est pris

prsentement par soi; car la quantit et la qualit ne sont pas des tres par accident, mais par soi,comme il a t dit, parce que ltre par soi se divise en dix prdicaments, ltre par soi se divisedune autre manire par opposition ltre dans un autre. Ce nest que de cette seconde manireque ltre par soi convient la substance, et cest l son mode propre. Encore on peut dire quela substance est un tre existant par soi, parce quil lui convient proprement dexister, tandisquil convient aux autres accidents dexister par elle. Comme le feu est chaud par soi, parce quetoutes choses deviennent chaudes par lui, car sa proprit est dtre chaud. Mais il faut savoirque la substance se divise en matire, forme et compos On ne dit pas proprement de la matirequelle est par elle-mme, puisquelle na ltre que par la forme. De mme on ne dit pas de 1gforme quelle est par soi, puisquelle na ltre que dans la matire. On dit au contraire ducompos quil est par soi, je dis le compos avec toutes ses parties, car, quoique les partiesintgrales soient composes, on ne dit pas nanmoins quelles sont par soi. Le compos est

directement dans le prdicament, comme le dit Boce dans le commentaire des prdicaments,malgr mme quon puisse dire que la forme, la n et les parties intgrales sont par soi, parcequelles ne sont pas dans un autre, comme laccident dans un sujet. Il faut observer que quoiqueon dcrive ici la substance compose, la substance peut cependant tre compose de deuxmanires, savoir, la nature et le suppt. Or, jappelle cela nature, comme lhumanit, quant ausuppt, je ne le prends pas ici pour le singulier dans le genre de la substance, mais pour leconcret de la nature, comme est lhomme. Lhumanit, quoiquelle soit appele forme, estcependant compose de matire et de forme, comme il a t dit plus haut; car lhumanit ditcorps et me. Cependant lhumanit ou une nature quelconque dit forme substantielle etmatire, de sorte que, relativement lobjet principal quelle signifie, elle carte toute autrechose de la forme susdite et de la matire; mais il nen est pas de mme du suppt qui est

homme. Lhomme, en effet, relativement lobjet principal quil signifie, dit ayant lhumanit,ou ayant une telle forme et une telle matire que signifie lhumanit. Et comme ce qui a

18


19/113


lhumanit peut tre un suppt non humain, comme on le voit de lhumanit du Christ, qui estfonde sur le suppt divin, ou avoir dautres choses, par exemple des accidents que lhumanitspare compltement; cest pourquoi le suppt et la nature sont diffrents dans les cratures. Etcomme la nature, par exemple lhumanit, est quelque chose de spcial existant dans celui quila, quoiquelle soit compose, il ne lui convient pas cependant dtre par soi. Cest donc

proprement quest dite tre par soi la substance compose qui est suppt, et celle-l est la causepourquoi les genres et les espces de la substance sont pris au concret et non abstractivement,tandis quil nen est pas de mme des autres prdicaments. Mais la forme substantielle, qui estune partie du compos, ne soutient pas de soi les accidents, mais bien le compos; au contrairela forme, qui est nature, essence et humanit, quoiquelle soit compose de matire et de forme,se suppose cependant aux accidents dans lobjet quelle caractrise. Les autres accidents sonttels que leurs genres et leurs espces sont des formes, quoiquelles ne forment pas avec le sujetune unit par soi. Cest dit ensuite quelque chose dexistant. Il faut observer ici que, dans lescratures, ltre de lessence et ltre de lexistence actuelle diffrent rellement, comme deuxchoses diverses. En voici la preuve ce qui est en dehors de lessence de la chose en diffrerellement; or ltre de lexistence actuelle est en dehors de lexistence de la chose, car la

dfinition indique toute lessence de la chose; or ltre de lexistence actuelle est en dehors de ladfinition, car dans la dfinition on ne met que le genre et la doctrine, et lon ne dit nullement sila chose dfinie existe ou nexiste pas. La chose devient encore plus vidente. Il est impossiblede concevoir quelque chose sans concevoir les choses qui sont de son essence. Cependant il estconstant que je conois une rose sans concevoir si elle est ou non actuellement. Donc tre euacte ou ltre de lexistence actuelle diffre rellement de lessence. Cest pourquoi, sous le

premier rapport, il y a une composition de ltre et de lessence, qui nest pas la composition dela matire et de la forme, mais bien la composition de deux principes du suppt dont lessenceest la puissance, et ltre lacte, do ltre, par rapport lessence, est dit accident, parce quilest en dehors de lessence de la chose, et est appel substance, parce quil est dans le genre de lasubstance, comme principe du suppt, et il est simplement acte, parce que, dans le genre de lasubstance, quoiquil ne soit point forme, laquelle est acte de la matire et un acte secundumquid, parce que lessence en laquelle il survient nest pas une pure puissance comme est la purematire. Nanmoins il est bon de savoir que ltre de lessence convient priori aux espces,

parce que, comme il a t dit, la seule espce est dfinie, et la dfinition signifie ltre delessence, et se dit posteriori de lindividu, ou autrement lui convient. Or ltre de lexistenceconvient priori aux individus. En effet, si lon enlve ltre des individus, il est impossiblequil reste autre chose, comme le dit Aristote dans le livre des Prdicaments; il convient

posteriori aux espces elles-mmes. Cest pourquoi exister se dit du genre et de lespce,comme des accidents communs. De mme, en effet, quon dit, lhomme existe, parce que Pierreexiste, de mme aussi lhomme court, parce que Pierre court.

CHAPITRE III: De la premire et de la seconde substance; ce que cest; delordre de la substance.

La substance se divise en premire et seconde. La substance premire est celle qui est ditesubsister proprement, principalement et dans la plus grande comprhension, qui nest pas dansle sujet et ne se dit pas de lui. Pour comprendre cette dfinition, il faut savoir que subsister sedit en deux sens, savoir, subsister sous les accidents, ainsi que nous le disons, parce que lasubstance subsiste sous les accidents, et subsister sous les universaux, comme nous disons que

ce qu est moins universel subsiste sous ce qui est plus universel; car cette subsistance est danslordre prdicamentel. Si lon prend le mot subsister dans le premier sens, la substance premire

19


20/113


subsiste proprement. Eu effet, ainsi que nous lavons dit plus haut, une chose est proprementinhrente une autre qui lui est inhrente par soi, et non par une autre, comme la chaleur est

proprement inhrente au feu, de mme il est inhrent la substance premire de subsister sousles accidents. Car, quoique la superficie subsiste sous la couleur, la ligne sous la courbure, ellena point une telle manire de subsister par soi, mais bien par une autre, savoir la substance

premire. En enlevant, en effet, la superficie et la ligne linhrence quelle a relativement la substance en acte et en aptitude, il ny aura plus ni superficie, ni ligne. Elles subsistent doncsous les accidents, parce que la substance premire leur est subsistante. Donc le propre de lasubstance premire est de subsister sous les accidents. Do il suit que subsister sous lesaccidents est une qualit qui convient principalement et avant tout la substance premire. Eneffet, une chose convient avant tout une autre qui lui convient elle-mme et non par uneautre. Car il ne convient pas primairement Pierre dtre risible, parce que cela lui convient parautre chose, cest--dire par homme, do il convient lhomme primairement davoir la facultde rire. Ainsi, quoique subsister sous les accidents convienne la substance premire et laseconde, cela nanmoins ne convient que secondairement aux substances secondes, savoir auxgenres et aux espces, parce que cela leur convient par des individus, qui sont les substances

premires. En effet, lhomme ne court que parce que Pierre ou Sorts court, et lon voit par lde quelle manire la substance premire subsiste proprement et principalement. Mais on ditquelle subsiste surtout, et lon prend subsister dans le second sens, cest--dire pour tre sousune autre, comme ce qui est moins universel sous ce qui est plus universel. Or, comme lessubstances premires sont soumises toutes les espces et tous les genres qui sont au-dessusdelles, et comme les espces et les genres ne subissent pas une subjection gale, il sensuit queles substances premires sont dites dans ce sens subsister, surtout par rapport aux substancessecondes. On dit ensuite quelles ne se disent pas du sujet, parce quelles ne sont pas

prdicables des autres, comme les espces et les genres, et ne sont pas dans le sujet, parcequelles ne sont pas des accidents. Car les accidents seuls sont dans le sujet, dans le sens quelon prend tre dans le sujet, et cest ainsi que sexplique la dfinition de la substance premireou de lindividu. On appelle substances secondes les espces et les genres qui sont dans le

prdicament de la substance. Quant aux diffrences qui tombent de ct, on ne les nomme pasproprement des substances, parce quelles ne sont pas proprement dites existant dans leprdicament, si ce nest peut-tre dune faon rductive. Elles sont appeles substancessecondes, parce quelles subsistent secondairement sous les accidents, comme il a t dit. Or,

parmi les substances secondes, les espces sont regardes comme possdant la qualit desubstance plus que les genres, non que la substance reoive plus et moins, comme il sera dit

plus loin, mais bien parce que les espces sont plus subsistantes que les genres dans lun etlautre mode de subsistance, comme on peut le dduire de ce qui a t dit. Pour les espces les

plus spciales, elles sont galement dites substances, parce quelles ont une subsistance gale

pour tout; tel est lenseignement relativement aux premires et aux secondes substances. Quant lordre qui existe dans le prdicament de la substance, on peut le voir dans larbre de Porphyreque nous plaons ici, quoique nous ne lestimions pas dune vrit complte, car animalraisonnable nest pas genre, comme il le suppose, et les dieux ne sont pas raison nables, ainsiquil le dit.

20


21/113


CHAPITRE IV: La substance ne reoit pas la contrarit, ni le plus ni le moins,quoiqu'elle soit sujet de l'un et de l'autre par le changement qui s'opre enelle.

Il reste maintenant parler des communauts et des proprits de la substance. La substance adeux choses communes avec quelques accidents, elle ne prend pas de contrarit, ni le plus et lemoins. Pour comprendre cela, il faut savoir que certaines formes ont en soi de la latitude, tandisquil en est dautres qui nen ont pas, et ces formes qui ont de la latitude ont par l mme lacontrarit, quoique cela ne soit pas toujours vrai eu toutes. Pour connatre cette latitude, il fautremarquer que dans les choses spirituelles laugment se transfre de la quantit corporelle; or on

appelle grand dans la quantit corporelle ce qui conduit la perfection normale de la quantit.Cest pour cela quune quantit est rpute grande dans lhomme, tandis quelle ne lest pasdans llphant. De mme dans les formes on appelle une chose grande en raison de la

perfection. Or, on peut considrer de deux manires la perfection dune forme, ou par rapport la forme elle-mme, ou par rapport la participation du sujet. Sous le premier rapport, la formeest dite petite ou grande, comme une petite blancheur. Sous le second rapport elle, est dite plusou moins, comme plus ou moins blanc. Donc les formes qui sont delles-mmes indtermines;comme tant plus ou moins, plus parfaitement ou moins parfaitement dans le sujet, ces formessont dites avoir la latitude dont nous avons parl, et les degrs dintention ou de rmission quenous avons dit. Pour savoir quelles sont ces formes, remarquez bien quon peut considrer troischoses dans une forme; dabord, si lagent peut avoir diffrents rapports avec elle;secondement, si le sujet qui la reoit a parfois plus ou moins de dispositions pour elle; troisimement, la manire dont cette forme participe au sujet. Cest pourquoi les formes dans lesquelles

21


22/113


lagent na pas divers rapports, et dans lesquelles le sujet est quelquefois plus, dautres foismoins dispos, ces formes, dis-je, nont point la latitu

commentaire de la logique d'aristote (complet)

Documents