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GOUTTES

des Océans infinis de Miséricorde

99 Sohbas de Mawlana Sheikh Nazim

al-Haqqani ar-Rabbani

Traduit de la version anglaise

99 Drops From Endless Mercy Oceans

Du même auteur

Océans de Miséricorde, éditions Albouraq, 1998

Océans de Sagesse, éditions Albouraq, 2012

Pratiques Spirituelles Soufies, éditions SereSereS, 2011

Le Royaume Divin, éditions Simurgh, 2014

Sur les Rives de l'Éternité, éditions Simurgh, 2014

2016

Sache qu’arrivant en ce monde, tu viens d'un monde inconnu de néant

et qu'après cette vie, tu voyageras encore à travers d’autres territoires inconnus de

néant…

Table des matières

Introduction ......................................................................................................... 1 1. Une goutte des océans sans fin est tout ce que vous pouvez prendre ........ 48 2. Intentions illimitées ........................................................................................ 51 3. Un amour qui est pour toujours ................................................................... 54

4. Vivant est le cœur qui aime le divin ............................................................. 58 5. Fais que la porte d’entrée au Paradis soit large et grande ouverte ..............60

6. Deviens un être du Paradis ........................................................................... 63 7. Muhammad n, celui qui est le plus béni dans la présence divine ............. 68 8. Celui qui m'a vu a vu la Vérité (Haqq) ........................................................ 77 9. Les pierres précieuses parmi les cailloux ...................................................... 81 10. Tout est contenu dans le Saint Coran ........................................................ 84 11. Un dé à coudre ne peut contenir l’océan .................................................... 89 12. Lui seul nous adorons et de lui seul nous recherchons l’aide ................... 93 13. Prenez garde de Shaytan ............................................................................... 98 14. Voyage vers la présence divine.................................................................. 100

15. Le broiement de l’ego .................................................................................. 103 16. La certitude est un trésor des amis d’Allah .............................................. 107 17. Le plus beau récital ....................................................................................... 111 18. Les secrets de la connaissance sacrée ......................................................... 114

19. Se souvenir et respecter les morts .............................................................. 121 20. Un cadeau différent pour chaque nuit ..................................................... 124 21. Être connectés ............................................................................................. 126 22. Gardez Allah et Allah vous gardera ........................................................... 131 23. Ranime ta vie spirituelle ............................................................................. 134 24. La sagesse est l’essence de la connaissance ............................................... 138 25. La technologie est incapable d’arrêter le temps ....................................... 142 26. La connaissance que les universités n’enseignent pas ............................ 148 27. Vers un siècle illuminé ................................................................................ 151 28. Sur la maladie et sur la santé ....................................................................... 155

29. L’importance du mariage ........................................................................... 158

30. Les désirs de la vie sont entourés par les choses détestées ...................... 160

31. Méthodes pour purifier le cœur ................................................................. 163 32. En direction de ton Océan privé dans la Présence Divine ....................... 168 33. “Demande et je te donnerai” ...................................................................... 172 34. Vous devez être forts pour l’Islam ............................................................. 176 35. Demandez à vous rapprocher d’Allah ....................................................... 179 36. Nous venons d'Allah et retournons vers Allah........................................ 183 37. Notre ultime destination est la présence divine ....................................... 186 38. Demandez la perfection auprès d’un homme parfait ............................... 190

39. La connaissance du cœur n’est jamais perdue .......................................... 195 40. L’humain a été honoré de la confiance divine ........................................ 200

41. Comptez sur Allah ..................................................................................... 204 42. Courez à la recherche de votre vraie identité .......................................... 208 43. Le tunnel à franchir .................................................................................... 211 44. Les banques ................................................................................................ 214 45. Pas de contrainte en religion ...................................................................... 215 46. Enseignements sataniques ......................................................................... 217 47. L’adab est l’âme de la connaissance .......................................................... 221 48. Lakum dinukum wa li-ya Din................................................................... 224 49. Le printemps pour l’Islam ......................................................................... 226 50. Traverser le pont vers un autre modèle de vie ......................................... 227 51. Soyez vrais et ne craignez rien .................................................................... 232 52. Retournez à la nature .................................................................................. 235 53. Les bénédictions divines de Muharram ..................................................... 238 54. Demandez l’honneur et le respect dans la présence divine ..................... 241 55. Les religions célestes sont spirituelles ........................................................ 245 56. L’Islam ne peut être changé ........................................................................ 250

57. Le Sultan est l’ombre d’Allah sur la Terre ................................................ 255 58. Attachez d’abord votre chameau .............................................................. 260

59. Non seulement un espoir, mais une réalité ............................................... 263 60. Labbaik Allahumma labbaik ..................................................................... 265

61. Oh mon serviteur vient me rendre visite .................................................. 274 62. Le Prophète n – Médecin des cœurs ....................................................... 277 63. Les véritables médecins ............................................................................. 279 64. Les signes d’un Mourshide........................................................................ 280

65. Comme tu le désires, oh mon Seigneur .................................................... 281 66. La station de sincérité ................................................................................ 286 67. Notre conscience vient des cieux ............................................................. 287 68. Le dhikr du cœur ....................................................................................... 289 69. Allah est la source du pouvoir .................................................................. 290

70. Le pouvoir du Sheikh ................................................................................ 291 71. La connexion du cœur ............................................................................... 293 72. Le pouvoir secret du “Bismillah” .............................................................. 295 73. Isthikara – Demander la guidance............................................................. 297 74. Les vraies inspirations ............................................................................... 298 75. De cœur à cœur .......................................................................................... 299 76. Les oreilles du cœur ................................................................................... 300

77. Assemblées pour la gloire d'Allah ............................................................. 301 78. Le secret est à l’intérieur du Bismillah Sharif .......................................... 302 79. La base de la foi .......................................................................................... 306 80. Le sixième pilier de la foi ........................................................................... 308 81. Oh mon Seigneur, j'ai besoin de Ta Miséricorde !.................................... 310

82. La station du contentement – Comment contrôler la colère .................. 311 83. Avec plaisir, oh mon Seigneur ! ................................................................. 312 84. Il n'y a pas de “temps libre” ........................................................................ 313 85. Comment être acceptable dans la présence divine ................................... 314 86. Les 12 bonnes caractéristiques des chiens ................................................. 315 87. Allah éprouve ses serviteurs ...................................................................... 316 88. Le signe de la santé spirituelle.................................................................... 317 89. Le kufr secret ............................................................................................... 318 90. Malayani – Ce qui ne vous concerne pas .................................................. 319 91. Construisons-nous ou détruisons-nous ? ................................................. 320

92. Avant tout luttez contre vous-même ........................................................ 321

93. La nécessité d'un miroir divin pour se voir soi-même ............................. 322 94. Le plus fin des traits de caractère .............................................................. 323 95. La sincérité dans le dhikr ............................................................................ 329 96. L'humilité .................................................................................................... 334 97. Les facettes de la familiarité ....................................................................... 338 98. Le juge des jugements ................................................................................ 343 99. L'imagination contre le rendez-vous avec la réalité ................................ 346 Conclusion ........................................................................................................ 355 Glossaire .......................................................................................................... 380

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Introduction

Sheikh Nazim al-Haqqani chef spirituel de l'Ordre Naqshbandi

Mehmet Nazim Adil, Muhammad Nazim al-Haqqani, né le 21 Avril 1922, mieux connu comme Sheikh Nazim, est un soufi chypriote turc, chef de file de l'Ordre Naqshbandi-Haqqani. Il est également connu par ses nombreux titres honorifiques en tant que Sultan-ul-Awliya Sheikh Mawlana as-Sayyid Khwaja Muhammad Nazim Adil al-Haqqani al-Rabbani al-Qubrusi al-Firdausi an-Naqshbandi. Il est né à Larnaca, à Chypre, d'où le titre chypriote “Kibrisi". Il est descendant d’Abdul Qadir Jilani (XIème siècle) et à la lignée du mystique anatolien Jalaluddin Rumi (XIIIème siècle). Ses grands-pères maternels et pater-nels étaient respectivement Sheikhs dans les ordres Qadiri et Mevlevi.

Dès sa plus jeune enfance, le jeune Nazim démontra une grande propension à la spiritualité. Son père l’envoya à l’école pour étudier le savoir officiel durant la journée, et le soir, il le fit étudier l’Islam, dans la maktab locale (école coranique), pour y apprendre les bases de la loi

musulmane, la jurisprudence, les hadiths, et l’exégèse du Saint Coran. Sheikh Nazim est le chef représentant de la Chaîne d’Or Naqshbandi. Il est aussi à la tête de l’Ordre soufi Naqshbandi-Haqqani. Il a écrit et dicté de nombreux livres, dont certains ont été publiés par le Conseil Suprême Islamique d’Amérique.

Après avoir achevé l’école secondaire en 1940, le jeune Nazim âgé de 18 ans se rendit à Istanbul, où vivaient ses deux frères et sa sœur. Il étudia l’ingénierie chimique à l’université d’Istanbul. Alors qu’il avan-çait dans ses études non-religieuses, Nazim poursuivit son éducation

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en théologie islamique et en langue arabe sous la tutelle de Sheikh Ce-malettin Elassonli. Nazim reçut son diplôme en ingénierie chimique, et il excella parmi ses collègues. Il dira plus tard : “Je ne sentais aucune attraction pour la science moderne. Mon cœur était toujours tourné vers les sciences spirituelles.” En plus du turc, il savait parler couram-ment l’arabe, l’anglais, et le grec. Durant sa première année de vie à Istanbul, Nazim rencontra son premier guide spirituel, Sheikh Suley-man Erzurumi, qui était un Mourshide de l’Ordre Naqshbandi.

Sheikh Nazim assista aux réunions de ce Sheikh particulier, qui se tenaient dans la Mosquée Sultan Ahmet. Il y apprit les méthodes spi-rituelles de base de l’Ordre Naqshbandi, en plus de celles des Qadiri, et des Mevlevi. Son goût pour la spiritualité fut renforcé par la mort inattendue d’un de ses frères aînés. Peu après avoir reçu son diplôme, Sheikh Nazim reçut l’inspiration d’aller à Damas, pour rencontrer le renommé Maître Naqshbandi, Sheikh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghes-tani. Il obtint la permission de Sheikh Erzurumi de quitter Istanbul, et en 1944, il arriva en Syrie, bien que les troubles causés par le gouverne-ment français de Vichy empêchèrent son entrée à Damas jusqu’en 1945. Lors de sa rencontre avec le Maître, dont la Tekke était située sur les collines de la Jabal Qasyoun, Sheikh Nazim prit sa main, pour en recevoir la bay'ah, l’initiation. Les facultés mystiques du jeune Sheikh

Nazim étaient très évidentes, et il avança dans la voie soufie à une très grande vitesse.

Peu de temps après, Sheikh Abdullah Daghestani ordonna à Sheikh Nazim de retourner à sa Chypre natale pour délivrer la gui-dance spirituelle. Sheikh Abdullah conféra aussi à Nazim le titre de Sheikh, lui donnant ainsi la légitimité de parler au nom de l’Ordre

Naqshbandi. Alors qu’il était à Chypre, Sheikh Nazim entra en conflit

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avec le corps de gouvernement pro-Atatürk de la communauté turque de l’île. Son acte répété de faire l’adhan (l’appel à la prière) en arabe,

plutôt qu’en turc, comme c’était prescrit, lui valut de nombreuses re-quêtes judiciaires contre lui, et il y eut 114 plaintes déposées contre lui pour crime envers l’ordre laïc. Néanmoins, tout cela fut dissout peu de temps après avec l’arrivée au pouvoir de Adnan Menderes en Turquie, dont le Gouvernement opta pour une approche plus tolérante des tra-ditions islamiques.

Sheikh Nazim revint à Damas en 1952, où il fut marié à la fille d’un des mourides de Sheikh Abdullah Daghestani, Amina Adil (1929-2004), dont la famille était venue s’installer en Syrie après avoir fui le régime Soviétique dans leur Kazan natal. A partir de cette époque, Sheikh Nazim prit comme résidence Damas, et chaque année, il visitait Chypre pendant au moins trois mois. Le couple eut deux filles et deux garçons.

Une mission dans le monde entier

Dans l’année qui suivit la mort de Sheikh Abdullah al-Fa’iz ad-Dag-hestani en 1973, Sheikh Nazim commença à visiter l’Europe de l’Ouest, voyageant chaque année du Moyen-Orient jusqu’à Londres. Lors de ses retours à Damas, il passait souvent en voiture à travers l’ex-Yougo-slavie, et prenait le temps de visiter les communautés musulmanes. Cela devint sa pratique annuelle de passer le mois de Ramadan dans le grand centre établi à Londres. En 2000, il arrêta cette pratique.

En 1991, Sheikh Nazim visita les Etats-Unis pour la première fois, à l’invitation de son beau-fils, et de son représentant, Sheikh Hisham Kabbani. Plus tard, Mawlana Sheikh Nazim fit trois autres voyages à

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travers les Etats-Unis, durant lesquels des milliers de personnes entrè-rent dans le berceau de l’Islam grâce à lui.

En 1996, Sheikh Nazim fut l’invité d’honneur à la première Confé-rence internationale de l’unité islamique à Los Angeles, en Californie. Plus de 8 000 personnes assistèrent à cette conférence, parmi les-quelles les plus grands savants islamiques du monde entier, et ceux qui étaient attirés par la spiritualité musulmane. Alors qu’il était aux Etats-Unis, Sheikh Nazim donna de façon improvisée des conférences, des sohbas, et des réunions de dhikr, dans des mosquées, et dans d’autres

nombreux lieux, y compris dans des églises, des temples, des universi-tés, et même dans des centres New Age.

En 1997, Sheikh Nazim visita le Daghestan, la terre natale de son Mourshide, Sheikh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani. Il fit aussi des vi-sites répétées en Ouzbékistan, où il fit le pèlerinage sur la tombe du fondateur éponyme de l’Ordre Naqshbandi, Shah Baha'uddin Naqsh-band.

En 1998, Sheikh Nazim fut encore le Sheikh invité d’honneur à la seconde Conférence internationale de l’unité islamique, tenue à Was-hington DC. Devant 6 000 personnes, le grand moment de la conférence fut l’alerte, la dénonciation du terrorisme par Sheikh Na-zim, aux 160 savants islamiques et VIP du monde entier, y compris le Grand Mufti d’Egypte, les Grands Muftis de Russie et des nations voi-sines, comme la Malaisie, l’Indonésie, le Moyen-Orient, et l’Afrique. Peu après, durant la même année, Sheikh Nazim voyagea en Afrique du Sud, accompagné par Sheikh Hisham Kabbani, et par un grand nombre de disciples du monde entier. Il visita alors Cape Town, Jo-hannesburg et Durban, donnant dans chaque ville, des sohbas et des

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lectures du Saint Coran dans des mosquées pleines. En 2000, il parti-cipa en tant que conférencier au sommet des chefs religieux et spirituels organisé par l'ONU. En 2001, Sheikh Nazim, accompagné de ses deux fils, de son représentant et gendre Sheikh Hisham Kabbani et d'un large groupe de mourides, participa au “2001 Naqshbandi-Haqqani Eastern World Tour of the Muslim World”, commençant en Ouzbékistan et se terminant au Pakistan en passant par le Japon, Sin-gapour, l'Indonésie, la Malaisie et le Sri Lanka. Lors du voyage, Sheikh Nazim rencontra des gens de toute sorte, des plus hauts dignitaires et chefs politiques et religieux, aux gens les plus pauvres. Le Sheikh, en dépit de son âge avancé, était capable de maintenir un programme in-croyablement intensif de rencontres, sohbas, réunions de dhikr, et

discours avec peu ou pas de repos du tout durant une période de qua-rante jours, et voyageant sur une distance de 24 000 kilomètres.

Sheikh Nazim entretenait des relations proches avec plusieurs po-liticiens notables, notamment le dernier président de Turquie, Turgut Ozal, et le leader turco-chypriote, Rauf Denktas. Durant ses voyages en Asie du Sud-Est, il donna ses bénédictions spirituelles à Sa Majesté Sultan Hassanal Bolkiah de Brunei, à Son Altesse Sri Sultan Hameng-kubuwono X de Yogyakarta et à plusieurs membres de familles royales de la Malaisie, incluant Son Altesse Prince Raja Dato’Seri Ashman Shah qui reçut l’initiation à l’Ordre Naqshbandi-Haqqani de sa main. Il voyagea aussi de nombreuses fois en Inde, au Pakistan, et au Sri Lanka où il reçut de grands accueils. Sheikh Nazim a fait le Pèlerinage à la Mecque 27 fois.

Depuis 2010, il résidait principalement dans sa maison de famille et dergah spirituelle, dans le village de Lefke, au Nord de Chypre où de

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nombreux disciples des quatre coins du monde lui rendaient visite pour bénéficier de sa sagesse et de ses enseignements.

Le 7 mai 2014, Mawlana Sheikh Nazim a quitté cette terre. Mais son influence est toujours palpable dans sa dergah à Chypre où son saint corps repose en paix. Il reconnut son fils aîné, Sheikh Muhammad Adil al-Haqqani, comme son successeur. Ce dernier est maintenant le chef spirituel de l'Ordre Naqshbandi-Haqqani.

Soufisme

Qu’est-ce que le soufisme ?

Le soufisme est un chemin de purification du cœur, il a pour but de purifier le cœur de nos mauvais comportements et de nos défauts, et cela ne peut se faire que sous la guidance d'un Sheikh.

Qu'est-ce qu'un Sheikh ?

Un Sheikh est quelqu'un qui a hérité de la connaissance que les Prophètes ont amené sur Terre, et qui est autorisé à divulguer ces en-seignements et ces secrets à ceux qui le reconnaissent comme leur enseignant. Un Sheikh véritable est quelqu'un qui a maîtrisé ses propres défauts et le plus bas niveau de son être, à travers la dévotion et la sincérité envers son Seigneur. Pour cette raison, il est capable de guider ses disciples jusqu'à la maîtrise de leur propre bassesse et de leurs défauts, leur ouvrant ainsi la voie pour atteindre le potentiel illi-mité de leurs propres réalités spirituelles.

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Comment peut-on atteindre les différents degrés (ou stations) spiri-

tuels dans le chemin soufi ?

Les méthodes principales pour obtenir une progression spirituelle dans le soufisme sont :

1. Suivre la guidance et les instructions d'un Sheikh autorisé ou d'un guide.

2. Pratiquer le dhikr, le souvenir (ou rappel) du Seigneur à travers

la récitation de Ses Saints Noms et Attributs, en glorifiant et louant le Créateur de tout ce qui est.

3. Suivre les conseils des Sheikhs, et assister aux dhikrs, réunions

spirituelles, tenues en la présence du Sheikh ou de son repré-sentant ; s'asseoir ensemble, prier ensemble, accueillir tous ceux qui viennent pour louanger leur Seigneur.

En quoi le soufisme est-il relié à l’Islam ?

Le soufisme est le chemin spirituel qui existe dans l'Islam. Son sens profond est :

1. Rechercher la satisfaction de Dieu.

2. Être dans l'amour et la paix avec chaque être.

3. Être en harmonie avec toute la création (humanité, règnes ani-mal, végétal et minéral).

4. Être revêtu des plus beaux attributs des Prophètes et des Saints.

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Que signifie “Islam” ?

“Islam” signifie être soumis à la Volonté de Dieu et accepter qu'il n'y a pas d'autre Dieu que le Dieu Unique (qu'il n'y a qu'un Seul Dieu), et que Muhammad est le Messager de Dieu n, ainsi que sont également Messagers de Dieu, entre autres : Jésus, Abraham, Moïse, Noé, et Adam, que la paix soit sur eux.

Quelle est la foi selon l’Islam ?

La foi en Islam c’est :

1. Croire en un Dieu Unique.

2. Croire en l'existence d'êtres spirituels comme le sont les Anges.

3. Croire aux Révélations de Dieu, comme l'Ancien Testament, les Psaumes révélés à David, la Torah envoyée à Moïse, le Nou-veau Testament amené par Jésus, et le Saint Coran, révélé à Muhammad n.

4. Croire que tous les Prophètes ont été envoyés comme une Mi-séricorde pour l'humanité.

5. Croire au Jugement Dernier et à la Résurrection Finale.

6. Croire au Décret Divin (la destinée).

Comment l'Islam voit-il les autres religions ?

1. Toutes sont des véhicules et des chemins pour parvenir à la Présence Divine.

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2. Selon l'Islam, toutes les religions proviennent à l'origine de Dieu, qu’Il soit Exalté. Avec le temps et la faiblesse de l'homme, la plupart des religions ont été distordues de leur vé-rité originelle, et ont adopté des pratiques d'idolâtrie, et de fausses croyances (superstitions), ce qui a détourné les gens de la dévotion et de l’adoration du véritable Dieu Unique.

3. Tu trouveras l'essence des autres religions dans toutes les croyances de l'Islam.

Comment peut-on entrer dans l’Islam ?

On entre en Islam par le fait de croire sincèrement dans son cœur en l'existence d'un Dieu Unique, et de croire que le Prophète Muham-mad n est le dernier des Prophètes que le Seigneur a envoyé sur Terre.

Sohba : compagnonnage, échange, association spirituelle

La langue française est souvent inadéquate quand il s'agit de décrire les états spirituels de l'être. Le sohba, dans le soufisme, est un échange spirituel entre l'enseignant et l'étudiant, qui transmet la Tradition orale sous forme d'histoires, et la relie à la pratique. La connaissance mystique et l'amour dévotionnel sont transmis durant le sohba de telle façon qu'ils parviennent à déjouer les tours de l'esprit rationnel (le mental) et à connecter les cœurs des chercheurs. Le sohba peut être compris comme un dialogue spirituel, une purification de l'âme, et une rencontre des cœurs. Du plan métaphysique au plan physique, les so-hbas nous aident dans la vie quotidienne, et nous guident dans notre recherche de sens et d'unité.

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Demeure auprès de n'importe quel Son qui te fait te sentir vivant (Hafiz)

Les soufis disent : “Il y a trois chemins pour se relier au Divin : le

premier est la prière, le second, la méditation, et le troisième, le sohba.”

Ce que les soufis entendent par sohba est difficile à traduire en an-glais ou en français. Pris au premier degré, cela signifie une conversation, un échange d'une nature totalement différente. C'est la

conversation entre les amis d'esprit et de cœur, c'est une écoute pro-fonde et une transmission de cœur à cœur. Tout ce qui a été créé dans l'univers est une sorte de conversation, d'échange, dans une symbiose sans fin, que seuls ceux qui écoutent avec leur cœur intime sont ca-pables d'entendre...

Les vrais sohbas sont si puissants qu'ils peuvent amener à une pro-fonde réalisation spirituelle en très peu de temps, plus que des années de prières et de méditation en solitaire. Sur le fait que la méditation est un niveau au dessus de la prière, le Prophète Muhammad n a dit : “Une heure de méditation sur l'œuvre du Créateur est meilleure que 70 années de prière.” La voie soufie donne donc une grande impor-tance au sohba.

Les sohbas portent la graine de ce que les spiritualités de l'Est (Asie, Inde) appellent le satori ou la soudaine “illumination". Dans les textes

sacrés védiques des Upanishads, on parle également de sohba, sous le nom de satsang. Upanishad signifie “s'asseoir à côté” (en présence)

d'un maître spirituel illuminé (gourou) pour écouter et recevoir.

Dans la tradition bouddhiste tibétaine, Milarépa (né Mila Thöpaga, qui signifie “une joie d'entendre”), le Saint mystique le plus connu du Tibet, yogi, et poète très aimé du XIème siècle, est souvent représenté

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avec une main en forme de coupe derrière son oreille. Dans l'iconogra-phie bouddhiste il est représenté toujours en écoute profonde, en écoute profonde des grandes voix du Cosmos, du Son originel de l'Existence.

Dans le Livre Tibétain de la Mort, on parle de la Grande Libération à

travers l'écoute profonde, c'est dire son importance.

Le Prophète Jésus p a dit : “Que Celui qui a des oreilles pour en-tendre, écoute...” (Marc 4:9)

Dans l’Evangile de Thomas, le même Prophète a dit : “C'est pour

ceux qui sont dignes d'entendre et de comprendre mes mystères que je dis mes mystères.”

Et dans la Révélation (2:7, 3:22) : “Celui qui a une oreille, laissez-le

entendre ce que l'Esprit dit...”

Le sohba est une conversation spirituelle avec une âme illuminée. Dans la pratique du sohba, les enseignements sont transmis aux étu-diants par le biais d’histoires, de contes, à travers la présence du maître et dans un espace sacré. Un sohba peut englober autant la vie maté-rielle et mondaine que la vie métaphysique et sublime.

La goutte et l'Océan

Si nous comparons Dieu à l'Océan et l’individu à une goutte d’eau, nous pouvons dire que la fonction du soufisme est d'amener la goutte à l'Océan.

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Le Maître de la voie est alors comme une rivière reliée à l'Océan. La goutte doit plonger elle-même dans la rivière, alors seulement elle peut être amenée à l'Océan.

Inutile de dire que pour que la goutte puisse atteindre l'Océan grâce à la rivière, elle doit d'abord faire face à de nombreuses épreuves. Il se peut qu’elle rencontre d'extrêmes turbulences, de nombreux dangers, et elle doit apprendre à traverser ces difficultés, avant qu'elle puisse enfin s'immerger dans l'Océan, avec sérénité et stabilité.

Dans certaines circonstances, il est possible pour la goutte de s'im-merger directement dans l'océan, un processus similaire à l'attraction.

Dans ce cas cependant, la goutte n'a pas cet avantage d'être capable de guider les autres, parce qu'elle n'a pas elle-même effectué le chemin de la rivière.

Étant donné que la rivière et l'Océan sont fondamentalement un, l'annihilation dans le Maître est considérée semblable à l'annihilation en Dieu. La soumission au Maître signifie que le Maître ferme volon-tairement les yeux du disciple, ou plutôt les yeux de sa conscience de

goutte séparée et l'amène à la vision de Dieu Lui-même, à la conscience

océanique.

C'est seulement quand la goutte s'est soumise à la rivière et à la fin de son chemin, à l'Océan, qu'elle peut oublier sa condition de goutte.

Quand la goutte enfin s'immerge dans l'Océan, elle peut voir à travers l'œil de l'Océan que cela est l'Océan lui-même.

La goutte, bien sûr, doit être en contact avec la rivière et l'Océan, et de la bonne façon, pour pouvoir être absorbée en eux. Le souvenir, le rappel de Dieu (dhikr) donné aux soufis par les Maîtres est le seul

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moyen d'amener le disciple à un tel contact qu'il ou elle puisse être as-piré dans l'attraction divine. Si la goutte demeure sur les berges de la rivière, ou sur les plages de l'océan, elle ne perdra rien de sa conscience de goutte séparée. Elle doit se jeter elle-même dans l'eau si elle souhaite abandonner sa propre existence individuelle. C'est pourquoi le sou-fisme est une voie du devenir et non simplement une voie d'écoute, de

lectures.

C'est seulement par la lumière du chemin spirituel et du chemin mystique, que la Vérité peut être découverte. Pour celui qui voit véri-tablement la Perfection de l'Absolu, il la voit depuis son être intérieur, qui perçoit la totalité de la Réalité. Cette vision advient quand on de-vient parfait, c'est-à-dire quand on perd sa part d'existence partielle (séparée) dans la totalité. Si la totalité est comparée à l'Océan, et si la partie de l'être séparée est comparée à la goutte, les soufis disent que témoigner de l'Océan à travers l'œil d'une goutte est impossible. Ce-pendant, quand la goutte devient une avec l'Océan, alors elle voit l'Océan à travers l'œil-même de l'Océan.

Mawlana Sheikh Nazim a rapporté :

“Sultan al-Arifin, Abu Yazid al-Bistami, a dit un jour : ‘Oh mon Seigneur, Tu as le pouvoir sur toutes choses, et tu as le Pouvoir Absolu de faire tout ce que Tu souhaites faire ; pour cela, je Te demande de rendre mon corps assez grand pour qu'il puisse remplir les sept enfers, afin qu'il n'y ait plus de place pour personne d’autre. Chaque châti-ment que Tu voudras donner à Ton peuple, donne-le plutôt à moi-même.’ Alors vint la réponse Divine : ‘Oh Mon serviteur, es-tu en train de rivaliser avec Moi en Générosité et Miséricorde alors que Je suis le Plus Miséricordieux des Miséricordieux (Ar-Rahman-ur-Rahimin), le

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Plus Généreux des Généreux (Al-Akram-il-Akramin) ? Toute ta géné-

rosité et ta miséricorde ne sont qu'une goutte dans l'Océan sans fin, comparée à la Miséricorde et à la Générosité que je donne à Mes servi-teurs à chaque minute, et je ne vous demande pourtant pas de sacrifice de sang.’”

Grandsheikh a dit :

“Quand je commence à parler d'un sujet, je demande toujours la permission Divine, pour faire descendre le plus possible de bienfaits de la Miséricorde et de la Générosité infinies d'Allah. Nous donnons tous ces bienfaits, mais si vous ne les recevez pas avec un cœur ouvert, alors c'est vous-mêmes qui vous faîtes souffrir. S'il y a quelqu’un qui objecte et qui dit qu'il doit y avoir un Enfer éternel, alors, qu'il y aille lui-même. Nous essayons d'amener les gens dans les Océans de Misé-ricorde du Seigneur, mais ils tentent de mettre les gens en Enfer, et ils ne pensent jamais que ce seront eux qui y entreront ; c'est pour cela qu'ils sont révoltés et outragés par nos bienfaits envers les serviteurs de notre Seigneur.”

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Les 99 Noms de Dieu

De même qu'une personne peut être dans une relation de père avec toi et dans

une autre relation être lui-même un fils ou un frère ;

De même les noms de Dieu ont des relations différentes avec les personnes ;

Du point de vue de l’infidèle, Il est le Tyran (Al Qahhar) ;

De notre point de vue, il est le Tout Miséricordieux.

(Rumi, Divan-e Kebir)

Dans l’œil de Moïse, le nom de son bâton était “soutien" ; dans l’œil du Créa-

teur, son nom était dragon. En fait, ce que nous sommes à la fin est notre nom

réel avec Dieu.

(Rumi, Mathnawi, volume 1:1239-40, 1244)

Les attributs divins d’Allah

Pour que nous puissions commencer à avoir une certaine compré-hension de Lui, Allah Tout Puissant a révélé dans le Saint Coran, 99 de Ses Attributs Divins.

Allah Tout Puissant est infini, et puisqu'en tant qu'êtres humains nous sommes limités dans notre compréhension, nous pouvons seule-ment saisir, ou plutôt être saisis par Son infinie Compassion, Sa Toute Miséricorde, et Sa Toute Puissance. Ces attributs sont appelés al-Asma

al-Husna (les Plus Beaux Noms). Les explications suivantes pour

chaque Nom Divin proviennent des inspirations de Mawlana Sheikh Nazim al-Haqqani, de l'Ordre soufi Naqshbandi.

16

الرحمان 1

Ar-Rahman Le Miséricordieux

Il est Celui qui veut la Miséricorde et le Bien pour toute Sa Création, en tout

temps. Il ne fait pas de distinction entre le bon et le mauvais, l'obéissant et le désobéis-

sant, le croyant ou l'incroyant. À travers Sa Justice Divine Il donne une chance à chacun d'atteindre tout ce qu'il

souhaite à travers cette vie. Il est le Compatissant, le Grand Bienveillant envers toutes les créatures.

الرحيم 2

Ar-Rahim Le Tout-Plein de Miséricorde

Il est Celui qui récompense les bons serviteurs, les obéissants, les croyants. Cela est également le signe de Sa Justice, car ceux qui déposent leur ego à Ses Pieds ne

sont pas semblables à ceux qui sont dominés par leur ego. Rahman est la grâce sur nos egos, sur l'être mondain, qui donne la subsistance à ce

monde. Rahim est la grâce sur nos cœurs, qui nous donne la sauvegarde éternelle dans

l'Au-Delà.

الملك 3

Al-Malik Le Suprême Commandant ou le Seigneur Souverain

17

Il est le Propriétaire Absolu et Celui qui fait les règles et les lois de l'Univers. La Grandeur Absolue est pour Lui. Il n'a besoin de rien ni de personne. Personne ne

peut atteindre la compréhension de Son Essence Divine.

القدوس 4

Al-Quddus Le Très Saint

Il est absolument Pur, dépourvu de toute tache, de toute faiblesse, erreur ou faute. Son Essence, Ses Attributs, Ses Noms, Ses Actions, Sa Justice sont Purs. Il ne res-semble en rien à Sa Création, et Il est au-delà de quoique ce soit qu’on puisse

imaginer de Lui.

السالم 5

As-Salam Le Sauveur ou la Source de toute Paix

Il est absolument Parfait en Son essence et dans Ses Attributs, et toutes Ses

Œuvres ont du sens et de la sagesse. Il est Celui qui sauve les croyants des dangers et des troubles.

المؤمن 6

Al-Mu’min Le Gardien de la Foi

Il est Celui qui illumine les cœurs par la Lumière de la Foi, en nous rendant

croyants. Il est le Protecteur et Celui qui Réconforte ceux qui prennent refuge en Lui.

18

المهيمن 7

Al-Muhaymin Le Protecteur

Il est le Protecteur et le Gardien. Il est Celui qui voit l'évolution, et la croissance de Sa Création, et la conduit jusqu'à sa destination finale. Rien ne Lui échappe en

aucun moment.

العزيز 8

Al-‘Aziz Le Tout Puissant, Le Victorieux

Il est le Victorieux qu'aucune force ne peut submerger.

Mais Il n'est pas pressé de détruire celui qui se révolte et celui qui commet des pé-chés.

الجبـار 9

Al-Jabbar Celui qui contraint

Il est Celui qui Répare ce qui est cassé, Celui qui Remplit les manques, Celui qui

applique Sa Volonté sans aucune opposition.

19

المتكبر 10

Al-Mutakabbir Le Majestueux, le Plus Grand

Il est le Plus Grand, et Sa Grandeur appartient à Lui Seul. Il humiliera le fier, et le

fera descendre au plus bas niveau, et il bénira l’humble.

الخالق 11

Al-Khaaliq Le Créateur

Il est Celui qui crée à partir du néant, en créant en même temps les états, condi-tions, et la subsistance de tout ce qu’Il a créé. Il établit comment, quand et où Sa création prendra place. Il a créé Tout avec Sa Bonté et Sa Sagesse. Il n’a pas besoin de Sa Création, Il n’en reçoit aucun bénéfice. Rien ne manquait avant la Création, et après la Création rien n’a été ajouté ou diminué. Il a créé tout pour l’Homme, et

l’Homme pour Lui-même.

البـارئ 12

Al-Baari’ L’Inventeur ou Celui qui fait évoluer

Il est Celui qui ordonne Sa Création avec une parfaite harmonie. Tout est harmo-nieux en soi-même et en accord avec tout le reste. Il vous a donné l’intelligence et

la liberté de volonté et de choix.

المصور

20

13

Al-Musawwir Celui qui Dessine, Conçoit, Celui qui Modèle

Il est L’Artiste parfait qui donne à toute chose son caractère absolument unique,

et une forme belle et parfaite. Quand Il crée, Il dit seulement : « Sois » et tous les Univers surgissent.

الغفـار 14

Al-Ghaffaar Celui qui Pardonne

Il est Celui qui accepte le Repentir et donne le Pardon.

Le Repentir est entre toi et Allah et il doit être accompagné de la ferme intention de ne plus refaire la même erreur.

Le signe de l’acceptation de ton repentir et du pardon par Allah est qu’Il ne te laisse pas répéter ton erreur une seconde fois.

القهار 15

Al-Qahhaar Celui qui Soumet, Celui qui Domine

Il est le Dominant éternel, qui a entouré toute Sa Création de Son irrésistible Pou-

voir. Rien ne peut Lui échapper.

الوهاب 16

Al-Wahhab Le Bienfaiteur ou le Donateur

21

Il est le Donateur de tout, sans conditions, sans limites, qui ne demande aucun bé-

néfice ni retour, donnant tout à chacun, partout, en tout temps. Il donne l’argent au pauvre, la santé au malade, des enfants à ceux qui sont sté-riles, la liberté à ceux qui sont emprisonnés, la connaissance à l’ignorant. Quand Il te donne, personne ne peut empêcher le Bien de venir sur toi.

الرزاق 17

Ar-Razzaq Le Pourvoyeur, Celui qui Soutient, Celui qui Fournit la Subsistance

La subsistance est nécessaire pour le maintien de la Création. Il y a une subsis-

tance physique et une subsistance spirituelle.

الفتـاح 18

Al-Fattah Celui qui Ouvre

Il est Celui qui Ouvre, qui Résout tous les problèmes, le Facilitateur de ce qui est

bloqué, attaché, empêché.

العليم 19

Al-‘Alim Celui qui Sait, le Tout Connaissant

Il est Celui qui sait tout le Passé, le Présent et le Futur, et il n’y a aucune limite à Sa

Connaissance.

22

البـاسط / القـابض 20 & 21

Al-Qaabid & Al-Baasit Celui qui Contraint, qui Contracte, et Celui qui Elargit, qui donne l’Expansion

Dans les temps de contraction, d’épreuves, ton ego et ta chair vont souffrir, mais ton essence devrait équilibrer cet état avec la patience, qui est la compagne de la foi. Ce temps-là peut te permettre de renforcer ta foi, et te rendre plus proche de

Lui. Dans les périodes de confort, et de facilité, quand tout va bien, tu devrais être re-connaissant envers Allah. Garde l’équilibre grâce à la connaissance que le bon comme le mauvais viennent d’Allah et qu’il y a une Sagesse Subtile dans Son Ju-

gement.

الرافع / الخافض 22 & 23

Al-Khaafid & Ar-Raafi‘ Celui qui abaisse et Celui qui exalte

Il est Celui qui abaisse, qui humilie, Celui qui élève, qui exalte. Il exalte le bon et Il

abaisse ceux qui sont régis par leurs égos.

المعز / المذل 24 & 25

Al-Mu‘izz & Al-Mudhill Celui qui Honore et Celui qui Déshonore

Il est Celui qui Honore et Celui qui Humilie

23

السميع 26

As-Sami‘ Celui qui Entend tout

Il est Celui qui Entend tout ... ce qui sort de vos bouches,

ce qui passe à travers vos esprits, ce que vos cœurs ressentent,

le bruissement des feuilles dans le vent, le pas des fourmis,

et les atomes qui se meuvent dans le vide… C’est un attribut de perfection, d’absolue perfection,

Qui ne dépend d’aucun moyen, d’aucunes conditions, ni limitations. Il Entend et Il Enregistre, Comprend, Satisfait, Répond et Corrige.

البصير 27

Al-Basir Celui qui Voit Tout

Il est Celui qui Voit Tout. Il voit le Passé, Présent et le Futur.

Nous ne pouvons Le Voir, mais Lui voit en permanence notre apparence et ce qui est dans notre esprit et dans notre cœur.

24

العدل 28

Al-‘Adl Le Juste

Il est la Justice Absolue. Le Bon et le Mauvais sont nécessaires, Allah montre l’un avec l'autre, le juste contre le faux, et nous montre les conséquences de chacun, et Il nous laisse alors libres d’utiliser notre propre jugement. Il faut souvent faire l'expérience par soi-même et savoir le contraire d'une chose pour la comprendre. Nous devons être reconnaissants pour le bien et accepter, sans jugement person-

nel et sans plainte, ce qui semble ne pas être bon.

اللطيف 29

Al-Latif Le Délicat, le Subtil

Il est le plus Délicat, le plus Fin, le plus Gentil, le Plus Beau. Il est Celui qui fait une délicate beauté cachée dans les secrets des beautés de l’âme, de l’esprit, de la

sagesse, de la lumière divine.

الخبير 30

Al-Khabir Le Conscient

Il est Conscient et Averti de tout ce qui est intérieur et caché en toute chose… Rien ne peut échapper à Son Attention. Il connaît tes besoins et tes souhaits les

plus secrets, tes pensées et tes actions les plus cachées.

25

الحليم 31

Al-Halim Le Patient, l’Indulgent, ou Celui qui sait attendre

Il est Indulgent pour le châtiment du coupable.

Il Attend… donnant le temps au pécheur de réaliser sa faute, de regretter, de chan-ger, de se repentir, et de compenser le mal qu’il a fait, afin qu’Il puisse lui pardonner et le transformer en bon serviteur plutôt que de le détruire.

العظيم 32

Al-‘Azim Le Plus Grand

Il est absolument et parfaitement Grand. Il n’a besoin de rien. Nous ne pouvons

pas comprendre Sa Grandeur ni même L’imaginer.

الغفور 33

Al-Ghafuur Celui qui pardonne

Il Celui qui donne le Pardon, qui cache nos fautes et fait comme si elles n’avaient jamais existé. S’Il ne cachait pas nos fautes, nos opinions hostiles, nos horribles pensées, et nos sentiments haineux, nous nous fuirions tous les uns les autres.

26

الشكور 34

Ash-Shakuur Le Très Reconnaissant, Le Bienfaiteur, L’Elogieux

Il est Celui qui rétribue une bonne action par une bien meilleure récompense. La reconnaissance c’est rendre le bien par le bien. L’être reconnaissant sait que

tout ce qu’il est et tout ce qu’il a provient d’Allah.

العلي 35

Al-‘Ali Le Très Haut

Sa grandeur ne peut être mesurée ni imaginée : l’intellect humain est limité. Rien

ne lui est comparable.

الكبير 36

Al-Kabir Le Plus Grand

Sa grandeur s’étend depuis avant le commencement

jusqu’à après la fin ... Il n’y a pas de différence pour Lui, entre la création d’un atome

et l’apparence infinie de l’univers. La crainte d’Allah est une crainte qui procède de Son Amour du désir d’être aimé de Lui et de la peur de perdre cet Amour, d’affronter Son mécontentement ou Sa Colère à votre encontre.

27

الحفيظ 37

Al-Hafidh Le Préservateur

Le Vigilant, se souvient et garde en mémoire tout ce que vous faites,

dites, ou pensez à chaque instant. Il préserve tout rien ne se perd.

Dans Sa préservation, il y a aussi une protection. Il a envoyé Ses Prophètes et Livres comme bénédiction pour enseigner la sagesse,

l’intelligence, la loi Divine qui protège l’homme des dégâts matériels et spirituels.

المقيت 38

Al-Muqit Le Nourricier, Le Gardien

Il crée la subsistance de toutes les créatures. La nourriture due à

l’une ne cessera que lorsque la mort la saisira. Il donne leur pitance, à ceux qui ne peuvent la demander, ni travailler pour, sans aucune demande de leur

part... Pour ceux qui le peuvent, Il a créé les moyens de subsistance.

الحسيب 39

Al-Hasib Le Comptable, Le Receveur

Il est celui qui tient les comptes de tout et chaque chose que fait

Sa Créature lui est soumis. Le Jour du Jugement dernier nous devrons rendre des

28

comptes pour chaque reçu et comment nous l’avons dépensé. Aussi ayez cons-cience de la valeur de votre vie et de chaque souffle,

qui est dû à Allah.

الجليل 40

Aj-Jalil Le Majestueux, Le Puissant, Le Sublime

Il est le Seigneur de la Majesté et de la Puissance. Ses savoir, pouvoir, clémence

générosité, sagesse et compassion sont immenses ; Il est la source et le détenteur de tous les attributs de grandeur.

الكريم 41

Al-Karim Le Généreux

Dans Sa générosité il apporte Son aide, satisfait nos besoins avant toute demande. Sa plus grande générosité est dans Sa Compassion,

par laquelle il pardonne, quand il pourrait punir.

الرقيب 42

Ar-Raqib Celui qui observe, Le Vigilant

Il est Celui qui regarde toute chose, toujours.

En plus de Lui, L’Observateur clément et plein d’amour, il y a deux autres obser-vateurs ennemis mortels qui veulent vous nuire et vous observent à la recherche

de votre point faible : le Diable maudit et l’égoïste insatiable, le nafs.

29

Soyez très vigilants à l’égard de ces ennemis et surveillez leurs moindres mouve-ments.

المجيب 43

Al-Mujib Celui qui accepte les prières, ou Le Répondant

Il répond aux prières ou aux besoins de son Serviteur.

Il est plus proche de Ses créatures qu’elles ne le sont d’elles-mêmes.

الحكم 44

Al-Hakam Le Juge, Celui qui juge et donne en toute équité

Voici, Dieu vous ordonne de délivrer tout ce dont on vous a confié la charge à ceux à qui cela revient de plein droit, et lorsque vous jugez entre les gens,

jugez avec équité.

الواسع 45

Al-Waassi‘ Celui qui embrasse le Tout

Son étendue est sans limite et atteint toute chose.

Ses attributs, la connaissance, la miséricorde, la puissance, la générosité, etc… sont infinies.

30

الحكيم 46

Al-Hakim Le Sage

Il est parfaitement Sage, dans Sa Connaissance, Ses Actes et Ses

commandements. Quiconque suit Ses commandements apprendra et évoluera jusqu’à devenir un homme parfait.

الودود 47

Al-Waduud Le Bien-Aimant

Il est Celui qui aime Ses bons serviteurs, et le seul digne d’amour. Il est l’unique

Amour de l’âme, car toute perfection est en Lui.

المجيد 48

Al-Majid Le plus Glorieux

Personne ne peut l’atteindre, aussi est-il respecté ; Et pourtant Il est plus proche de nous que nos propres âmes. Son État est pure perfection, Ses Actes pure sagesse,

c’est pourquoi il est l’Aimé.

31

البـاعث 49

Al-Ba‘ith Celui qui ressuscite de la Mort, Le Résurrecteur

Il fera sortir les gens de leurs tombes et apportera toutes les actions, pensées et sentiments qu’ils auront générés pendant leur vie sur terre.

Seule la chair meurt puis est réanimée ; l’âme est éternelle. Quoi que vous semiez ici, vous le récolterez dans l’au-delà.

الشهيد 50

Ash-Shahid Le Témoin

Il est le Témoin de toute chose et de tout ce qui arrive partout, tout le temps

الحق 51

Al-Haqq La Vérité

Il est la Vérité. Son Etre est inchangé, Son essence est valable en elle-même et est

la cause et la nécessité de toute autre existence. La Vérité existe d’elle-même, la seule vraie existence.

Tout a un début, se transforme, disparait, réapparait, sauf Allah. La Vérité est ce qui ne nécessite pas de preuve et qui est impossible à nier.

32

الوكيل 52

Al-Wakil Le Gérant

Il est le Gérant ultime et fiable, Celui qui achève le travail qu’on lui a confié. Rien

ne peut le remplacer, ni ne peut se tenir debout sans dépendre de Lui. Il fait pour vous ce qui est le mieux pour vous et qui Lui plait. Le vrai servi-

teur fait de son mieux, non seulement pour lui-même, mais aussi pour les autres.

Puis il confie sa rétribution à Allah, qui contrôle sa vie, lui donnant ce qui est le mieux pour lui, conscient que lui-même ne le sait pas. Sa paix de l’esprit peut être

détruite par : L’ambition excessive, l’avarice, la compétitivité, la peur et l’imagination.

Chacun doit connaitre les causes et leurs conséquences, faire son possible pour son désir et placer sa confiance en Allah.

القوي 53

Al-Qawi Le plus fort

Il possède toute la force, Il est est intarissable.

المتين 54

Al-Matin L’Inébranlable

Sa Puissance est omniprésente, Sa fermeté parfaite.

33

الولي 55

Al-Wali L’Ami Protecteur

Il aide Ses bons serviteurs, élimine leurs difficultés et leur donne la guidance, la paix et le succès dans leurs affaires, ici et dans l’au-delà. Les amis d’Allah ne néces-

sitent, ni n’attendent rien de quiconque en dehors de Lui.

الحميد 56

Al-Hamid Le plus Digne de louanges

Toute la création Le glorifie avec leurs langues, leurs actions ou simplement par leur être, lui témoignant du respect et de la reconnaissance. Il est la source de tout

don et de toute perfection.

المحصي57

Al-Mouhsi Celui qui fait les comptes

Il est le détenteur de toute science quantitative. Il voit et connait toute chose dans sa réalité. Il calcule, compte et connait le nombre de tous les êtres de l’univers, Il

compte et soupèse nos bonnes actions et nos pêchés.

34

المبدئ 58

Al-Mubdi Celui qui donne l’origine

Il est l’Initiateur de tout créant sans modèle ni matière ;

Il fut l’Origine bien avant le temps ou l’espace.

المعيد 59

Al-Mu’id Celui qui restaure

Il restaure les choses qu’Il a créées puis détruites,

sous leur apparence première.

المحيي60

Al-Muhyi Celui qui donne la vie

Il fait venir à l’existence ce qui n’existait pas. Il est capable de donner la vie à ce

qui est inerte, Il peut faire mourir une créature et lui restaurer la vie.

35

المميت 61

Al-Mumit Celui qui donne la mort

Il a destiné à chacun une heure de départ. Le corps est visible et temporel, l’âme :

cachée et éternelle. Elle continue à exister sans le corps, mais ne possède plus de perceptions phy-

siques. Dans la vie, l’âme est comme un commerçant, achetant et vendant, faisant des

pertes et des profits. Dans la mort, l’âme n’a plus rien à gagner. Aussi le croyant se prépare-t-il à la

mort, en essayant de réaliser des profits dans ce monde en améliorant sa foi, en ac-quérant la sagesse.

الحي 62

Al-Hayy Le Vivant

Il est parfaitement Vivant, Conscient et Actif, et Il est Eternel. La vie de Sa Créa-tion est maintenue entre la limite de ses actions et de ses réalisations. La valeur de chaque vie se jauge à l’étendue du savoir ou des actions de celui qui la vit. Ainsi, la vie de la végétation est inférieure à la vie des animaux, qui est inférieure à la vie de

l’homme.

القيوم 63

Al-Qayyum Celui qui subsiste par Lui-même

36

Sa Création ne dépend que de Lui, et la création entière dépend de Lui. Tout sub-siste par Lui. L’âme gouverne la totalité de l’être humain. Lorsque l’âme quitte le corps, il ne respire, ne voit, ni n’entend plus ..., c’est l’âme qui est responsable de la

vie, de l’existence, de l’ordre et de l’harmonie de la totalité de l’être.

الواجد 64

Al-Wajid Celui qui trouve toute chose

Il trouve et obtient ce qu’Il veut quand Il le veut. Il est omniprésent dans la pré-sence de Ses serviteurs ou sans leur présence, et le serviteur est constamment dans

Sa présence.

الماجد 65

Al-Majid Le Glorieux

Il est le Plus Glorieux, montrant une générosité et une munificence infinies à ceux qui Lui sont proches.

الواحد 66

Al-Wahid L’Unique

Il est un, sans égal ni associé. Son essence, Ses attributs, Ses actions, Ses ordres et Ses Noms sont uniques. Il est le seul digne d’adoration, invisible, totale...sans par-

tie.

37

االحد 67

Al-Ahad L'Un

Il est l’unique dans tous les aspects de la perfection, de telle sorte qu’aucun associé ne les partage avec Lui.

الصمد 68

As-Samad Celui qui satisfait tous les besoin

Il est éternellement présent, connaissant vos besoins avant vous et les satisfaisant

de la manière dont ils doivent être satisfaits.

القـادر 69

Al-Qadir L'Omnipotent

Il a le pouvoir et la capacité infinis de faire ce qu'Il veut comme Il le veut.

المقتدر 70

Al-Muqtadir Le Tout-Puissant

Il crée tout pouvoir et contrôle tout pouvoir, parce qu'Il a le pouvoir total. Le pou-

voir qu'Il descend sur la création est limité et contrôlé par Lui-même.

38

المقدم 71

Al-Muqaddim Le Facilitateur

Il ramène à Lui qui Il veut. Il fait avancer ceux qui sont choisis parmi Ses créa-tures. La mesure du véritable avancement est le degré de proximité d'une

personne à Allah.

المؤخر 72

Al-Mu‘akhkhir Celui qui retarde

Il délaisse qui Il veut et freine l'avancement. Si un croyant est laissé pour compte malgré ses efforts, il y a toujours une raison…Il y a peut-être du mauvais, de l'im-

pureté ou de l'hypocrisie dans ses intentions. Ou bien, il est nécessaire pour son avancement, qu'il ait plus de difficulté et de peine pour qu'il sache apprécier la récompense et préserve mieux sa station une

fois atteinte.

األول 73

Al-Awwal Le Premier

Il existe par Lui-Même, tout émane de Lui. Il est la cause de tout ce qui est devenu.

اآلخر 74

39

Al-Akhir Le Dernier

Il n'a pas de fin. Il est éternel. Quand tout disparaitra, Lui seul existera. Tout l'ex-

istence reviendra à Lui.

الظاهر 75

Az-Zahir Le Manifeste

Tout est une preuve de Son existence. Allah est manifeste de par Ses attributs. Il est caché à ceux qui cherchent à voir au travers de leurs sens ou de leur imagina-

tion. L'apparent et le caché sont aussi dans l'homme. Sa forme, ses mots, actions et réa-lisations sont manifestes, ses sentiments et pensées sont cachés. Son identité

devient manifeste à travers ses actions.

البـاطن 76

Al-Batin Le Dissimulé

Son existence est à la fois manifeste et cachée. Son essence est cachée, et une con-naissance limitée, un esprit et une compréhension tels que les nôtres ne peuvent

pas réellement Le connaitre. Seul Allah connait Sa propre essence.

الوالي77

Al-Wali Le Gouverneur

40

Il est le Gouverneur unique de toute la création. Antérieurement à votre création, Il prépara un programme pour vous. Vous n'êtes pas laissé à vous-même.

المتعالي78

Al-Muta‘ali Le Transcendant

Il est grand et donne sans limites, sans perdre quoi que ce soit en donnant.

البر 79

Al-Barr Le Bienfaiteur

Il est la source de tout bien et de tout bienfait et Il est le Bienfaiteur parfait.

Il ne veut que le bien pour Ses serviteur, le réconfort et la facilité. Il décuple les ré-compenses, mais Sa punition n'excède jamais le péché commis. Si le serviteur a une bonne intention mais est incapable de la mettre en œuvre, Il récompense l'intention comme s'il avait pu le faire. Mais si Son serviteur a l'intention de pé-

cher et est incapable de le faire, Il le pardonne.

التواب 80

At-Tawwab Celui qui accepte le repentir

Il rappelle constamment l'homme au repentir, en réveillant les cœurs des croyants

41

du sommeil de l'insouciance à travers l'amour pour Lui, avec la manifestation de Son existence autour d'eux, avec les paroles de bon conseil de ceux qui Lui sont proches, avec les promesses de récompenses et avec la crainte de Son châtiment. Le repentir acceptable est l'effort de nettoyage et de purification intérieure.

المنتقم 81

Al-Muntaqim Le Détenteur du châtiment

Il punit ceux qui persistent à se révolter et l'égoïsme, en créant la discordance et en tyrannisant Sa création et Ses serviteurs. L'ego même est l'ennemi d'Allah.

العفو 82

Al-‘Afuw L'Indulgent

Il pardonne et élimine les péchés. Le pardon des péchés est un encouragement à changer de chemin pour les négateurs …Ses portes sont toujours ouvertes.

الرؤوف 83

Ar-Rauf Le Clément

Il est clément et miséricordieux, malgré Sa capacité à voir nos péchés, par sa puis-

sance et son indépendance.

42

مالك الملك 84

Malik-ul-Mulk Le Souverain du Royaume

Il ne partage ni la propriété ni le pouvoir de Son royaume,

ni la gouvernance ou la protection de l'univers avec qui que ce soit. Le but et la fonction de la création est de savoir, de trouver, et d'être avec le Créateur.

اإلكرام ذوالجالل و 85

Dhul-Jalali wal-Ikram Le Seigneur de Majesté et de Munificence

La perfection est sienne, tout honneur et bénédiction viennent de Lui. Rien

n'existe par soi-même, tout vient de Lui.

المقسط 86

Al-Muqsit L'Équitable

Il agit et répartit en toute justesse et équité. Il donne ce qu'Il donne aux bonnes

personnes, et nous ne savons pas ce qu'Il sait.

43

الجامع 87

Al-Jami Le Rassembleur

Il rassemble ce qu'Il veut, où Il veut. Dans l'univers Il a rassemblé les espaces, les galaxies, les étoiles, la terre, les mers, les plantes et les animaux. Il a rassemblé dans le corps des créatures le feu, l'eau, l'air et la terre, la chaleur, le froid, le sec et l'hu-mide. Il a rassemblé 6 millions de cellules dans une goutte de sang. Il rassemblera les corps, les vies, les esprits et les âmes des hommes le Jour du Jugement Dernier.

الغني 88

Al-Ghani Celui qui Se suffit à Lui-Même

Il est riche et indépendant, Il n'a pas besoin de serviteurs, ni d'être servi.

Il n'a besoin de rien. C'est un honneur d'être choisi par Lui pour se manifester comme moyen de Le servir auprès de Ses serviteurs. En réalité, par cela, le servi-teur sert seulement lui-même, parce qu'il obtient le plus grand des cadeaux, se

rapprocher d'Allah, Le trouver et être avec.

المغني89

Al-Mughni Celui qui enrichit

Il sait ce qui est meilleur pour nous…La vie est un terrain d'essai, où nous démon-trons notre degré de pureté. Les vraies richesses sont la connaissance et la foi.

44

المانع 90

Al-Mani‘ Le Défenseur

Même si nous ne connaissions pas la raison, nous devons croire que si nous ne re-cevons pas ce que nous voulons et désirons, c'est parce que cela est mieux pour

nous. Allah est le plus miséricordieux.

ارالض 91

Ad-Darr Celui qui dispose du préjudice, ou le Créateur du Mal

Il crée le mal et ce qui blesse tout comme le bien et les bienfaits. Parfois, ce qui est un poison pour l'un est un médicament pour l'autre. Il nous a donné le pouvoir de discernement, la volonté et la liberté de choisir. Tout est un test. L'examen final est au moment du dernier souffle. Bien qu'Il ait créé le mal, la raison pour laquelle

il vous atteint n'est que vous-même.

النـافع 92

An-Nafi‘ Celui qui comble de faveurs

Il crée le bien et distribue continuellement cadeaux et trésors. Nous devons être présents avec nos cœurs, nos esprits et nos mains pour les recevoir. Notre volonté ne peut pas nous apporter quelque chose qui soit due à quelqu'un d'autre, elle ne

peut pas non plus nous empêcher de recevoir ce qui nous est destiné.

45

النور 93

An-Nur La Lumière

Il fait la lumière sur la création toute entière, la rend apparente, et sort l'existence des ténèbres de la non-existence. Cette lumière révèle aussi ce qui est concevable. La Lumière de la foi et de la sagesse montre ce qui est perceptible, et l'œil du cœur

voit. La lumière de la foi montre le chemin droit du salut, elle est comme un soleil dans le cœur, guidant vers la lumière de la vérité. Le mal et l'ego ne peuvent pas entrer dans une maison divine, un cœur illuminé par la lumière de la foi, parce qu'ils

sont des brigands opérant dans les ténèbres. Le pont vers le cœur est l'esprit, la lumière du pont est le savoir. Elle bloque l'accès aux démons de l'ignorance, de l'imagination, de l'hypocrisie et de l'arrogance. La lumière de l'âme est l'éveil de la conscience… ses ténèbres sont l'insouciance.

الهادي94

Al-Hadi Le Guide

Il guide Ses serviteurs avec les prophètes, les livres, les saints et les hommes de science. La foi est essentielle pour l'homme, toutes les âmes ont un engagement

pris le Jour des Promesses envers Allah.

البديع 95

Al-Badi‘ L'Initiateur de la Création, L'Incomparable

46

Il créa sans modèle ni matière. Tout ce qu'Il crée est une merveille, puisqu'Il ne l'élabore à partir de rien. Comme les créations originelles,

toutes les choses créées en continu sont différentes les unes des autres.

البـاقي96

Al-Baqi L'Éternel

Le temps existe seulement pour la création en évolution, qui est matérielle et tem-

porelle.

الوارث 97

Al-Warith L'Héritier Ultime

Nous ne sommes que des gardiens temporaires de ce qui est entre nos mains.

Après notre départ, tout Lui revient.

الرشيد 98

Ar-Rashid Le Guide vers le Droit Chemin

Il est l'enseignant ultime qui guide sur le droit chemin et vers le salut. Il n'impose pas ce qu'Il enseigne, mais laisse à la volonté des hommes d'agir selon ce qui est

enseigné. L'homme, tel un étudiant, doit être attentif et conscient de ce qui est enseigné. Ensuite il doit utiliser son intelligence pour discipliner et éduquer son ego. Il doit

conduire la machine de son être matériel avec les lois divines.

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الصبور 99

As-Sabur Le Plus Patient

Il fait tout à la juste mesure et au moment parfait. Il fait tout en temps voulu et de la manière dont cela doit être fait. Tout doit suivre son cours. Un homme patient refuse les choses que sa chair et son ego désirent et qui ne sont pas acceptables

pour la raison et pour la religion. Aucun succès et aucune perfection ne peuvent être achevés facilement et sans

peine. La peine est la peine de la chair, qui est hâtive dans les choses qu'elle veut, pares-seuse dans le travail pour l'obtenir et ne connait pas la mesure, demandant

toujours plus que ce dont elle a besoin. La signification d'Islam est soumission : renoncer à son appétit,

ses désirs et sa volonté pour favoriser la volonté d'Allah. Pour être capable de se soumettre, une personne doit être patiente, ce qui est un signe de piété.

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1. Une goutte des océans sans fin est tout ce que vous pouvez prendre

Tout être, tout ce qui existe, est sans pouvoir comparé à Allah Tout Puissant, et personne ne possède de pouvoir sans que le Seigneur ne lui ait donné. Si le Seigneur Tout Puissant donne du pouvoir à Ses ser-viteurs, ils peuvent devenir puissants, mais leur état originel est un état de totale impuissance. Si un serviteur déclare son impuissance face à Son Seigneur, c'est un honneur pour ce serviteur, et il en résultera que pour son humilité, le Seigneur lui accordera du pouvoir, et le soutien-dra dans toutes les situations. Le Prophète Muhammad n fut le premier à déclarer son impuissance dans la Présence Divine, alors Al-lah Tout Puissant l'a élevé et lui a donné plus de pouvoir qu'Il n’en avait jamais donné à quiconque. C'est une très bonne leçon pour l’hu-manité : si nous recherchons le Soutien Divin et les pouvoirs spirituels, nous devons d'abord admettre notre propre impuissance.

Grandsheikh explique cela plus précisément : Allah Tout Puissant donne de Son Pouvoir à Ses serviteurs bien-aimés pour qu'ils puissent nager dans Ses Océans de Connaissance et de Sagesse. Ce qu'ils reçoi-vent, ils le reçoivent pour l’éternité ; ils demandent sans cesse, et sans cesse sont exaucés par leur Seigneur. Aucun serviteur ne va dire “c'est assez” ; sinon, le Seigneur lui répondra : “Mon serviteur, demande au-tant que tu peux, car Je donne toujours, et toujours davantage. Demande 10, et Je te donnerai 100, demande 100 et je te donnerai 1 000, etc …, et si tu ne demandes pas, Je serai fâché avec toi.”

C'est un des attributs d'Allah Tout Puissant qu'Il veuille toujours donner plus à Ses serviteurs, et si vous reconnaissez cet attribut, cela

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vous donnera satisfaction. Si Allah devait dire : “C'est assez, ne de-mande pas plus”, cela signifierait qu'Il n'a plus rien à donner à l'Humanité, et si tel était le cas, les cœurs des humains exploseraient. Mais Allah Tout Puissant dit : “Oh Mes serviteurs, demandez encore et toujours davantage, et Je vous satisferai plus encore que vous ne pouvez l’imaginer.” Nous devons remercier Allah pour cela, et être heureux d’avoir un tel Créateur, un tel Seigneur.

Notre Grandsheikh dit que bien que tu puisses toujours recevoir davantage de la Sagesse d'Allah et de Ses Océans de Connaissance, ne pense pas non plus que tu puisses tout prendre, car en réalité, tu ne peux absorber qu'une seule goutte, pas une de plus. Peut-être que cette goutte est une goutte immense, mais elle demeure une simple goutte, et peu importe sa taille, car elle est toujours limitée, tandis que les Océans d'Allah ne connaissent aucune limite. Cela est notre vraie sa-tisfaction : tout ce qu'Allah Tout Puissant nous donne, grandit en nous, dans une certaine limite. Si nous pouvions aller au-delà de ces limites, nous deviendrions des partenaires d'Allah, à égalité, et cela est totalement impossible.

Mon Grandsheikh disait qu'il existe deux sortes de connaissance. La première appartient à Allah Tout Puissant Lui-même, et la seconde, c'est celle qu'Allah donne à Ses serviteurs. Quand nous parlons de connaissance, nous parlons donc seulement de cette seconde sorte de connaissance, car la première appartient à Son Essence (Dhat) et il est

impossible de la détenir, même pour les Anges, les Prophètes et les Saints. Les Océans sans fin qu'il lègue à Ses serviteurs ne sont rien, comparés à Son Savoir de l'Essence, qu'Il garde pour Lui-même.

Regardez également ce qui suit : quand Allah Tout Puissant a ap-pelé Son Prophète la Nuit de l'Ascension (Laylatul Mi'raj) et lui a parlé

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sans intermédiaire, Il a communiqué à Muhammad n trois types, ou sphères de connaissance. La première partie de cette connaissance, Il a ordonné au Prophète n de la garder pour lui seul : “Personne ne peut connaître cela ; c'est un secret entre Moi et toi.” La seconde partie, Il a autorisé le Prophète Muhammad n à la partager avec une élite choisie (khawas) de la communauté (oumma) et la troisième partie, Il a or-

donné de la donner à tout le monde. Tout ce que l'on peut lire dans les livres sur la nuit du Mi'raj appartiennent à la troisième sorte de con-

naissance, et les connaissances plus poussées sont données aux gens selon leur degré individuel de compréhension. Le palmier possède une connaissance qui lui permet de produire des dattes ; l'oranger a un sa-voir différent, qu'il a appris de Son Seigneur pour donner des oranges. Le pommier donne des pommes, l'olivier des olives, et ainsi tout ce qui existe dans l'univers produit et donne ses fruits selon son rang, son degré, sa position.

Vous avez également reçu une connaissance de Votre Seigneur, mais pour le moment votre position vous est cachée. Vous êtes encore comme une graine qui n'a pas été plantée. Vous devez vous planter vous-même dans l’isolement, par la retraite spirituelle (khalwa). Ainsi

que la graine doit être cachée du monde pour croître ensuite, ainsi il n’y a que par la retraite que vous pouvez vous connaitre vous-même. Quand une graine est sous terre pendant dix jours, elle pousse, mais notre graine à nous n'a pas encore été plantée, alors nous ne savons pas encore si nous sommes des orangers ou des oliviers. C'est la raison pour laquelle le Prophète Muhammad n relate cette phrase d'Allah Tout Puissant Lui-même : “Tant que tu ne te connais pas toi-même, tu ne peux connaître ton Seigneur.”

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2. Intentions illimitées

Les gens me demandent qui je suis. Je dis que je ne suis rien, et que je demande aussi à n'être rien, je demande à être un très humble servi-teur de Sayyidina Mahdi p, s'il m'accepte. Et même s'il ne m'accepte pas, mon cœur sera avec lui. Mon cœur, et tout mon être, je souhaite le donner au Mahdi p. J'aimerais le supporter à 100% parce que j'en ai vraiment assez à 100% de l'état du monde actuel. Je suis épuisé des idées et des actions des gens d'aujourd'hui. Alors du matin au soir et du soir au matin, je demande à être capable de rencontrer Sayyidina Mahdi p, à être apte à le soutenir de toutes les façons possibles.

Ce que pourrait être mon soutien au Mahdi p, cela ressemble à la fourmi noire qui essayait d'éteindre le feu qui devait brûler Ibra-him p (Abraham). Nemrod avait fait un grand feu pour y jeter Ibrahim Khalil-ur-Rahman. Alors que le feu brûlait dans la ville de Da-

mas, l'éclat des flammes pouvait se voir jusqu'en Mésopotamie. Ce feu était immense. Il y avait au moins quarante jours de voyage entre ces deux lieux, le feu était si puissant et si grand qu'il pouvait déjà être vu depuis la Mésopotamie. Ibrahim p était très jeune, il avait seule-ment 16 ans.

Cette fourmi se précipitait vers le feu quand quelqu'un lui de-manda : “Où donc cours-tu avec tant d’empressement ?” La fourmi montra alors la direction du feu avec sa bouche, mais sans parler, car sa bouche était pleine d'eau. Elle portait toute l'eau qui lui était pos-sible pour éteindre l'immense feu de Nemrod. C'est pourquoi Allah Tout Puissant a honoré cette petite fourmi anonyme dans le Saint Co-ran. Vous pensez peut-être : que pouvait faire cette petite bouche de

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fourmi pleine d'eau face à un tel feu ? Mais Allah Tout Puissant l'a ho-noré en la mentionnant dans le Saint Coran. Allah Tout Puissant a louangé et remercié cette fourmi pour son intention. L'intention de cette fourmi était de faire tout ce qu'il lui était possible pour sauver la vie d'Ibrahim des flammes gigantesques du Feu de Nemrod.

Oui, moi, Sheikh Nazim, j'essaierai de la même manière de tout faire pour aider le Mahdi p. Je suis si faible pour l'aider. Le Mahdi p devrait venir bientôt et devrait ordonner au feu qui brûle actuellement sur la Terre de cesser, et de se refroidir, tout comme Al-lah Tout Puissant a ordonné au feu à l'époque d'Ibrahim p d'arrêter de brûler, et de se refroidir. Personne n'a le pouvoir d'arrêter le feu qui consume la Terre en ce moment. J'ai cette intention-là, et comme la fourmi, j'essaie de toutes mes forces d'éteindre ce feu qui brûle sur la Terre, le feu de la mafia, le feu des rebelles, et des incroyants. Pour les faire disparaître du Nord au Sud, de l'Est à l'Ouest, et nettoyer le monde entier.

Mon but, c'est seulement cela. Je ne vis que pour cela. A n'importe quel moment, le monde peut être détruit par ce feu. A l'époque, il n'y avait qu'un seul Nemrod, un seul roi de la taille de Nemrod. Mais main-tenant, le monde entier est plein de Nemrods, des Nemrods grands formats, des Nemrods taille moyenne, et des petits Nemrods, des Ne-mrods de toutes tailles comme Gog et Magog (Yajuj wa Majuj).

Les Saints aujourd'hui regardent le monde à travers leurs visions divines, et ils voient ce monde rempli de ces gigantesques Nemrods. Ces Nemrods, ces milliards de Nemrods, essaient d'éteindre le tawhid, l'Unicité Divine. Tous crient partout qu'il n'y a pas de Dieu. Ils disent “la ilaha”. Et ils veulent que tout le monde soit d’accord avec eux.

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Comment puis-je être d'accord avec de tels êtres ? Ils ne disent pas “il-

lallah”. Comment pouvons-nous être d’accord avec eux ? Comment

pouvons-nous être heureux à une époque pareille ? Notre époque est la plus difficile et la plus dangereuse qu'il n’y ait jamais eu sur Terre. La Terre est devenue un lieu tellement sale aujourd'hui. De nos jours, il est très difficile de trouver un endroit propre pour faire une sajda,

une prosternation au sol.

Le Prophète Muhammad n a dit que nos intentions valent plus que nos actions. Cela, parce que notre capacité d'action est très limitée. C'est comme l'action de la fourmi noire qui essayait d'éteindre le feu gigantesque de Nemrod avec sa bouche. Mais l'intention de cette fourmi était grande et glorieuse. Comme cette fourmi, mes intentions sont très grandes alors mes fonctions sont grandes aussi, et pourtant si simples. Vous pouvez imiter mes intentions. Le plus important pour un musulman aujourd'hui est d'avoir la même intention que moi. Nous devrions essayer de ne pas quitter les bonnes fonctions et les bonnes actions, aussi difficile que cela puisse être. Nous devons donc nous préparer nous-mêmes avec nos intentions.

Chacun doit avoir comme intention de jeter au loin tous ces men-songes et cette corruption de l'Est à l'Ouest, et du Nord au Sud, et de ne laisser personne sur Terre avec des idées fausses, ou de mauvaises intentions ; nous devons essayer de ne laisser personne être contre les ordres du Seigneur. C'est ma mission et c'est la mission de chacun.

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3. Un amour qui est pour toujours

En Islam, c’est comme une règle, si quelqu'un fait quelque chose pour Allah, il ne peut pas être fatigué. Cela, parce que quand tu tra-vailles pour Allah Tout Puissant, Il te supporte. Regarde les Anges, ils ne sont jamais fatigués. Ils ont peut-être louangé et glorifié Allah Tout Puissant pendant des milliards et des milliards d'années sans pour au-tant être fatigués. Plus ils glorifient leur Seigneur, plus ils reçoivent de l’Amour Divin. Alors ils glorifient Allah Tout Puissant toujours da-vantage.

Nous sommes très faibles. Il y a beaucoup de bonnes pensées qui viennent à nos esprits, mais la plupart de nos pensées nous occupent trop, et nous éloignent du chemin d'Allah. Si nous ne sommes pas in-téressés par le fait d'employer notre cœur pour Allah Tout Puissant, nous sommes des gens inutiles. C'est pourquoi le Prophète Muham-mad n a donné une grande importance au cœur quand il a dit : “Oh peuple, regardez la partie de votre corps qu'on appelle ‘cœur'.” C'est très important. Ne le laissez pas entre les mains de Shaytan. Dieu Tout Puissant nous dit : “Oh mes serviteurs, le corps entier est pour vous, votre cœur seulement est pour moi. Gardez-le pour Moi seulement.” Gardons-nous notre cœur pour Lui Seul, même quand nous sommes en prière ? Non, nous ne le faisons pas. Qui garde son cœur pour Lui Seul ?

Allah Tout Puissant louange Ses serviteurs qui gardent leurs cœurs pour Lui quand ils prient et quand ils sont immergés dans les affaires du monde. C'est donc très important pour les serviteurs de garder leurs cœurs pour leur Seigneur et de Le glorifier avec le dhikr dans leurs

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cœurs. Quiconque fait le dhikr, même si cela devait durer sa vie entière,

ne peut pas être fatigué. Nous sommes seulement des débutants sur la voie et nous essayons d'être de tels serviteurs. Être de tels serviteurs devrait être notre but principal. Les gens qui sont avec Dieu Tout Puis-sant ne l'oublient jamais. Même quand ils sont avec leurs amoureux ils se souviennent d'Allah Tout Puissant, jour et nuit, et leurs pensées sont toujours avec Lui. Penses-tu donc que l'Amour d'Allah Tout Pui-sant est le même que l'amour physique ? L'amour physique est temporaire. Pourquoi ne demandes-tu pas l'Amour d'Allah Tout Puis-sant ? Pourquoi cours-tu après une imitation de l’Amour ? L'Amour permanent est accordé seulement à ceux qui se souviennent d'Allah Tout Puissant.

De temps en temps nous devons essayer d'être seuls, essayer de nous rendre compte de nos actes, de voir ce que nous avons accompli, et de bien regarder en nous-mêmes pour voir si nous avons, en quelque façon que ce soit, progressé. C'est le conseil de Sayyidina Omar a. Une fois par mois, ou une fois par semaine au moins, mais chaque jour serait mieux, nous devons regarder en nous-mêmes et nous demander si nous avons progressé par rapport à la veille, ou par rapport à la der-nière fois que nous nous sommes retrouvés seuls. Ceci est nécessaire, même si c'est pour un bref moment, parce qu'à cet instant-là, Allah Tout Puissant peut nous donner un pouvoir. Cela pourrait être un mo-ment où Allah Tout Puissant nous regarde et nous donne une ouverture du cœur, et que des connexions entre des Stations Divines, et nous-mêmes, peuvent être créées. Seulement quelques secondes sont nécessaires pour atteindre les bénédictions d'Allah Tout Puis-sant. Ses serviteurs devraient donc Lui demander : “Oh Seigneur, je

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regarde vers Toi, afin que Tu puisses m'accorder de Ton Amour Di-vin.” Il y a un australien dans cette assemblée qui est venu pour demander un dhikrullah. Après avoir entendu parlé de la tariqa Naqsh-

bandi, et de moi par des frères en Australie, il est venu à l'Islam. Il veut la bay'ah (l'initiation), et veut faire du dhikr. Il sait qu'il y a un grand

pouvoir secret dans le dhikr. Le pouvoir du dhikr connecte les cœurs

des croyants les uns avec les autres. Shaytan n'aime pas cela. Il y a des gens qui écoutent Shaytan et qui se battent contre le dhikr. Alors je

viens sur eux comme un marteau sur leurs têtes. Je ne suis pas quel-qu'un de facile. Celui qui est contre moi est contre le Saint Prophète n, et celui qui est contre le Prophète n, est contre Dieu Tout Puissant, et Allah peut l’éliminer d'un seul coup. Ainsi cette per-sonne n’a plus aucun pouvoir.

Cet australien est venu pour faire le dhikrullah et m’a demandé de recevoir la bay'ah. Il sait qu'il y a un pouvoir secret (sirr) quand il

touche ma main, parce que ce pouvoir secret de ma main provient du Prophète n et de tous les grands Sheikhs de la tariqa Naqsh-bandi : Abu Bakr Siddiq, Salman, Qassim, Jafar, Tayfur, Abul Hassan, Abu Ali, Yusuf, Abul Abbas, Abdul Khaliq, Arif, Mahmud, Ali Mu-hammad, Baba Samasi, Seyyid Emir Kulali, Kwaja Baha'uddin Naqshbandi, Ala’uddin, Yaqub, Ubaydullah, Muhammad Zahid, Dar-wish Muhammad, Hajegi Amkanaki, Muhammad’ul Baqi, Ahmad’ul Faruk, Muhammad Ma’sum, Sayfuddin, Nur Muhammad, Habibullah, Abdullah, Sheikh Khalid, Sheikh Ismail, Khas Muhammad, Sheikh Muhammad, Seyyedi Jamaluddin Ghumuqi Hussayni, Abu Ahmad Sughuri, Muhammad’ul Madani, Sheikh Sharafuddin Daghestani, Sayyidina Sheikh Abdullah Daghestani et je suis connecté à travers toutes ces mains à la main du Saint Prophète Muhammad n.

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Les gens d'aujourd'hui sont sous le contrôle de Shaytan mais leur temps est maintenant révolu. Il y aura bientôt un châtiment qui des-cendra sur ce monde. Très bientôt le Mahdi p viendra. D'abord il y aura la 3ème guerre mondiale, alors le Mahdi p devrait venir. Nous prions Dieu Tout Puissant d'envoyer très bientôt sur Terre le Mahdi p et faire que le haqq et le batil (le vrai et le faux) soient révé-

lés, clairement, ouvertement, pour que chacun puisse comprendre.

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4. Vivant est le cœur qui aime le divin

Grandsheikh Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani (Puisse Allah être satisfait de Lui) disait que chaque jour presque 1 000 personnes ve-naient à la Tariqat-ul-Naqshbandiyyat-ul-Aliya. Que chaque jour

presque 1 000 personnes prenaient la bay'ah, et venaient pratiquer la

voie Naqshbandi. Ne quittez pas le chemin d'Allah et ne quittez pas le chemin du Prophète Sayyidina Muhammad n.

Cette vie-ci est une vie très courte, et nos vies doivent se finir un jour. Essaie donc que chacune de tes respirations dise : “Hu, Hu, Hu”.

Chaque fois que tu fais du dhikr, cela te donne de la joie, et la paix dans

ton cœur, et Allah Tout Puissant est alors satisfait de toi. C'est le che-min du Sceau des Prophètes. Notre chemin est un chemin simple. La tariqa Naqshbandi est simple. Notre chemin ne te demande qu'un tout petit peu d’effort. Quand tu fais du dhikr, tu n'es pas obligé de faire un

long dhikr, mais même si c'est un petit dhikr, que tu fais dans ton cœur,

tu dois continuer à le faire tous les jours. Tu dois essayer de faire cela pour toujours.

Ne fais pas du dhikr aujourd'hui et demain, puis plus rien ensuite.

Tu dois essayer de le faire tout le temps. Je ne vois personne qui s'arrête de manger ou de boire, de la même façon tu ne dois pas arrêter ton dhikr. Continue de faire ton dhikr régulièrement, et prends soin de ta

vie spirituelle. Fais davantage de dhikr, de salawat (bénédictions sur le

Prophète n) et davantage de récitation du Saint Coran, et rends ton cœur vivant, ne le laisse jamais mourir. Puisse Allah Tout Puissant nous pardonner et nous combler toujours de Ses innombrables fa-veurs. Laissons-Le nous donner de l’Amour pour Lui et pour Son

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Bien-Aimé Prophète Muhammad n, et également de l’Amour pour Ses Saints.

Si un cœur n'a pas d'amour en lui, alors il devient un cœur mort. Ce n’est pas un cœur vivant. La lumière du cœur c'est l'Amour. S'il n'y a pas d'Amour dans ton cœur, ne crois pas que ton cœur soit vi-vant. L'amour que tu as pour des êtres ou des choses temporaires de ce monde est une sorte d’ignorance. L'Amour se doit d’être pour les choses permanentes, éternelles. Cet Amour pour Allah Tout Puissant et pour Son Bien-Aimé Prophète n rend ton cœur vivant.

Garde la récitation de ton dhikr chaque jour :

100 fois : “Allah, Allah, Allah…"

100 fois : salawat : “Allahuma salli ala Muhammadin wa ala ali Mu-

hammadin wa sallam"

100 fois : “La ilaha illallah"

100 fois : “Astarfirullail azzem wa atubu ilayhi"

100 fois : “Bismillahi Rahmani Rahim"

Tout dans ce dhikr te donne un cœur vivant pour l'éternité, et

l'Amour vient dans ton cœur. Cet Amour te transporte à la Vie éter-nelle. Je finis en demandant pour vous, pour moi et pour chacun. Amin.

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5. Fais que la porte d’entrée au Paradis soit large et grande ouverte

Ce n'est pas facile de nos jours de suivre le chemin des Compa-gnons du Prophète Muhammad n. Le Prophète n disait : “Si tu désobéis ne serait-ce qu'à un seul commandement sur cent, il y a le risque que ta foi devienne faible. Cela pourrait même signifier que tu es en train de perdre ta foi. Tu dois suivre tous les commandements. C'est ta position. Mais il viendra une époque, où lorsqu’une des per-sonnes de ma communauté suivra un seul commandement sur cent, cela signifiera que cette personne a une foi immense.” Cette époque, c'est celle que nous vivons aujourd'hui.

Les gens de nos jours ont reçu des connaissances. Beaucoup de gens ont des connaissances. Il y a beaucoup de savants qui ont du savoir, mais ils n'ont pas la sagesse. Cela a pour conséquence que les gens fuient l'Islam. Ces savants n'acceptent pas une personne qui vient et qui dit : “La ilaha illallah Muhammad-ur-Rassoul Allah” C’est assez pour

commencer ! Nous savons que ces saints mots sont les clés du Paradis ! Si nous les gardons précieusement jusqu'à la fin de notre vie, c'est as-sez ! Nous ne disons pas aux gens que nous avons 100 commandements à respecter, qu'ils doivent tous les appliquer, et que s'ils ne le font pas, ils ne sont pas Musulmans. Quelle bêtise ce serait ! Ce nouveau type de savants qui font cela n'ont aucune compréhension de l'Islam. Ils sont comme des enregistrements audio, automatiques. C'est la raison pour laquelle nous sommes en train de perdre. Le monde non-musul-man regarde l'Islam avec haine à cause de ces gens qui essaient de propager l'Islam sans Sagesse et sans Amour.

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Muhammad n fut le premier à recevoir l'ordre d'Allah d'ap-prendre aux gens à dire cette phrase : “la ilaha illallah”. Cela fut le

premier commandement. “Fais-leur dire ces mots et pour toujours dé-clare Mon Unité, et Mon Existence. C'est assez. Mais s'ils ne déclarent pas : Muhammad-ur-Rassoul Allah, alors Je ferai un Jugement pour eux.”

Cela parce que Muhammad n demanda à être autorisé à faire l'inter-cession pour les gens, et qu’Allah lui accorda d'intercéder, mais seulement pour les gens qui diraient : “la ilaha illallah Muhammad-ur-

Rassoul Allah”. Ceux qui disent seulement : “la ilaha illallah”, Allah les

jugera Lui-même.

Rends l'entrée au Paradis la plus large et la plus grande possible. Ne la rends pas étroite, parce qu'elle n'est pas étroite. Rends-la aussi large que la distance entre l'Est et l'Ouest, et laisse les gens y entrer. Ne dis jamais à une personne qui cherche ou qui se tourne en direction du Paradis qu'il ne peut pas y entrer. Si quelqu'un se tourne vers Son Sei-gneur, ne le fais pas fuir.

C'est un signe que dans la vieille Mecque, avant la rénovation, il y avait 40 ouvertures pour accéder à la Ka‘aba. Il n'y avait pas de portes qui puissent être fermées. Quiconque le voulait pouvait entrer à n'im-porte quelle heure. Les gens qui disent qu'ils ont agrandi l'espace avec leurs rénovations ont en fait posé d'énormes portes qu’ils ont fermées à clé. Allah Tout Puissant fera que ces gens y entreront un jour, qu’ils seront enfermés derrière ces portes, et qu’ils y seront brûlés. Au début du XVème siècle, les gens faisaient cela. C'était le châtiment pour ce genre d'actions. Mais personne ne comprend cela aujourd’hui. La Ka‘aba ne devrait avoir aucune porte, mais seulement des entrées, des ouvertures. Les gens devraient avoir le droit d'aller et venir à n'importe quelle heure.

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Quiconque demande Allah dans son cœur, même au dernier mo-ment de sa vie, sera accepté. Et même si une armée de démons aussi nombreux que des grains de sables était envoyée à cette personne, elle ne pourrait pas la vaincre. Une fois que le cœur d'un serviteur s'est tourné en direction de Son Seigneur, c'est fini. Satan peut affecter les gens durant leurs vies, mais dans leurs derniers moments, Allah Tout Puissant regarde le cœur de Ses serviteurs.

Rends les choses simples, faciles. L'Islam est simple. Les autres reli-gions sont lourdes et difficiles. Allah Tout Puissant a fait de la plus simple des servitudes, la plus élevée. La sharia de l'Islam est la loi la plus tolérante. “Il viendra un temps où même si tu ne gardes qu'une seule pratique, tu seras sauvé !” Fais juste dire aux gens “la ilaha illallah Muhammad-ur-Rassoul Allah”, puis quitte-les. Cela te donnera le plus

haut respect, et cela ne peut se faire sans te prosterner toi-même.

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6. Deviens un être du Paradis

Allah Tout Puissant est Celui qui envoie la lumière (nour) dans nos

cœurs. Jusqu'à ce que la lumière vienne dans nos cœurs, nous sommes des gens aveugles. Nous devons demander à Allah Tout Puissant de retirer cet aveuglement de nos cœurs. Quand la lumière vient dans nos cœurs, l'aveuglement disparaît.

Quand la foi véritable (Haqqiqatul Iman) vient dans nos cœurs, nos

personnalités sont totalement transformées. Nous appartenons pour le moment à la dunya (au monde matériel et ses phénomènes) et non à

la moula (sainteté). Nous devrions être dans la moula (sainteté). Quand

la foi véritable vient dans nos cœurs, nous devenons des êtres du Para-dis, des êtres paradisiaques.

Quand une personne devient un être paradisiaque, Allah Tout Puissant ne lui demande plus rien. Il ne sera pas interrogé. Cela, parce que quand il vient à la Présence Divine, il est déjà revêtu de lumière, il a ainsi atteint ce qui lui avait été demandé d'atteindre. Il a atteint la perfection qu’Allah Tout Puissant lui avait ordonné d’atteindre. Il a fait de son mieux, et a rempli son but. C’est pour cela qu’il ne sera pas interrogé.

Nous sommes pour le moment plein de limitations, et notre vue est limitée comme si nous étions entre quatre murs. Mais quand Allah Tout Puissant revêt un de Ses serviteurs de lumière (nour), il n'y a plus

aucun obstacle à sa vue, à sa vision. Les distances, les murs, les im-meubles, les montagnes, plus rien ne peut obstruer la vision de ce

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serviteur. Rien ne saurait l'empêcher de regarder et de voir. Il est ca-pable de regarder dans n'importe quelle direction, dans toutes les directions. Il est capable de voir sans distraction, jusqu'au bout de chaque direction.

La distance ne saurait affecter sa vision. Ni l'obscurité de la nuit ne pourrait être un voile pour sa vision. La nuit devrait lui apparaître claire comme le jour. Ceci, parce qu'il est revêtu de nour. Chaque cel-

lule de son corps est aussi devenue nour, et comme l'éclat du Soleil qui

pénètre toute chose, il devrait être à l'intérieur et à l'extérieur de toute chose. Voilà comment devrait être le serviteur qui est immergé dans la Présence Divine.

Si Allah Tout Puissant demande quelque chose d'un tel serviteur, cela pourrait se faire sous la forme de paroles, mais seulement pour l'honorer. Quand Allah Tout Puissant parle et s'adresse à un tel servi-teur, de plus en plus d'honneur vient sur cette personne. Cet honneur lui vient de ce qu'il a fait tout son possible pour satisfaire Allah Tout Puissant, et a presque atteint la perfection. C'est pourquoi il ne sera pas interrogé. Il a réalisé et atteint ce qu'Allah Tout Puissant lui avait demandé et ce qu'Il avait prévu pour lui.

Si une personne fait de son mieux pour accomplir le but de son Sei-gneur, elle atteindra forcément une certaine station spirituelle. Quand un serviteur d'Allah Tout Puissant atteint une station, elle ne sera ja-mais perdue pour lui. Cela sera pour toujours. Quand le Pouvoir réel de la Foi entre dans son cœur, d'un être mondain qu'il était, il est trans-formé en être paradisiaque, et ses relations avec les stations du Paradis existeront pour toujours et à jamais.

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Dans l'Unité, il ne devrait plus avoir aucun trouble, problème, tris-tesse ou désespoir. Il lui aura été accordé par Allah Tout Puissant d'être capable de dire “Soit !" et que la chose devienne. Quand il at-teint une telle station, il ne devrait plus avoir aucun désir égoïste. Fini. Il ne devrait plus ni appartenir à dunya, ni même s’appartenir à lui-

même. Il devrait appartenir à Allah Tout Puissant, et Allah Tout Puis-sant devrait l'avoir accepté. Vivre pour Allah Tout Puissant est l'horizon le plus haut de la servitude. On nous a demandé de nous di-riger vers cet horizon. C'est notre cible.

Quand une personne appartient à Allah Tout Puissant, il quitte tout, et dit : “Inni waj-jahatu waj-hiya lil-lazi fataras-samawati wal-arda

hanifan” (Oh mon Seigneur j'ai maintenant tourné ma face vers toi).

Est-ce vraiment ce que nous voulons exprimer quand nous disons cette phrase ou bien est-ce que nous la disons seulement avec notre langue ? Allah Tout Puissant nous demande de la dire, pleinement conscients de son sens profond qui est : “Oh mon Seigneur, je t'appar-tiens, et je quitte toute autre relation dans ma vie. Je ne demande qu'une relation avec Toi, dans Tes Paradis.” Alors seulement, cette re-lation avec des Paradis pourra nous être accordée.

Mais de nos jours, nous sommes trop occupés avec dunya, le monde

prend tout notre temps et notre attention. Certains de nous sont busi-nessmen, et les autres sont “busymen”. Quand serons-nous capables de nous libérer et capables de dire : “Je T'appartiens Seigneur, et je cours vers Toi Seul” ? Quand tu marches vers Ton Seigneur, Il court vers toi. Par exemple, quand un invité entre dans la maison de ses hôtes, quand il fait le premier pas, son hôte aussitôt accourt vers lui pour l'accueillir, et le recevoir comme il faut.

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De la même façon quand un serviteur fait un pas en direction d'Al-lah Tout Puissant, Allah Tout Puissant court également vers lui, et ceci est le plus grand des honneurs.

Allah Tout Puissant dit : “Quand mon serviteur fait un pas dans ma direction, de la bonne manière (avec adab), Je vais vers lui en courant.

S'il M'approche d'une distance d'un pas, Je M’approche de lui d'une distance de dix pas. S'il m'approche d'un mètre, je parcours cent mètres pour venir à lui.” Oui, cela est ainsi. Quand nous nous tour-nons sincèrement en direction d'Allah Tout Puissant, que nous marchons vers Sa Présence Divine, que nous quittons cette vie mon-daine pour Le trouver, Il court vers nous. C'est pourquoi c'est le but de tous les Musulmans d'essayer de lui appartenir totalement, et de dire : “Je suis Ton serviteur, Ta servante, je T'appartiens et mon service est seulement pour Toi, et pour personne d'autre.” Le but est d'arriver à ce niveau.

Comment allons-nous pouvoir rendre possible le fait d'appartenir seulement à Allah Tout Puissant, et à aucun autre ? À la différence des Anges, nous avons des besoins physiques. Oui, je sais bien qu'au long de cette vie, notre corps physique a des besoins, mais si nous gardons nos cœurs seulement pour Allah Tout Puissant et si nous gardons nos cœurs propres et préparés pour Lui, alors ce sera possible de Lui appar-tenir. Allah Tout Puissant a créé nos cœurs, les a bénis de Ses innombrables bienfaits, et a dit : “Le cœur appartient à Moi seulement. Le reste est pour vous, mais gardez votre cœur pour Moi seul.”

Par conséquent nous devons contrôler notre cœur pour qu'il n'y ait rien d'autre qu'Allah Tout Puissant dedans. Alors quand Allah Tout Puissant regardera dans nos cœurs, Il verra qu'Il y est déjà présent. Il pourra donc dire : “Ce serviteur M'appartient.” Allah Tout Puissant

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accorde cela à Ses Saints. Les Saints conservent cela précieusement, et le donnent aussi aux autres, parce que les Saints connaissent le secret du don. Allah Tout Puissant dit : “Oh mes serviteurs, donnez, car Moi Je vous donne.” Si une personne recherche le secours d'Allah Tout Puissant, ses poches ne seront jamais vides.

Allah Tout Puissant envoie sans cesse des bénédictions, jour et nuit, en faisant dire au cœur : “Allah, Allah, Allah…” parce que le cœur appartient à Lui Seul. Quand le cœur d'une personne appartient à Allah Tout Puissant, cette personne est incapable de L’oublier, elle Lui appartient entièrement.

Il n'est pas bon, même pour une seconde, d'oublier Allah Tout Puissant. En faisant le dhikr dans ton cœur, Allah Tout Puissant te

donne l'opportunité d'être capable d'être attentif à Lui, au moins en intention, jusqu'à ce que tu sois en permanence en dhikr dans ton

cœur. Cela signifie que tu appartiendras à Allah Tout Puissant quand le dhikr courra naturellement à travers ton cœur. Oui, quand tu atteins

Allah Tout Puissant, tu comprends enfin que la véritable paix et la vé-ritable joie est d'être avec Allah Tout Puissant.

Allah Tout Puissant a accordé à Adam p le secret de Son Âme Divine. Mais nous sommes inattentifs, et nous ne croyons pas en cela, nous n'essayons même pas de connaître cela. Tout type d'adoration amène le serviteur d'Allah Tout Puissant à Lui-même. Etre les servi-teurs d'Allah Tout Puissant signifie que nous Lui appartenons. Oui, Il nous regarde, et sans Lui, nous n'aurions même pas existé.

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7. Muhammad n, celui qui est le plus béni dans la présence divine

Le Prophète Muhammad n avait l'habitude de s'asseoir et d'adres-ser aux Sahaba (ses Compagnons) et aux gens du peuple des nasiha. La

signification de nasiha est : conseiller et dire de bonnes choses aux gens

en les exhortant à faire le bien. Cela veut dire également leur deman-der de quitter leurs mauvaises habitudes. C'est cela la nasiha. Allah

Tout Puissant a ordonné à Ses Prophètes depuis le début jusqu'à main-tenant d'apprendre aux gens à faire le bien, et à abandonner leurs mauvaises habitudes. C'est donc la mission des Prophètes que d'appe-ler les gens à la bonté et à délaisser le mal.

Quand les gens se tournent vers le bien, et qu'ils deviennent eux-mêmes bons, ils obtiennent alors une vie bonne. Quand ils arrivent à vivre une bonne vie ici-bas, cela les conduit au Paradis après leur mort. Qui en cette vie ne demande pas une vie bonne, paisible, heureuse, joyeuse, riche, honorable, et pleine de santé ? Quiconque ne recher-cherait pas cela serait fou ! Oui, tout le monde demande une bonne vie, hayyatu taiyyiba. C'est la vie qui convient à l'humanité. Et après cette

vie, c'est le Paradis qui revient à celui qui a vécu une bonne vie. Per-sonne ne demande à avoir une vie mauvaise.

Quand le Prophète n priait, il y avait des gens qui s’enfuyaient. Ils fuyaient comme des ânes auraient fui, quand ils voyaient le Prophète s'approcher d'eux. Ils essayaient d'échapper au Prophète n. Allah Tout Puissant décrivit ces gens au Prophète n de cette manière : “Oh! Mon Bien-Aimé Muhammad, ils courent pour t'échapper comme des ânes sauvages essaieraient d'échapper aux lions. Tu les appelles pour

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vivre une vie honorable ici-bas, et pour vivre une vie éternelle au Pa-radis, dans l'au-delà, et ils continuent de fuir comme des ânes sauvages qui tentent de s'échapper.”

Maintenant c'est le temps du Prophète Muhammad n. Mainte-nant, c'est le temps de sa nation. Les nations des autres Prophètes sont passées, cette époque est maintenant pour la satisfaction du Prophète Muhammad n seulement, et pour aucun autre Prophète. Il y a une his-toire sur cela. Certains des Sahaba (Compagnons du Prophète)

demandèrent un jour au Prophète n s'il était juste pour eux de lire les livres religieux des Prophètes avant lui. A travers le visage du Pro-phète n, ils comprirent que cette question ne lui plaisait pas.

Nous ne voulons pas dire que le Prophète n fut fâché comme ce que nous connaissons nous de la colère. Non. C'était le jallali. Nous ne

pouvons traduire ce terme jallali ni en anglais ni en français. Tout ce

que nous pouvons dire c'est que c'était une Colère Divine, et non pas une colère comme la plupart des gens ont. La colère des gens est diffé-rente parce que c'est une colère pour eux-mêmes, et cette colère les rend mauvais, méchants. Mais la colère du Prophète n'était pas la sienne, c'était une Colère Divine.

Quand tu es fâché qu'un âne te joue des tours par exemple, tu n'es pas à même d'accepter Allah Tout Puissant ou ton Prophète n. Tu de-viens alors toi-même un âne sauvage incapable de se contrôler lui-même. Oui, quand tu es fâché, tu ne peux pas te contrôler toi-même. Tu dois essayer de maîtriser ta colère parce que tu n'as pas le droit d'être comme un âne. Si tu contrôles ta colère tu arrêteras d'être un âne.

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Revenons donc à l'histoire, le Prophète n était donc fâché que les Sahaba lui demandent s'ils pouvaient lire les livres religieux précé-

dents des gens du Livre (Ahl-ul-Kitab). Le Prophète n répondit alors :

“Oh, mes Compagnons, laissez-leur leurs livres et leurs Prophètes. Laissez leurs livres avec Moïse p et Issa p. De mon vivant, de mon temps, pendant le temps de ma communauté, même s'ils étaient pré-sents, ils n'auraient aucun autre devoir que de me suivre. Quand je suis ici, il n'y a pas de livre pour eux, ils n'ont plus le devoir d'être Pro-phète n. Comme vous avez le Saint Coran (Qur’an Karim) et comme

je suis avec vous, vous n'avez pas besoin de lire d'autres livres.” Je dis également cela pour moi-même, que le Sceau des Prophètes Sayyidina Muhammad n est le Prophète de toutes les nations. Que tu l'acceptes ou non. Sa Prophétie est pour l'humanité toute entière.

De nos jours toute l'humanité se détourne de lui. Ils fuient le Sceau des Prophètes, Sayyidina Muhammad n. Ils veulent échapper aux en-seignements du Saint Prophète n, et à sa sagesse. Ils font preuve des mêmes caractéristiques que les gens qu'Allah Tout Puissant avait dé-crits. Ceux qui couraient comme des ânes à la vue du lion.

Allah Tout Puissant a rendu la vie du Saint Prophète Muham-mad n pure et propre. Avant sa naissance sur Terre, le monde entier attendait sa venue. Il n'est pas apparu soudainement en disant : “Je suis Muhammad, le Messager d'Allah Tout Puissant, alors écoutez-moi.” Non, il était attendu depuis le temps d'Adam p. Adam p le cher-chait déjà parmi ses enfants, parce qu'on lui avait rapporté des choses très bonnes sur le bien- aimé d'Allah Tout Puissant, Sayyidina Mu-hammad n.

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Adam p savait que son fils était le Plus Aimé dans la Présence Divine d'Allah Tout Puissant, le Plus Respecté dans la Présence Di-vine, le Plus Honorable dans la Présence Divine, le Plus Glorifié dans la Présence Divine, celui qui recevrait le plus de Miséricorde dans la Présence Divine, le Plus Illuminé dans la Présence Divine, le Plus Béni dans la Présence Divine, le Plus Elevé dans la Présence Divine, et le seul à recevoir les meilleurs attributs de Perfection d'Allah Tout Puis-sant.

C'est pourquoi quand Adam p alla contre les Saints Comman-dements d'Allah Tout Puissant, il demanda pardon en l'honneur du Plus Béni dans la Présence Divine, le Bien-Aimé Muhammad n. Ceci parce qu'Adam p fut la première personne qui vit le Nom de Sayyi-dina Muhammad n inscrit sur le Trône d'Allah Tout Puissant.

Comme je disais, la vie de Rassoul Allah n est tellement pure. Sa description est la perfection, et il était déjà connu depuis le temps d'Adam p. Adam p a porté la nour de Sayyidina Muhammad n

sur son front. La nour passa ensuite à Idris p puis de lui à Noé p,

puis à Abraham p, puis à Ismaël p, et de cette manière sa nour de-

vait passer ainsi de père en fils jusqu'à ce qu'enfin elle apparaisse sous la forme de Sayyidina Muhammad n. C'est pourquoi sa venue sur Terre avait toujours été attendue. Le monde entier suivait cette nour

de père en fils et encore de père en fils, et le monde entier attendait de voir enfin son apparition. Les Livres Saints d'Allah Tout Puissant et Ses Prophètes donnent une description complète de lui.

Quand Sayyidina Muhammad n vivait et prêchait en tant que Pro-phète, il envoya son Saint Message aux empereurs, rois et gouverneurs. De l'empereur byzantin à l'empereur d'Iran, du roi

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d’Egypte au roi du Yémen. Il envoya aussi son Message au roi d’Abys-sinie.

Le Prophète Muhammad n envoya son Saint Message à l'empereur byzantin en lui demandant de croire en sa Prophétie et dans le concept d'Unicité d'Allah Tout Puissant. Il lui demandait de croire en cela et de dire la ilaha illallah Muhammad-ur-Rassoul Allah.

Ce message parvint d'abord à l'empereur byzantin alors qu'il était à Damas. Il y avait une caravane de Quraishis qui arrivait à Damas, de-puis Hijaz, en Arabie. Les soldats et les gardiens de l'empereur stoppèrent cette caravane et rapportèrent qu'il y avait une caravane venant d'Arabie. L'empereur ordonna aux soldats qu'on lui présente les gens de cette caravane. Quand ils arrivèrent en présence de l'empe-reur, ils le virent assis sur son trône. A sa droite il y avait les prêtres les plus hauts dans la hiérarchie, les pères et patriarches de l'Église. A sa gauche se tenaient ses généraux.

L’empereur souhaita la bienvenue à la caravane, et demanda au groupe qui d’entre eux était le plus proche du Prophète n. Une per-sonne du nom de Sufyan répondit qu’il était le plus proche du Prophète n. Ce Sufyan n’est pas le Abu Sufyan que la plupart des gens connaissent.

L'empereur byzantin lui demanda si ces gens qui l'accompagnaient étaient ses amis, et il répondit que oui. L'empereur demanda alors au groupe de se mettre derrière Sufyan, en forme de croissant. Il leur ten-dait un piège. Les non-musulmans tendent toujours des pièges aux Musulmans, mais Allah Tout Puissant est Celui qui tend les meilleurs pièges.

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L'empereur dit alors à Sufyan : “Je suis l'empereur byzantin, et la moitié du monde est sous mon pied, personne ne peut parler en ma présence à moins que je ne lui ordonne de le faire, et que je lui donne l'honneur de parler devant moi. Je vais te poser quelques questions, et tu dois me répondre très sincèrement. Je n'aime pas les mensonges. Dis-moi des choses sur cette personne dont tu es si proche. Dis-moi un peu sur lui, et sur sa religion, dis-moi ses ordres et ses commande-ments. Tu dois faire très attention avec moi, et me dire seulement la vérité.”

L'empereur dit aussi aux autres qui se tenaient derrière Sufyan : “S'il donne une réponse fausse, je vous demande de me le dire, de dire qu'il n'est pas dans le vrai et de le faire taire.”

En ce temps-là, Sufyan ne croyait pas dans le message du Pro-phète n. Après cela cependant il devint musulman. Plus tard, quand il se référait à cet évènement, il disait : “Je pensais dire à l'empereur by-zantin des choses mauvaises et fausses, et m'arranger avec mes compagnons pour qu'ils confirment toutes les choses fausses que j'au-rais pu dire. Mais quand l'empereur m'a dit qu'il allait me poser des questions, et que je ne savais pas quelles seraient ses questions, mon plan échoua. Si j’avais répondu des choses fausses aux questions de l’empereur, je pensais que mes amis allaient m’arrêter et dire que je mentais. J'avais peur de ce qui pourrait se passer, peur que l'empereur ordonne mon exécution. Oui, si quelqu'un avait dit que je mentais, ma tête aurait été coupée, et j'avais peur de cela. Alors je fus obligé de dire la vérité.”

L'empereur d'abord me demanda : “Quel est l'honneur de la tribu dont cet homme qui se dit Prophète est issu ?” Je répondis que sa tribu était une des meilleure, la plus noble, celle qui avait le plus d'honneur.

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L'empereur dit alors : “Oui, c'est la caractéristique parfaite de tous les Prophètes qui ont été envoyés sur Terre. Ils viennent toujours du peuple le plus noble de leur pays, de leur nation. C'est le signe que c'est un Prophète.”

L'empereur me demanda ensuite comment étaient ceux qui le sui-vaient ; je répondis : “Ce sont des gens faibles, pauvres, des esclaves, des femmes, et des enfants.” L'empereur dit alors : “ceux qui suivent les Prophètes au début sont toujours les gens faibles, les pauvres, les esclaves, les femmes et les enfants. Ceci est un autre signe que cet homme est un Prophète.”

L'empereur me demanda ensuite s'il y avait des disciples du Pro-phète n qui l'avaient quitté, qui avaient abandonné le chemin. “Personne ne le quitte, tous croient en lui, et tous demeurent auprès de lui.” L'empereur dit encore : “C'est ce qui se passe avec tous les Pro-phètes. Ceci est un signe de plus qu'il est bien Prophète.”

Puis il me demanda si le nombre de gens qui suivaient le Pro-phète n augmentait ou diminuait, je répondis sans hésiter “cela augmente” ; l’empereur confirma : “ceci est encore un signe”. Le haqq (la vérité) doit toujours augmenter, et le batil (mensonge) doit dimi-

nuer. Quand le haqq apparaît, le batil disparaît, et ceci est un autre

signe que c'est bien un Prophète.”

Ainsi, l'empereur me posa beaucoup de questions très importantes, et je répondis sincèrement. Il me demanda : “Quels sont les enseigne-ments du Prophète, qu'est-ce qu'il vous conseille, et qu'est-ce qu'il vous ordonne ?” Je répondis : “Ce qu'il ordonne, c'est de croire en un Dieu Unique, ce qu'il conseille, c'est de Le louanger, et de L'adorer. Il nous dit de respecter les gens faibles, de prier, de jeûner, de donner

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l'aumône, de respecter nos parents, et de prendre soin des veuves et des orphelins. Il nous interdit de boire du vin, et de forniquer, de voler et de tuer. Voilà ce qu'il nous enseigne.”

Quand l'empereur m'entendit dire tout cela, il parut très en colère. Il demanda à mes amis : “Est-ce que ce que cette personne me dit est bien la vérité ?”, et mes amis répondirent : “Il dit vrai, la mission du Prophète est de nous apprendre à faire le bien, à croire, et à adorer le Dieu Unique, et à nous protéger de tous les vices.” Alors l'empereur demanda : “Si c'est la vérité, pourquoi le combattez-vous ?” Alors les Quraishis dirent : “Nous le combattons parce qu'il nous demande de n'adorer qu'un Seul Dieu, alors que nous, nous avons une centaine de dieux.”

L'empereur dit alors : “S'il vous demande d'adorer un Seul Dieu, et de faire le bien, et non le mal, et qu'à cause de cela, vous le combattez, vous devriez avoir honte de vous-mêmes. Oui, vous devriez avoir honte d'aller contre cette personne, de ne pas croire en lui et de ne pas le suivre. Vous êtes des gens très mauvais, des gens vraiment perdus. Si ce que vous me dites de cette personne est vrai, sa communauté un jour prendra possession de cette terre sur laquelle moi Héraclius je me tiens en ce moment même.” L'empereur se mit alors à pleurer, et dit : “Oh ! Si seulement il existait une possibilité pour moi de rejoindre ce Prophète, mais ma situation impériale ne me le permet pas. Si seule-ment je pouvais le rejoindre, je le servirais, je le servirais jusqu'à lui baiser les pieds, si Allah Tout Puissant me donnait la permission de le faire.”

L'empereur byzantin parlait ainsi du Prophète Muhammad n. Il blâmait ces gens, et leur disait : “Comment pouvez-vous fuir un tel

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homme, lui qui vous enseigne le bon, le juste, lui qui vous enseigne le meilleur ?”

Aujourd'hui je pose la même question que l'empereur byzantin, aux gens de ce siècle. Je demande pourquoi essayez-vous d'échapper aux enseignements du Prophète Muhammad n ? Le Prophète vous in-vite-t-il en Enfer ou au Paradis ? Pourquoi essayez-vous de le fuir ? Je demande cela aux gens qui vivent en ce moment, et aussi au monde musulman. Pourquoi quittent-ils les enseignements de Sayyidina Mu-hammad n et demande d'autres enseignements ? Ils devraient être punis pour cela. L'Est et l'Ouest tous deux essaient de suivre de faux enseignements. Mais il existe les enseignements du Bien-Aimé ! Alors suivez-le !

Prenez garde oh Musulmans, parce que des jours très difficiles vont venir pour l'humanité. Vous devez regarder la personnalité de ce Bien-Aimé, et regarder l'Islam. Jusqu'à maintenant encore, l'humanité es-saie de fuir les enseignements de Sayyidina Muhammad n. Ils ne veulent pas accepter l'Islam. Je suis désolé de dire que même encore maintenant le monde musulman est trompé par les nonmusulmans.

Le monde musulman de nos jours pense que son salut est de suivre les gens de l'Ouest et de l'Est. Le monde musulman ne s'unit pas pour suivre les enseignements du Bien-Aimé, Sayyidina Muhammad n. Alors le châtiment viendra, et quand il viendra, aucun pouvoir sur Terre ne pourra le vaincre. Puisse Allah Tout Puissant nous pardon-ner.

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8. Celui qui m'a vu a vu la Vérité (Haqq)

Pourquoi Allah Tout Puissant a envoyé des Prophètes pour délivrer Ses Messages, et non pas Ses Anges ? Parce que les Prophètes sont des humains. Oui, on ne voit jamais des corneilles voler avec des moi-neaux par exemple. Quand chaque espèce est avec sa propre espèce, il y a une familiarité entre chaque être. Les ânes sont avec les ânes, et les chevaux avec les chevaux. Si les Anges avaient été envoyés à la place des Prophètes, ils n'auraient pas eu cette familiarité avec les humains.

Les sens des Anges ne sont pas comme nos sens. Ils ne ressentent pas les choses comme nous, parce qu'ils n'ont pas l'ego que nous avons (le nafs). Les Anges n'ont pas d'ego du tout, alors que nous, nous avons

nos egos. S'ils étaient venus comme des Prophètes, ils n'auraient pu comprendre la situation de l'humanité, ils n'auraient pu être proches, familiers des êtres humains. C'est pourquoi Allah Tout Puissant a en-voyé des hommes comme Prophètes pour l'humanité.

Allah Tout Puissant aurait pu envoyer Ses Livres Divins depuis le Paradis ou depuis la Terre, mais Il ne l'a pas fait. Il a envoyé des Pro-phètes humains à l'humanité. Cependant, c'est Lui qui a parlé à travers eux. Il a dicté les Livre Divins, et les Mots Divins, et Il a donné aux Prophètes le pouvoir d'être Ses Députés, Ses Représentants.

Sayyidina Muhammad n était le Député d'Allah Tout Puissant. Quand il parlait, Allah Tout Puissant parlait à travers lui. Ne pense pas que Sayyidina Muhammad n parlait par lui-même. Allah Tout Puis-sant dit : “Ce qu'il dit vient de Moi, il parle en Mon Nom, et il est Mon traducteur pour vous.” Allah Tout Puissant est dans l'existence, Il est dans le temps et dans l'espace. Mais il n'y a aucun temps ni espace avec

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Allah Tout Puissant. Partout, et à chaque instant, et à travers tout ce qui est, Il est présent en tout chose. Ne demande pas comment cela se fait. Tu ne peux comprendre comment !

Un juif demanda à Sayyidina Ali a : “Comment est Allah Tout Puissant ?” Ali a répondit en disant : “Tu ne peux pas demander : ‘comment’. C’est une grande question ! Tu ne peux pas demander comme ça, simplement, ‘comment’ ! Tu ne pourrais même pas donner une réponse sur comment tu es toi-même, comment donc pourrais-tu demander sur ton Créateur, et comment est Ton Seigneur, et com-ment se fait-il qu’Il est présent partout en tout temps. Un des Attributs Divins d’Allah Tout Puissant est qu’Il n’est rien de semblable à ce que nous connaissons. Oui, il n’existe rien comme Lui. Tu ne peux même pas L’imaginer, parce que l’imagination est quelque chose de créé, et vient de toi-même. Il est le Créateur et nous sommes les créatures.”

Le Créateur est Un et la Création est autre chose. C'est pourquoi il est totalement impossible d'imaginer Allah Tout Puissant. Oui, nous savons qu'Il est plus proche de nous que nous-mêmes. Alors comment serait-il possible de l’imaginer ?

Allah Tout Puissant connaît tout. Il voulait créer un représentant de Lui-même, qui serait le Député d'Allah Tout Puissant pour toutes les autres créations de la pré-éternité à l'éternité. Il a créé ce député en la personne de Sayyidina Muhammad n. Sayyidina Muhammad n est également un, et unique, tout comme Son Créateur. Il n'y a per-sonne comme Sayyidina Muhammad n. Il est le représentant absolu d'Allah Tout Puissant, du début à la fin, et de la pré-éternité à l'éter-nité.

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Quel est cette mission d'être le Député d'Allah Tout Puissant ? Sayyidina Muhammad n a dit : “Ceux qui m'ont vu ont vu la Vérité, le Haqq.” Nous devons comprendre le sens de ces paroles. Si tu veux

voir le Haqq, regarde le Prophète et tu verras le Haqq avec lui. Allah

Tout Puissant est avec lui. Il est impossible d'imaginer Allah Tout Puissant comme je l'ai dit plus tôt, mais il est possible d'imaginer et de connaître Sayyidina Muhammad n. Oui, tu peux comprendre que le Prophète est avec toi. Quand Allah Tout Puissant dit : “Wa Huwa ma-

‘akum ayna-ma kuntum”, tu ne peux imaginer cela, mais quand Allah

Tout Puissant dit “fi kum Rassoul Allah”, il est possible de comprendre

que le Prophète est avec nous. Ces phrases en arabe signifient : “Avec toi, ton assemblée, ta communauté, ta nation, ta oumma, et toi-même.” Et c'est pour cela que tu peux ressentir et imaginer que le Prophète est avec toi.

Ainsi, tu devrais être capable de rencontrer le Prophète ou n'im-porte quel de ses héritiers, et tu devrais même être capable de leur poser n'importe quelle question. Tu peux également ressentir et ima-giner qu'ils peuvent être avec toi grâce à leurs pouvoirs spirituels, et qu'ils peuvent aussi simultanément être avec des millions d'autres per-sonnes. Cela, parce que tu peux savoir et imaginer que leur pouvoir pirituel peut remplir l'univers. L'univers est petit en comparaison de leur pouvoir spirituel.

Pour chaque Saint, il y a un parfum spirituel. Chaque Saint a un parfum singulier, unique, tout comme chaque fleur exhale un parfum distinct. Quand un mouride (un disciple) progresse spirituellement, il doit connaître le parfum de son Sheikh. Quand le parfum de son Sheikh vient à lui, il doit savoir que c'est son Sheikh qui vient à lui.

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Quand quelqu'un entre dans une tannerie, où ils fabriquent du cuir avec la peau des animaux, il retient immédiatement sa respiration ou bouche son nez, pour ne pas sentir la mauvaise odeur. Mais les gens qui travaillent dans la tannerie sont accoutumés à cette mauvaise odeur, et ne sont plus conscient qu'elle existe. De la même façon, le monde en-tier est actuellement plein de mauvaises odeurs, et les gens qui y vivent se sont habitués à cette odeur, et ne la sentent plus. Mais quand quel-qu'un entre dans une atmosphère propre, pure, qu'Allah Tout Puissant prépare pour son sincère serviteur, il devrait être à même de sentir le parfum de chaque Saint. C'est une atmosphère intime.

Pour atteindre cela, tu dois essayer de suivre les conseils des Saints et de suivre leurs chemins. Alors progressivement, ou peut-être même tout d'un coup, une ouverture pourra venir à toi, et peut-être que tu pourras être capable de sentir le parfum des Saints, et de voir les mondes invisibles…

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9. Les pierres précieuses parmi les cailloux

Allah Tout Puissant est avec Son Bien-Aimé serviteur Muham-mad n, et également avec Ses Saints. Il dit : “Oh ! Oumma de Mon

Bien-Aimé serviteur Muhammad n, Je veux que vous veniez à Moi quand vous vous sentez faibles, car vous avez été créés faibles. Mais Mon Saint Bien-Aimé, toi, tu as accompli le but de ta création, alors Je suis avec toi, toujours avec toi.” Voilà pourquoi nous devons visiter les Saints. Ils sont ceux avec qui Allah Tout Puissant est constamment.

Tu dois trouver Allah Tout Puissant à travers Ses Saints, parce qu’Allah Tout Puissant est avec eux, et eux sont avec Lui. Ne pense pas que quand un Saint meurt, qu’il quitte Allah Tout Puissant parce qu'il quitte son corps physique. Son Corps Spirituel, son être véri-table, sera auprès d'Allah Tout Puissant, et Lui obéira pour toujours. C'est pourquoi visiter les tombes des Saints (ziyarat) revient à visiter

Allah Tout Puissant. Allah Tout Puissant est avec chaque Saint et chaque mou'mine (croyant véritable). Mais Allah Tout Puissant n'est

pas avec les kafirs parce qu'ils ne croient pas dans le concept de l'Uni-cité d'Allah Tout Puissant, et dans la Prophétie de Muhammad n, et aussi parce qu'ils font du mal, et parce qu'ils n'ont pas de place dans leurs cœurs pour Allah Tout Puissant.

Les mouminullah (les croyants d’Allah) et les Waliullah (les Amis

d'Allah) sont avec Allah Tout Puissant. Voilà pourquoi quiconque vi-site les Saints visite en réalité Allah Tout Puissant. Aucun doute. Quand Allah Tout Puissant dit : “Venez à Moi quand vous êtes faibles”, cela signifie vraiment : “Venez à Mes représentants, Mon Bien-Aimé serviteur Muhammad n, ou Mes Bien-Aimés Saints.”

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Allah Tout Puissant dit également : “Vous pouvez trouver Mes ser-viteurs bien-aimés à tout moment parmi vous, comme des pierres précieuses parmi des cailloux. De tout temps, il y a des serviteurs telle-ment précieux parmi les humains. Tout comme tu chercherais des pierres précieuses parmi des cailloux, cherche les pierres précieuses parmi les êtres humains. Cherche-les et trouve-les.”

Les gens risquent leurs vies et vont même sous terre pour recher-cher ces petites pierres reconnues comme des pierres précieuses. Alors Allah Tout Puissant dit : “Pourquoi ne cherchez vous pas plutôt les pierres précieuses parmi mes serviteurs ?” Cherche-les. Si tu les cherches vraiment, tu les trouveras un jour, et quand tu les trouveras, garde-les avec toi, parce qu'Allah Tout Puissant est avec ces pierres précieuses.

Si Shaytan te fait des problèmes, cours vers les Saints, parce que quand tu es avec un Saint d'Allah Tout Puissant, Shaytan s'enfuit en courant. Il y a une histoire qui parle du Pouvoir des Saints. Il y avait un grand Alim (savant islamique) dans les débuts de l’Islam, qui était très malade et qui se mourait. Alors qu'il était dans cette situation de fai-blesse, Shaytan s'approcha de lui pour le tromper. Au même moment, un Saint du nom d'Ibrahim Min Sharri Rahmatullah vint visiter ce Alim, et aussitôt que le Saint entra dans la maison du Alim, celui-ci s’écria : “Alhamdoulillah, Shaytan m'a juste quitté, quand, avec tes lu-

mières, tu t'es approché de ma maison !”

Souviens-toi donc que Shaytan s'écarte de tous les Saints parce qu'ils sont entourés de Lumières Divines. Les gens aveugles qui ont le cœur fermé ne peuvent pas voir le pouvoir de ces lumières. Les Saints vivants et ceux qui sont morts sont remplis de Lumières. Le lieu qui abrite la tombe d'un Saint est également empli de lumières. Les gens

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aveugles comme les wahabis ne peuvent pas voir ces lumières. C'est pourquoi ils essaient de s'en éloigner. Le Saint dit : “Va-t’en toi qui es aveugle, pourquoi viens-tu ici ?”

Allah Tout Puissant fait tout à la perfection. Allah Tout Puissant sait, c'est pourquoi Il dit : “Demande Ma Protection, Viens à Moi en courant, à travers la Porte de la Présence Divine.” Allah Tout Puissant nous a montré que tous Ses Saints sont ceux qui ont atteint la sécurité ici et dans l'au-delà. Les gens ne peuvent pas comprendre cela. Ils se battent et disent des choses mauvaises sur eux, parce qu'ils sont igno-rants. Les Saints sont les refuges de l'humanité, ils sont le printemps pour l'humanité, ils sont la sécurité de l'humanité, ils sont les sauveurs de l'humanité, ils sont les pouvoirs des stations spirituelles pour l'hu-manité, ils sont une miséricorde pour l'humanité. Allah Tout Puissant leur a accordé les karamat, les miracles. Qu'Allah Tout Puissant nous

pardonne et nous aide, pour trouver et suivre Ses serviteurs bien-ai-més.

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10. Tout est contenu dans le Saint Coran

Allah Tout Puissant dit que nous pouvons trouver toutes les ré-ponses à nos questions dans le Saint Coran. Il dit : “Qur’an-ul-Karim

Kitab-ul-Mubin» mais nous ne pouvons pas entrer dans ces Océans de Connaissance, parce que ceci est pour Sahib Maqam-ul-Mahmud, qui

est Sayyidina Muhammad n. C'est lui qui a été autorisé à entrer dans ces Océans, et à en extraire les perles rares. Il est celui qui pendant vingt-trois ans a rendu le Saint Coran clair et intelligible pour les Sa-haba, ses Compagnons.

Tout peut être trouvé dans le Saint Coran. Tout ce que chacun doit faire est inscrit dans le Saint Coran. Si quelqu'un dit que cette ren-contre ou cette association n'est pas mentionnée dans le Saint Coran, il y aura un danger pour sa foi (iman), pour sa croyance. Oui, si Allah

Tout Puissant dit que tout se trouve dans le Saint Coran, cela doit être ainsi. Cette rencontre aussi doit y être mentionnée. Le verset du Saint Coran, fihi Zikrukum, est une preuve de cela. Allah Tout Puissant dit :

“Oh ! Humains, vous avez été mentionnés dans le Saint Coran.” Vous ne pouvez pas dire : “Comment cela se peut-il ?” Vous devez croire en cela absolument.

Vous devez croire au Pouvoir Infini d'Allah Tout Puissant, en Ku-

dratallah. Vous avez été créés faibles, alors n'essayez pas de vous

mesurer aux choses immenses avec votre petit esprit. Les grandes choses appartiennent à Allah Tout Puissant et cela est Son Attribut pour toujours. Il dit que tout sur vous est écrit dans le Saint Coran. Vous devez le croire. C'est pourquoi le Prophète n, a donné tafsir, ou

des “explications” du Saint Coran pendant plus de vingt ans. Sans ce

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don, vous ne pouvez entrer dans ces Océans. C'est pourquoi vous n'êtes pas capables de le lire le Saint Coran Karim ou les hadiths du

Prophète n, et donner une interprétation juste. Vous n'avez pas été autorisés à le faire. Alors vous ne devez pas essayer de donner les signi-fications et les interprétations des versets. Cependant aujourd'hui, des gens qui ne sont pas autorisés à interpréter le sens des hadiths du Pro-phète n, disent : “je connais tafsir, je connais le sens de tout cela.”

Les oulémas de jadis donnaient l'autorisation à leurs successeurs et à leurs étudiants seulement après leur avoir enseigné pendant une longue période. Cette période pouvait être de dix ans, quinze ans, vingt ans, vingt-cinq ans, trente ans, trente ans ou plus, quarante ans parfois. C'est seulement après avoir enseigné pendant une telle pé-riode qu'ils donnaient à leurs étudiants l'autorisation de parler aux gens du Saint Coran et des hadiths.

Moi-même j'ai honte de donner la signification d'un verset (ayah)

du Saint Coran, ou des hadiths. Oui, j'ai honte de faire cela, même si j'ai reçu l'autorisation de mon maître avec qui j'ai appris. Il m'a donné l'autorisation il y a cinquante ans. Il m'a donné l'autorisation de façon traditionnelle. J'ai été autorisé à parler du Saint Coran Karim et des

hadiths. Cela m'a été donné par écrit : “Je donne l'autorisation à mon disciple Muhammad Nazim Bin Adil de parler aux gens du Saint Co-ran, et des hadiths, je lui donne ma permission.”

Lui-même était une personne qui avait reçu l'autorisation, de son propre maître, qui avait été autorisé par son maître, et ainsi de suite, d'autorisation en autorisation jusqu'au Saint Prophète n.

Si une personne donne des significations et interprétations des ver-sets du Saint Coran ou des hadiths, et s'adresse aux gens, et si cette

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personne n'a pas été autorisée à le faire par une autorité éminente, il sera tenu pour responsable par Allah Tout Puissant pour les interpré-tations qu'il donne aux gens. C'est très mauvais, oui, extrêmement mauvais pour des gens non autorisés de donner la bay'ah. Ils n'ont pas

le droit de faire cela. Allah Tout Puissant est leur Témoin et leur Juge quand ils interprètent sans autorité. Ils portent toute la responsabilité de cela.

Rassoul Allah n, a expliqué les significations du Saint Coran pen-dant une période de vingt-trois ans. Le Prophète n a également donné de nombreux hadiths, pendant cette période, peut-être des millions. Les wahabis prennent cent hadiths d'un livre, et disent que dans ce livre il y a tous les hadiths, tous les dires du Prophète n. Non, cela ne peut pas être ainsi. Le Prophète a parlé pendant plus de vingt-trois ans après la Révélation qu'il a reçue. Il n'a pas seulement parlé pour ses Compagnons (Sahaba) mais pour toute sa communauté (oumma). Il a

parlé pour enseigner au monde entier. Comment cela se pourrait-il qu'il ait seulement dit cent hadiths, ainsi qu'on nous le fait le croire ?

Même quand je parle aux gens, ils ne m'autorisent pas à me taire. Ils veulent que je parle toujours davantage. Je ne suis rien comparé au Pro-phète n. Alors que dire du Saint Prophète n ? Comme il a dû parler ! Rassoul Allah n est un Océan de Connaissance. En comparaison de la connaissance du Prophète n, la connaissance de tous les Alims mis ensemble serait comme une goutte d'eau comparée aux Océans infinis. Alors comment pouvons-nous croire que nous savons quelque chose ?

Les gens accouraient de partout pour parler au Prophète n, et il parlait à tous. Ils venaient comme des fleuves sans fin, et il parlait à tous. Alors je me demande vraiment comment c'est possible de croire

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que le Prophète n a pu dire seulement cent hadiths, et que cela pa-raisse acceptable à de nombreuses personnes. Il a parlé et donné infiniment plus, mais ces gens ne retiennent que très peu de lui.

Quand la Révélation du Saint Coran (Wahi) est venue au Pro-

phète n, il leur a parlé du Livre Saint et de beaucoup d'autres choses encore. Si les gens n'acceptent pas cela, ils ne peuvent pas accepter la Rissalat, ou Prophétie de Sayyidina Muhammad n. Ces gens se récla-

ment Docteurs en religion, mais ils sont ignorants. Oui, ils disent qu'ils ont reçu leur doctorat en Angleterre ou en France, ou en d'autres en-droits. Avec leurs esprits minuscules, ils disent que tel hadith est vrai et tel hadith est faux. Ils disent que tel hadith est faible, et qu'il ne peut être accepté. Comment peuvent-ils dire cela. Ce n'est pas du tout adab

de dire une telle chose.

Si une personne te cite un hadith, l'adab (le bon comportement), est

de l'accepter, et de le respecter au nom du fait que c'est un hadith. Ceci revient à respecter le Prophète lui-même n. Tu peux dire cependant que tu n'as jamais entendu ce hadith auparavant, mais ne le rejette pas d'emblée, en disant que ce hadith est faux ou faible. Oui, nous devons avoir du respect pour ce hadith, parce que justement c'est un hadith, une parole du Prophète n. Ceci est le bon comportement à avoir.

Aujourd'hui la culture entière de l'Islam a été mise dans un livre ou écrite en un volume. La culture islamique est-elle si petite que vous puissiez faire cela ? Voilà pourquoi nos niveaux de foi, de croyance, descendent de plus en plus bas, et perdent de leur puissance. Notre croyance se fait de plus en plus faible, et alors il n'y a plus aucun pou-voir de la foi, de l'iman.

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C’est pourquoi les gens souffrent d'immenses calamités, et ont tant de problèmes. Il n'y a plus maintenant assez de pouvoir dans notre iman pour être à même de nous amener des solutions. A cause de cela,

le monde musulman d'aujourd'hui est en train de bouillir. Les ennemis de l'Islam font tout pour rendre la vie difficile aux Musulmans, et le monde chrétien les aide à faire cela.

J'ai entendu récemment que des milliers de Musulmans ont été jetés hors de leurs mosquées et de leurs maisons. Oui, le monde musulman est encore à se quereller et à se battre contre lui-même. Cela, parce que le niveau de notre iman a baissé. Allah Tout Puissant nous a ordonné

d'être unis, et nous sommes séparés les uns des autres.

Voilà pourquoi nous n'avons pas de valeur ou de mérite, de dignité, aux yeux des gens d'aujourd'hui. Quand nous disons quelque chose, personne n'y prête attention. Au Pakistan, en Inde, au Bangladesh, en Malaisie, en Thaïlande, en Indonésie, il y a environ un milliard de Mu-sulmans. Et ils ne sont pourtant pas capables de dire quoique ce soit concernant la situation critique des Musulmans d'aujourd'hui. C'est terrible. Cela, parce que les Musulmans d'aujourd'hui combattent eux-mêmes l'Islam de l'intérieur, tandis que les non-musulmans com-battent l'Islam de dehors. Oui, nos Musulmans stupides essaient de détruire l'Islam au sein de l’Islam ! Puisse Allah Tout Puissant nous ai-der.

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11. Un dé à coudre ne peut contenir l’océan

Le vaste corps aquatique qui entoure les terres de cette planète est connu sous le nom d’océan. C’est une des grandes mers qui séparent les continents. Un dé à coudre est une petite protection qu’on utilise pour protéger la pointe du doigt quand on introduit une aiguille dans un tissu. Imaginez comment quelqu’un pourrait réussir à mettre un océan dans un petit dé à coudre. Comment une personne pourrait prendre de l’eau de l’Océan Indien, la verser dans un dé à coudre, et appeler cela : l’Océan Indien. C’est pourtant ce pour quoi les wahabis sont connus. Ils essaient de mettre de l’eau dans un dé à coudre et ils appellent cela l’océan.

Un traducteur possède seulement une toute petite connaissance du Saint Coran, et son savoir peut être comparé à un dé à coudre, et le Saint Coran, à un océan. Il traduit le Saint Coran et dit à tous qu’il a écrit la traduction du Saint Coran et son interprétation.

Le Saint Coran, Qu’ran Karim, est un océan. Comment les wahabis

peuvent-ils traduire et interpréter le Saint Coran ? Ils ne peuvent pas. Ils ne respectent pas le Saint Coran en faisant cela. Mais les Saints res-pectent le Saint Coran quand ils disent que dans chacune des lettres du Saint Coran, se trouve un Océan. Alif Lam Mîm, ces trois lettres

sont comme des Océans. Alif, contient un Océan de Connaissance.

C’est pourquoi les Saints, comme marque de respect, n’interprètent pas moins de 24 000 significations sur cette seule lettre Alif. La lettre

Lam a également 24 000 significations au minimum, et Mîm a elle aussi au moins 24 000 significations. Alif, Lam, Mîm contiennent des signi-

fications très différentes. C’est la raison pour laquelle il n’est pas bon

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pour une personne de rabaisser les significations du Saint Coran en donnant seulement très peu de sens et d’interprétations possibles. C’est pourquoi les Saints ont même honte d’interpréter un verset du Saint Coran.

Les Saints donnent au moins 24 000 significations, interprétations, de chaque lettre du Saint Coran. Comment alors se fait-il que des gens ordinaires ne donnent seulement que quelques significations, et di-sent que cela est l’unique interprétation possible ? Nous ne pouvons pas accepter cela, parce qu’ils ne peuvent pas donner autant qu’un Saint. Comment pouvons-nous accepter leurs traductions des Saints Versets en quelques phrases courtes en anglais, français, allemand, ou en toute autre langue ? Ils disent : “cette traduction est selon ma com-préhension”, nous ne pouvons pas accepter cela, parce que nous n’avons pas la bonne traduction ou la bonne interprétation. Ils sont ignorants du fait que les Versets Divins ne peuvent pas être ni traduits ni interprétés, même avec leur haute capacité intellectuelle. En réalité, ces gens exhibent leur haut degré d’ignorance.

C’est pourquoi, auparavant, les oulémas et les savants religieux n’autorisaient pas les autres à interpréter le Saint Coran parce qu’ils savaient qu’ils n’avaient pas la connaissance suffisante pour le faire. Ils savaient aussi que ceux qui écoutaient ces interprétations compren-draient mal, et seraient trompés, et qu’alors ils perdraient la foi dans les Alims, les savants.

Les Alims peuvent lire les Saints Versets et donner quelques inter-prétations. Sans un savant, tu ne peux toi-même lire tafsir, et tu ne

peux pas lire la traduction. Même un savant ne peut donner seulement que quelques significations. Alors comment d’autres pourraient-ils traduire et interpréter les Saints Versets ? Chacun devrait avoir une

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connaissance personnelle et une sagesse pour interpréter, mais même avec ce savoir, ce ne sera pas suffisant pour traduire le Saint Coran ou les hadiths.

Actuellement les wahabis essaient d’empêcher les gens de suivre les Imams. Ils te disent de lire le Saint Coran tout seul, et que tu trouveras ton chemin à travers le Saint Coran. J’aimerais leur demander à quel Saint Coran se réfèrent-ils, et quelle est leur traduction. Ils sont si stu-pides, et ils essaient de diriger les gens avec leur soi-disant chemin qui consiste à suivre seulement les traductions, et non pas les Imams ou les madhabs. Ils demandent aux gens de suivre leur propre chemin sans suivre aucunement l’Imam Shafi, l’Imam Hanafi, l’Imam Hanbali et l’Imam Maliki.

Les wahabis avertissent les gens de ne pas suivre ces Imams. A cause de ces enseignements wahabis, le monde Islamique aujourd’hui est en grand danger. C’est une époque très difficile pour les Musulmans au sein même du monde islamique.

Chacun essaie de traduire le Saint Coran, et de donner son propre point de vue sur le Saint Livre, et non pas le Message Divin, parce cela, ils ne le peuvent pas, et pourtant les wahabis encouragent cela ! Ils es-saient d’empêcher les gens de suivre les Imams ! Nous sommes face à une situation très néfaste pour l’Islam. Le monde islamique est en dan-ger. C’est pourquoi le seul chemin que nous pouvons emprunter pour atténuer les dégâts causés par les actions des wahabis, c’est de suivre un Imam, et de suivre les madhabs. Si tu les suis, tu seras sain et sauf, si

tu ne les suis pas, tu seras en danger.

Il y a tant de gens qui font la bayan. Ils ne peuvent pas donner la

bayan, parce qu’ils n’ont pas été autorisés par un Alim. Comme ils

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n’ont pas l’autorisation de donner la bayan, cela représente un grand

danger, et la plupart des gens sont induits en erreur par eux, et seule-ment très peu d’entre eux survivent dans le droit chemin. Les gens qui essaient de sortir du chemin des madhabs et ceux qui ne suivent pas les

Imams sont tombés dans une vallée. Personne ne peut les sauver. Mais il y existe un chemin qui peut sauver, et ce chemin est celui des quatre Imams. La mission de Shaytan et de son armée est de tout changer et de faire que les gens aillent dans la mauvaise direction. Puisse Allah Tout Puissant nous pardonner et nous protéger, nous et notre foi, de Shaytan.

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12. Lui seul nous adorons et de lui seul nous recherchons l’aide

Quand un Sheikh vous ordonne de faire quelque chose, vous devez lui obéir. Quand un Sheikh vous ordonne quelque chose, lui répon-dez-vous : “oui” ou “non” ? Lui demandez-vous : “Pourquoi m’ordonnez-vous cela ?” Est-ce qu’un soldat demande pourquoi tel ordre est venu de son supérieur ? Va-t’il dire à son supérieur qu’il ne lui obéira pas, ou bien lui demander le pourquoi de son ordre ? L’atti-tude qu’un soldat a envers son supérieur devrait être l’attitude d’un mouride avec son Mourshide. C’est le plus bas niveau de la tariqa. Le mouride ne doit pas questionner son Sheikh. Il ne devrait pas être comme Sayyidina Moussa p qui remettait en question la sagesse de Sayyidina Khidr p. Les ordres qu’un Sheikh donne à son mouride ont pour but de le faire devenir un bon serviteur de Sayyidina Muham-mad n et un bon serviteur d’Allah Tout Puissant.

Si un mouride n’a pas l’adab (le bon comportement) avec son

Sheikh, il n’apprendra pas l’adab avec le Prophète n. Cela signifie

qu’il n’apprendra pas non plus le bon adab avec Allah Tout Puissant.

Les wahabis stupides nient ce tarbiya. Quand une personne refuse

d’être le serviteur de Sayyidina Muhammad n, il n’est pas accepté comme serviteur d’Allah Tout Puissant parce qu’Allah Tout Puissant n’accepte pas sa servitude. Allah Tout Puissant dit : “Allez à mon Bien-Aimé Serviteur Sayyidina Muhammad n, soyez d’abord son serviteur, et ensuite venez à Moi, d’abord respectez-le, puis venez à Moi. Si vous ne le respectez pas, Je n’accepterai pas votre respect envers Moi-même. Moi Allah Tout Puissant donne mon Respect Divin à mon Bien-Aimé

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serviteur Sayyidina Muhammad n, alors comment pourriez-vous manquer de respect à mon Bien-Aimé ?"

Ceci est le réel adab qu’enseigne la tariqa, et nous avons grand be-

soin de cela aujourd’hui. Oui, c’est pourtant facile à comprendre, mais ces gens sont tellement étroits d’esprit et rigides qu’ils ne comprennent pas. Ils disent que le respect au Prophète Muhammad n est shirk (asso-

cier d’autres partenaires à Allah Tout Puissant). Ils disent que nous associons des partenaires à Allah Tout Puissant.

Comment peuvent-ils dire cela quand Allah Tout Puissant Lui-même donne Son Respect Divin à Sayyidina Muhammad n ? Com-ment peuvent-ils dire que nous ne pouvons pas respecter et honorer le Prophète n ? Ils disent qu’il est mort et donc qu’il n’y a pas besoin de le respecter ! Quelle est cette incroyable stupidité ? Allah Tout Puis-sant donne un respect éternel à Sayyidina Muhammad n et ils disent “pourquoi Allah Tout Puissant donne t’Il Son Respect à Sayyidina Muhammad n qui est déjà mort ?” Ceux qui disent cela sont des kafirs, non, pire que des kafirs. Oui, vous devez d’abord essayer d’être un serviteur de Sayyidina Muhammad n, sinon Allah Tout Puissant n’acceptera pas votre servitude.

Allah Tout puissant a rejeté l’adoration d’Iblis parce qu’il n’avait pas accepté d’être le serviteur d’Adam p. On lui avait ordonné de respecter Adam p puisque la lumière muhammadienne était déjà portée par Adam p. Allah Tout Puissant a ordonné aux Anges de montrer leur plus haut respect en se prosternant, en faisant sajda à

Adam p, parce qu’Adam p portait la nour (la lumière) de Sayyi-dina Muhammad n. Iblis refusa de faire sajda devant Adam p et

pour cela, il fut banni.

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Nous savons qu’aucun être humain ne pourrait atteindre le niveau d’adoration d’Iblis envers Allah Tout Puissant. Il a adoré Allah Tout Puissant durant des milliers et des milliers d’années. Mais quand il re-fusa d’être le serviteur d’Adam p, quand il refusa de s’abaisser devant Adam p, il ne reçut aucun bénéfice de toute sa longue ado-ration. Cela parce qu’Adam p portait la nour de Muhammad n, la

nour Muhammadi.

Pourquoi les gens refusent-ils de respecter Sayyidina Muham-mad n ? Aujourd’hui tout le monde refuse de faire sajda envers

Sayyidina Muhammad n. Prenez l’exemple de Jacob p (Yacoub). Il était un Prophète, et ses fils aussi étaient Prophètes. Ils ont bien fait sajda devant Joseph p (Yusuf). Ont-il pour autant commis le péché de shirk ?

Les wahabis sont très fâchés quand les gens embrassent ma main, ou embrassent la main d’une autre personne respectable. Que dire des onze frères de Sayyidina Yusuf p (Joseph) qui se sont prosternés de-vant Yusuf p ? Les onze étaient Prophètes et Sayyidina Jacob p leur père, et également Prophète, s’est prosterné aussi devant Sayyi-dina Yusuf p. Quelqu’un peut-il nier cela? Alors qu’y a-t-il à redire dans le fait de se prosterner devant le Prophète Muhammad n ? Nous sommes un peu plus que des animaux, nous, nous pouvons faire la sajda. Au début cependant, cela peut ne pas paraître clair pour cer-taines personnes, puisqu’on leur a interdit de faire sajda pour le

Prophète Muhammad n.

Quand tu dis : “iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘in”, à qui l’adresses-

tu ? Allah Tout Puissant est Ghaib. S’Il est Ghaib, c’est-à-dire “pas ap-

parent”, à Qui dis-tu iyyaka ? Qui est cet iyyaka ? Allah Tout Puissant

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sait que tu ne sais pas pour Qui tu es en train de faire la sajda quand tu

fais la sajda pour Lui, parce qu’on t’a dit qu’Il est Ghaib (Invisible). Ceci

est un secret, sirr, et il y a ainsi des Océans de Connaissances et des

Océans de Secrets dans le Saint Coran, et ceci provient de Ses Secrets de Sagesse. Oui, quand tu dis iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘in, Allah

Tout Puissant Sait que le commun des serviteurs ne regarde pas vers Lui. Mais comme à un entraînement, tu dois t’efforcer de regarder en direction de Celui pour Qui tu fais la sajda. Tu dois connaître cet Être

quand tu regardes vers Lui.

Quand des gens disent Allahu Akbar, ils regardent vers la Qibla,

mais Qui regardent-ils à travers la Qibla ? Ils regardent Celui à qui ils disent iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘in, et non pas les murs vides ou la maison vide qu’est la Qibla. La Baitullah vide ne donne aucun bénéfice

à la communauté, à la oumma.

Baitullah signifie la Maison d’Allah Tout Puissant. Prenons un

exemple, cette maison-ci, je peux dire que c’est celle de Sheikh Ul Burra, parce qu’il vit dedans. S’il ne vivait pas dans cette maison, com-ment pourrais-je dire que c’est la maison de Sheikh-ul-Burra ? Iza ma

yakhthani Sheikh-ul-Burra ma yakoon haqiqatan baitul Sheikh-ul-Burra.

S’il n’y avait pas le Seigneur dans Sa Maison nous ne pourrions pas l’appeler la Maison de Dieu Tout Puissant (Baitullah). Pourquoi di-

sons-nous Baitullah pour signifier qu’elle est la Maison du Seigneur s’Il

n’y est pas présent ? Nous savons qu’Allah Tout Puissant est partout. Oui, nous savons cela, mais Il est aussi spécialement dans cette Baitul-

lah pour être vu. Si quelqu’un Le cherche dans cette Maison, il pourra

Le voir. La oumma fait la sajda, regarde vers la Qibla, vers la Baitullah.

Oui, ils doivent voir à Qui ils adressent leurs sajda. Ils ne font sans doute pas la sajda aux murs de la Ka‘aba. Cela est shirk.

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Comment pouvez-vous dire que vous faîtes la sajda à des murs ?

Comment cela se peut-il ? Qui voient-ils quand ils regardent en direc-tion des murs de la Ka‘aba ? Ils regardent le Seigneur de la Ka‘aba, qui a revêtu Ses Vêtements Divins, et vers celui qui est le Khalifatullah, le

représentant d’Allah Tout Puissant. Quand vous dites “iyyaka”, vous

le regardez, et quand vous le regardez, vous regardez Allah Tout Puis-sant.

Voici le chemin, l’entraînement nécessaire pour que les gens puis-sent être capables d’atteindre la Présence Divine d’Allah Tout Puissant. Comment peut-on être un serviteur d’Allah Tout Puissant si on n’est pas prêt à être serviteur de Rassoul Allah n, avant cela ?

L’entraînement d’un soldat est d’abord entre les mains d’un Ser-gent, puis ensuite, entre les mains d’un Colonel. Quand il devient lui-même Colonel, il monte en grade jusqu’à être Général, après avoir reçu lui-même l’entraînement d’un Général. Comment serait-il possible pour un soldat de monter à la plus haute position de Général, s’il ne connaît pas la plus basse position de soldat ? C’est cela l’adab.

De même, il est très important pour un musulman d’être entraîné par un Mourshide-ul-Kamil, un héritier parfait de Sayyidina Muham-

mad n, qui sait entraîner les mourides. Puisse Allah Tout Puissant nous aider.

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13. Prenez garde de Shaytan

Les gens continuent d’insister et de demander toujours plus de li-berté. Je leur dis que si réellement ils ont besoin de tant de liberté, il vaudrait mieux pour eux aller dans les jungles, et y vivre avec les ani-maux. Là-bas, ils pourront vivre comme ils le souhaitent. A travers les âges, Shaytan a fait que l’humanité ne comprend pas l’Islam. Si l’Islam dit que ceci est blanc, Shaytan dira que ceci est noir. Et si l’Islam dit que cela est noir, Shaytan dira que cela est blanc.

Il y a quelque temps, j’ai vu en Malaisie une inscription qui était partout présente et qui disait : “Suis-le.” J’ai demandé qui donc deman-daient-ils de suivre. Peut-être que Shaytan ne mentionne pas son nom, et demande aux gens de le suivre. Personne ne répondit à ma ques-tion ; mais j’ai compris que Shaytan avait écrit cet ordre pour que les gens le suivent. Je leur ai dit d’écrire à la place : “Suivez Sayyidina Mu-hammad n”. Aujourd’hui les gens écrivent “attention au chien”, au lieu d’écrire “attention à Shaytan”.

Imprimez dans toutes les langues de vos pays : “Prenez garde à Shay-tan et Suivez Sayyidina Muhammad n”, et mettez ces papiers d’abord au Parlement, puis envoyez-les au Président, au Premier Ministre, et aux autres Ministres et Membres du Parlement, et ensuite à tout le monde. Chacun doit écrire dans sa maison, et dans ses lieux de travail, un rappel qui dit de se méfier de Shaytan, et de suivre Sayyidina Mu-hammad n. C’est le commandement d’Allah Tout Puissant f, qui dit “Wazakkir”. Allah Tout Puissant a dit à son Bien-Aimé serviteur

Sayyidina Muhammad n : “Oh ! Mon Bien-Aimé serviteur Muham-mad n, tu dois rappeler à mes serviteurs de prendre garde à Shaytan.”

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Le Prophète a diffusé son Saint Message pour que nous puissions le suivre, et nous devrions donc le suivre.

Si tu dis à un chien “wouf !”, il va peut-être s’enfuir, mais si tu dis à Shaytan “wouf !”, même cent fois, il ne s’enfuira pas. Alors nous de-vrions faire attention, et dire : “Non, je ne te suis pas. Tu es Shaytan, et tu es mauvais. C’est pourquoi tu m’induis en erreur, et je ne serai pas ton esclave”. Si tu n’arrives pas à te battre contre Shaytan, parce que tu te sens faible, dis : “Oh, mon Seigneur, je suis faible, sauve-moi de Shaytan, Aizzni, protège-moi, j’ai besoin de Toi pour combattre ce

sentiment de faiblesse.” Alors l’ordre d’Allah Tout Puissant est que tu dises souvent : “Auzubillahi mina Shaytan nir Rajeem” ; “Oh mon Sei-

gneur ! Protège-moi contre Satan le Lapidé !” Quand tu te sens faible en face de Shaytan et de ses pièges, dis : “Oh, mon Seigneur, je suis faible ! Sauve-moi et protège-moi de Shaytan.”

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14. Voyage vers la présence divine

Allah Tout Puissant nous a envoyé la sharia, la tariqa, la marifa et la haqqiqa. La sharia est le moyen par lequel nous pouvons atteindre la

haqqiqa, ou Réalité. La sharia est comme un navire et la tariqa comme

une traversée d’océan qui doit te faire aller jusqu’à la haqqiqa, ta desti-

nation. Sans la sharia, la tariqa serait sans utilité. Ce serait comme garder un bateau sur une plage de sable. Tu dois le mettre dans l’océan pour pouvoir l’utiliser. La sharia sans la haqqiqa n’est rien. Quiconque

conserve Sa sharia doit entrer dans l’Océan et se mouvoir en direction de sa destination ; qu’elle soit vers l’Est, l’Ouest, le Nord, ou le Sud.

Il existe 41 tariqas et chacune d’elle est un Océan. Tu peux utiliser n’importe laquelle selon ta destination. Toutes conservent la sharia et attendent de leurs disciples qu’ils conservent parfaitement la sharia car sans navire tu ne peux pas traverser les Océans. La connaissance de ta destination, qui est la haqqiqa, est appelée marifa. Nous demandons la

haqqiqa, ou la Réalité, qui est Allah Tout Puissant. La sharia est donc

comme le bateau, la tariqa comme un Océan, la connaissance de ta des-tination est la marifa, et la destination elle-même est la haqqiqa.

La question maintenant, c’est de savoir si tu as besoin d’un Sheikh pour atteindre cette destination. Prenons un exemple pour y répondre, tu as bien besoin d’un capitaine quand tu montes sur un bateau, ou d’un pilote quand tu prends l’avion, pour t’amener d’un lieu à un autre, à moins que tu ne puisses te diriger et te guider toi-même.

La destination finale des êtres humains est la Présence Divine d’Al-lah Tout Puissant. Les 41 tariqas sont comme 41 Océans et tu peux

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choisir n’importe laquelle. Si tu veux atteindre un endroit, tu dois transporter ton bateau de la plage à l’océan. De la même façon, la sharia doit être pratiquée à travers la tariqa. Le Sheikh est comme le Capi-taine ou le Pilote. Il est celui qui est expérimenté pour aller et venir. Nous les novices, nous ne pouvons pas nous conduire nous-mêmes. Nous devons choisir un chemin avec un guide. Tous les Prophètes étaient guides tandis que ceux qui guident après eux sont leurs héri-tiers. A la Mecque et à Médine nous avons besoin de la guidance d’un mutawwaf qui nous tient par la main, et nous fait tourner autour de la

Ka‘aba, etc… Alors que dire du voyage vers la Présence Divine…?

Tous les Prophètes avant l’Islam ont enseigné à leurs croyants la ta-riqa, qui sans la sharia ne serait d’aucune utilité. Comme nous disions auparavant, un bateau à terre ne sert à rien. Il n’est utile que dans les Océans. Une fois dans l’Océan, il peut atteindre sa destination depuis différents endroits.

Les 41 tariqas sont 41 Océans qui exigent différents types de bateaux pour les traverser. Pour certains, il faudra des vaisseaux de très haut tonnage, alors que pour d’autres, un simple bateau pourra suffire. Al-lah Tout Puissant a créé beaucoup de tariqas pour que chacun puisse choisir son mode de voyage selon ses propres capacités. Si tu as un na-vire d’une grande capacité, tu peux naviguer à travers les Océans, les mers, ou les lacs jusqu’à ta destination qui sera la même depuis n’im-porte quelle direction. Conserver seulement la sharia, c’est comme garder son bateau sur la plage. Mets-le en mer ! La tariqa, l’Océan, n’enlèvera jamais rien à la sharia, alors tu devrais amener la totalité de la sharia dans la tariqa, et retirer tout ce qui fait de toi un disciple im-parfait de la tariqa. Ce n’est pas acceptable par la tariqa. La tariqa exige de suivre parfaitement la sharia, car abandonner quelque chose de la

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sharia serait comme faire un trou à ton navire, et ce trou est suffisant pour te faire couler.

C’est pourquoi les gens des tariqas essaient de conserver plus fer-mement la sharia que les autres. Trouver notre destination est un sujet très sérieux. Allah Tout Puissant nous demandera pourquoi nous n’avons pas pris soin de trouver notre destination. Il n’y a que les wahabis, les sans esprits, les têtes vides, et les gens étroits et rigides qui ne comprennent pas le Sceau du Prophète Muhammad, que la Paix soit sur lui. Les wahabis ne comprennent pas la tariqa. Quitte-les, et suis ton chemin.

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15. Le broiement de l’ego

Allah Tout Puissant est Innaka Hamidun Majid. Il n’a pas besoin

d’être glorifié par Ses serviteurs sur la Terre ou par les Anges dans les Cieux, l’Arsh ou dans le Kursh. Il n’a besoin d’être glorifié par aucun

de Ses serviteurs car Il s’est revêtu Lui-même de la Gloire Absolue de la prééternité jusqu’à l’éternité. Nous ne pouvons Le vêtir de gloire alors qu’Il est le Glorieux et conserve la Gloire Absolue et l’Absolue Grandeur pour Lui-même.

Notre respect et notre adoration ne contribuent pas à Sa Grandeur, car Il s’est déjà revêtu Lui-même de l’Absolue Grandeur de la prééter-nité à l’éternité. Personne ne peut rien Lui donner car Il est Innaka

Hamidun Majid, Soubhan'Allahu wa ta’ala. Nous pensons que nous

pouvons faire quelque chose pour Lui mais il n’y a aucune mesure entre Allah Tout Puissant et nous.

En fait toute la Création ne peut même pas être considérée comme un tout petit point, au sein de Ses Océans Sans fin. Oui, Ses Océans de Pouvoir sont sans fin. Qui peut être un partenaire pour Allah Tout Puissant ? Si tu étais de la taille de tous les univers réunis, même une petite créature comme une fourmi serait capable de te donner quelque chose, mais si tous les Anges, et tout dans l’existence glorifiait Allah Tout Puissant, ils ne seraient pas capables de Lui donner quoique ce soit. Nous ne pouvons rien donner à Allah Tout Puissant et nous de-vons savoir cela.

Certaines personnes prient de très longues salat, si longues que par-fois ils ne savent même plus s’ils ont fait la Fatiha. Ils sont très fiers de

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leurs longues prières, et veulent savoir pourquoi je fais ma prière si ra-pidement. Je ne retire aucune fierté dans mes prières, et c’est pour cela que je ne veux pas imiter les wahabis, et faire de longues prières. Je sais que ma salat n’est pas assez bonne, et je demande pardon pour cela.

Certains d’entre vous retirent de la fierté de leurs longues prières, et mon cœur le voit. C’est pourquoi je parle de ce sujet. Vous devez être entraînés. C’est pour cela que vous avez besoin d’une tariqa. C’est pour cela que vous avez besoin d’être entraîné par un Sheikh. Oui, vous ne pouvez rien donner à Allah Tout Puissant. Les gens peuvent penser que leurs longues prières apportent quelque chose à Allah Tout Puissant et se sentent fiers pour cela. Shaytan était fier de ses prières, et il a dit : “Je suis le premier, c’est moi qui ai fait le plus de prières alors je dois être le premier, et non pas Muhammad n.” Quand Allah Tout Puissant a ordonné à Shaytan de faire la sajda envers Adam p, Shay-

tan a su qu’il ne pourrait pas garder sa position. Shaytan était fier de ses prières et de son adoration.

Allah Tout Puissant ne nous a pas ordonné de L’adorer et de Le glorifier pour être fiers de nous-mêmes. Au contraire, le but est de ra-baisser nos egos, et de nous purifier. C’est pour rendre l’ego sans importance. Ton nafs n’a pas de valeur. L’adoration et la glorification

sont la déclaration et le rappel de ce que tu n’es pas grand, que tu n’as pas de grandeur propre et que la Grandeur appartient seulement à Al-lah Tout Puissant. C’est pour cela qu’Il est le Plus Grand.

Il a ordonné la prière cinq fois par jour pour que nous soyons ca-pables d’échapper aux incitations négatives de nos egos. La plupart des gens ne prient pas cinq fois par jour à cause de leurs egos qui ne veulent pas s’agenouiller ou se prosterner devant Allah Tout Puissant. Pour

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ceux qui font les cinq prières prescrites, beaucoup d’entre eux se sou-mettent au désir de leurs egos en limitant leurs prières à celles qui sont obligatoires, et en négligeant les prières nafila (facultatives) comme

sont la ishraq, duha, awwabin, tahajjud et tasbih.

La salat-ul-tasbih est très lourde pour le nafs car elle le broie.

Quelqu’un m’avait dit qu’il ne pouvait pas prier à l’heure habituelle de tahajjud, et mon conseil fut que s’il manquait cette prière à cette heure,

il pouvait la faire plus tard dans la journée. Son nafs lui disait que

l’heure étant passée, il avait manqué la prière. Mais le meilleur chemin pour broyer son ego était de faire cette prière au moins durant le jour. Il se révoltait à l’idée de prier tasbih chaque jour, et se disait qu’une fois

par semaine suffisait bien. Broie ton ego et fais-le chaque jour à l’heure de la tahajjud.

Toutes les cinq cents façons d’adorer Allah Tout Puissant vous ai-dent seulement à broyer vos egos et à leur faire perdre leur fierté. Cela vaut que tu sois un Sheikh ou un Alim ou une personne de meilleur rang. Je viens ici pour broyer vos egos et pour vous sauver de vos egos, et c’est cela la tariqa. Quiconque pense autrement est dans le faux. Ils ont mal compris. Je viens ici pour aider les gens à conquérir leurs egos et non pour le bénéfice de mon propre ego.

Réciter Bismillahi Rahmani Rahim avant de manger et de boire est

bon pour entraîner l’ego. L’ego veut que tu boives et que tu manges pour sa propre gloire et non pour la satisfaction d’Allah Tout Puisant. Mon but principal, et c’est pourquoi je reste avec vous ces quelques jours, c’est d’essayer de broyer vos egos même si c’est seulement pour un temps très court ; nous nous battons avec lui quand vous venez prier vos prières de nuit avec votre Sheikh et que vous restez pour prier

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fajr, puis pour faire du dhikr, réciter la Yasîn Sharif, écouter bayan et na-

siha. Votre ego est alors prompt à vous regarder comme une personne

importante, une grande personne, une personne qui exige le respect. Nous prions pour que nos egos deviennent zéro et sans valeur.

Tout notre respect va à Allah Tout Puissant mais vous ne pouvez rien donner à Allah Tout Puissant. Puisse Allah Tout Puissant vous donner, et nous donner de Ses Bénédictions sans fin d’être ensemble ici et dans la Présence Divine, et de faire la sajda pour Lui. C’est un don

d’Allah Tout Puissant que votre ego ne vous ait pas empêché de venir ici pour adorer et être un serviteur d’Allah Tout Puissant.

Puisse Allah Tout Puissant nous pardonner et nous sauver de nos egos. Ce qu’Allah Tout Puissant dit est vrai, ce que Rassoul Allah n dit est vrai, et ce que votre Sheikh dit est vrai. C’est pourquoi nous vous demandons de les suivre. Puisse Allah Tout Puissant nous garder sur le chemin de Son Bien-Aimé serviteur Sayyidina Muhammad n. Vous et moi demandons à être des serviteurs du Seigneur Allah Tout Puissant. Puisse Dieu Tout Puissant nous bénir.

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16. La certitude est un trésor des amis d’Allah

La certitude est yakin, le pouvoir de la foi avec certitude. Durant

l’époque d’Hassan al-Basri, un des fameux Imams, il y avait un Ajami, un Saint non-arabe appelé Habib al-Ajami, une personne illettrée qui ne savait ni lire ni écrire mais dont le cœur était plein de Lumière Di-vine. Un jour, l’Imam Hassan a-Basri rendit visite à ce Saint, qui le reçut en lui offrant deux morceaux de pain, ou naan, comme on dit

dans ces pays-là. C’était tout ce qu’il avait à donner à son invité. Au moment où le Saint allait prier l’Imam Hassan al-Basri de manger le pain, un mendiant apparut à la porte, et dit : “Shayyanlillah”, ce qui si-

gnifie “quelque chose pour le bien d’Allah Tout Puissant”. Habib al-Ajami prit alors les deux morceaux de pain et les donna au mendiant. L’Imam Hassan al-Basri fut très fâché et désapprouva cet acte, pensant qu’Habib al-Ajami aurait dû garder un morceau de pain pour lui, son invité.

Après quelque temps, on entendit un nouveau coup à la porte, et celle-ci fut ouverte par une personne qui vivait avec le Saint. Un ser-viteur entra alors, portant un plateau de mets délicieux, disant que cela était pour le Saint, de la part de son maître. Le Saint qui lisait les pen-sées d’Hassan al-Basri se mit alors à parler, et dit : “Oh ! Hassan al-Basri, tu as tellement de connaissances, et pourtant tu n’as pas la certi-tude. Tu étais triste quand j’ai donné les deux morceaux de pain, mais je savais moi qu’il est facile pour Allah Tout Puissant de nous donner beaucoup plus. Je le savais, je l’ai cru, et j’étais certain de cela. Toi, tu savais tout cela, mais tu ne le croyais pas. Si tu avais cru, tu n’aurais pas été triste quand j’ai donné les deux morceaux de pain. Vois, j’étais

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dans la certitude. Tu as besoin de quelque chose de plus que les con-naissances que tu possèdes, tu as besoin de certitude.”

Ça ne sert à rien de savoir beaucoup et de ne pas avoir la yaqeen, la

certitude. Certaines personnes ne savent pas beaucoup de hadiths, ou du Saint Coran, mais leur foi et leur certitude peuvent être parfaites. Tu auras beaucoup plus de bénéfices à côtoyer une telle personne plu-tôt qu’un savant dont le savoir provient seulement des livres. Ni un enregistrement audio, ni une lecture ne peuvent te donner la certitude. La certitude peut seulement être transmise d’une personne à une autre. Rassoul Allah n, ne donnait pas l’iman aux Sahaba en leur de-

mandant de lire. La certitude dans son propre cœur était telle qu’elle courait dans les cœurs de ses Compagnons. Nous devons toujours chercher les gens qui ont la certitude dans leurs croyances, peu im-porte qu’ils soient des gens très simples. Beaucoup de Docteurs prétendent savoir beaucoup mais n’atteignent pas le degré de la certi-tude.

Alors que l’Imam Hassan al-Basri et Habib al-Ajami vivaient à Bag-dad, le Saint rencontra un jour l’Imam qui attendait un bateau pour traverser la rivière à Basra. En voyant cela, le Saint demanda à Hassan al-Basri pourquoi il ne récitait pas Bismillahi Rahmani Rahim, et mar-

chait sur l’eau. Habib al-Ajami dit alors Bismillahi Rahmani Rahim et

traversa la rivière tout en disant : “tu sais dire Bismillahi Rahmani Ra-

him, mais ta foi n’a pas atteint la certitude. Je ne sais pas autant que toi,

mais ma certitude est pleine, c’est pourquoi quand je dis ces saints mots, je peux marcher sur l’eau”.

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Allah Tout Puissant a accordé de tels pouvoirs à Rassoul Allah n, qui en a ensuite donné à ses Compagnons, et chacun des Sahaba pos-

sédait de tels pouvoirs de certitude. C’est le pouvoir des miracles. Tout le monde prétend être croyant, mais pas avec certitude. Nous devons essayer d’atteindre ce niveau de certitude et cela se peut grâce à l’amitié de gens qui la possèdent. Ils peuvent nous aider à avoir de tels pou-voirs. L’électricité fuse à travers un fil seulement s’il est connecté aux principaux fils. Le pouvoir qu’Allah Tout Puissant a accordé au Pro-phète n, court parmi les Musulmans jusqu’à ce jour. Mais la plupart des gens qui possèdent ce degré de certitude sont cachés aujourd’hui, parce qu’auparavant quand ils se montraient aux gens, les gens leurs couraient après.

Tu ne les trouveras pas, à moins que tu ne regardes très attentive-ment. Une personne qui trouve un joyau parmi les graviers peut le jeter pensant que c’est juste un caillou de plus, mais celui qui connaît les joyaux saura travailler sa pierre et la polir jusqu’à ce qu’elle devienne, qu’elle révèle, le joyau qu’elle est. De la même façon, ne pense pas qu’Allah Tout Puissant montre Ses Saints comme ils sont, dans leur état poli, fini. Non ! Ils sont cachés.

“Mes Saints sont cachés et personne ne les connaîtra à moins que Je ne souhaite les montrer à Mes serviteurs.” C’est pourquoi nous devons respecter chaque être humain, car il se peut que l’un d’eux soit un Saint, un serviteur bien-aimé d’Allah Tout Puissant. Et nous pour-rions recevoir beaucoup de bienfaits de lui.

Respecter chacun et chacune est une Sounnah. Nous devons res-pecter le jeune, le vieux, le pauvre, le riche, le travailleur, le

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businessman, l’homme et la femme. Si tu es respectueux, tu peux ren-contrer un serviteur Bien-Aimé d’Allah, un ami d’Allah Tout Puissant, qui peut sauver ta vie ici-bas, et t’aider dans l’au-delà.

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17. Le plus beau récital

Rassoul Allah n a dit “ad-din nasiha”, que l’Islam vit dans nasiha. Nasiha est la vie de din. Il n’y a pas de din sans nasiha. Même le Pro-

phète n est venu à nous comme un avertisseur. Avertir les serviteurs d’Allah Tout Puissant était sa mission la plus importante. Sa première nasiha, son premier avertissement à toute l’humanité fut : “Oh, gens, dîtes la ilaha illallah, la ilaha illallah, la ilaha illallah Muhammad-ur-Ras-

soul Allah et soyez contre ceux qui ne le disent pas.” Ceux qui disent la

ilaha illallah sont hizbullah, ils sont avec Allah Tout Puissant, et ceux

qui sont contre sont hizbushaytan, alors il faut les vaincre. Aussi long-

temps que les gens garderont le premier nasiha, l’avertissement du

Prophète n, l’Islam restera vivant.

C’est pourquoi la première chose que nous enseignons à nos en-fants, c’est de dire la ilaha illallah, la ilaha illallah, la ilaha illallah. C’est

ce que nous essayons de leur faire dire en premier. Quiconque dit ces paroles sacrées dans les premiers âges de sa vie les gardera certaine-ment jusqu’à sa fin, et ne les oubliera pas. Allah Tout Puissant ne privera pas de Sa générosité ceux qui auront dit les bons mots de ka-

lima tayyiba, lors de ses derniers jours, ou à sa fin de vie. Celui qui a

commencé avec la ilaha illallah et qui finit avec la ilaha illallah, celui

dont les derniers mots sont la ilaha illallah, ira définitivement au Para-

dis. Il n’y a pas de doute là-dessus. On nous ordonné d’enseigner à tout le monde la ilaha illallah, pour qu’ainsi nos derniers mots puissent être

la ilaha illallah.

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Le Prophète n a décrit la ilaha illallah, comme Aflal-ul-dhikr, le plus

précieux et le plus acceptable des dhikr. Ce dhikr rend Allah Tout Puis-

sant heureux. Il dit avec fierté à Ses Anges : “Mes serviteurs disent la ilaha illallah.” Récite la ilaha illallah quand tu marches et quand tu

parles, et ne sois pas contre cela. Dans beaucoup d’endroits de nos jours, réciter la ilaha illallah est considéré comme une innovation

(bid‘a). La Mecque et Médine sont parmi eux. Tu ne peux pas faire ce

dhikr là-bas. S’ils voient ne serait-ce que trois personnes ensemble qui

récitent la ilaha illallah, ils les arrêtent et leur demandent de se disper-

ser.

Comment réciter la ilaha illallah peut-il être une innovation ? Pour-

quoi cela serait-il interdit dans le Masjid ou le Masjidul Haram, ou le Masjidul Nabawi us Sharif ? Nous approchons de la fin du monde et des

temps du mal. La première thabligh, la première bayan de Rassoul Al-

lah n, pour tous les gens et pour toutes les époques jusqu’à Qiyama, et

peut-être l’éternité était de faire atteindre à cette kalima thayyiba, à la

plus belle récitation, la ilaha illallah.

Les langues de tous les Prophètes ont vibré avec cette récitation, la plus noble, la plus joyeuse et la plus fraîche : la ilaha illallah. Le Pro-

phète n a déclaré qu’Allah Tout Puissant accorde 101 récompenses pour celui qui dit la ilaha illallah, et l’une d’entre elles est qu’elle enlève

le stress du cœur.

La demande en psychiatrie est si grande aujourd’hui qu’il y a au-tant, voire plus de cliniques que d’épiceries et qu’il y a toujours la queue pour aller chez eux. Je défie les psychiatres d’avouer qu’eux aussi aimeraient en finir avec la vie, tout comme leurs patients. Tant

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de ces docteurs viennent me voir à Londres, en Amérique, en Alle-magne et je leur conseille de ne pas voir plus de sept patients par jour. Voir plus de sept patients par jour est un lourd fardeau et ces docteurs finissent par avoir besoin eux-mêmes d’autres psychiatres pour pren-dre soin d’eux.

Ma prescription pour le stress est de prendre une douche, de prier deux raka‘at, puis de s’asseoir et de réciter la ilaha illallah, cent fois. Il

n’y a pas besoin de drogues, de médicaments. En fait, les psychiatres devraient arrêter de donner des médicaments à leurs patients, ils de-vraient plutôt leur suggérer de faire du dhikr chaque jour. Parce que le

premier thabligh, la ilaha illallah, est pour tout le monde, pour les Mu-

sulmans, et pour les non-musulmans, de la même façon. Un jour viendra où tout le monde devra le dire.

Les gens oublient leur Seigneur, leur Créateur, et comme punition, Lui aussi les délaisse, comme s’Il les oubliait. C’est seulement que ces gens sont incapables d’atteindre Ses bénédictions. Allah Tout Puis-sant n’oublie aucune de ses créatures qu’ils soient animaux, reptiles, insectes ou quoique ce soit.

Rien n’existerait si c’était oublié d’Allah Tout Puissant. Tout est sous le contrôle d’Allah Tout Puissant. Allah Tout Puissant crée et nourrit, et Il n’oublie pas. Il n’oubliera certainement pas l’humanité car tout a été créé en l’honneur de l’homme. C’est seulement l’homme qui oublie. Les gens du XXème siècle n’essaient pas de se rappeler leur Sei-gneur, alors qu’ils pourraient ainsi être absolument libres.

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18. Les secrets de la connaissance sacrée

Au Nom d’Allah Tout Puissant, Le Plus Miséricordieux, le plus Bienfaisant et le plus Munificent, le Seigneur des Paradis et le Créateur de toutes les existences. Il a tout créé dans l’existence, et à tout mo-ment, Il peut enlever ou faire disparaître ce qu’Il veut dans la Création.

Quand un Saint était interrogé par les gens sur la marifatullah, en

général, il ne donnait aucune réponse parce qu’il était capable de voir leur niveau de compréhension. Il disait : “arrêtez de nous poser ce type de questions, les réponses ne sont pas pour vous”. Celui à qui a été donnée la hikmah, la sagesse, doit connaître la règle, avant de parler ou de s’adresser aux gens. Kalimannaasa Ala Kadaru Kouli. C’est un ordre

de Rassoul Allah n, que tu dois parler aux gens selon leur degré de compréhension, et la capacité de leurs esprits.

Tu ne peux pas parler plus que cela, sinon tu seras tenu pour res-ponsable. Ceux qui parlent aux gens ordinaires portent une lourde responsabilité, et s’ils ne donnent pas cette hikmah, cette sagesse, de

façon appropriée, ces gens deviendront des gens vides. Ils deviendront vides parce qu’ils ne savent rien de la Shariatallah, ou de la Thazim Sha-

riatallah. Il y a la Shariatallah (la Loi) et il y a la Thazim Shariatallah, qui représente l’ordre en respect de la Shariatallah.

Certains Saints quand ils entrent dans Jazbah, développent une

forte relation à Alamul Malakout. Ils peuvent perdre Alamul Moulk et

parlent de choses qui appartiennent à Alamul Malakout. Certains

d’entre eux parlent de leurs stations dans Alamul Jabarout et même dans Alamul Lahout. Quand ils parlent de leurs degrés cela peut être

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Muhatha, c’est-à-dire que cela peut dépasser le niveau des gens à qui ils

parlent.

Quand quelqu’un parle d’Alamul Lahout, d’Alamul Jabarout, et

d’Alamul Malakout d’une telle manière, c’est une grande erreur, parce

que cela peut créer beaucoup de troubles dans la communauté musul-mane.

Cela peut amener les gens à ne pas se comprendre et à se battre les uns contre les autres. Ils vont devoir se séparer les uns des autres, et ils deviendront ennemis les uns des autres. Ainsi le respect envers la sha-ria sera perdu.

C’est pourquoi il se peut que la personne qui parle de ces sujets de façon si ouverte ne fasse pas une bonne chose. Tu ne peux pas donner une telle connaissance aux gens ordinaires parce que ces gens ne sont aptes à comprendre ce que sont les réalités de ces mondes. Il doit y avoir un tahwil pour les gens ordinaires, et parfois les gens ordinaires

ne peuvent même pas comprendre ce que tahwil signifie.

Par exemple, le Saint Coran dit : “Wa ja-a Rabbuka wal-malaku

saffa”, qui signifie que Allah Tout Puissant qui est ton Seigneur, est en

train de venir avec Ses Anges et Ses Lumières. Qu’est-ce que cela si-gnifie ? Comment peux-tu voir cela ? Quel est le sens de cela quand Allah Tout Puissant dit qu’Il est en train de venir ? La traduction de ces mots arabes signifie “qu’Il vient”, et tu peux te demander avec un savoir basique, d’où vient-Il, et où va-t-Il, puisque nous savons qu’Al-lah Tout Puissant est partout ! Vient-il avec une forme ou sans forme ? La lumière est saffa, mais comment vient-Il ? Tu ne peux pas répondre

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à cela, tu peux seulement le croire, et aussi parce qu’il y a une Connais-sance Secrète sur ce point. Tout le monde ne peut pas savoir sur un tel tahwil.

Ceux à qui on a donné Ilm ul Yakin, Ayn ul Yakin et Haqq ul Yakin

(les certitudes de la connaissance) n’auront pas de doute, parce que le sens de tahwil est clair pour eux. C’est pourquoi quand les Saints di-

sent quelque chose, ce n’est pas toujours pour les gens ordinaires. Cela peut être sous une forme codée pour l’ouverture de Marifatullah (la

Connaissance Divine), comme la combinaison de chiffres, pour ouvrir une mallette fermée. Seule la personne qui met le bon code peut l’ou-vrir, et personne d’autre. De la même façon, si ce secret ne t’est pas destiné, tu peux le regarder, mais tu ne peux pas l’ouvrir.

Par exemple dans le Saint Coran, regardez les lettres au début d’une sourate, comme les lettres Alif, Laam, Mim. Qui peut donner leurs si-

gnifications ? Même l’Ange Gabriel p qui a amené ces sourates jusqu’à nous, ne connaissait pas leurs significations. Un jour que l’Ange Gabriel p vint révéler la sourate Mariyam, il commença par dire : “Khaaf”, et le Prophète n dit alors : “je sais”, puis l’Ange dit :

“Ha”, et le Prophète n répondit : “je sais”, puis l’Ange dit : “Ya”, et

Rassoul n dit encore : “je sais”, puis “Ayn”, et le Prophète : “je sais”, puis “Saadh” et le Prophète redit encore : “je sais”. L’Ange Gabriel p

fut émerveillé, et demanda au Prophète n : “Oh ! Muhammad, je t’amène cette sourate pour la première fois, comment se fait-il que moi je ne sais pas, et que toi tu dises : ‘je sais, je sais’ ?” Le Prophète n ré-pondit alors que Gabriel, était seulement un transmetteur de la Révélation, alors que lui, Prophète, avait pour Professeur Allah Tout Puissant. C’est une Connaissance secrète qui appartenait seulement

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au Prophète n. Gabriel p qui amenait cette Révélation donna seu-lement cinq lettres, et ces cinq lettres donnèrent la signification de la sourate toute entière.

Ar Rahman Allama’l Qur’an. Les gens ordinaires ne peuvent pas

comprendre le code secret parce qu’ils ne peuvent pas comprendre la valeur du Saint Coran. Le Saint Coran possède des Océans de trésors, des Océans de perles, des Océans de sagesse, des Océans de connais-sance, des Océans parmi les Océans. Même si plus d’un a plongé dedans, personne n’a pu en voir la fin, la limite de ces Océans.

Les Saints peuvent parler parfois des secrets du Saint Coran mais il n’y a pas de bénéfices, si on ne te donne pas le code secret, la clé. Alors peut-être que leur attitude a pour but de donner des ouvertures, pour que les gens comprennent, mais si les gens ne peuvent pas atteindre ce degré de Connaissance, quel bénéfice en retireront-ils ? Nous avons reçu nous aussi la Connaissance secrète sur ce code secret, mais ce n’est pas pour les gens ordinaires. C’est peut-être pour les Saints de haut niveau, pas même pour les Saints ordinaires. Cette connaissance est adressée aux grands oulémas, et non à tous les Alims.

Nous pouvons prendre comme exemple, un verre d’eau avec des glaçons dedans. Quand tu touches le glaçon, il est dur comme de la pierre, mais si tu fais une pression sur lui, il peut se craquer, et en peu de temps, il se mettra à fondre. Le glaçon est composé d’eau, mais le glaçon n’est pas l’eau réelle. Si tu mets un glaçon dans un pain et que tu le fais chauffer, le glaçon va bouillir et s’évaporera très vite. L’eau normale a pourtant besoin de 100 degrés centigrade pour bouillir. De la même façon, les Connaissances sont les mêmes, mais il y a différents niveaux de compréhension pour les différentes sortes de gens.

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Les Saints peuvent parler sur Wahdat i Wujud. Nous, les Naqshban-

dis, nous avons aussi le dhikr la Mowjuda Illallah, qui signifie qu’il n’y a

pas d’autre existence qu’Allah. Allah Tout Puissant était le seul à exis-ter avant la Création, et même encore maintenant personne n’existe, sinon Lui. Toute personne instruite sait que ce monde est venu à l’existence pour une raison, et que pour une raison également, il dis-paraîtra un jour. Ceci est notre croyance. A une époque, il n’y avait rien dans l’existence, et il viendra un temps où une fois de plus il n’y aura plus rien dans l’existence. Mumkin ul Wujud signifie les possibles

raisons de l’existence.

Quelle est la raison pour laquelle l’univers est apparu dans l’exis-tence ? C’est seulement Iradatullah. Inna ma amruhu iza aradha shayyan

yakululahu kunfayakoon. Ceci vient de la sourate Yasîn. Au-delà de

toutes les raisons, la seule cause est Sa Volonté. Il a juste dit : “Soit.” Et l’univers a commencé à exister. Tout ici dans l’existence n’a pas d’existence réelle. “Wahdat i Wujud” signifie qu’Allah Tout Puissant

seulement est “Existence”.

C’est une croyance obligatoire que Son Existence n’a besoin d’au-cune cause, d’aucune raison. Il ne peut y avoir aucune raison à Son Être. Il Est dans l’Existence, sans raison, sans cause, mais tout le reste de la Création, qui existe, a des causes. Cela veut dire que par Sa Vo-lonté, Il amène tout à l’existence, et cela est “Iradah”.

Comment peut-on dire qu’il y existe autre chose qu’Allah Tout Puissant ? C’est seulement une apparence dans le miroir. Penses-tu que celui qui est reflété dans le miroir est réel ? Non ! Cela ne peut pas être réel. Le reflet de Son Existence appartient également à Lui-même quand Il est en face du miroir, et quand Il se retourne il n’y a plus rien.

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L’existence entière de l’humanité est comme cette image dans un mi-roir.

Allah Tout Puissant a créé un univers si grand que les esprits des gens ne peuvent même pas le comprendre. Même pour parler des dis-tances de cet “univers visible”, d’un point à un autre, c’est impossible. Je ne parle pas des mondes invisibles qui appartiennent aux Paradis. Je parle seulement de cet univers qui est le monde que tu peux toucher et sentir, et qu’on appelle aussi Espace. Vous pouvez atteindre des chiffres astronomiques, et pourtant cela restera un espace très limité. Qui sait où cet univers (Alam ul Moulk) commence et où il se finit ?

Nous savons seulement un tout petit peu de tout cela qui nous émer-veille, et nous ne pouvons que nous émerveiller des Grandeurs infinies, et des Océans de Pouvoirs Infinis du Seigneur.

Où est le Seigneur ? Comment peux-tu dire qu’Il est dans les pierres, dans les montagnes et les arbres ? Allah Tout Puissant est Un, quelle est Sa Position ? C’est pourquoi nous devons garder Maa Al Ilm

adab, nous devons garder un adab (respect) avec la Ilm (la Connais-

sance). Nous demandons à Allah Tout Puissant de montrer à l’humanité Ses Grandeurs Infinies. Nous avons seulement reçu une petite vision et nous regardons à travers de grands télescopes. Nous parlons de millions et de billions d’années-lumière, mais la distance n’est rien pour un Saint à qui on a donné des pouvoirs spirituels et une autorité pour atteindre jusqu’à des millions ou même des milliards d’années-lumière en moins d’une minute ou même d’une seconde. Il est capable de voyager à de telles distances, et même de poser son pied là où il va.

Ce pouvoir spirituel vient de l’autorité de Muhammad n, et il est plus rapide que la vitesse de la lumière. Si la lumière nécessite plus de

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dix millions d’années pour atteindre un point de l’univers depuis un autre, un Saint prendra moins d’une seconde pour le faire et même un milliard d’années-lumière n’est rien pour lui. Allah Tout Puissant de-mande à être connu, et nous demandons à connaître quelque chose de Ses Grandeurs Infinies. Quand vous dîtes : “Allahu Akbar”, à quelle

échelle et dans quelle mesure pouvez-vous mesurer Sa Grandeur et Sa Gloire ? Allah Tout Puissant a donc créé ce Sama ad dunya et l’a empli

d’immenses galaxies qui ne peuvent même pas se voir avec d’énormes télescopes. Tu peux seulement voir les photographies qui ont été prises par des instruments électroniques, mais tu ne pourras jamais les voir à l’œil nu.

Un jour, un astronome curieux voulut voir à travers le plus puissant des télescopes, alors qu’il savait que c’était dangereux. A peine avait-il regardé dans le télescope que la lumière qui y entra fut si forte qu’il s’évanouit. Même le plus grand des télescopes est un jeu d’enfants comparé aux Océans de Grandeurs Infinies d’Allah Tout Puissant, et un jour, même tout cela disparaîtra. Comment peut-on dire : ceci est Allah Tout Puissant et cela ne l’est pas ? Personne ne peut réellement se rendre compte de la valeur de Sa Grandeur et de Son Être dans l’existence.

Personne ne peut connaître la grandeur d’Allah Tout Puissant et il ne nous reste qu’à nous exprimer selon la Marifa ou les Connaissances Divines que nous avons reçu. Nous pouvons seulement dire “Soubhan'Allah”. Gloire sur Toi. Oh Allah, nous ne parviendrons ja-

mais à connaître quoique ce soit de Ta Grandeur. Alhamdoulillah.

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19. Se souvenir et respecter les morts

Un jour il y eut le cas de personnes stupides qui construisirent un immense hôtel à côté d’une mosquée. Quand ils finirent les travaux, ils consultèrent un expert juif pour faire marcher l’hôtel. Ils prirent pour lui des photos de l’hôtel et de son emplacement. Au moment où l’expert vit les photographies, il dit à ses clients qu’il n’était pas pos-sible de faire marcher un hôtel situé juste à côté d’une mosquée. Selon lui, les deux ne pouvaient exister côte à côte parce qu’un hôtel doit avoir trois choses à proximité, pour bien fonctionner : du jeu, à boire, et de quoi commettre l’adultère.

Les gens de l’hôtel qui voudraient commettre des péchés, ou des ac-tions dans l’oubli de leur Seigneur entendraient naturellement l’appel à la prière cinq fois par jour venant du masjid. Ils se souviendraient

alors de leur Seigneur et s’enfuiraient. Ils ne voudraient pas pécher quand les portes voisines du masjid leur rappellerait le Seigneur durant

l’adhan. Malheureusement le désir des gens du XXème siècle est juste-

ment d’oublier leur Seigneur.

Dans les villes anciennes, les cimetières encerclaient les mosquées. De nos jours, les gouvernements interdisent les enterrements autour des mosquées, disant que cela contient des risques de santé, et que les enterrements doivent se faire au moins à cent kilomètres plus loin de la ville. Dire qu’il y a un risque de santé est un immense mensonge puisque dans les temps anciens, le mort était enterré dans le jardin des maisons. Ils avaient l’habitude de dire : “cette tombe est celle de mon père, celle-ci de ma tante, et cette tombe est celle de ma mère”. Cela les

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faisait se souvenir de leurs ancêtres, mais aussi de leur propre mort, de leur Seigneur, et de l’akhira, l’au-delà.

Plus tard, cette pratique fut arrêtée, et les enterrements se firent alors dans les mosquées, mais maintenant cela se fait loin de toute ha-bitation. La vue des tombes dans un cimetière fait se souvenir des gens d’Allah Tout Puissant, de la mort, et de l’au-delà, ce qu’aujourd’hui les gens détestent.

Les wahabis sont une autre sorte de Shaytan, ils enterreront à proximité, mais ne laisseront aucun signe qui montre que c’est une tombe. Je suis allé avec une personne sur la tombe de son père à la De-hiwela Mosque, au Sri Lanka, mais il ne savait pas où exactement son père avait été enterré, car il n’y avait aucun signe, aucune inscription. Il m’a dit qu’il y avait des gens sataniques qui interdisaient de mettre un nom, ou un signe quelconque. Ces gens sont d’autres sorte de né-gateurs, de ceux qui nient l’existence de l’au-delà.

Nos Imams qui n’ont jamais dévié de la sharia avait la sagesse, la hik-

mah, quand ils permettaient l’inscription du nom de la personne

décédée sur la pierre tombale. Les visiteurs des cimetières pouvaient réciter une Fatiha au moins pour le mort. Les inscriptions des pierres

tombales sont comme un rappel, un souvenir du mort.

Les wahabis appellent cela shirk. Puissent les pierres tomber sur

leurs têtes pour avoir dit cela. Comment les noms de nos parents sur une pierre tombale pour le souvenir, pourraient-ils être du shirk ou bid‘a ? C’est d’une immense stupidité et ceux qui disent cela sont des

Shaytans. Quand il y a des tombes qui ne sont pas nommées, comme j’en ai vu au cimetière de la Dehiwela Mosque, ceux qui le visitent peu-vent commettre un acte makruh (détesté d’Allah) en marchant sur les

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tombes sans le savoir. Ce n’est pas seulement une forme d’irrespect pour les personnes enterrées, c’est aussi une façon de les déranger. Marcher sur une tombe, c’est comme marcher sur l’estomac d’une femme enceinte.

Rassoul Allah n, a enseigné une récitation pour ceux qui visitent les tombes. C’est : “Subbuhun Quddusun Rabbul Malaikati Wa Ruh, Subbuhun Quddusun Rabbul Malaikati Wa Ruh, Subbuhun Quddusun Rabbuna wa Rabbul Malaikati Wa Ruh.” Celui qui entre dans un cimetière doit réciter ce tasbih, qui est une bénédiction qui s’écoulera sur les tombes sur lesquelles il marchera. Les personnes en-terrées dans les tombes voisines voudront que celui qui récite ce tasbih marche aussi sur leurs tombes.

Des milliers de Sahaba (Compagnons du Prophète) ont été enterrés

dans le Jennatul Baqi et dans le Jennatul Mualla, et les gens marchent

sur eux sans respect. Cette décadence est venue ces dernières cin-quante années dans le monde islamique. Puisse Allah Tout Puissant faire disparaître ces mauvaises idées du Hijaz. Ces gens ignorants pen-sent qu’ils font bien, mais ce qu’ils font est le pire. Puisse Allah Tout Puissant les faire disparaître.

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20. Un cadeau différent pour chaque nuit

Un bayan (un discours religieux) est une Sounnah, et nous essayons

de suivre la Sounnah. Même un court discours peut attirer les béné-dictions d’Allah Tout Puissant. C’est utile pour ici-bas et pour l’Au-delà. Allahuma Rushdana Be Ayman Shurura Anfusina.

Dans le cas d’une voiture par exemple, c’est mieux de la pousser de-puis l’extérieur, ou bien de la faire marcher par elle-même de l’intérieur quand tu es assis dedans ? Parfois nous voyons une voiture qui se fait pousser parce qu’elle ne peut plus marcher en étant conduite par la personne dedans. Si une voiture est conduite, il n’y a pas d’in-fluence externe, et de la même manière, Sayyidina Muhammad n apprend aux gens de sa oumma à demander quelque chose qui leur sera accordé à travers leurs cœurs, sans aucune influence extérieure. Quelque chose pour soi-même et en soi-même. C’est le sens de Alla-

humma Rushdana Be Ayman Shurura Anfusina.

Un bayan nous rend capable de nous mouvoir et de nous contrôler

nous-mêmes en égard à notre état de servitude. Nous sommes tous ser-viteurs et nous avons besoin de connaître la servitude et de continuer dans la servitude du début jusqu’à la fin. Nous ne prétendons pas aller à travers cette vie sans servitude, et garder notre adoration pour le der-nier moment, dire la ilaha illallah Muhammad-ur-Rassoul Allah n, et

expirer notre dernier souffle. Ta fin dépendra de comment tu as con-duit toute ta vie, et ta part dans la Présence Divine dépend de la façon dont tu as vécu tes derniers moments en ce monde. C’est pourquoi il est nécessaire pour tout musulman et croyant de s’occuper de lui-

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même, si ce n’est à chaque heure, au moins chaque jour. Il devrait voir s’il se dirige vers Allah Tout Puissant ou bien vers Shaytan.

Tous ceux qui sont assis ici et maintenant suivent le Prophète n, mais que ferons-nous quand nous nous disperserons ? Nous devrions nous reposer avant nos prières de nuit. En dormant tôt, nous pouvons nous réveiller à l’heure du waqt-ut-tahajjud, plutôt que de la manquer

en se couchant tard. Quand vous quittez cette assemblée, vous devez essayer de vous lever à l’heure de tahajjud, pas seulement cette nuit,

mais chaque nuit. Alors que les gens sont endormis, Allah Tout Puis-sant est éveillé et regarde Ses serviteurs en particulier à l’aurore, Il envoie Ses Anges pour regarder ceux qui font l’effort d’accomplir leur servitude à l’aube, ceux qui font wudu ou ghusl, et qui s’engagent dans

l’adoration. Tu dois être l’un d’eux. Tu dois essayer car Allah Tout Puissant aime te voir éveillé à cette heure même si c’est seulement pour deux raka‘at de prière. Ces deux raka‘at ont plus de valeur que tous les

trésors de ce monde. Allah Tout Puissant te regarde et dit : “Mon ser-viteur M’adore, Me respecte, et M’aime.” C’est l’heure qui a le plus de valeur pour prier. Après les Anges prennent les noms de ceux qui sont éveillés à cette heure, et d’autres Anges descendent alors avec des ca-deaux divins pour ceux qui sont éveillés.

Ils sont donnés par Allah Tout Puissant et par aucun être humain. Les trésors de tous les sultans et de tous les rois mis ensembles ne sont rien comparés aux présents qu’Allah Tout Puissant envoie à Ses servi-teurs. Nous ne pouvons pas emporter nos cadeaux mondains dans le prochain monde, mais les présents divins, eux, sont pour toujours avec nous. Si les gens étaient au courant de cette adoration qui est la plus importante, personne n’irait dormir (Soubhan'Allah).

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Si un gardien de nuit dans une usine, magasin ou maison, peut res-ter éveillé pour peut-être cinquante ou cent roupies pour la nuit, parce que c’est son travail, son moyen de subsistance, ne devrions-nous pas être honteux de refuser les Infinis Trésors offerts comme une récom-pense par Allah Tout Puissant, en ne priant pas notre tahajjud ? Il nous

reste encore beaucoup de servitude à accomplir, après avoir fait nos cinq prières par jour. La plus importante et la plus amoureuse des ser-vitudes est la nuit d’adoration : tahajjud. Cela a été accordé à la oumma

du Prophète n, comme Sounnat-ul-Muakkada.

Si tu es trop endormi tu peux faire deux raka‘at de tahajjud et te re-

coucher jusqu’au fajr, mais rester debout jusqu’à l’ishraq est mieux, car

tu pourrais atteindre les inimaginables Trésors Divins, venus des Pa-radis. Les présents d’une nuit ne sont pas répétés une autre nuit. Il y a un tajalli différent pour chaque nuit, et cela continue d’augmenter nuit

après nuit. On doit le croire avec certitude, car une croyance sans cer-titude ne peut toucher personne.

21. Être connectés

Même si tu te sens fort, n’utilise pas tes connaissances et ne gâche pas ton énergie avec ceux qui ne comprendront jamais. Donne-leur ce dont ils ont besoin et ce avec quoi ils seront heureux. Donne de la paille à l’âne, et de l’orge au cheval. Les chats n’aimeront jamais l’orge. Grandsheikh avait l’habitude de me raconter cette histoire :

Il était une fois, un homme qui dit à son voisin : “Mon chat ne mange que de la viande, rien d’autre.”

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Le voisin lui répondit : “Vous ne lui donnez pas une bonne éduca-tion. Donnez-le moi trois jours et je lui apprendrai à manger de l’orge.”

“C’est impossible”, pensait l’homme, mais il donna donc son chat à son voisin. Celui-ci prit le chat et le mit dans une cage avec seulement un peu d’eau. Devant la cage, il mit un pot avec de l’orge mélangée à de l’eau. Le chat commença à miauler. L’homme ne le libéra pas pour autant. Cela dura trois jours. Puis le voisin fit venir le propriétaire du chat : “Maintenant, votre chat mange de l’orge, je lui ai appris, regar-dez !”

Le propriétaire du chat vint et ouvrit la cage. L’orge était toujours là, et le chat sauta dessus et commença à manger avec plaisir. De la même façon, si quelqu'un ne comprend pas, ne perds pas ton temps. Donne à chacun ce dont il a besoin. Pas plus ! Si tu donnes plus, tu gaspilles ton savoir. Si une personne commence à se disputer ou à ar-gumenter avec toi, ne rétorque pas, parce que les arguments, les disputes éteignent la lumière de la foi. Si des gens stupides commen-cent à se disputer avec toi, dis-leur : “Je ne crois pas ce que vous croyez, alors allez-vous-en !” L’Islam a une perfection, c’est qu’il n’a pas été fait par l’homme, il vient directement du Paradis. Il est descendu pour don-ner un parfait programme pour la vie de l’humanité. De nos jours il y a beaucoup de personnes qui sont programmateurs d’ordinateurs. Vous ne seriez pas tous capable de faire ça. Tout le monde ne le peut pas. Avant que vous ne puissiez le faire, vous devez apprendre beaucoup. Le programme complet de vie dans ses parfaites conditions a été pro-grammé par le Seigneur du Paradis. Nos esprits ne pourraient pas créer un programme si complet. C’est un savoir que chacun devrait con-naître. L’Islam est venu pour créer des connexions entre les humains. Il n’a jamais voulu que les gens soient coupés les uns des autres. Les

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hommes et les femmes devraient être connectés en tant qu’épouses et époux ; les enfants connectés entre eux, frères et sœurs, les élèves et les professeurs, les professeurs et les élèves, les gouvernements avec le peuple, le peuple avec les gouvernements. L’Islam ne rend jamais pos-sible la coupure de connexion entre les humains.

De nos jours, c’est l’opposé. Nous trouvons chacun et chacune sé-parés, et chacun veut être dans sa propre tour, de façon indépendante. Ils disent : “Je suis seul et j’aime vivre ma propre vie, je ne me soucie pas des autres. Je suis dans ma tour d’ivoire.” Ils veulent être des vers à soie, bien blottis dans leur cocon. C’est une mode. Les gens veulent être séparés les uns des autres.

Personne ne peut être plus proche de vous que vos parents. Mais de nos jours, les gens fuient leurs propres parents. Ils veulent être libres, tout faire par eux-mêmes. Même quand les gens se marient, ils veulent être libres, ils veulent être dans leur cocon, parfois même dès la pre-mière nuit.

Les incroyants fanatiques qui s’appellent eux-mêmes Musulmans se comportent d’une telle façon que les gens ne peuvent pas accepter l’Islam aujourd’hui. L’Islam ne laisse pas les gens se séparer de leur propre centre. Mais de nos jours, nos enfants nous disent que nous sommes ringards, et qu’ils savent mieux que nous. Ils ne veulent rece-voir aucun conseil. Ils se coupent eux-mêmes de ceux qui sont les plus proches d’eux-mêmes. L’Islam réunit les gens ensembles dans une connexion parfaite.

Quand un arbre grandit, le bois devient plus dur et plus haut. Après un certain temps, des branches lui viennent, mais ces branches restent toujours connectées aux racines. Les branches sont fraîches, mais elles

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sont assez humbles pour rester connectées aux vieilles racines. Si elles se déconnectaient, la hache les couperait, et en quelques minutes, elles mourraient. Dans les temps anciens, les gens vivaient avec leurs pa-rents. Ils auraient pleuré si leurs parents avaient construit une nouvelle maison pour y vivre seuls. Ils vivaient sous leurs ailes parce que les bé-nédictions du Paradis viennent à travers les personnes âgées, à travers les racines. Plus une communauté se tient ensemble, unie, plus elle a de pouvoir, de lumière, de sagesse et de bénédictions d’Allah Tout Puissant. Si elle n’est pas unie, elle perd les bénédictions, la sagesse, les lumières, et même sa vie. C’est pourquoi l’Islam a tant d’ennemis, parce qu’il connecte les gens, il connecte les cœurs, et ne laisse pas les gens se couper de leurs ancêtres, de leurs racines et de leurs cultures. De nos jours, les démons ont mis à l’envers toutes les cultures. Tu dois te battre contre toutes les idées de ce genre. Tu ne trouveras jamais au-cun “-isme” pour enseigner aux gens les bonnes manières. Chaque “-isme” veut séparer les gens les uns des autres. C’est le but principal du royaume satanique sur Terre.

Satan a établi son royaume sur Terre et il sait que si les connexions ne sont pas coupées entre les gens, son royaume ne peut pas avoir de force. Alors tout moyen est bon pour séparer les gens. Sheikh Sharaf-fudin avait dit à Grandsheikh qu’il viendrait un temps où cinq ennemis seraient assis à une même table et mangeront ensemble : femme et mari l’un contre l’autre, les enfants contre les parents, et en conflit entre eux. Ce temps dont il parlait est celui que nous vivons aujourd’hui. Les gens se battent les uns contre les autres quand il s’agit de dire de quelle équipe de football ils sont supporters ! Ce football idiot pousse même les gens à se tuer les uns les autres ! L’Islam fait dis-paraître ces mauvaises manières, et amène la perfection.

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Quand Satan voie deux personnes assises ensemble et heureuses, il vient à l’une des personnes et lui chuchote à l’oreille : “Pourquoi es-tu assis avec cette personne, elle est tellement stupide !” Puis il va à l’autre personne, et lui chuchote : “Regarde-le, il pense seulement à lui-même !” Et c’est ainsi que commencent les querelles.

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22. Gardez Allah et Allah vous gardera

C’était le Hajj-ul-Akbar (le grand pèlerinage) cette année, le dernier Hajj-ul-Akbar de ce siècle et du second millénaire. Si vous êtes ici, c’est

que vous êtes des gens chanceux. Et j’espère que le prochain Hajj-ul-

Akbar aura lieu au 3ème millénaire, le XXIème siècle selon le calendrier

chrétien. Selon le calendrier islamique, c’est pendant un Hajj-ul-Akbar

que le Mahdi p va venir pour être avec nous.

Vous étiez chanceux cette année, car le Mahdi p, et ses Califes, ses Ministres, tous les Grands Awliya (Grands Saints), tous les Saints étaient présents le jour d’Arafat ; 12 000 Awliya étaient avec le Mahdi p. Il a fait ses dernières prières quand le Soleil descendait, le vendredi soir. Et d’Allah Tout Puissant est venu la bonne nouvelle, à travers Son Plus Respecté et Bien-aimé Serviteur Sayyidina Muham-mad n, que toutes ses prières étaient acceptées. Et le vendredi soir, au commencement du samedi, quand vous êtes partis pour Mina après le coucher du Soleil, les ordres Divins ont changé pour élever l’Islam, et mettre à bas le kufr.

C’est devenu impossible maintenant pour le kufr, pour les in-

croyants, les non-musulmans. Leur hégémonie est sur le point de fondre, de finir, et le sultanat de Shaytan est sur le point d’être détruit. Le Haqq, la Vérité qu’Allah a envoyée, apparaîtra maintenant jour

après jour, heure après heure, et elle apparaîtra de plus en plus. Nous espérons voir de nombreux changements jour après jour. Personne n’est capable de maintenir l’Islam en bas maintenant, c’est impossible de le faire descendre davantage. L’Islam monte, et le kufr descend.

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Puisse Allah vous bénir vous et votre hajj, vos bonnes œuvres et vos visites des lieux saints. Et vous avez été à Damas, vous avez visité partout, et Grandsheikh vous a également accepté, et il a donné ses salams à vous tous. Il était très heureux et fier de vous, parce que vous êtes venus sur son chemin vers le Saint Prophète n, et le Prophète n lui-même était aussi contents de vous, et il vous regardait, et il vous bénissait.

Et maintenant vous êtes sur le chemin du retour vers vos maisons respectives, et il va y avoir de nouvelles ouvertures pour vous, et au-tour de vous. Ces Lumières Divines, qui vous ont été accordées à travers Grandsheikh, de la part du Saint Prophète n sont en train de se répandre, de se diffuser, et les gens vont maintenant fuir leur obscu-rité pour venir à vos lumières.

Dans deux jours, ce sera le nouvel an du calendrier islamique. Le samedi prochain va être le premier jour de l’an 1420. Plus de quatorze siècles ont passés, et nous attendons que tout ce que nous vous avons dit, et tout ce que vous avez entendu, apparaisse. Le kufr sera détruit et

disparaîtra, et l’Islam grandira. L’étendard de l’Islam sera élevé, et le drapeau du kufr sera enlevé.

Pour l’année 2000, il y aura de nombreuses bonnes nouvelles pour vous, pour chaque personne véridique, et les gens qui sont dignes de confiance vont être heureux cette année. Quiconque garde son cœur avec Allah, Allah est avec lui. Si vous ne quittez pas Allah, Il ne vous quittera pas. C’est pourquoi Rassoul Allah n disait : “Gardez Allah, et Allah vous gardera.”

Nous sommes heureux et fiers de vous. Vous êtes venus de si loin pour visiter Habibullah n et la Maison du Seigneur. Vous êtes de

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jeunes gens, peu fatigables, mais ceci n’est pas un voyage ordinaire. C’est un voyage d’obéissance et d’adoration, et l’adoration sera tou-jours difficile pour nos egos. Chaque fois que nous supportons des difficultés, nous sommes récompensés encore plus par Allah Tout Puissant.

Le Mahdi p a montré notre groupe de hajjis (gens qui font le pè-lerinage) des pays de l’Ouest. Dans ce groupe, il y a des Chrétiens qui se sont convertis à l’Islam, et qui ont gardé la Sounnah, au milieu des gens de Shaytan, les wahabis. Et il disait : “Regardez, Les mourides de Sheikh Abdullah, les disciples Naqsbandis !”, et il était si heureux, en regardant ce groupe qui venaient ici appliquer la Sounnah, qu’il leur a donné des présents spirituels qui n’avaient jamais été donnés à d’autres gens. Alhamdoulillah, ils ont été très contents de vous. Puisse

Allah vous bénir.

Et j’imagine que vous avez l’intention de rentrer dans vos pays. Combien de temps avez-vous l’intention de rester ? Si vous n’avez pas de responsabilités chez vous, vous pouvez rester ici plus longtemps, ceux qui en ont, vous pouvez partir. J’ai peut-être l’intention d’aller au Liban, ou à Damas, selon les ordres saints de Grandsheikh, car l’Arma-geddon approche maintenant, alors cherchez des lieux sûrs. Tant que je suis ici, vous pouvez rester. Bienvenue à vous et joyeux anniversaire pour moi ! Ou bien vous pouvez rentrer chez vous, ou encore aller à Damas.

Certains frères du Chili sont venus me voir à Londres, pendant le Ramadan. Ils ont construit une nouvelle Mosquée dans le Sud du Chili, le lieu le plus au Sud de la planète, près du pôle Sud. Al-hamdu

lillah, il y a maintenant beaucoup plus de spiritualité qui court à travers

le cœur des gens, parce qu’ils ont besoin de spiritualité plus que tout.

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23. Ranime ta vie spirituelle

Tout homme n’est pas humain. L’humanité est un titre d’honneur, tout le monde n’a pas le droit de l’avoir. C’est pourquoi les Prophètes nous ont été envoyés ; pour transformer notre nature d’êtres animaux, en êtres humains.

Ceux qui suivent les Enseignements du Paradis auront du pouvoir dans leurs âmes, et atteindront des niveaux que l’on peut appeler hu-mains. Ceux qui ne suivent pas les Enseignements du Paradis feront l’expérience que leur âme s’affaiblit de plus en plus, et ils ne seront ja-mais capables de transformer leur nature animale. Au contraire, leur faiblesse augmentera, et ils deviendront de pire en pire.

Nous avons tous une nature animale ; nous buvons, mangeons, nous nous marions, nous avons des désirs physiques. Si une personne vit seulement dans le but de manger, de boire, et d’assouvir ses besoins sexuels, il est au même niveau qu’un animal. Tu ne peux pas avoir con-fiance en une telle personne. Elle peut te mordre à tout moment.

C’est pourquoi nous avons besoin des enseignements des Pro-phètes à chaque étape de l’éducation ; en commençant à l’école maternelle, les enfants doivent recevoir la Connaissance du Paradis. Dîtes-leurs quelles choses sont bonnes, appartiennent aux humains, et quelles choses correspondent aux animaux. Vous devez continuer leur éducation jusqu’à l’université. Même les professeurs devraient ap-prendre ces choses-là. Leurs titres professionnels ne signifient rien s’ils n’ont pas transformé leur nature animale. Au Paradis, on ne leur de-mandera pas leur titre professionnel, on leur demandera leur niveau

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d’humanité, et s’ils ont fait tout ce qu’ils pouvaient pour devenir des personnes meilleures durant leur séjour sur Terre.

Tout le monde meurt. Nos âmes viennent du Paradis, amenées à nous par un Ange. De la même façon, un Ange ramènera notre âme quand nous mourrons. Quand nos âmes atteignent le premier des Sept Cieux, elles sont interrogées : “Cette personne a-t-elle transformé sa nature animale, ou est-elle demeurée la même ?” Si la personne n’a pas changé, elle est évincée. Les portes des Paradis ne sont pas ouvertes à ceux qui ont vécu comme des animaux. Cette règle s’applique à tous, qu’ils soient Anglais, Français, Chrétien, Juif ou Bouddhiste. L’atten-tion sera seulement dirigée sur le fait de savoir si la personne a changé sa nature, ou non.

C’est un honneur que d’être humain, les animaux, eux, sont abat-tus. Chacun doit essayer, parce que chacun mourra, et chacun sera ramené. Jésus p cherche sa nation, Muhammad n cherche sa na-tion, Moïse p cherche sa nation. Tous sont au Paradis. Seul Jésus Christ a son corps physique là-bas avec lui, car Le Seigneur l’a amené au Paradis exactement comment il était. Les autres Prophètes ont leurs corps physiques dans leurs tombes. Seuls leurs corps spirituels sont au Paradis. Tous cherchent quand une nouvelle personne vient, pour sa-voir à quelle nation il appartient. Alors le Prophète en charge de cette nation doit le tester, mais très souvent, il ne peut accepter le niveau des gens qui arrivent.

Nous devons changer notre nature animale. Nous devons essayer de prendre davantage soin de notre humanité, de progresser chaque jour. Dans nos derniers jours, nous devons essayer d’être le meilleur possible. Nous sommes débutants et notre but devrait être de devenir les meilleurs possibles.

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Les gens d’aujourd’hui pensent que juste parce qu’ils ont atteint le XXème siècle, ils sont devenus des Anges. Ils veulent continuer à vivre de la même manière qu’au siècle précédent, seulement boire, manger, et s’amuser sexuellement. Ils ne considèrent pas l’entrée dans un nou-veau siècle de façon propre. Ils se préparent à transférer toute la saleté de ce siècle dans le suivant. Mais selon les Connaissances Célestes, cela est impossible. Le XXIème siècle ne sera pas sale. C’est assez que les gens en ce siècle aient tant sali tout ce qui existe. Quiconque a l’intention de garder sa vie sale avec soi au prochain siècle, n’atteindra pas ce siècle. Tant de maladies sales, d’actions sales, de croyances et d’idées sales ont rempli ce siècle.

J’ai vu écrit au mur de Peckham : “Sauvez nos écoles !” Je com-prends ce qu’ils veulent dire, mais je ne comprends pas pourquoi ils n’écrivent pas plutôt : “Sauvez nos enfants !”, parce que c’est la chose la plus importante.

J’ai vu une autre inscription aujourd’hui : “C’est mieux de tuer ta vitesse de conduite plutôt que de tuer un enfant !” Les gens de ce siècle sont si préoccupés par leur mort physique ; ils ne prennent aucune pré-caution pour leur vie spirituelle. Ils ne se soucient même pas de savoir s’ils sont vivants spirituellement ou pas, et ils ne se demandent pas si leurs enfants le sont aussi. C’est le cas dans tous les pays de l’Ouest, pas seulement en Angleterre, et dans tous les pays musulmans insensés qui essaient de les copier.

C’est la source de tout problème, de toute crise, de toute guerre et de tout mal. Les gens laissent le royaume satanique prospérer, et ils en-couragent tout le monde à y entrer. En même temps, ils prétendent qu’ils ont atteint le sommet de la civilisation. Quel mensonge !

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Du point de vue animal, nous sommes vivants. Les Prophètes et les gens Saints sont venus pour réveiller, ranimer la part spirituelle en nous, et nous rendre capables d’entrer au Paradis.

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24. La sagesse est l’essence de la connaissance

De nos jours, c’est très rare de trouver des jeunes personnes inté-ressées par le mysticisme. Pourtant il est nécessaire que chacun pense à sa vie spirituelle. Nous savons que nous ne sommes pas seulement des êtres physiques. Une personne, par exemple, peut tomber dans l’eau et se noyer. Les gens vont alors tenter de la sauver, en essayant de faire sortir l’eau de son corps. Alors que cette personne ne se ranime pas, chaque partie de son corps continue pourtant de faire un son. Alors, pourquoi cette personne ne se ranime-t-elle pas ? Quel est donc le secret de la vie ?

Nous ne sommes pas seulement un corps physique pesant 10, 12, 15 ou 20 pierres. Il y a quelque chose de vivant dans notre corps qui nous rend capable de nous maintenir debout, de marcher, de parler, d’écou-ter, de sentir ou de faire.

La Connaissance Traditionnelle nous informe que nous avons quelque chose de plus en nous-mêmes, qui fait partie des mondes in-visibles. Tu ne peux pas dire que l’humain voit tout. Non ! Sa vision est limitée. Au-delà de notre vision, il y a des mondes invisibles que nous ne pouvons pas atteindre, ni voir ni entendre.

Ce monde invisible donne à chaque créature la force de se mouvoir. Quand la limite a été atteinte, le pouvoir, la force cesse d’être trans-mise, et la personne meurt. Il y a tant d’enregistreurs ici. Ils fonctionnent tous avec une batterie. Nous ne pouvons pas voir cette énergie, mais nous nous rendons compte quand ça ne marche plus. Le Créateur a créé toute chose. Personne ne peut prétendre avoir créé la Terre, le Soleil, la Lune, les océans, les arbres ou les univers. Même si

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tu ne peux pas voir la Création, tu ne peux pas prétendre qu’elle s’est créée par elle-même. Ce serait insensé, seul un idiot pourrait dire une chose pareille. Parfois je vois des avions dans le ciel, mais je ne vois pas le pilote. La Lune est sur son orbite, tout comme le Soleil. Font-ils cela par eux-mêmes ? Tout comme un avion doit être dirigé, de même les planètes ont besoin de l’être aussi.

Cette façon de penser a été perdue durant ce siècle, parce que l’athéisme a empoisonné les esprits des jeunes gens. Ils nient le Créa-teur. Les gens matérialistes prétendent que tout a été créé par soi-même. La science dit que ce monde est un morceau du Soleil qui a été jeté au loin. Ils supposent que pendant des millions d’années, cette Terre était une boule de feu. Puis elle se serait refroidie, et se serait ma-térialisée. Ils disent que la Lune est venue à l’existence de la même façon. Alors pourquoi la Terre et la Lune ne sont-elles pas composées exactement des mêmes éléments ?

Quand nous regardons cette planète Terre, nous voyons des es-pèces innombrables de plantes et de créatures. Mais personne, de tous ceux qui sont allés sur la Lune, n’a trouvé de feuille, ou de fourmi ! Pourquoi ? Nous savons aussi que si tu ne plantes pas, rien ne poussera. Alors qui fut le premier à planter ? Qui fut le premier fermier à faire pousser l’orge, les pommes de terre, les tomates, les figues, les noix, les poires et les pommes ? Qui était-ce ?

Parfois tu vois un pin qui pousse sur le rebord d’une haute mon-tagne, si haut, que même si tu t’y rendais en hélicoptère, tu ne pourrais pas l’atteindre. Qui a planté ces arbres à cet endroit précis ? Les scien-tifiques ne font pas de commentaires là-dessus. Ils ne veulent jamais faire mention du Créateur. C’est la cause principale de l’agitation et

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des luttes sans fin. Cela cause la misère, et toutes les sortes de souf-frances qui existent de nos jours. Même les gens de l’église se taisent, parce qu’ils vivent dans une société laïque.

Dieu n’a pas le droit d’entrer dans les universités. Quelle honte ! Les scientifiques sont la cause de cela. Que savent-ils ? Si je leur de-mandais de s’asseoir et de me dire ce qu’ils savent, et si j’écrivais leurs paroles, ils ne seraient même pas capables de remplir un seul cahier. Mais ils pensent qu’ils savent tout et qu’ils ont découvert tous les se-crets de la nature. Ils pensent qu’ils ont un savoir immense, parce qu’ils possèdent des millions de livres. Si un professeur devait écrire un livre du matin au soir, il aurait à regarder tout le temps dans ses livres. Ceci n’est pas considéré comme de la connaissance.

La vraie connaissance est un don du Seigneur des Cieux. Il est im-possible pour une personne de posséder toutes les connaissances qui ont été accordées depuis le début des temps jusqu’à aujourd’hui. Des milliards d’informations, impossible de s’en souvenir. Même si tu passes toute ta vie dans une université, que peux-tu apprendre ? 50 livres, 60 livres ? J’étais étudiant moi aussi, j’ai fait mon niveau A et mon niveau O, mais j’ai oublié tout cela.

Vous êtes jeunes. Ne prétendez pas qu’il y a une limite à la connais-sance juste parce que vous ne savez pas. Toujours, soyez humbles. C’est impossible pour quelqu’un de tout savoir. Notre connaissance ne va pas bien loin, même si ce sont pourtant des Océans de Connais-sance.

Après la Connaissance, vient la Sagesse. C’est l’essence du savoir. C’est autre chose. C’est le pouvoir de la Connaissance. Cela te fait te mouvoir dans ce monde et dans l’autre. La Sagesse est l’autorité qui a

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été accordée par le Seigneur des Cieux pour rendre capables Ses servi-teurs de passer de la Terre aux Cieux. Si tu n’as pas reçu cette Sagesse, tu es comme un oiseau sans ailes, ou un avion sans moteur, ou bien un avion avec moteur, mais sans pétrole. Ce que vous apprenez mainte-nant est au-delà du savoir. La Connaissance est un Océan en elle-même. Vous devez traverser cet Océan sain et sauf pour atteindre les Océans de Sagesse. Les Océans de Sagesse vous donneront l’autorité pour vous mouvoir.

Parmi les innombrables créatures de ce monde, nous, êtres hu-mains, avons reçu le don du libre-arbitre. Il existe d’innombrables espèces d’animaux et de créatures, mais aucun d’entre eux n’a reçu le pouvoir de la volonté, et un esprit avec lequel on peut s’asseoir et pen-ser. Avez-vous déjà vu une vache penser ? Elles pensent seulement à manger et à boire. Si quelqu’un veut être comme cela, il le peut.

Vous devez essayer d’atteindre l’essence de la Connaissance : la Sa-gesse. En particulier, vous devriez essayer d’apprendre les connaissances traditionnelles. Elles sont pleines de Sagesse. Mais même quand vous les connaissez, ce n’est pas assez. La question est de savoir comment vous allez vous en servir. Un pharmacien possède des milliers de médicaments dans sa boutique, mais il ne peut pas les don-ner sans ordonnance.

Les personnes saintes ont reçu la permission de passer d’un monde à un autre, comme les Prophètes l’ont fait durant leurs voyages noc-turnes. Vous pouvez atteindre le Paradis seulement grâce à une permission spéciale. De même, si tu veux entrer au Buckingham Pa-lace, tu seras seulement accepté si tu as un permis spécial. Les Saints et les Prophètes ont un permis spécial pour voyager entre les Paradis et la Terre, de toutes les façons qu’ils le veulent. Si quelqu’un est intéressé

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par sa vie spirituelle, il peut se trouver un chemin, marche après marche, pas à pas, pour atteindre les Paradis, comme Jésus l’a fait. Mais si vous préférez rester au sol comme un lézard, vous êtes également libre de le faire. Puisse Allah vous bénir. Essayez de donner, et d’être au service de votre Seigneur chaque jour. C’est important pour votre vie, et ce sera votre plus grand appui pour votre futur.

25. La technologie est incapable d’arrêter le temps

Allah vous a donné une épée : être capable de commencer chaque action par la formule Bismillahi Rahmani Rahim. Vous ne pouvez rien

faire, si Allah ne vous donne pas la force pour le faire. Quand vous êtes endormis, vous êtes incapables de rien faire. Vous ne pouvez pas sur-vivre plus de huit minutes sans respirer. Regardez comme vous êtes faibles.

Et pourtant vous prétendez être tellement forts et puissants, parti-culièrement en ce siècle. Les gens pensent qu’ils sont devenus une nouvelle espèce, et qu’ils n’ont pas grand-chose en commun avec les gens du siècle dernier. Ils se sentent tellement plus importants. Ils di-sent à leurs parents qu’ils sont ringards. Les jeunes de la nouvelle génération en général ne sont pas satisfaits de leurs parents. Que vou-lez-vous devenir ? Des gens avec deux têtes, quatre jambes, dix bouches ? Quelle est cette importance que vous vous donnez ? Quelle stupidité d’être si fiers ! Et de quoi êtes-vous donc fiers ? C’est parce que vous avez des ordinateurs, des calculettes et des radars ?

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Il était une fois un Pharaon qui pensait, lui aussi qu’il était d’une autre espèce. Il proclamait qu’il était le plus grand de tous les dieux adorés à cette époque. Satan, dont le travail est de faire dévier du che-min, vint visiter ce Pharaon. Il apparut soudain en face de lui, alors que toutes les portes étaient fermées. Le Pharaon fut très surpris, et lui de-manda qui il était. Satan répondit par la même question :

“Et toi, qui es-tu ?

— Je suis le plus grand dieu des gens vivant sur cette Terre ! répon-dit le Pharaon.

— Qu’est-ce qui te fait penser cela ? demanda Satan.

— J’ai des milliers de magiciens qui travaillent pour moi.”

Satan voulut qu’il prouve cela, alors le Pharaon ordonna à tous ses magiciens de venir et de montrer leurs pouvoirs.

Ils se rassemblèrent tous dans un immense hall. Satan n’était pas venu sous sa forme originale, mais sous une forme humaine. Il dit aux magiciens de commencer leur démonstration, et le plus horrible des spectacles commença alors. Les gens au cœur faible seraient morts de dégoût. Le Pharaon regardait tout cela à distance. Quand tous les ma-giciens eurent donné leur maximum, Satan les balaya tous d’un seul souffle. Il souffla une fois de plus et une vision apparut alors qui fit tomber par terre de peur le Pharaon et tous ses magiciens. Il lui dit alors : “Penses-tu maintenant encore que tu es plus puissant que moi ? Oh, toi sale et mauvais serviteur, regarde mon pouvoir ! Même le Sei-gneur, ton Seigneur et mon Seigneur, refuse de me laisser entrer dans

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la Présence Divine. Il ne m’autorise même pas à être un de Ses servi-teurs ! Comment peux-tu te proclamer Son partenaire ? Tu sembles n’avoir aucun esprit.”

Le Pharaon était complètement perdu, et voulut savoir de Satan, que faire : “Es-tu en train de me dire que je dois arrêter de proclamer que je suis un dieu ?”

Satan répondit : “Non. Je te montre juste ce que tu es en train de faire. Laisse les gens continuer à t’adorer, parce que pour eux, tu es le plus grand.”

Pourquoi pensez-vous que je raconte cette vieille histoire tradition-nelle ? Parce qu’en ce siècle, c’est ce que les gens font. Ils prétendent être comme les Pharaons. Pourquoi ? Pour la technologie. Ils pensent qu’ils peuvent tout faire avec leurs ordinateurs. La seule chose qu’ils ne peuvent pas arrêter, c’est la mort, et le temps. Avec cela, Allah leur montre à quel point ils sont faibles. Allah prouve aussi leur faiblesse, en envoyant parfois des virus dans leurs ordinateurs.

Les gens doivent comprendre qu’ils sont sous la Volonté Divine, et ils doivent cesser d’être fiers d’eux-mêmes. Ils devraient être humbles, mais la stupide technologie du XXème siècle rend les gens de plus en plus prétentieux. Ils perdent leur taille réelle, et grandissent hors de proportion. Sur un million de personnes, il y a tout au plus cinq per-sonnes qui gardent leur taille réelle. Le reste fait sauter sa taille réelle au-delà de la normale, qui paraît très mauvaise. Leurs mains, leurs dos, leurs ventres continuent de grandir, mais leurs têtes et leurs esprits dé-crépissent et deviennent retardés. Leurs yeux ressemblent à ceux des crapauds, leurs oreilles, à celles des éléphants. Leurs organes s’étirent et s’étendent d’ici à Paris. Tout a l’air si étrange. Si Allah voulait retirer

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le voile devant leurs yeux, les gens d’aujourd’hui tomberaient par terre en se voyant les uns les autres comme ils sont vraiment. A tel point ils sont vraiment laids. Les vêtements qu’ils portent ne peuvent pas ca-cher cela. Ils sont comme nus. Ceci est la véritable vision des gens du XXème siècle.

Il y a très peu de gens qui essaient de garder leur dimension réelle. Les Prophètes le font. Nous les regardons et nous pensons qu’ils sont comme nous, mais ils sont faits de la lumière du Paradis. Ils sont revê-tus de lumière Céleste. Le Sceau des Prophètes, Sayyidina Muhammad n marcha un jour à travers une toile d’araignée sans l’abî-mer. Une autre fois, il se tint sous le Soleil et ne laissa aucune ombre au sol. Chaque Prophète était revêtu d’une telle Lumière Divine, parce qu’ils étaient en pleine connexion avec les Cieux. Leur principale mis-sion était d’amener les gens de la Terre, aux Paradis Célestes.

Le premier homme et la première femme, nos grands-parents, ont été jetés du Paradis, et ont été envoyés sur Terre pour des Raisons Di-vines. Mais ils se languissaient de revenir à leur terre originelle, le Paradis. C’est ce pour quoi ils avaient été créés, pour être là-bas. Ce-pendant ils avaient une mission sur Terre. Le Paradis a été créé pour les humains, et les humains ont été créés pour le Paradis. Bien que l’hu-manité ait été envoyée sur Terre, le Paradis n’a pas disparu. Allah a également créé l’humanité avec la mission d’être Son Calife, son re-présentant ici sur Terre. Malgré cela, Adam et Eve ne pouvaient s’empêcher d’être nostalgiques, et d’aspirer à revenir à leur terre na-tale. Ils commencèrent à en parler à leurs enfants. Certains d’entre eux les crurent, d’autres non. Ils prétendaient qu’ils n’avaient pas vu le Pa-radis, et donc ils n’y croyaient pas. Jusqu’à aujourd’hui, certaines personnes croient en la vie éternelle, bien qu’ils ne la voient pas. Mais

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la plupart des gens ne croient pas s’ils ne voient pas. C’est toujours la même maladie, et elle continuera jusqu’à la fin du monde. La princi-pale mission de tous les Prophètes ne concerne pas cette vie présente, mais la prochaine. C’est de rendre les gens capables d’élever leurs dé-sirs pour la prochaine vie, de la Terre au Paradis, d’emmener les gens de la vie la plus basse à la vie la plus haute.

C’est la mission principale de tous les Prophètes ; depuis le premier Prophète Adam, à Noé, Isaac, Ismaël, Abraham, Moïse, Jésus, Zacharie, Jean-Baptiste, et Muhammad r. Aucun Prophète n’a construit un palais. Le seul qui le fit fut le roi Salomon, parce qu’on lui avait accordé d’être roi en même temps. C’est pourquoi il a fait construire un palais par les djinns (esprits). Mais le roi Salomon s’asseyait sur son trône d’or seulement quand il rendait ses jugements, quand il était dans l’officiel. Dans le privé, il dormait sur un tapis, et mangeait la nourriture qu’il avait gagnée du travail de ses propres mains. Il n’était pas comme les autres rois et empereurs. C’est la mission de tous les Prophètes d’appe-ler les gens à la vie éternelle. Mais Satan veut nous tromper et nous exhorte à ne pas être connecté aux Cieux Paradisiaques, mais toujours connecté à la Terre, et à nos désirs physiques. Il veut que tout le monde prenne de plus en plus soin de ses désirs physiques. De nos jours, c’est le cas : les gens prennent soin le plus possible de leurs corps physiques. Ils essaient de tirer le maximum de saveur de tout ce qui est physique. Mais le résultat est opposé, parce que plus tu essaies de te satisfaire physiquement, plus physiquement tu diminues, tu t’affaiblis. D’un autre côté, si tu diminues tes désirs, ta saveur augmentera. Cela arrive aux gens qui jeûnent, leur plaisir augmente. Les gens qui n’ont jamais jeûné ne feront jamais l’expérience de la saveur que font les gens quand ils rompent leur jeûne. C’est un conseil pour tous ceux qui ont

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quelque chose dans leurs têtes, pas pour ceux dont la tête s’est trans-formée en ballon de football, parce que pour eux, c’est sans espoir. Ne gaspille jamais tes conseils avec les gens qui sont vides, c’est inutile.

Quiconque ne comprend pas ce que nous avons dit, puisse Allah lui pardonner et lui ouvrir les oreilles pour entendre, écouter, et obéir. Quiconque obéit atteindra de hauts rangs, et parviendra à sa propre dimension. Allah prendra alors sa mesure, et le vêtira de sa taille réelle, que nous appelons Haqqani. C’est le corps réel qui nous sera donné

dans la Présence Divine qui durera pour toujours. Le corps que nous avons ici ne peut pas vivre plus de 127 ans. Certains le peuvent, si tu prends soin de ton corps et si tu l’utilises avec précaution, il peut être une aide pour toi, et perdurer sans te donner de problèmes, pendant 127 ans. Mais ne pense pas que l’humanité soit capable de trouver quoique ce soit pour regagner l’éternelle jeunesse, non ! Chacun doit quitter cette vie, et parvenir à sa Position Céleste Paradisiaque. S’il est préparé pour se vêtir de ses Habits Divins, c’est ce qu’il fera. Sinon, il devra subir une purification spéciale. Alors après la mort, certaines personnes se revêtiront d’emblée de leurs corps réels, et d’autres né-cessiteront un traitement. N’attends pas après la mort. Le seul chemin c’est l’obéissance. Quiconque obéit est préparé. Quiconque désobéit sera attrapé un jour et devra subir un traitement spécial.

Le temps s’écoule et la technologie ne peut pas l’arrêter. Si l’homme pouvait arrêter le temps, il ne pourrait rien faire. Mais Allah ne lui a pas donné ce pouvoir. L’humanité est sous la Volonté Divine. Elle doit reconnaître sa propre faiblesse et dire : “Pardon oh Seigneur, nous de-mandons le pardon pour tout ce que nous avons fait de mauvais. Nous Te demandons de nous bénir.”

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26. La connaissance que les universités n’enseignent pas

Au Nom d’Allah qui a créé l’homme, Qui a créé tous les univers, toute la Création. Il leur a donné la vie, les a bénis, et a donné à chaque chose une direction. Il est le Créateur Qui a créé les Paradis et la Terre, l’ici-bas et l’au-delà. Au Nom de Celui qui est capable de faire toute chose comme Il l’aime. Personne d’autre que Lui n’est capable de faire tout comme il l’aime. Personne ne Le commande, personne ne peut être au-dessus de Lui, personne ne peut être au-dessus de Sa Volonté, parce que nous sommes tous Son serviteur. C’est un honneur pour moi et pour vous, d’ouvrir cette assemblée en Son Nom Béni.

Selon les Livres Saints qui ont été envoyés des Cieux à l’humanité, l’Ancien Testament, le Nouveau Testament, et le Saint Coran, qui peut être appelé le Dernier Testament, il est mentionné que nous de-vons vivre en Son Honneur. Nous devons tout faire pour Sa Gloire, et vivre cette vie pour Sa Gloire. Alors toute réunion, toute action qui sera faite sans la glorification de Son Nom, sera fausse. Il n’y aura ni âme, ni bénéfice, ni bénédictions. C’est pourquoi je dis Bismillahi Rah-

mani Rahim, au Nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Plus Sublime,

le Plus Bienfaisant. Je vous accueille avec les salutations du Paradis. Je ne dis pas : “Salut !”, mais “que la Paix soit sur vous !”, qui est la salu-tation du Paradis. Ces salutations vous donneront de la paix, du bonheur, du contentement, de la satisfaction, et de la joie dans vos âmes.

Je ne m’attendais pas à être ici aujourd’hui. Je doutais de pouvoir venir en Ecosse parce que c’est bien loin et il fait si froid. Ayant

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presque 80 ans, voyager n’est pas très facile pour moi. On m’a offert un billet d’avion, mais je préfère découvrir de nouveaux paysages en voi-ture, comme ça je peux regarder autour de moi, de droite à gauche. Ils m’ont dit que cela prendrait 3-4 heures pour arriver ici, mais en fait cela a pris 13 heures. Mais ce n’est pas grave ! Voilà pourquoi j’ai 1 heure de retard, mais ce n’est rien, normalement j’ai au moins 3 heures de re-tard !

Je suis heureux d’être ici et de voir les visages brillants des jeunes gens. C’est une bonne assemblée, et j’espère qu’Allah la bénira depuis Ses Océans de Pouvoir. Puisse-t-Il ouvrir nos oreilles et nous donner la force de pratiquer.

Nous croyons que le Seigneur des Cieux, le Seigneur de l’huma-nité, a créé l’homme. C’est un fait bien connu dans la connaissance traditionnelle jusqu’à aujourd’hui. Mais maintenant, les universités n’enseignent plus ce sujet pourtant si sérieux.

Les universités sont les institutions les plus athéistes du monde. Si les universités acceptaient 1% de la connaissance traditionnelle qui est venue à l’humanité à travers les Prophètes, ils auraient dans leurs ins-titutions une branche qui parlerait de la Connaissance Divine. Ils enseigneraient les Psaumes, les Evangiles, la Torah et le Saint Coran.

Mais ces gens sont trop fiers pour faire cela ! Ils font des investiga-tions sur les fourmis pour savoir à quelle vitesse elles courent par minute. Ils recherchent comment c’est possible pour les fourmis de porter des charges dix fois plus grosses qu’elles. C’est ce qui fait que les universités sont si occupées et ce à quoi elles occupent leur temps. Mais ils ne veulent pas savoir la vérité sur la connaissance tradition-nelle, sur la connaissance des Cieux. Les incroyants ont des têtes vides

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et des cœurs vides ! Ils sont comme le Sphinx. Tous les Messages qui sont venus du Paradis à la Terre avaient pour même but de créer une connexion entre les gens de ce monde et les Stations Divines. Aucun Prophète ni Livre Saint n’est venu sans ce but. L’homme n’a pas seu-lement été créé pour peser 50, 60 ou 70 kilos. Nous sommes des créatures spéciales, on nous accordé quelque chose que les autres créa-tures n’ont pas. Il y a une infinité de créatures sur la planète, mais de toutes, nous seuls avons reçu l’esprit et le pouvoir de la volonté. Pen-sez-vous que les chevaux et les chiens ont cela ?

On nous a accordé une Âme Divine qu’aucune autre créature ne possède, parce que nous avons été nommés Députés du Seigneur, ici sur Terre. C’est notre but principal. C’est notre destination. Nous sommes tous candidats pour être des députés du Seigneur ici sur Terre. Ceux qui sont comme des lézards sur Terre sans aucune con-nexion avec le Ciel ne peuvent être des Députés du Seigneur. Un Député ne peut être un candidat réel que s’il atteint les Stations Di-vines où il a une connexion avec sa propre Station Divine au Paradis.

“Il n’y a pas de Dieu si ce n’est Allah, et Muhammad est Son Mes-sager” La shahada islamique, ou tawhid, le témoignage de l’Unicité

Divine.

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27. Vers un siècle illuminé

Les trésors généralement ne se trouvent pas dans les beaux nou-veaux bâtiments, ils sont cachés dans les vieilles ruines. Personne ne trouvera jamais quelque chose de valeur dans un gratte-ciel, mais s’ils creusent dans de vieilles ruines, ils pourront trouver quelque chose. Ce lieu ici est un endroit très humble, mais les gens dedans sont comme des trésors. Alors que je priais, l’inspiration m’est venue de vous parler du symbole de l’Arbre.

Un arbre ne peut pas être mauvais, seules les conditions autour de l’arbre peuvent le rendre mauvais. Un arbre n’aura jamais l’intention de produire un fruit mauvais. Un arbre essaie de donner de bons fruits aux gens, mais parfois le fruit est mauvais parce que quelque chose est arrivé à l’arbre, quand il était en fleurs.

Dans sa structure, l’humain a le potentiel pour être parfait. Tout comme l’arbre est parfait, chacun possède la même capacité de perfec-tion. Celui qui a créé l’homme, l’a créé parfait. Les enfants ne sont pas mauvais au début, mais quand ils grandissent, leurs défauts commen-cent à se former. Certaines personnes gardent le bon en eux ; d’autres le perdent parce qu’ils sont affectés par tout le mal qui les entoure. Per-sonne n’a été créé mauvais, mais les circonstances et les conditions rendent les gens bons ou mauvais. Comme les champignons : certains sont vénéneux, d’autres sont comestibles. Ceux qui sont vénéneux poussent dans des zones où il y a du poison, des serpents, ou certains insectes. D’autres endroits sont propres, et là-bas, tu peux cueillir les champignons, les manger et les savourer.

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Londres est une ville immense. Pensez-vous qu’elle est totalement propre ? Personne ne peut prétendre cela, ni qu’aucune ville n’est propre à 100%. C’est pourquoi les gens sont empoisonnés ; ce sont les circonstances et les conditions dans lesquelles ils vivent qui les empoi-sonnent.

Les drogues sont offertes à nos jeunes enfants. Qui les protège ? Même si tu demandais à dix guérisseurs de soigner ces jeunes, cela ne suffirait pas. C’est le plus grand des problèmes. Les gens sont si fiers de vivre au XXème siècle, et ils prétendent être une grande civilisation. Qu’ont fait les jeunes gens pour mériter d’être empoisonnés comme ça ? Ils sont propres, mais tout cela les rend sales. Ils sont en bonne santé, mais tout les empoisonne. Pourquoi les gouvernements n’attra-pent-ils pas ces démons ?

Ce sont des conditions de vie terribles, horribles. C’est dans ces cir-constances que nous avons souhaité la bienvenue au XXIème siècle ? Un siècle plein de dealers de drogues, et de dépendants aux drogues ? Quelle sorte de siècle cela va donc être ? Où sont vos psychiatres ? Où sont vos guérisseurs ? Qui peut sauver ces gens ?

Les gens sont incontrôlables. Etes-vous heureux de cette situation ? Vous envoyez votre enfant à l’école et là, il se retrouve piégé dans les drogues, parfois on le force même d’en prendre. Chaque fois que les pouvoirs sataniques sont forts comme ça, les Pouvoirs Divins gardent le silence, parce que les gens ne demandent pas à être aidés. Si vous ne demandez pas d’aide, ils n’ont pas l’autorisation de vous aider. Quand ce genre de choses arrive, les gens vont voir des docteurs, ou des psy-chiatres, ou telle personne, ou telle chose. Mais toujours quand c’est trop tard, et ils ne peuvent pas être aidés. Si vous n’utilisez pas les Pou-voirs Divins, si vous n’appelez pas les personnes Saintes pour vous

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aider, c’est impossible que quiconque vous aide. Personne ne peut vous aider ; les psychiatres, les docteurs, les professeurs, les maîtres ou même les armées, ils ne peuvent rien faire. Le seul chemin pour être sauvé pour les jeunes, c’est rechercher les Pouvoirs Divins de la Sain-teté.

Jusqu’à aujourd’hui, je n’ai rencontré personne qui vienne à moi pour demander que toute cette horreur s’arrête. Ils courent tous seule-ment après les psychiatres, et si les psychiatres ne peuvent pas se protéger eux-mêmes de façon appropriée, ils auront les mêmes pro-blèmes que leurs patients. Leur force physique ne suffira pas à les protéger. S’ils n’ont pas de connexions avec le monde spirituel, la ma-ladie se transfèrera sur eux. C’est pourquoi j’ai toujours donné comme conseil aux psychiatres de ne jamais voir plus de sept patients par jour, bien que trois patients seulement soit un meilleur chiffre. Il est préfé-rable aussi de ne pas être psychiatre plus de sept ans, et encore, c’est mieux de faire une pause tous les trois ans. S’il n’est pas protégé par un pouvoir spirituel, il sera affecté d’une telle sorte que personne ensuite ne sera capable de le soigner. C’est terrible.

Vous devez essayer de réunir vos pouvoirs avec ceux des autres. Ne soyez pas seuls. Nous savons par la connaissance traditionnelle, que si une personne est seule, elle ne sera pas capable d’atteindre la Puissance Divine, mais que si quarante personnes s’unissent, elles pourront le faire. La Puissance Divine est plus importante que toute la technolo-gie. Elle peut tout enlever. C’est comme quarante pièces d’une meule. Si chacune des parties fonctionne de son côté, ça ne fera jamais mar-cher la meule, mais les quarante ensembles le pourront. Alors les bonnes personnes qui veulent aider et soigner les gens doivent être au moins quarante toutes ensembles, alors leur pouvoir sera rejoint par

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une Puissance Céleste. La Puissance Céleste signifie le pouvoir d’une Sainte personne. Homme ou femme, mais cela doit être au nombre de quarante. S’ils sont bien ensembles, leur pouvoir spirituel sera capable de soigner les gens.

Je suis heureux de voir des visages propres ici. Vous êtes de jeunes gens. Cela signifie qu’il y a une nouvelle ouverture, et qu’un horizon nouveau est en train de s’ouvrir. Parfois il y a des nuages qui couvrent l’horizon, mais après quelque temps ils se lèvent, et vous avez la douce vision des rayons de Soleil. Généralement cela arrive quand le Soleil se couche. Vous aurez des sensations très belles quand vous regarderez cela. Ce sera une ouverture. Quand je vous regarde, je vois une telle ouverture, un tel horizon pour les humains du XXIème siècle. Nous es-pérons que nous atteindrons le nouvel horizon, et qu’il sera illuminé, et très brillant. Le siècle dernier sombre, sombre, sera laissé derrière nous, et nous espérons parvenir à ce siècle illuminé.

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28. Sur la maladie et sur la santé

Voici les conseils de notre Grandsheikh à propos de la maladie. La santé est la chose la plus importante dans la vie d’un homme, la con-naissance la plus précieuse est donc de savoir comment se garder en bonne santé. Il y a deux sortes de maladies. L’une appartient au corps, et l’autre appartient à l’âme. Le résultat de la première est la mort ; mais la maladie de l’âme, si elle n’est pas traitée, peut être dangereuse pour la vie dans l’au-delà aussi bien qu’en cette vie. Nous devons donc faire très attention avec cela. Il existe 80 000 sortes de maladies spirituelles. L’âme à l’origine est pure et en bonne santé. La maladie vient de l’ego. Aussi longtemps qu’un homme est sous anesthésiant, il ne peut pas sentir la douleur due à sa maladie. De la même façon, l’ego nous em-pêche de sentir nos maladies spirituelles. Un homme malade ne peut distinguer la saveur sucrée de la saveur amère. Celui qui est malade dans son âme ne peut distinguer le vrai du faux.

C’est important aujourd’hui dans les pays de l’Ouest, d’avoir un médecin de famille, qui surveille les signes de maladie chez tous les membres de la famille. Vous pouvez vous demander, pourquoi ? Ne sa-vent-ils pas s’ils sont malades ? En fait, la plupart des maladies ne peuvent être identifiées en nous-mêmes que quand il est trop tard. Il devrait aussi y avoir un médecin de l’âme pour les gens, parce que par eux-mêmes, et sous la loi de Satan et de l’ego, ils ne peuvent pas recon-naître leurs propres maladies. L’ego de façon furtive ne permet pas qu’on aille se soigner, il dit : “pourquoi y aller, tu vas très bien”. Un homme qui a de l’esprit peut savoir s’il est sous le joug de son ego. Par exemple, si l’ego vous demande quelque chose, et que vous savez dans

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votre esprit que cette chose n’est pas bonne, mais que nous n’arrivez pas à l’abandonner. Savoir cela, et continuer à le faire, signifie que votre gouverneur est votre ego. Vous êtes un âne pour votre ego alors que vous devriez le diriger vous-mêmes. Toute personne malade est sous le contrôle de Satan, de son ego, de ce monde, et de ses désirs su-perflus.

Nous pouvons contrôler nos désirs, en abandonnant complète-ment ceux qui sont interdits, et ceux qui sont permis, en imposant à l’ego de demander la permission, que ce soit pour manger, dormir, ou sortir avec vos femmes. A tout moment, nous devons être le gouver-neur. Tous les Prophètes mangeaient, dormaient, et se mariaient, mais ces choses étaient faites sous leur contrôle. Notre Grandsheikh dit que la maladie spirituelle provient du fait de se tenir loin de la Présence Di-vine. Satan représente toutes les maladies spirituelles réunies, parce qu’il a toujours été le plus loin possible. Nous demandons toujours d’approcher la Présence Divine, la seule façon d’être propre et en bonne santé, et non pas plein des maladies de nos egos. Il y a des exer-cices de purification des principaux éléments de notre nature : la terre, l’air, le feu et l’eau. Tous ces éléments sont opposés les uns aux autres et c’est pourquoi des caractéristiques déplaisantes apparaissent chez chacun. Nous avons besoin d’arranger ces éléments ensembles, et de les harmoniser les uns les autres. De tels exercices existent dans toutes les religions, mais sous des formes différentes. Tous les Prophètes et les Saints entraînaient les gens pour qu’ils atteignent cette harmonie. Quand tu es en bon ordre en toi-même, tu es protégé de toutes les ma-ladies. Tu devras ensuite parvenir à la relation avec les Cieux. C’est le sens de la purification de nos corps. Nous avons un chemin, et le pre-mier pas est de recevoir l’enseignement. Pour le moment, nous

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écoutons seulement, et nous apprenons, après quoi nous entrerons dans des laboratoires pour faire des expériences, puis nous irons à l’usine pendant quarante jours, vingt-quatre heures par jour. Ensuite, nous devrons attendre l’appel du Prophète, à tout moment, nous dire : “Viens.”

Notre Grandsheikh construisait une maison dans son village et s’at-tendait à la bâtir en deux parties. Mais après que la première partie fut faite, Sheikh Sharafuddin lui ordonna d’y mettre le toit, et d’y entrer pour cinq ans de retraite spirituelle (khalwa). Un ordre peut parfois

nous mettre dans une position difficile, nous qui sommes occupés par tant de choses de ce monde. A ce moment-là, on peut penser : “Ma femme ! Mon travail !” Tu dois être prêt à les quitter tous pour qu’ils puissent te donner les clés de ton trésor. Mais il y a tant de choses que nous emportons avec nous qui nous obstruent. Vous ne devez penser à rien. Une fois j’ai passé quarante jours et quarante nuits avec Grandsheikh et il ne m’a pas dit un seul mot de tout ce temps. C’était trop lourd pour moi. J’étais prêt à abandonner le monde entier pour qu’il me parle. Et puis à l’aube, après la quarantième nuit, il m’a dit : “Cette dévotion est bonne. Le Prophète n dit que tu peux rester jusqu’à l’Aïd, ou retourner chez tes frères à Chypre. Tu es libre.” Je n’ai rien dit. La permission était venue de retourner chez moi.

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29. L’importance du mariage

Le mariage est le devoir le plus important pour chacun et chacune et la cause la plus importante d’ordre et de bonheur pour les gens en ce monde. C’est l’acte halal (permis et sacré) le plus aimé, que les gens puissent faire pour Allah Tout Puissant. Le Prophète a dit : “L’acte permis le plus détesté d’Allah est le divorce.” Quand deux personnes se marient, Allah appelle le Prophète n et lui donne de bonnes nou-velles : “Je suis satisfait de mes serviteurs, toi aussi sois satisfait d’eux.” Le Prophète n appelle alors tous les Saints et leur ordonne d’être sa-tisfaits eux aussi. Les louanges de tous les Anges des sept Paradis sont données en présent ce jour-là aux gens qui se marient. Personne ne peut concevoir ce qu’Allah donne à Ses serviteurs. Les Prophètes et les Saints donnent eux aussi. Les présents apparaîtront au Dernier Jour, car le monde et cette vie ne peuvent les emporter. Quiconque donne un présent à de jeunes mariés est suivi par Allah et Son Prophète. Il est impossible pour lui de quitter cette vie dépourvue de la satisfaction d’Allah.

Le plus grand commandement après la foi, l’iman, pour la femme et

pour l’homme, c’est le mariage, particulièrement à notre époque. Si on n’est pas marié, c’est très difficile de mener à bien tous les autres ordres, tels que prier, jeûner, ou aller au pèlerinage, parce que Satan a tant de pièges pour détruire l’adoration. La fornication est le pire en-nemi de la foi. Le Prophète dit que la foi est une perle et que la fornication la rend sans valeur. C’est pourquoi le mariage est le pre-mier ordre et sera le premier ordre de Sayyidina Mahdi p et de Jésus p quand ils viendront. De nos jours, surtout les jeunes gens

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qui entrent en Islam devraient se marier rapidement, sinon ce sera fa-cile pour Satan de les attraper, et de les ramener là où ils étaient avant.

La perfection des gens pour un homme est d’être un homme et pour une femme d’être une femme. Le premier ordre qui a été donné au Père Adam a été de se marier avec Mère Eve. Ceux qui gardent leur mariage sont sur le chemin du Paradis. Ceux qui refusent le mariage sont sur le chemin de l’Enfer. Nous devons essayer de rendre le mariage facile pour tous. Quand le mariage est facile, il y a plus de bénédiction qui viennent. Les hommes et les femmes mariés doivent savoir que tous les autres sont interdits pour eux, et ils doivent garder leurs yeux. S’ils se regardent eux-mêmes l’un et l’autre, la tendresse, la douceur vien-dront et ils formeront la plus heureuse des familles. C’est parce qu’ils sont toujours à regarder ailleurs que les gens de l’Ouest de nos jours ont autant de problèmes.

Quand Jésus Christ p reviendra, notre vie sera mêlée à celle du Paradis. Il les réunira et les pouvoirs divins se répandront parmi les gens. Quand il mourra, Allah Tout Puissant enverra un souffle du Pa-radis, d’un parfum indescriptible, par lequel tous les croyants mourront avec lui. Il est impossible de parler maintenant de la qualité de vie à l’époque où il reviendra. Ce sera l’opposé de ce que nous con-naissons maintenant.

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30. Les désirs de la vie sont entourés par les choses détestées

Pour être un des meilleurs serviteurs qui soit, vous devriez essayer d’apprendre toujours davantage. Tous les Prophètes ont dit cela à leurs nations. Et nous, qui suivons leur chemin, nous essayons de faire comme ils ont fait. Nous voulons que les gens apprennent à pratiquer pour servir leur Seigneur. C’est notre but. Sayyidina Muhammad n avait l’habitude de dire que si un jour ressemblait au précédent, c’est qu’on avait perdu. Cela signifie, que vous devez essayer de progresser un petit peu chaque jour. Ne restez pas au même niveau. Progressez, allez plus loin, allez toujours et encore plus loin…

Quand nous essayons de nous diriger vers Allah, Lui aussi vient vers nous. Si un serviteur s’approche de son Créateur, son Créateur se rapproche de lui encore plus. Allah regarde si Son serviteur essaie de se rapprocher de Lui ou pas. Les gens d’aujourd’hui essaient-ils de se rapprocher de leur Seigneur ? Non, ils essaient de se rapprocher de du-

nya (le monde matériel) et de ses plaisirs.

Plus les gens demandent les plaisirs de ce monde, plus les problèmes viennent à eux et les encerclent. Les plaisirs de la vie sont entourés des choses les plus désagréables, alors le temps que vous atteigniez ces plai-sirs vous serez épuisés. Les gens sont encore en train de courir après leurs désirs physiques, et leurs divertissements ! Il y a probablement une seule personne sur 100 000 qui veut le plaisir spirituel, et la Pré-sence Divine. La plupart des gens courent seulement après cette vie-ci. Mais plus vous courrez après, plus vous êtes encerclés de choses détes-tables. Prenez garde aux désirs physiques ! Faîtes attention ! Ils vous

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occuperont inutilement et gaspilleront votre énergie. Au final, ils sont comme des mirages. C’est comme quand vous voyez de l’eau à l’hori-zon d’un désert, et que vous courrez, assoiffés, pour finalement ne rien trouver du tout. De la même manière, nous courons après les plaisirs de la vie, et nous ne trouvons rien à la fin. Nous gâchons nos vies. Il n’y aura pas la possibilité de revenir en arrière, et de recommencer de-puis le début. Vous avez seulement une chance.

C’est pourquoi nous devons avoir un contrôle sur nous-mêmes. Prenez garde à vos egos. Ils demandent toujours plus et après ils fuient. À la fin, vous vous serez gâchés. Demandez à vous-mêmes si vous avez été créés uniquement pour manger et pour boire. Non ! Nous avons été créés pour autre chose ! Notre nourriture et nos boissons sont seule-ment un moyen de donner de la force à notre corps physique, pour que nous puissions l’utiliser pour servir le Seigneur. De nos jours dans l’Ouest, la présomption est que nous avons été créés seulement pour manger, boire et se divertir sexuellement. Nous ne serions donc pas différents à des bestiaux. Les gens ne veulent pas s’arrêter de manger, ils mâchent et mastiquent toute la journée, comme des vaches. Ils ne réalisent pas que si tu manges toute la journée, tu perds le goût. C’est comme quand tu manges une cuillère de miel, tu la savoures, mais si tu en manges cinq d’un coup, tu en seras dégoûté. Cela arrive même avec le miel ! Satan encourage les gens à manger tout le temps.

Dans les temps anciens, les romains mangeaient, se faisaient vomir, puis ils remangeaient. Pour les animaux, cela a du sens de manger le plus possible, parce qu’ils produisent de la viande, des œufs, et du lait pour nous. Mais pour nous, c’est interdit de faire des choses sans li-mites. Nous devons suivre les Limites Divines, et les Lois Célestes. Ils

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nous donnent une discipline pour cette vie. Quand nous sommes dis-ciplinés, nous trouvons la paix en nous-mêmes. Quand l’ordre est établi, la paix vient. Si les gens ne trouvent pas la paix en eux-mêmes, les foules de gens ne seront pas en paix non plus.

Jeûner est la plus grande des sagesses qu’Allah a ordonné à Ses ser-viteurs depuis le début des temps jusqu’à aujourd’hui. Jeûnez, et vous retrouverez la santé physique et spirituelle ! Les gens qui ne jeûnent pas seront malades physiquement et spirituellement. C’est un ordre qui vient du Paradis, pour le plus grand bien de l’humanité. Parfois quelqu’un tombe malade, et le médecin lui ordonne de ne pas manger ni boire pendant quelques jours. Si les gens meurent sans avoir jeûné dans leur vie, ils seront affamés et assoiffés.

Si nous gardons Ses Saints Commandements, c’est comme si nous glorifions le Seigneur. Essayez de comprendre l’Islam. Essayez de com-prendre les Saints Commandements de l’Islam. Essayez de comprendre le jeûne dans l’Islam, et n’accusez pas l’Islam d’une façon insensée et stupide. Quiconque accuse l’Islam ne sait rien de ce dont il parle. L’Islam est rempli de diamants et de perles. Essayez d’en prendre pour vous-mêmes.

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31. Méthodes pour purifier le cœur

Quand nous nous lavons, il ne suffit pas seulement de mettre des vêtements propres, nous devons aussi nous laver de l’intérieur. Ceux qui veulent atteindre les Stations Divines ne seront pas acceptés s’ils ne sont pas propres. C’est un ordre d’Allah à Ses serviteurs, que d’être propres quand ils veulent entrer dans la Présence Divine. Nous savons que nous sommes des gens faibles. Nos mains sont capables de laver nos corps, mais nous ne sommes pas capables de laver nos cœurs avec. Nous avons besoin de quelqu’un qui nous aide avec ça. Allah a envoyé Ses serviteurs spéciaux qui sont toujours en connexion avec les Sta-tions Divines pour enseigner aux gens à nettoyer leurs cœurs. Ce n’est pas assez de le faire de façon physique ; cela doit se faire depuis les Cieux.

Le dernier des Messagers, le Sceau des Prophètes, le plus louangé et le plus aimé serviteur d’Allah, Sayyidina Muhammad n a fait de son mieux pour atteindre les gens avec sa vraie mission : transformer leurs défauts en qualités. C’était sa mission, de même que celle de tous les Prophètes. C’était leur principale mission. Les Prophètes ne sont pas venus pour tirer quelconque bénéfice de ce monde. Ils n’ont demandé aucun bénéfice matériel, comme posséder des palais et des serviteurs, et toutes les choses matérielles. Ils étaient seulement heureux d’être les serviteurs les plus humbles de tous. Quand vous devenez humbles, cela vous rend propre. La fierté vous rend comme un bassin d’eau sale, dans lequel vivent tous les insectes et toutes les mouches. L’humilité vous décontaminera, vous nettoiera, et plus aucune saleté ne pourra venir sur vous.

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Tous les Prophètes étaient humbles. Le plus humble d’entre eux fut le Sceau des Prophètes, Sayyidina Muhammad n, alors qu’il avait le nom le plus haut, le plus louangé. Il n’utilisait que les choses les plus simples dans sa vie, et il vivait de la plus simple des manières. Il faisait cela pour enseigner aux gens que la simplicité est le mieux pour eux. Une vie simple empêchera les maux de tête, mais si vous avez une vie compliquée, vous aurez de plus en plus de migraines chaque jour. Voilà pourquoi les gens viennent et se plaignent à moi d’avoir des maux de têtes. Certains d’entre eux ont des maux de tête normaux, mais pour la plupart ce n’est pas si simple. Ils ont tant de problèmes dans leurs cœurs, que cela leur cause des migraines.

Le Prophète avait l’habitude de vivre une vie simple parce qu’il sa-vait que les gens autrement voudraient posséder toujours plus de ce monde. Il gardait le minimum possible. Cela n’aurait pas été difficile pour lui de vivre comme un roi, mais il conserva toujours sa simplicité pour que sa nation ne s’effondre pas sous de mauvaises habitudes quand elle serait répandue dans le monde. Quand l’Archange Gabriel vint à lui et lui amena les clés des trésors de ce monde et du Paradis, il dit : “Oh Muhammad n, Allah te donne cela si tu le veux.” Le Pro-phète répondit : “Je préfère être plein un jour, et vide le suivant. Le jour que je suis plein, je peux être reconnaissant envers mon Seigneur, et le jour où je jeûne, je peux mendier au Seigneur ma subsistance. J’aime être reconnaissant un jour, et patient le suivant.”

Quiconque appartient à sa sainte famille doit essayer de faire de même. Et ceux qui appartiennent à sa nation ne devraient pas courir après les plaisirs temporaires de cette existence. Si tu possèdes trop de choses tu deviendras fier. Si tu laisses ton ego te demander plus, ça n’aura pas de fin. Il te demandera plus, plus, toujours plus. Tu n’auras

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plus le temps de faire rien d’autre que chercher à satisfaire les plaisirs, les désirs de ton ego. C’est pourquoi les gens n’atteindront vraiment la paix que quand ils seront redescendus à une vie simple.

La technologie asservit les gens pour qu’ils travaillent pour elle. Elle a besoin de plus en plus d’esclaves. Chaque nouvelle chose qui appa-raît est pourchassée par notre ego qui veut la posséder. Puis quand nous l’avons, quelque chose de nouveau apparaît, et nous nous met-tons en chasse pour l’avoir. Ce sont des désirs sans fin dans cette direction. Alors, remettez chaque chose à sa juste mesure ! Ne devenez pas dépendants comme si vous étiez des ogres. Vos désirs vous font croire que vous êtes le plus grand géant jamais vu sur Terre.

Soyez satisfaits avec peu de choses. C’est le chemin des Prophètes, le chemin de l’humilité. Chaque possession donne un peu plus ce sen-timent de fierté. Cela nourrit votre prétention, ce qui est le pire. Cela rend les gens sales. Les gens fiers sont les gens les plus détestés. Ils ne sont jamais acceptés dans la Présence Divine. Les enseignements tra-ditionnels ont toujours eu pour but d’entraîner les gens à se débarrasser de leurs défauts, dont la fierté et l’orgueil en premier lieu. Le seul chemin pour cela est de vivre une vie simple dans l’humilité.

Nous sommes maintenant au mois de Ramadan, et jeûner est un moyen important pour faire accepter à nos egos, notre propre faiblesse. Quand une personne reconnaît sa propre faiblesse, il n’est pas fier. La faim met les egos à terre. La connaissance traditionnelle nous dit que quand Allah a créé l’ego, Il a lui demandé : “Qui Suis-Je et qui es-tu ?” L’ego répondit : “Je suis moi et Tu es Toi. Tout comme Tu es quelqu’un, je suis quelqu’un aussi. Ne me dis pas que Tu es mon Sei-gneur et que je suis Ton serviteur.” Allah ordonna alors à l’ego d’être emprisonné dans un feu brûlant de l’Enfer pendant 1 000 ans. Puis Il

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posa la même question, et reçut la même réponse. Alors l’ego fut en-voyé pour 1 000 autres années dans un Enfer glacial. Et une fois de plus, le Seigneur reçut la même réponse de sa part. L’ego ne pouvait pas ac-cepter d’être un serviteur, alors il fut ordonné qu’il soit emprisonné dans la Vallée de la Faim pour 100 ans. Cent ans furent suffisants, et l’ego après cela, admit enfin qu’il était bien un serviteur.

Alors pour entraîner ton ego, tu ne peux trouver une méthode plus utile et plus efficace que la faim. Quand tu pars voir un animal de cirque, les animaux les plus sauvages apprennent toutes sortes de nu-méros parce qu’ils savent que s’ils le font, ils seront récompensés avec leur nourriture favorite.

La sharia nous a ordonné de jeûner comme un simple entraîne-ment, mais pour un entraînement complet, nous avons l’isolement, la retraite spirituelle (khalwa). Par la Grâce de mon Seigneur, mon

Grandsheikh m’a ordonné six fois d’entrer en retraite et je l’ai accom-pli. Mon ego me disait pendant ces quarante jours de retraite, que ce serait plus facile de jeûner pendant quarante ans, que de faire une re-traite de quarante jours.

Puisse Allah nous pardonner et nous donner le contrôle de notre ego, et que nous puissions le nettoyer. Nous pouvons seulement aller à Lui si nous sommes propres. J’ai vu le film de Blanche-Neige et les sept nains. L’un d’eux était toujours sale, bien que la princesse lui di-sait sans cesse d’aller se laver. J’ai reçu le message que cela symbolisait la saleté de l’ego. Les autres devaient l’attraper et le laver de force. Notre ego est pareil : il peut être lavé seulement de force. La méthode Naqshbandi pour nettoyer l’ego est l’isolement, la retraite. Il y a des retraites simples dans lesquelles l’ego peut être attrapé et contrôlé.

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Mais pour avoir la propreté totale, vous avez besoin d’une retraite spi-rituelle complète. Insha Allah nous espérons que nous serons capables

bientôt, dans les prochaines années, de nettoyer ainsi nos disciples et qu’à travers cela ils recevront la Connexion Divine.

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32. En direction de ton Océan privé dans la Présence Divine

Qui comprend, peut essayer de traduire à celui qui ne comprend pas. Audhu bi’llahi mina shaytani rajim, Bismillahi Rahmani Rahim. J’ai

l’intention de faire une réunion courte, mais ce n’est pas moi qui con-trôle cela. Mon Grandsheikh est au-dessus de moi, et c’est lui qui me commande et me contrôle. Alors je peux toujours dire que je vais faire un sohba court, je vais peut-être continuer jusqu’au matin, ça ne fait rien. Mais, parce que nous sommes des gens faibles, je demande par-don à notre Grandsheikh pour moi et pour vous, il serait mieux que ce soit court.

L’association (le compagnonnage) avec le Sheikh est un des plus important pilier de la très noble voie Naqshbandi ; c’est un devoir. C’est comme le pétrole pour une voiture ; et les hommes, les croyants, ont besoin de se mouvoir vers Allah, vers les Paradis. On nous a or-donné et offert, comme nous avons été appelés, d’aller vers les Cieux, de ne pas rester dans ce monde sauvage, et demander à vivre en ce monde plus de cent ans. Ce n’est pas un vrai but de vivre plus long-temps ; notre but est d’adorer le plus possible, et toujours davantage. Si nous demandons une longue vie, nous demandons cela uniquement pour ce but : prier, adorer, obéir aux ordres du Seigneur des Cieux et demander de Ses Océans sans fin de Miséricorde.

C’est le vrai but pour chacun, la vraie destination pour tous les croyants de toutes les religions. Si vous demandez à un Chrétien : “Voudrais-tu vivre une longue vie ?”, il répondra : “Oui”. Alors vous pourriez demander : “Pourquoi veux-tu avoir une longue vie ?”, et il

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pourrait répondre : “Pour manger et boire plus longtemps.” Ceci est la vie des animaux. Ce n’est pas un but que de dire : “Je demande à vivre longtemps pour que mon ego puisse jouir de cette vie.” Les bœufs et les moutons, que demandent-ils à vivre ? Manger le plus possible d’herbe verte, voilà leur seul but. Alors si vous demandez une longue vie pour prendre du plaisir à boire et à manger, vous avez le même but, et vous êtes donc au même niveau que ces animaux.

Mais si je vous pose la même question et que vous me répondez : “Je demande à vivre longtemps pour le service de Dieu, pour Son adora-tion, parce que cela me donne de l’honneur. Aussi longtemps que je vivrai, mon honneur augmentera. Voici mon but.” Ne trouvez-vous pas que cette position-là est excellente ? Pensez-vous qu’une religion puisse refuser ce que dit l’Islam ? Aucune religion ne le peut. L’excel-lence est donc pour l’Islam. Les autres religions sont finies, parce qu’elles ne donnent pas à leurs disciples ce but-là.

En Islam, il existe la voie Naqshbandi la plus distinguée, qui dit clai-rement et librement que nous demandons une longue vie pour atteindre plus d’honneur dans la Présence Divine, à travers notre ser-vice divin, en servant notre Seigneur. Y a-t-il quelque chose de mauvais à cela ?

C’est donc un compagnonnage utile qui donne aux gens un rafraî-chissement, et de la force pour continuer dans le service divin. Les voitures ne peuvent pas rouler sans essence, et les croyants ne peuvent se mouvoir sans être associés au Sheikh. Le compagnonnage spirituel signifie que des personnes se joignent à une autre personne pour être emmené par son pouvoir de la Terre au Ciel. C’est un des sens du mot sohba : que vous puissiez vous joindre à la caravane des Prophètes et des Saints pour aller vers le service divin du Seigneur, vers la Présence

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Divine. Le compagnonnage est comme un hameçon qui tire les gens de la vie la plus basse à la vie la plus haute. C’est un pilier très important de la très distinguée voie Naqshbandi.

Même si seulement deux ou trois frères ou sœurs, disciples de cette tariqa, sont ensembles, l’un d’entre eux doit dire quelque chose pen-dant leur association, et les autres doivent écouter et suivre ses conseils.

Notre direction, notre dernière destination, est la Présence Divine. Nous devons aller jusque-là, comme les rivières qui traversent les terres sans s’arrêter, jusqu’à ce qu’elles atteignent l’océan. Tant de ri-vières prennent des chemins différents pour parvenir à l’océan. Quand elles atteignent l’océan, leurs eaux ne bougent plus, il n’y a plus de mouvement, c’est fini. Allah Tout Puissant dit : “Oh Mes serviteurs, vous bougez, vous courez, vous faites ceci, vous faites cela, jusqu’à ce que vous parveniez à Ma Présence Divine.” Ce que vous faites, c’est faire que les rivières se rapprochent de l’océan. Les lacs ne sont pas en mouvement, mais les rivières, si, et quand elles atteignent l’océan, elles atteignent leur but…

Notre but, le but de tout le monde, c’est uniquement d’atteindre les Océans Divins dans la Présence Divine, et il y a une infinité de sortes d’Océans… Il n’y a pas seulement un seul Océan, il peut y en avoir un pour chacun, et chacun doit courir pour atteindre son propre Océan, alors seulement il sera en confiance.

Comme un homme qui court après une belle femme, s’il l’atteint, c’est fini. Les femmes sont des océans pour les hommes. Les hommes courent après elles, et quand ils les atteignent, ils sont dans leurs océans. C’est important. Tout le monde court après son océan, et c’est

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seulement une goutte que vous avez reçue de votre Océan, en cette vie. Cette seule goutte est suffisante pour vous donner la confiance d’aller vers l’Océan. Que se passe-t-il quand cette goutte d’eau atteint la Pré-sence Divine ? Vous nagez dans l’Océan.

Bonne nouvelle ! Courez pour atteindre votre Océan, votre der-nière destination en cette vie. Ceux qui sont sans esprit délaissent les Océans. Ils vont dans les déserts, et voyant un mirage à l’horizon, ils courent pour l’atteindre pensant trouver quelque chose, mais comme il n’y a rien, ils sont finis. Oh gens, quittez les mirages dans les déserts, et allez vers votre Océan, qui est pour vous, pour toujours, votre der-nière destination dans la Présence Divine. Aimez les Océans, la beauté des Océans qui sont sans fin, les Océans si savoureux et si doux que votre Seigneur Allah Tout Puissant vous a accordé. Quiconque court après l’herbe et les prés est comme un bœuf, le couteau du boucher l’attend. Mais pour celui qui court après ces Océans dans la Présence Divine, des joies sans fin, des saveurs infinies, des bénédictions infi-nies, des faveurs infinies l’attendent. Vous devez décider quel chemin est le meilleur pour vous. Puisse Allah nous donner de l’esprit pour penser à cela.

Ce que Grandsheikh nous donne ici n’est pas écrit dans les livres. Cela provient des perles des Océans Divins de Réalité et de Sagesse, prenez-le, et gardez-le précieusement.

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33. “Demande et je te donnerai”

“Subhanaka, la ‘ilma lana illa ma ‘alamtana, innaka Anta’l’Alimu’l

Hakim...” (Sourate 2:32) Allahu Akbar... Ya ‘Alimu, ya Hakim, ‘alimna ma

yanfa’una wa zidna ‘ilman !

(Et les Anges dirent) : “Louanges à Toi, nous n’avons aucun savoir excepté celui que Tu nous as enseigné. Tu es le Grand Connaissant, Le Seul Sage.” Allahu Akbar. Oh, Grand Connaissant, Oh Seul Sage,

enseigne-nous ce qui est bon pour nous, et augmente toujours notre connaissance !

Ceci est la voie la plus distinguée Naqshbandi, et son principal pi-lier est le sohba, le compagnonnage avec le Sheikh. Nous demandons, et ils donnent. Si nous ne demandons pas, ils ne donnent pas. Allah Tout Puissant dit : “Demande, et Je te donnerai.” Tout d’abord, vous devez savoir quoi demander.

Il y avait un homme, qu’Allah avait envoyé apporter quelque chose à un grand sultan. Le sultan fut alors très heureux et satisfait de cet homme, tant et si bien qu’il lui dit : “Je suis satisfait de toi. Demande ce que tu veux, et quoique que tu demanderas, je te l’accorderai. Je te le donnerai immédiatement.” Cette personne pensa alors : “Que puis-je demander ? Mon âne a très faim, et je n’ai pas de paille.” Il demanda : “Oh sultan, donnez-moi un gros sac de paille.” Allah, Allah, tant d’in-telligence est-il possible ? Comprenez-vous la bêtise de cette personne ? Le sultan se demanda : “Cette personne est-elle folle, ma-lade ou totalement dépourvue d’intelligence ?” Mais il ordonna selon

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le souhait de cet homme : “Donnez-lui ce qu’il demande. Donnez-lui dix gros sacs de paille et laissez-le repartir.”

Le Seigneur des Cieux, Allah Tout Puissant, vous regarde quand vous Lui demandez quelque chose, mais la plupart des gens deman-dent des choses aussi insensées que le pauvre homme de l’histoire. Tant de gens viennent à moi et me disent : “Demain, j’ai un examen, priez pour que je l’aie.” Ou bien : “Je vais être diplômé, priez pour que j’ai mon diplôme.” Chaque jour, tant de gens viennent me voir et me disent : “Oh Sheikh, cherchez un travail pour moi, je n’ai pas de tra-vail.” Ou encore : “Sheikh, demandez pour moi à Allah Tout Puissant que j’aie un peu plus d’argent.” Chaque jour, un frère vient et me dit : “Sheikh, priez pour moi pour que j’aie quatre jambes.” Ce qui signifie qu’il veut se marier. Ils me demandent cela du matin au soir.

Tant de gens viennent et me demandent de prier pour ceci ou cela, et tout cela n’a pas de sens. Personne ne vient et me demande : “Oh Sheikh, je vous en prie, faites une dou’a pour que je puisse être accepté comme serviteur dans la Présence Divine.”

“Salut Sheikh, s’il vous plaît priez pour moi, parce qu’il y a une élec-tion. J’ai mon nom dedans, alors ouvrez le cœur des gens pour qu’ils votent pour moi, oh Sheikh !” Personne ne vient et ne demande : “Oh Sheikh, priez pour moi pour que je sois plus proche du Serviteur le Plus aimé d’Allah Tout Puissant, Sayyidina Muhammad n, pour être son voisin au Paradis.” Personne ne vient et demande : “Oh mon Maître, priez pour que je sois le plus proche possible d’Allah Tout Puissant.”

Donc oui, vous devez demander. Mais vous devez savoir ce que vous demandez, et à qui vous le demandez. Si vous vous rendez dans

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un village, vous pouvez demander de la paille, mais si vous allez dans le palais d’un sultan, ce n’est pas correct de lui demander de la paille. Si vous utilisez votre esprit, il vous montrera ce qui est juste. Si vous demandez à votre cœur, votre cœur vous accusera et dira : “J’ai honte devant le Seigneur que tu Lui demandes quelque chose qui pour Lui n’a aucune valeur.”

Oh gens, vous devez connaître la vie sur cette planète, et vous devez connaître la prochaine vie dans l’éternité sans fin. Il aime que Ses ser-viteurs lui demandent l’éternité. C’est un mot si doux : éternité. Même dans vos langues, j’aime ce mot… Sermedi, éternité sans fin… Demandez

au Seigneur Allah Tout Puissant, l’Eternité. Les faveurs qui viennent de Lui ne finissent jamais. Pourquoi ne demandez-vous pas ? Que de-mandez-vous donc ? Vous demandez pour des choses qui valent moins que de la paille, beaucoup moins.

Parfois j’ai honte de réciter une Fatiha seulement pour la demande

d’une personne, alors je dis : “Oh mon Seigneur, je récite la Fatiha

pour cette personne, et pour ce que chaque être de la nation de Ton Bien-Aimé demande, Fasse qu’avec cette Fatiha, Tu lui accordes.” Je n’aime pas m’arrêter et faire une Fatiha pour une seule personne seu-

lement, non. Ce serait comme une personne qui veut chasser, qui porte un fusil sur lui, et qui trouvant une mouche, se dit : “Je dois l’abattre !” Qu’est-ce que tu veux abattre ? Une mouche ! C’est une honte de tirer sur une mouche, et d’essayer de la retrouver ensuite ! Ou la mouche va aller voler plus loin, ou bien elle est détruite et alors com-plètement détruite.

Vous faites de cette vie temporaire votre but, votre occupation, et vous demandez à atteindre des choses, et vous tirez sans parvenir à

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votre cible, et vous vieillissez, avant qu’Allah Tout Puissant vous ac-corde ce que vous avez demandé : les tours de Nemrod, cent maisons, des boutiques, du business, des entreprises… Au final, à la fin de votre vie, ce sur quoi vous tiriez disparaît, et alors vous courez pour voir ce que vous recherchiez : vous regardez et vous ne trouvez rien. “Oh, mon tir était tellement puissant que ma cible était déjà atteinte et détruite, plus la moindre trace d’elle !”

Il est donc très important pour chacun de demander quelque chose qui a de la valeur pour Allah Tout Puissant pour qu’Il puisse vous l’ac-corder. Vous devez Le rendre satisfait, et quand Il est satisfait de vous, Il dit : “Oh, Mon serviteur, voici, tout est pour toi.”

Pourquoi n’essayez-vous pas de rendre Allah Tout Puissant satis-fait de vous ? Essayez de Le satisfaire, et Il vous satisfera. Pour tout but, vous devriez chercher à être satisfait.

“Il n’y a pas de Dieu si ce n’est Allah, et Muhammad est Son Mes-sager.”

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34. Vous devez être forts pour l’Islam

Qu’Allah vous bénisse et vous accorde une foi forte et des actions fortes, afin que vous deveniez des membres puissants de l’Islam. C’est une chose importante, comme le Saint Prophète n le disait : “En Islam une personne forte est meilleure qu’une personne faible.”

Nous avons besoin de Musulmans puissants, pas de Musulmans faibles. Lorsque nous sommes forts, Shaytan s’enfuit, parce qu’il craint les gens forts dans l’Islam. Et il y a deux sortes de personnes puis-santes : ceux qui le sont dans leur foi, et ceux qui le sont dans leur corps physique. Beaucoup de personnes sont fortes physiquement mais s’ef-fondrent rapidement et n’apportent aucun bienfait à l’Islam. Or parfois, on peut voir qu’une personne est faible physiquement, mais que sa foi est puissante, pas son corps physique.

Le Pouvoir vient des Cieux, et ils peuvent en faire descendre sur vous des Océans de Puissance, autant que vous en avez besoin. La spi-ritualité a bien plus de puissance que votre corps physique. Le corps physique a une existence temporelle et on peut vous demander : “Quel âge avez-vous ? ” Mais l’être spirituel, personne ne peut en parler, ou demander son âge, non. Personne ne connait l’âge de nos âmes en de-hors de Celui qui les a créées.

Être fort est un ordre donné par les Saints, et particulièrement par le Prophète n. Ils demandent des Musulmans forts, et le plus fort d’entre eux est celui qui parvient à contrôler le règne de son ego. Celui qui n’est pas capable de dompter son ego, celui-ci le perdra au loin.

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C’est pourquoi toute assemblée transmet une sorte de pouvoir à ses participants, qu’ils en soient conscients ou non. Ce pouvoir est en marche, mais vous ne pouvez ni le voir, ni l’entendre. Allah, le Créa-teur ; Allah, l’Immense ; les Océans de Pouvoir Suprême sont à Lui ! Tout vient d’Allah dans l’existence, de la prééternité à l’éternité totale. Allah est Tout Puissant et aucune chose dans cette vie, aucune parcelle de matière ne peut amoindrir Sa Puissance.

Vous devez demander à Allah plus de pouvoir pour devenir des croyants fermes. Il est important d’être solide. Mais n’essayez pas de devenir fort par votre nourriture, votre boisson : les vaches et les bœufs sont bien plus forts que vous ! Si on veut labourer un champ, il faut dix personnes à gauche et dix autres à droite pour tirer la charrue.

Autre chose est de conserver le pouvoir qu’on vous a donné. Il peut arriver qu’un pouvoir venant d’Allah vous atteigne et vous rende puis-sant, mais, pour une raison quelconque, vous le perdez. Cela signifie qu’il y a quelque chose qui ne va pas chez vous, quelque chose qui ne va pas au regard de la Divine Présence d’Allah. Et ainsi, même la plus petite de Ses Créatures pourra réduire votre pouvoir à zéro. Mainte-nez-vous dans la force.

Ce n’est pas facile, car Shaytan ne cesse de vous attaquer pour vous affaiblir en face de votre ego. N’écoutez pas les démons rebelles, ils vous emmèneraient dans un mauvais endroit, toute votre force serait prise en une ou deux minutes, et vous laisseraient sans rien.

C’est pour ça que parfois les docteurs isolent un patient en état cri-tique, seul dans une pièce. Il pourrait être gravement malade et affaibli. Si quelqu’un entre sans permission, il risque d’attraper ce dont cette personne est porteuse.

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Aussi maintenez-vous fermement, ainsi Shaytan et les ordres sata-niques ne vous atteindront pas et vous serez libre. Qu’Allah vous bénisse. Vous venez à moi des lieux les plus lointains, Argentine. Même l’Australie n’est pas si loin, et Allah rétribue chacun de vos pas par autant de récompenses au Paradis. Et pour votre honneur, car vous êtes partis au hajj visiter Sa maison, Allah vous rétribuera deux fois plus que les Musulmans de naissance. Et parce que vous êtes ici en ce mois sacré, Muharram, Il vous gratifiera bien plus et vous ouvrira les portes de l’Islam. Si vous appelez, dix, cent, des milliers de gens accour-ront. Protégez-vous contre Shaytan, méfiez-vous de ses pièges et de ses tours, afin de ne pas tomber parmi eux. Si vous sentez que vous vous êtes fait attraper par Shaytan, dépêchez-vous de prendre une douche et de prier deux raka‘at. Demandez à Allah Tout Puissant plus de force,

pour que ces pensées sombres, étroites, mauvaises et absurdes qui viennent à votre cœur, soient éloignées de vous. Alors cet état malsain vous quittera et vous continuerez votre chemin vers Allah Tout Puis-sant. Si quelqu’un vous demande ce que vous faites, répondez-lui : “Nous sommes des voyageurs vers la Divine Présence d’Allah.” Hasbi

Allahu wa ni’amal Wakil, la haula wa la quwatta illa billahil ‘Aliyul ‘Azim.

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35. Demandez à vous rapprocher d’Allah

Shukr, ya Rabbi, shukr, ya Rabbi, shukr, al-hamdulillah, tawba, ya Rabbi,

tawba, ya Rabbi, tawba, astaghfirullah...

Tariqatuna as-sohbat wal khairu fi jam’iat... madad, madad, ya Sahibul

madad...

C’est une nouvelle assemblée avec le Sheikh, faisant progresser nos amis et disciples ; et progresser signifie se rapprocher de la Présence Divine. C’est ce à quoi nous aspirons. Seuls les gens sans esprit deman-dent à se rapprocher de dunya, et personne n’en tirera aucun bénéfice.

Mais ceux qui cherchent à se rapprocher du Maitre, Allah Tout Puis-sant, parviennent à leur but par Sa Grâce et Ses Bénédictions.

C’est une humble assemblée. Ce que nous allons dire sera facile à comprendre. Vous devez demander à Allah (Gloire à Lui) de vous rap-procher de Sa Divine Présence. Peu importe combien vous vous rapprochez de dunya et de ses trésors, un jour vous serez très loin d’eux.

Car au final vous devez périr. Et même si vous emportez avec vous les clés de tous ces trésors, vous n’allez pas même les regarder. Et si on amène à vous la plus belle femme, vous ne la regarderez pas non plus.

C’est à dire que lorsque vous serez prêts à quitter cette vie pour re-tourner d’où vous venez, vous ne serez même plus intéressés par ces trésors de dunya que vous aviez tellement cherché à obtenir, avec tant

d’efforts. Vous les oublierez.

C’est pourquoi chaque Prophète et chaque Saint, particulièrement les ordres soufis, et parmi eux le très distingué Ordre Naqshbandi, as-pirent à votre empressement vers votre Seigneur et à vous rapprocher

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de Lui, ne serait-ce que d’un pas. Si vous avez une occasion de vous rapprocher de Lui-même d’un seul pas, vous devez la saisir. C’est le principal enseignement de l’ordre Naqshbandi : pousser les gens à es-sayer de se rapprocher de leur Maitre, le Seigneur des Cieux.

Quand le corps s’affaibli et que vous perdez vos sens physiques, votre être spirituel devient beaucoup plus puissant, cherchant à se rap-procher et atteindre la Présence Divine. Mais maintenant les gens sont insouciants, déséquilibrés. Prenez une balance : d’un côté il y a une perle ou un diamant, et de l’autre de la bouse, du crottin animal. Les gens délaissent le diamant et courent prendre les excréments. C’est de l’insouciance. Pourquoi essayez-vous tant d’obtenir de dunya, et ne de-

mandez-vous pas à être plus proche de la Présence Divine où vous obtiendrez tellement plus ? Ils n’ont pas le sens de l’équilibre ; les gens ont perdu leur équilibre.

Celui qui préfère sa vie temporaire, délaissant les bienfaits perma-nents, est une personne dénuée de raison. C’est pourquoi Allah Tout Puissant dit que ces gens sont comme des animaux. Pas seulement des animaux, mais en-dessous d’eux. Que pensez-vous d’une personne qui choisit cette vie momentanée et ses plaisirs, au lieu de la vie éternelle et de ses jouissances ? Cela signifie qu’il n’a pas d’esprit. Il est comme un animal. Et Allah a même dit : “leur niveau est au-dessous du niveau des animaux”.

Nous ne savons pas quel jour sera notre dernier jour. Et il suffit à un être de savoir que tout le monde aura un dernier jour dans dunya.

Ce jour-là vous quitterez tout ce que vous avez amassé du début jusqu’à ce jour, et vous devrez partir. Comme une personne chargeant un immense camion, mettant tout dedans, puis il roule jusqu’à la fron-tière. Là, il y a un stop ; le gardien s’avance et dit : “ À partir d’ici, vous

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devez passer seul.” La personne demandera peut-être : “et le camion ?” Mais le gardien dira : “non, il est impossible au camion d’aller plus loin. Vous devez descendre et traverser. Laissez tout ici et venez.”

Comment êtes-vous arrivés dans ce monde ? Vous êtes sortis nus du ventre de votre mère, et on a vite couvert votre corps avec quelque chose de dunya, vous enveloppant de vêtements. Quand vous partirez,

les gardiens de la frontière entre dunya et akhira vous diront : “laissez

tout ici et venez”. Et vous ne viendrez vêtu que de votre habit blanc. Vous devrez tout laisser là-bas, et vous verrez : “Oh... comment puis-je emmener ce camion ? Qu’est-ce que j’ai fait ? Toute ma vie j’ai couru, ni repos, ni sommeil, j’ai rassemblé tant de choses et maintenant on me dit que je ne peux pas les prendre. Comment pourrais-je partir sans elles ?” Mais les gardiens diront : “Viens, viens, c’est fini. Ces choses sont pour les gens de ce monde. Vous ne pouvez les emporter dans l’autre monde.”

Ya Latifu, lam tazzal. Le dernier jour a déjà été décidé. Chacun a un

rendez-vous avec le passeur, l’Ange de la Mort qui emmène votre âme à votre Seigneur. Il regarde son agenda, pour voir avec qui il a rendez-vous. Si votre nom apparait, ce jour-là vous aurez rendez-vous avec lui, à telle heure, à tel endroit. Et il arrive vite, portant un très, très grand livre, dans lequel sont inscrits ses rendez-vous avec toute l’humanité. Il regarde, puis dit : “Maintenant je viens pour toi, c’est notre rendez-vous.

— Comment ? Je ne suis pas au courant, je pensais avoir plus de temps.

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— Non, c’est écrit ici. Je ne viens ni une heure avant, ni une heure après, je suis ponctuel, je viens à l’heure. C’est terminé, et je t’emmène maintenant.

— Et ma dunya, mon camion, toutes ces choses, que dois-je faire ?

— Laisse tout ça et viens seul.”

Oh humains, ceux qui sont proches d’Allah Tout Puissant, seront vêtus d’habits célestes, pour être emmenés vers la Présence Divine du Seigneur, Allah Tout Puissant. Mais ceux qui ne se sont pas préparés pour cet habit céleste seront emmenés ailleurs ; ils ne peuvent être conduits devant la Présence Divine. Chacun attend son dernier jour, s’interrogeant sur son dernier moment, sur son voyage de cette vie temporaire vers une vie éternelle. Oh humains, faites plus attention à votre vie éternelle. Essayez d’être accueillis d’une belle manière au der-nier moment lorsque vous quitterez cette vie. Qu’Allah vous bénisse et vous pardonne.

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36. Nous venons d'Allah et retournons vers Allah

Shukr, ya Rabbi, shukr, ya Rabbi, shukr, al-hamdulillah, tawba, ya Rabbi,

tawba, ya Rabbi, tawba, astaghfirullah.

Shukr et al-hamdulillah ouvrent les portes du Paradis, tawba et as-

taghfirullah ferment les portes de l’Enfer.

Tariqatuna as-sohbat wal khairu fi l jam’iat. Ce sont les paroles de

Shah Naqshband, qu’Allah lui attribue plus d’honneur. Il guidait, et guide encore, la oummat-i-Muhammadi n,,, c’est-à-dire la nation de Mu-

hammad, vers Allah Tout Puissant. Nous venons des Cieux, de Allah, nous faisons escale sur cette planète, puis nous retournerons vers Lui. C’est tout.

Quand sur notre chemin, nous arrivons sur cette planète, cela pourra durer peut-être cent, quatre-vingt, quarante ou même juste huit ans. La durée de nos vies est différente. D’innombrables évène-ments arrivent dans le monde (dunya), et nous sommes préoccupés par

tellement de choses auxquelles nous donnons toute notre force ; et qui sont toutes fictives (batil). Allah Tout Puissant dit dans le Saint Co-

ran : “Inna lillahi wa inna ilayhi raji’un” (Nous venons d’Allah et nous

retournerons à Allah). Et c’est haqq, c’est la vérité.

Les gens de ce siècle ne cherchent pas à savoir d’où ils viennent, ni vers où ils vont. Leur seule préoccupation est dunya, c’est ce avec quoi

ils sont en contact dans cette vie et jusqu’à leur départ de ce monde. Ils croient que soixante ou soixante-dix ans c’est très long. Alors ils pen-sent qu’ils doivent en profiter durant cette courte vie de soixante ou

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soixante-dix ans, plus ou moins, car les gens âgés de quatre-vingt-dix ou cent ans sont difficiles à trouver maintenant.

Où étiez-vous avant d’arriver dans cette vie ? Vous étiez dans la Pré-sence Divine d’Allah. Vous venez de Lui, parcourant un long chemin. Vous l’avez oublié. Qu’est-ce qui vous a fait oublier ? C’est votre in-croyance. Si vous aviez cru, vous vous seriez intéressé à l’intérieur de vous-même et auriez demandé : “Que s’est-il passé, et que va-t-il se passer ?” Mais les gens n’utilisent pas leur esprit. Ils n’ont d’intérêt que pour ce court moment que nous sommes en train de vivre.

Tout dans leur vie est dirigé de manière que l’homme ne s’intéresse jamais à son être spirituel et à sa vie spirituelle. Tout ce qui vous est arrivé et ce qui vous arrive maintenant, et va vous arriver ne fait que vous détourner de votre source originelle, ne jamais vous interroger sur l’endroit d’où vous venez. C’est un désastre pour l’humanité.

Lorsque vous regardez un cours d’eau, vous vous demandez : “D’où vient cette rivière ? Est-elle pure ou non ?” Pour l’eau vous posez la question. Mais, pour vous-même, bien que vous courriez jour après jour comme les rivières, cela ne vous intéresse pas de savoir : “D’où je viens ? Où je vais ?” La réponse est simple, comme nous l’avons dit : “Venant d’Allah, et retournant vers Allah”...

Il nous reste peu de temps et il est rempli de choses intéressantes qui ne nous laissent jamais regarder vers notre vie éternelle ; et la vie éternelle est d’être avec Allah Tout Puissant. Il est l’Eternel, et si Son serviteur demande l’éternité, alors Il le pare de tant de lumières, de tant de pouvoirs, que ses intérêts changeront l’un après l’autre. Jusqu’à ar-river au point où vous comprenez enfin d’où vous venez et vers où

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vous allez. Il y a un plan. Dessus il est écrit : “d’Allah le Suprême.” Et sur un autre plan il y a écrit : “Vers Allah le Suprême.”

Vous devez essayer d’être avec Allah. Vous devez forcer votre ego à vivre pour Allah et comprendre que vous venez de Lui et retournerez à Lui : “Mon intérêt n’est jamais pour toi dans cette vie. Mon intérêt est seulement pour mon Seigneur. Je suis arrivé ici, je fais étape sur cette planète, et dans peu de temps, mes pieds seront dirigés dans d’autres directions, peut-être vers des lieux inconnus, ou peut-être quelque part où il n’y a plus de directions.”

Oh humains, celui qui marche dans une direction opposée à l’appel d’Allah va dans la mauvaise direction. C’est pour ça qu’une punition arrive à quelqu’un, qui est capable de le comprendre, mais ne le retient jamais. Vous devez comprendre, dans cette courte vie, tout ce qui vous est arrivé, vous arrive et ce qui vous arrivera pour toujours. Surveillez vos actions ici-bas, ce que vous semez, afin de pouvoir devenir puis-sant, et empli de joie et de satisfaction.

Oh humains, essayez de faire reconnaitre à votre ego que nous ve-nons d’Allah Tout Puissant, ainsi nous n’avons plus qu’à changer d’équipage, faire le plein, et partir vers les Cieux à bord de notre bateau volant. Chacun a son vaisseau, tout comme l’Arche qui a été accordée au Prophète Nouh (Noé). Vous pouvez y entrer et partir librement vers la Divine Présence de votre Seigneur…

Qu’Allah nous pardonne et nous fasse comprendre. C’est si clair - venir d’Allah et aller vers Allah. Oh humains, vivez pour Allah, agissez pour Allah, allez vers Allah, soyez pour Allah.

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37. Notre ultime destination est la présence divine

Bismillahi Rahmani Rahim. Voilà une nouvelle sohba avec notre

Sheikh bien qu’il se fasse tard. Le sommeil est souverain, personne ne peut y résister ; mais c’est aussi une rahmah, une bénédiction. Que de-

vons-nous faire ? Nous devons essayer de vous traduire quelque chose. C’est aussi nécessaire que votre nourriture. Votre corps physique a be-soin de nourriture. Vous devez cuisiner et manger ce qu’Allah Tout Puissant a créé pour votre être physique. Quand à votre âme, elle a be-soin de spiritualité, de nourriture spirituelle.

A présent toutes les religions, sauf l’Islam, n’ont plus rien à donner à leurs disciples, elles sont obsolètes. Cette bouteille-là, si elle est pleine, vous pouvez en donner quelque chose, mais si elle est finie, qu’avez-vous à donner ? Le Christianisme s’est terminé il y a des an-nées, mais ils ont tenté d’y faire quelque chose, de garder l’intérêt des gens. Ils ont fait usage de tant de contradictions, et ont utilisé des moyens inutiles et stupides pour attirer les jeunes, sachant très bien ce qui plait à notre être physique : manger, boire, et courir pour satisfaire les moindres désirs de l’ego. L’ego n’a d’autre intérêt que d’atteindre ses propres objectifs.

Les gens de notre époque ne courent qu’après les intérêts de leur corps physique. Peut-être en trouverez-vous 1 sur 1 000, 50 000, ou peut-être sur 100 000 qui s’intéresse à la spiritualité. La spiritualité la plus haute, qui ne diminue jamais, ne se trouve qu’en Islam. Ce dont Allah a gratifié Moussa (Moïse) et Issa (Jésus), était seulement destiné à leurs disciples pour une époque et un lieu donnés. Dès le début, le

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Christianisme a tenté de donner aux gens ce dont ils avaient besoin pour leur vie spirituelle, mais jour après jour, sa spiritualité a com-mencé à régresser, par souci pour le Sceau des Prophètes n, qui allait apporter la perfection, un but parfait pour les gens. C’est pour cette raison qu’est arrivé l’Islam. Jésus Christ a dit : “Je suis le serviteur de votre Seigneur, rien d’autre, et cela m’honore.”

Une fourmi peut-elle comprendre ce qu’est un homme ? Jamais, même en vivant un million d’années. Et peu importe combien de sa-gesse et de science l’homme pourra obtenir de Dieu, ce qu’il en tirera sera infime. Et ceci parce que, même si elles apparaissent immenses à nos yeux, les choses limitées s’annihilent dans les Océans de l’Immen-sité Divine. Mais les gens sont si fous, si malades, si idiots, qu’ils demandent à savoir qui est Allah, ou comment et où Il est… Ya Hu !

Où est l’Italie ? Où est l’Allemagne ? Où est l’Amérique ? Où est la Malaisie ? Montrez-moi ! Vous me dites : “Je ne peux vous le montrer d’ici, mais venez en avion avec moi, nous volerons et je vous montrerai mon pays.” Oh mulets, si vous demandiez seulement à voir la Malaisie, il vous suffirait de prendre un avion, de voler quinze heures et d’y at-terrir, mais même de là, vous ne verriez toujours rien. Alors comment pouvez-vous me demander : “Montrez-moi Allah !”

Je leur réponds : “Montrez-moi ce qu’il y a au-delà des Cieux. Mon-trez-moi le commencement de l’espace, ses limites, où il se termine, et alors je vous montrerai ce qui est au-delà. Il faut treize, quatorze, quinze heures pour aller en Malaisie. Combien d’années, de siècles, ou de millions d’années faut-il voyager pour trouver la fin de l’espace ? Alors je vous montrerai où est le Seigneur, où est Son État, ‘Alam Ja-

barout, ‘Alam Malakout, ‘Alam Jabarout, ‘Alam Lahout... Les gens dans

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leur ignorance demandent : “Où est Allah ?” Il a créé le “où”. Com-ment pouvez-vous demander “où ?” Il a créé le temps. Demanderiez-vous : “quel âge a-t-Il ?”

Je leur demande aussi : “Quel âge a votre galaxie ?” Des millions de galaxies se meuvent dans l’espace. Et je leur dis : “Chevauchez l’une d’elles, elles courent toutes vers la Divine Présence de leur Seigneur. Choisissez n’importe laquelle, toutes se dirigent dans la même direc-tion. Aucune ne va dans une direction opposée. Il n’y a pas d’accident dans la Circulation Céleste ! Prenez-en une et vous atteindrez la Pré-sence Divine. Comment payerez-vous ? Vous devez vous acquittez de votre ticket, pour chevaucher une galaxie avec votre corps physique. Vous devez payer pour ça. Vous pourrez le faire si vous payez. Donnez-leur votre corps, et alors chaque galaxie vous portera gratuitement. Vous saluant et vous menant à la Présence Divine. Où se trouve la Pré-sence Divine ? Seul Allah, leur Propriétaire, pourrait dire : “C’est la dernière station pour cette galaxie. Maintenant elle est arrivée. Me voici !”

Bonne nouvelle pour ceux qui peuvent payer le ticket. Toutes les galaxies vous accepteront et vous pourrez continuer votre route sur elle. Jusqu’à ce que le Seigneur des Cieux dise : “Stop, ceci est votre dernière destination. Je suis là. Venez à Moi.” Allahu Akbar. Il retire le

Hijab-ul-‘Azamat, le Voile de La Majesté. La Majesté Suprême est à Al-

lah Tout Puissant. Lorsque ces Voiles s’ouvrent, Il dit : “Me voici.” Partout... Allah, le Plus Élevé, le Suprême... Allah, le Connaissant, le plus Puissant... Tout est perfection en Lui, le Tout Puissant...

Vous devez comprendre que cela va d’éternité en éternité. Quand les Anges vous demanderont : “Où souhaitez-vous aller ?” vous devrez

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répondre : “Je me dirige vers l’éternité.” “Alors venez, ceux qui deman-dent la vie éternelle, peuvent venir.” Celui qui demande autre chose, le collecteur de billets le mettra dehors : “Pars. Ici c’est seulement pour ceux qui demandent l’éternité, va-t’en.”

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38. Demandez la perfection auprès d’un homme parfait

À présent, nous sommes dans cette vie temporaire. Demain, la se-maine prochaine, le mois prochain, l’an prochain ou peut-être le siècle prochain nous partirons. Nous devons quitter cette vie et aller de ce monde à l’autre, qui nous a été décrit par les Prophètes. Personne ne peut soulever les voiles pour les jours à venir, et personne ne peut sa-voir ce qu’il adviendra bientôt. Seul Celui qui vous a créés, humains, peut savoir ce qui se passera dans l’avenir, et Lui Seul peut soulever les voiles.

Il est le Créateur des prochains jours et le “concepteur” du pro-gramme de chaque jour. Ne croyez pas que chaque jour survient ainsi sans programme, non. Chaque jour arrive par Sa Volonté, et tout ce qui vient à l’existence, et qui apparaitra demain, est programmé par Lui dans le moindre détail, pas seulement les grandes lignes.

Vous, chaque créature, tout représente la puissance infinie de notre Créateur, Sa Perfection infinie. Cela commence avec la plus petite re-présentante des créatures, qui est inférieure à un atome, et continue jusqu’au monde atomique, le monde solide, celui des plantes, des ani-maux, le monde de la nature humaine, les montagnes, les océans, la terre, les étoiles et les galaxies. Tout démontre la Perfection d’Allah, et Il met la perfection dans tout, ne laissant aucune imperfection dans au-cune créature dans un de ces mondes.

Il y a une connexion parfaite entre tout, de la plus petite particule atomique, au plus gigantesque système stellaire du monde des galaxies.

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Rien ni personne ne peut exister par lui-même. Cette connexion per-met à toute chose dans l’existence de connaitre son Créateur. C’est une connexion commune à tout être, pour leur permettre d’arriver à connaitre les êtres célestes et terrestres de leur Créateur, de la plus pe-tite de ses créatures, à la plus phénoménale des galaxies. Parmi ces innombrables créatures, aucune ne reniera jamais l’existence de leur Créateur. Seuls des êtres complètement insensés, des humains enivrés en sont capables.

Le second point commun entre chaque élément de l’existence est que toute créature de ce monde envoie son plus profond et infini res-pect au Seigneur, en le glorifiant. Tout doit Le louer ! On dit que certaines choses ne sont pas vivantes, mais tout est vivant dans la créa-tion, et tout subsiste par cette louange. Si une chose ne glorifie pas son Seigneur, elle disparait, terminé, elle perd sa vie. Tout ce qui parvient à l’existence doit célébrer la louange de son Seigneur Allah Tout Puis-sant. Les océans le louent, les montagnes, les terres, les cieux, le Soleil, la Lune, les étoiles, les galaxies, toutes les plantes, et même les animaux ou votre corps le glorifient. Seuls les humains, à cause de leur incons-cience, n’utilisent pas leur langue pour dire : “Soubhan'Allah” (Gloire

à Allah Tout Puissant).

Aussi les évènements qui doivent advenir demain, sont dans leur position la plus parfaite. Vous ne trouverez pas la moindre imperfec-tion dans la création. Chaque évènement est parfait, car Il l’a créée dans Son infinie Perfection.

On peut recevoir tant de perfection d’une personne parfaite. Tan-dis qu’une personne imparfaite ne peut en transmettre à qui que ce soit, justement parce qu’elle est imparfaite, elle ne saurait donner autre

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chose que son imperfection. On ne peut donner que ce que l’on pos-sède. Si je n’ai rien, que vous donnerais-je ? J’ai de la perfection, je donne de la perfection. J’ai des imperfections, je ne peux donner que des imperfections.

Aucune imperfection n’existe chez le Seigneur des Cieux, et Il donne de Sa Perfection à chaque chose. Il attend de Ses serviteurs qu’ils Lui demandent ce dont ils ont le plus besoin : la perfection. Mais les gens demandent ceci ou cela. Non, demandez-Lui qu’Il vous ac-corde l’excellence qui provient de Ses Océans de Perfection, afin que vous n’ayez pas à venir en Sa Divine Présence dans un état imparfait. Il pourrait vous demander : “Pourquoi viens-tu à Moi dans cet état ? Pourquoi ne pas te présenter en état de perfection ? Pourquoi viens-tu imparfait ?” Si le serviteur lui dit : “Je n’ai jamais demandé plus, je n’ai jamais su où se trouvait la perfection”, alors Allah Tout Puissant pour-rait répondre : “Oh Mon serviteur, pourquoi n’as-tu pas cherché un homme parfait parmi Mes Serviteurs ? Si tu avais demandé, tu en au-rais rencontré un, mais tu ne l’as jamais fait, tu ne l’as donc jamais trouvé et tu viens à présent à Moi dans cet état d’imperfection. Si tu M’avais demandé l’excellence, Je te l’aurais accordée, mais tu ne l’as jamais demandée. Tu as demandé ceci et cela, alors que la perfection était la meilleure chose à demander pour toi, et ton plus grand honneur aurait été de venir en Ma Divine Présence en toute perfection.”

C’est très important. Demandez et vous trouverez. Il y a toujours des personnes qui possèdent la perfection. Ce n’est pas pour les gens du commun, mais si vous le demandez, vous pourriez trouver un servi-teur parfait et alors il vous en donnerait.

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C’est le sens de la formule du Prophète Muhammad n : “Cherchez la science jusqu'en Chine s'il le faut.” Às cette époque, nous ne con-naissions aucun pays au-delà de la Chine. Le Prophète n était plus informé, mais il s’adressait à des gens pour qui la Chine était le pays connu le plus lointain. Il voulait dire par là : “Si vous recherchez la science, et que la personne qui puisse vous l’enseigner est en Chine, alors courrez jusqu’à elle.”

Quelle sorte de science ? Celle qui vous rendra parfait. Pas celle qu’on pose à l’écrit pour en faire des livres, non. Il y a des millions de livres. Mais essayez, pouvez-vous en tirer de l’excellence ? Oui ? Oh, très bien ; mais vous ne pouvez pas trouver la perfection qui vous ap-partient en propre. Il peut y avoir un grand entrepôt plein de clés, des milliers de clés, et vous êtes dans le besoin d'une seule clé, et vous de-mandez : “Oh gardien de cet entrepôt, j’ai perdu la clé de ma porte, donne-moi une clé.” Il ne vous demande pas de quel genre de clé il s’agit, ni à quoi elle ressemble, il vous répondra seulement “voici la clé” en vous la tendant. Mais lorsque vous allez essayer cette clé, vous ne pouvez pas ouvrir la porte avec. Vous revenez le voir en lui deman-dant : “Donne-moi une autre clé, puis une autre.” Mais jusqu’à la fin du monde des clés, les clés ont beau être nombreuses, indénombrables, elles n’ouvrent pas cette porte. De même il y a des millions de livres, remplis de science, mais lequel révèlera votre perfection ? Il vous fau-drait vivre un million d’années à essayer de trouver lequel est le bon pour vous. Oh humains insouciants ! C’est infini... même après un mil-lion d’années vous n’aurez pas trouvé. Mais cette personne, qui est un expert, peut vous demandez : “Que cherchez-vous ? Quel type de ser-rure avez-vous, dites-moi ? " Et puis il regarde et dit : “Apportez-lui cette clé ".

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Cette personne experte, doit savoir de quel type de perfection vous avez besoin. Et parfois cette connaissance peut se trouver en Chine, mais pas dans les livres. La véritable connaissance à laquelle nous aspi-rons passe par le cœur. Ceci est la sagesse des paroles du Prophète n. Ici ou en Chine, la science est la science. Mais si la personne capable d’éveiller votre perfection, est là-bas, alors courez à elle. Elle pourrait avoir la clé capable de révéler vos trésors.

Qu’Allah nous pardonne et nous fasse comprendre quelque chose de la perfection. Pour arriver à Lui, cherchez Ses représentants sur Terre. Sans les trouver, vous ne parviendrez pas à Lui.

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39. La connaissance du cœur n’est jamais perdue

La première nuit de 1420 (1999) commence, selon le calendrier isla-mique, à maghreb. Nous implorons Allah Tout Puissant de faire de

cette année qu’elle soit bénéfique pour l’Islam et les Musulmans par-tout dans le monde, car les Musulmans sont à présent en situation de danger. Des évènements imprévus se sont produits et personne n’au-rait imaginé une telle situation. Et cette année, de nombreuses catastrophes, horribles et effrayantes vont arriver.

Dunya, le monde entier, change jour après jour, car dunya court ra-

pidement vers son destin, et pour chaque créature il y a une destination. Sans prédestination, Allah Tout Puissant n’aurait créé nulle chose, pas même les plus petites créatures parmi celles qui mar-chent ou volent.

J’interroge les scientifiques et les personnes compétentes au sujet d’une certaine créature sur Terre : “Quel est son nom ? Elle doit avoir un nom.” Mais nos imbéciles de savants ne savent pas – ils sont fiers – et disent : “Ce n’est pas mentionné dans nos livres.” Vous, les érudits prétendez tout savoir, assis sur un fauteuil trois places... Je vous demande : “Quel est le nom de cette créature ?” ; vous répondez : “Nous n’en avons pas de photo, nous ne l’avons pas encore examinée au microscope, et nous ne lui avons pas encore demandé son nom, car c’est la première fois que nous la rencontrons.” Je leur dis : “Demandez à cette créature si elle vous connait. Demandez-lui : ‘Sais-tu qui je suis ?’" Il se peut qu’elle dise : “Oui, vous êtes un des enfants d’Adam !”

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Toute créature se doit de connaitre le représentant d’Allah Tout Puissant sur Terre. C’est important. Vous n’avez jamais entendu une telle chose avant. Chaque créature se doit de connaitre le Khalifatul-

lah. On leur a ordonné de le connaitre, ainsi que de lui être obéissants

et utiles, parce que rien n’est créé sans avoir une utilité pour l’être hu-main. Tout est créé pour l’homme, et tout participe à aider l’être humain par son existence.

Avant la création de l’homme, avant l’arrivée du représentant d’Al-lah Tout Puissant sur Terre, les créatures attendaient sa venue, afin de lui obéir et d’aider sa descendance en leur offrant le meilleur. Les ani-maux, les plantes… tout sur terre, sous terre, dans l’atmosphère, les cieux et l’espace, tout n’a été créé qu’à votre intention. Allahu Akbar!

Donc cette minuscule créature vous connait, parce qu’on vous a créé pour être leur Sultan. Et cependant vous êtes insouciant de votre vraie nature, vous ne cherchez pas à vous connaitre ni à chercher à comprendre l’importance de votre existence. Non, vos intérêts et re-cherches ne concernent qu’un petit nombre de créatures, mais il vous est impossible d’appréhender l’océan infini des êtres. Elles vivent par-tout, que vous puissiez les voir ou non. Le monde est rempli de créatures qui vous regardent, mais vous ne les voyez pas. Et elles vous connaissent, alors que vous ne vous connaissez pas vous-même.

Un ignorant demande : “Est-ce que quelqu’un connait leurs noms ?” Et la créature répond : “Oui, Allah Tout Puissant a créé Adam pour être Son représentant, Khalifa, sur Terre, disant : ‘Wa ‘allama

Adamal-asma kullaha’”. Allah Tout Puissant enseigna à Adam les

noms de chaque être de Sa Création. Adam connaissait parfaitement

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leurs noms. Par exemple ici dans cette pièce, il doit y avoir cent per-sonnes, et chacun porte un nom. Votre nom commun est “humain”, mais individuellement votre nom est Ahmad... Ainsi Adam connais-sait non seulement le nom commun des créatures, mais aussi le nom personnel de chacune.

Ceci est d’un certain niveau, et il y a tant de niveaux ou d’étapes pour chacun. Lorsque quelqu’un atteint cette spiritualité, il se produit une ouverture. Tout ce que vous placez dans votre tête, vous pouvez l’oublier avec le temps. Les produits de la raison se perdent vite, s’ou-blient. Mais ce dont Allah Tout Puissant vous gratifie, à travers Son Envoyé n le plus digne de respect ce qui vient à votre âme, ne peut s’oublier. Les produits de la raison se dissolvent et disparaissent, ja-mais ceux du cœur ; ils sont préservés, et ils font partie de notre âme. C’est comme un poisson qu’on vous apporte, et que vous prenez pour le remettre dans l’océan, ainsi pourra-t-il y vivre pour toujours. Hors de l’océan ça lui est impossible.

Eh oui les produits de l’esprit sont voués à disparaitre. Vous appre-nez une chose, la connaissez, mais ensuite vous l’oubliez. Mais ce qu’Allah Tout Puissant vous enseigne, ne s’oublie jamais…

Ceci est très dangereux pour l’humanité. Les gens prétendent être instruits et savoir tant de choses. Mais on leur a aussi donné la capacité d’oublier, qui leur fait tout perdre. Tout humain oublie. Personne ne peut dire “je n’oublie jamais rien”, sauf les Awliya, les Saints, car ils conservent leur science dans leurs cœurs, pas dans leur cerveau. Celui qui garde sa science dans son cerveau, jour après jour, petit à petit, la perdra. “Afaatu’l ‘ilma an-nisyan” le problème de la connaissance est

qu’elle s’oublie à tout moment ; vous apprenez, mais l’oubli vous guette. Celui qui garde la connaissance dans son cœur n’oublie jamais.

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Je suis resté en compagnie de Grandsheikh pendant quarante ans, et je ne l’ai jamais entendu dire “j’ai oublié”. Il disait : “Quand je suis né mon cœur était actif, la connaissance y était.”

Oh humains, vous devez essayer, particulièrement cette année, de vous sauver et sauver votre famille d’évènements terribles. Protégez-les, et vous obtiendrez satisfaction. Ne courrez pas après l’argent. L’ar-gent ne peut vous apporter aucune protection.

Ainsi nous essayons de répéter ces mots bénis : “la ilaha illallah, la

ilaha illallah, la ilaha illallah...”, dans l’intention que leur répétition les

fasse demeurer dans notre cœur, car l’esprit peut les oublier. Tant de gens ignorants reprochent aux gens des tariqas de trop répéter : “la

ilaha illallah”. Ils se contrarient fort, car leur maître est Shaytan.

Chaque tariqa encourage à amener ces mots bénis de la raison vers le cœur. Pour ne jamais les perdre, car le cœur n’oublie jamais. Mais si vous ne maintenez pas votre dhikr, en quelques heures ou quelques

jours vous l’oublierez.

D’où l’intérêt de la tariqa. Cela aide les gens à faire passer leur con-naissance de leur cerveau vers leur cœur. C’est un peu difficile, mais il faut essayer de repousser les difficultés. Et le seul moyen d’y parvenir est de dire “la ilaha illallah” ; cela ouvre le cœur.

Ces gens à tête carrée ne comprennent jamais rien et combattent les autres, ils demandent : “Pourquoi faites-vous du dhikr ?” Nous prati-

quons le dhikr afin que les réalités qui appartiennent à Dieu,

descendent de notre cerveau vers notre cœur. Ainsi il est impossible de les oublier et nous les connaitrons toujours. C’est un des objectifs importants des tariqas. Mais nous avons un adage qui dit que si vous poser du chocolat à un âne, il le refusera. Alors que si vous lui posez de

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la paille, il la mangera. Que peut-on y faire, si les gens persistent à être des ânes, heureux seulement avec de la paille ?

Nous espérons que tout au long de cette année tous les jours un nouveau pouvoir se joindra à l'Islam, afin que nos têtes, nos leaders se soulèvent, et que les leaders de nos ennemis, ennemis de l’Être Divin, échouent. Chaque jour, demandez à Allah qu’il vous montre et vous donne. Ya Allah, accorde-nous le Sultan de la sharia de ta Présence Divine sur Terre.

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40. L’humain a été honoré de la confiance divine

Notre voie est basée sur le compagnonnage, et nous avons besoin d’être guidé. Le premier guide de la oumma en était le plus Loué, Res-pecté et Glorifié Servant d’Allah Tout Puissant, Sayyidina Muhammad n. J’espère que Grandsheikh nous apportera une bonne compréhension de qui était Rassoul Allah n.

Il y a un adage que les arabes répétaient même avant l’Islam : “Qui-conque ne garde jamais sur lui une chose de valeur, va devenir l’ennemi de celui qui le fait.” Et c’est assez irresponsable, car nous ne sommes pas tous créés de la même manière. La manière dont l’humain a été créé, et sa raison, sont différentes que pour les autres créatures, et l’homme est la plus parfaite créature de Dieu. Ceux qui n’ont pas reçu cet honneur sont devenus ses ennemis.

Au commencement, Allah Tout Puissant annonça la bonne nou-velle de la création de son Khalifa aux Anges. Ils étaient purs et dirent :

“Si tu souhaites faire une nouvelle créature, nous l’acceptons. Si tu souhaites que cette créature soit au même niveau que nous, nous l’ac-ceptons. Si tu lui accordes un honneur supérieur au nôtre, nous l’acceptons aussi.”

Shaytan voulait garder cet honneur pour lui seul. Quand Adam p reçu cette qualité, et non Shaytan, il devint son ennemi nu-méro un et celui de ses enfants. Très en colère, il dit : “Je ne vais pas accepter ça. Si le rang et la position de cette nouvelle créature est au-dessus des miens, je vais devenir désobéissant.” Tandis que l’obéis-sance était une injonction d’Allah Tout Puissant. Shaytan avait fait ce

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serment, c’était sa promesse à Allah, tout comme chacun prêta ce ser-ment à Allah le Jour des Promesses : “Nous serons tes serviteurs.” Mais il n’a jamais accepté de Prophète, voulant garder pour lui tous les hon-neurs. Il disait : “Si j’ai un degré supérieur à cette nouvelle créature, je ne l’accepterai pas, je n’aurai aucun respect pour elle, et je ne la laisse-rai jamais vivre ou se lever tranquillement. Si on lui attribue un degré supérieur au mien, j’irai contre le commandement du Seigneur des Cieux. Car cet honneur était le mien, mais on me l’a pris pour le don-ner à cette nouvelle créature.” Et l’homme est peut-être le plus faible de toutes les créatures, mais Allah Tout Puissant lui a accordé cet hon-neur. Shaytan était très furieux...

Quand il perdit, ou ne reçut pas, cet honneur d’Allah Tout Puis-sant, il devint l’ennemi d’Adam p et sa descendance. Voilà la raison. Et c’est la même caractéristique qui éloigne les gens entre eux. La pire caractéristique de nos egos est d’être jaloux ou envieux, et l’ori-gine vient principalement de Shaytan. Quiconque est jaloux ou envieux a une part de Shaytan, et n’est pas pur. Même si on lui donnait tout, Shaytan ne sera jamais en paix avec l’homme. Alors il circule parmi les groupes de gens ignorants, et les pousse à assaillir et faire du mal aux autres en tout lieu. Et il se réjouit. Nous sommes à une époque de ténèbres, d’ignorance, de mauvaises caractéristiques et dé-fauts ; une époque de cruauté et d’injustice. Toutes ces choses sont également arrivées avant l’avènement de l’Islam.

Shaytan est le pire fauteur de troubles, et le meilleur pour nuire aux gens. Les humains vivraient en paix s’il n’y avait pas Shaytan. Il pousse les gens à aller contre les Commandements d’Allah. Son perpétuel en-seignement aux gens est : “N’obéissez à personne, vivez votre vie, vous ne vivez qu’une fois, il n’y a rien après la mort.” Il pousse les gens à

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refuser tout ce qui est spirituel, comme les wahabis. Leurs pensées ne vont que vers le monde matériel. Ils essaient d’accumuler de l’or et de l’argent, d’être les plus riches, mais devenir le plus riche n’apporte au-cun bienfait. Et puis ils arrivent vers l’âge de 70, 80 ans, et tout est fini. Et Shaytan trompe, puis jette des coups de pied aux gens.

C’est ainsi, si vous possédez de bonnes caractéristiques et de bonnes actions, un animal objectera en disant : “Pourquoi a-t-il reçu cet honneur alors qu’il n’a que deux pattes, et moi j’en ai quatre ? Com-ment cela se peut-il ? Et comment peut-il seulement marcher sur deux pattes ?” Ils ne s’attendaient pas à ce qu’une personne puisse marcher ainsi. Aussi Shaytan était surpris et défait de voir des êtres courir sur deux jambes. Alors il fit une déclaration : “La perfection, pour l’homme, aurait été d’avoir quatre jambe. Deux jambes est imparfait.” Et il dit : “Je vais tenter de les placer sous mes ordres, et de leur donner quatre jambes, mais ils ne doivent pas le voir s’ils se voyaient avec quatre jambes, ils s’enfuiraient, or je dois les garder. Ils ont deux jambes, et je leur en ajoute deux pour en faire quatre. Mais ils doivent se demander si ces nouvelles choses qu’ils portent sont à eux pour tou-jours ou bien si ces êtres à deux pattes cavalant à cheval ne risquent pas de venir leur prendre leur liberté !”

Il risque d’y avoir des guerres, des combats et des difficultés cette année, des guerres qui n’honoreront personne, et qui n’auront d’autres raisons que la destruction et le meurtre d’autant de personnes que possible.

Ainsi quand les gens perdent leurs valeurs, ils deviennent les enne-mis de ceux qui en ont. Et la création des humains est particulière, aussi, si les gens se regardent mutuellement de manière superficielle, ils ne seront jamais victorieux dans leur vie. Ils doivent comprendre la

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vraie valeur qu’Allah leur a attribué à chacun. Shaytan l’a perdue, c’est pourquoi il devint ennemi des enfants d’Adam p, qui possèdent cet honneur, et il tente perpétuellement de retirer cette Confiance Divine de nos cœurs et de nous abandonner comme des animaux. C’est ce qui se passe de nos jours, car quand Shaytan dit une chose, il tient autre chose dans son cœur, cherchant à être la créature la plus supérieure de toutes. Et il devint l’ennemi numéro un de tous les Prophètes, spécia-lement du Sceau d’entre eux, Sayyidina Muhammad n.

Maintenant, pas à pas, petit à petit, les humains cherchent à at-teindre le niveau des animaux, car ils pensent qu’à ce niveau ils pourront avoir toute liberté dans leur vie. C’est l’idée principale, ou idole principale, des nouvelles générations : obtenir une liberté abso-lue pour eux et leurs descendants. Aussi dans les jours à venir, des évènements inattendus risquent d’arriver, et ils se demanderont : “Qu’est-il en train de se passer ?”

Cette année des milliers de personnes vont mourir de manière brusque. Cela veut dire que les jeunes générations sont en danger, car ils ne se sont jamais souciés, jamais inquiétés, d’adorer Allah Tout Puissant. Celui qui ne prête pas attention aux Saints Commande-ments d’Allah risque de mourir subitement. Et la mort est la pire condamnation pour l’homme.

Qu’Allah nous pardonne et vous bénisse. Nous implorons l’assis-tance Divine pour détruire la principauté satanique et nous espérons que ce sera très bientôt. Nous souhaitons que cela arrivera au Muhar-ram prochain.

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41. Comptez sur Allah

L’homme aime pouvoir compter sur quelqu’un d’autre. Les per-sonnes les plus puissantes que vous connaissez sont les riches. Ils pensent que leur richesse les sécurise. Pourtant on voit parfois que des multimillionnaires n’éprouvent plus aucune joie car ils sont arrivés à un âge avancé et leur richesse n’a pas pu ni les en protéger, ni les épar-gner.

Par conséquent, vous ne devez pas demander une sorte de pouvoir que vous employez, et que vous avez inventé, non. Il est très difficile à la technologie de vous défendre. Et puis une personne qui recherche la paix et la satisfaction dans cette vie doit trouver une terre, un en-droit, qui n’appartiendra qu’à lui seul, sans autre associé.

Madad, Ya Sultan-ul-Awliya, madad, Ya Rijalu’llah. Nous deman-

dons à Allah son pardon et lui adressons notre gratitude infinie. Autant nous envoyons de gratitude, d’honneurs et de lumière, autant de nour (lumière) nous parvient. Et si une personne n’est pas recon-

naissante (shukr), même si elle participe à la jamaat de la prière du matin

et s’assied jusqu’à dhouhr, puis jusqu’aux prières du soir, il ne sera pas

facile à cette personne de maitriser son ego et de tenir la parole que nous avons donné à Allah le Jour des Promesses. Nous avons tous prêté serment à Allah, en disant : “Nous promettons d’être Tes servi-teurs, soumis à Ton Divin Service.”

Maintenant chacun doit observer quelle est son intention. Pour quoi et pour qui travaille-t-il ? Dans quel but court-il d’ici à là ? Cha-cun de vous doit y réfléchir. Tout ce qui n’est pas fait en vue d’Allah

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est voué à disparaitre. Même si vous dépensez des millions de dollars. Allah sait tout. Il sait que les enfants d’Adam p du XXème siècle n’obéiront pas à Ses Ordres. Aucun pays ne suit les Ordres des Cieux, c’est à dire les Ordres d’Allah. Chacun essaie d’agir en suivant sa propre idée et sa propre connaissance. Tout ce qui est enseigné dans les universités est absurde ; tous les sujets. Tout est basé sur le maté-rialisme. Ils renient toute spiritualité, tout ce qui est au-delà de ce monde, et qui vient après cette vie.

Quiconque ne se soucie jamais du Service Divin, est voué à l’échec. Même si c’est la personne la plus riche de la planète, cela ne lui sera d’aucun bénéfice. Aussi, essayez de compter sur Allah Tout Puissant. Si vous comptez sur Lui, s’Il vous soutient, aucun mal ne peut vous atteindre ni ici, ni dans l’au-delà. Mais quelqu’un qui ne suit pas même les plus élémentaires commandements de l’Islam risque de s’échouer, et de se perdre rapidement. Un de ces commandements est de prier deux raka‘at après avoir fait le wudu ou le ghusl, mais maintenant les

gens ont oublié ça.

Au 3ème millénaire, toutes les choses diaboliques utilisées actuelle-ment seront détruites. Shaytan rend tout horrible et éprouvant à l’être humain. Ses enseignements poussent les gens à penser incorrecte-ment, agir incorrectement et avoir de mauvaises intentions.

Aussi y a-t-il un Piège Divin pour ceux qui pensent qu’il n’y aura plus aucune répercussion Divine, et qui disent : “Nous nous sommes débarrassé des rois et des sultans”. Dorénavant nous possédons tout ce que nous leur avons pris ; c’est à nous maintenant, et plus à eux.”

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Une bonne intention peut sauver des gens, et un mot peut mener l’humain à sa perte, aussi, si les gens ne prêtent pas attention aux En-seignements et Ordres de leur Seigneur, tout sera bouleversé, la tête sera en bas, et les pieds seront en l’air. Et on vous prendra tout, au point qu’il vous sera impossible de ne goûter à aucune de toutes ces ni‘ma,

faveurs Divines, comme aux légumes et aux fruits. Vous voudrez man-ger, mais il n’y aura pas de goût, rien... vous testerez la nourriture, mais rien dans votre bouche ne vous aidera à la digérer.

Pas à pas nous approchons de la Présence Divine. Certaines per-sonnes ont même un bébé par amour et respect pour Allah, et en vue de Sa Satisfaction. Demandez, pour le nouveau siècle, les meilleures choses et les meilleures personnes à Allah Tout Puissant. Tout ce que vous demandez doit être le meilleur, le plus cher, de la plus grande va-leur. Ne faites pas comme cette personne qui demanda de la paille. Demandez plutôt un cheval, ainsi le Sultan ordonnera : “Donnez de mes trésors à ce serviteur d’Allah Tout Puissant... quoi qu’il demande, donnez-lui le double, et donnez aussi quelque chose à son cheval.”

Ainsi si vous comptez sur Allah vous serez victorieux dans ce monde et dans l’autre. Si vous comptez sur un humain, un jour il mourra et votre pilier s’écroulera. Si quelqu’un dépend de son argent, un jour cet argent peut disparaitre, il peut être perdu en une nuit, lais-sant cette personne incapable dorénavant de faire quoi que ce soit avec.

Demandez à Allah Tout Puissant une place sûre pour les jours à ve-nir, avec les bonnes personnes autour, ainsi les animaux sauvages ne vous approcheront pas. Prenez garde à vous, et Allah vous protégera aussi.

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Qu’Allah nous pardonne et vous bénisse. A partir de ce mois sacré de Muharram des évènements imprévus vont commencer à apparaitre, le chaos augmentera jour après jour. Qu’Allah protège vos âmes, qu’Il protège vos familles, vos enfants, et fasse des vivants de bons servi-teurs. Nous sommes tous des serviteurs, qu’Allah nous agrée. Wa min

Allah at-tawfiq.

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42. Courez à la recherche de votre vraie identité

Des évènements inattendus arrivent. Terribles, horribles et ef-frayants, pour lesquels personne n’a d’explication. Or il y a des Raisons et une Sagesse Divines à ces évènements. Dès que l’un d’entre eux arrivera, s’ensuivront immédiatement ou brusquement de nom-breux autres. Jusqu’à présent, de nombreux évènements prévisibles sont arrivés, mais dorénavant, même en réfléchissant à ce qui pourrait survenir à l’avenir, personne ne pourra prévoir ce qui arrivera. Et ceci est un nouveau commencement. Une nouvelle ère pour dunya (le

monde temporaire) arrive.

Après avoir mené une vie complexe et très confuse, les gens de-vraient revenir à un mode de vie très simple, comme ça l’a été autrefois, au début. La vie a atteint un sommet, avec les innombrables charges et efforts déployés par l’homme, qui, au XXème siècle, a fini par atteindre ses désirs les plus élevés. Mais soudain, une vague d’une puissance in-soupçonnée viendra détruire tout ce que les gens ont réalisé pendant les deux derniers siècles ou plus, grâce à la science et à la technolo-gie ; soudain tout ça va disparaitre.

Aussi il est grand temps que les gens essaient de s’éloigner des dif-ficultés pour une vie plus simple, reposante et confortable. La vie compliquée que nous menons de nos jours apporte son lot de difficul-tés, car la science moderne et ses inventions ont amené l’humain à se couper de la nature. Cette rupture entre l’homme et la nature rend les gens très bizarres en apparence, tout comme leur vie intérieure. Leur apparence est laide, et leur pensée profonde est absurde, inutile et exé-crable.

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Ceci est la punition du Seigneur des Cieux car l’homme a fui, s’est séparé de la nature pour une vie artificielle. Tout ce qui entoure les gens est artificiel, et tout ce qui est artificiel est contre nature. La na-ture n’aimera jamais le monde artificiel, et l’artificiel n’aimera jamais la nature. Ils sont en guerre. Nous sommes à présent à la fin d’une longue période de violence. Et les principales créations des humains qui se sont rebellés contre tout s’appellent la science et la technologie. C’est ce qui se passe partout dans le monde maintenant, et une fin terrible attend les rebelles.

De grands évènements arrivent pour détruire tout ce qui rend l’homme artificiel. La technologie qui a rendu les gens superficiels, et leur a fait perdre leur vraie identité. Ils sont tous artificiels. Et ils utili-sent même des moyens artificiels pour ne plus avoir à faire quoi que ce soit de leurs propres mains.

C’est pour cette raison que nous disons que l’homme doit retour-ner à la nature, pour se sauver et retrouver sa véritable identité, car hommes et femmes ont perdu leurs identités. Chacun d’eux est vêtu de manière artificielle. C’est pour ça qu’ici, en Turquie, ces imbéciles utilisent de faux noms pour se faire appeler, délaissant leurs vrais noms. Ceci montre qu’ils sont achevés.

Maintenant, jour après jour nous approchons d’une fin que per-sonne n’est capable de prédire. Chaque chose doit atteindre son terme, sa dernière station. La majorité des gens vont disparaitre et finir à cause des évènements imprévus qui surviendront d’Est et d’Ouest, d’en haut et d’en bas, causant la mort ou la folie des gens. Les gens ne trouveront rien à boire ni à manger, et ils perdront leur être physique. Ils essaie-ront de se sauver de deux manières : tout d’abord, ils essaieront de sauver leur être physique, et en second, ils essaieront d’atteindre leur

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être spirituel. Il leur faudra faire une séparation, ils ne pourront pas in-clure l’un des deux côtés dans l’autre, non. Et il faudra donner à chaque côté ce dont il a besoin.

C’est pourquoi il est important que chacun essaie de prendre le temps de se retrouver avec lui-même, car les gens ont été emportés loin de leurs véritables identités. Il s’agit maintenant d’un devoir pour vous que de chercher à revenir à votre vraie personnalité, trouver votre identité. L’homme ne sait plus qui il est, s’il est un animal ou un Ange. Il se le demande, mais ne découvre jamais quelle est son identité, sa personnalité. Ceci est mauvais et dangereux. Vous devez essayer chaque jour, même quelques minutes, d’être avec vous-même, de re-venir à vous. Car cela deviendra une base pour la vie des humains sur Terre, après l’an 2000, au 3ème millénaire. Chacun doit connaitre sa vraie valeur et devra suivre un nouveau chemin après la destruction des qualités humaines. Et les humains qui n’auront pas découvert, pendant cette courte période, les qualités précieuses et très spéciales que le Créateur leur a données, vont sombrer. S’ils se dépêchent et es-saient de les trouver, ils seront sauvés. Qu’Allah nous pardonne.

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43. Le tunnel à franchir

De quoi dépend le bonheur ou la tristesse d’un être humain ? Il dé-pend de son obéissance, ou non, aux Ordres d’Allah, son respect pour Lui, ou sa négation de Lui, suivant Shaytan.

Tous les Prophètes l’ont enseigné et on le répète chaque jumu‘a, la

prière du vendredi, partout dans le monde, pour rappeler aux gens : “Oh peuple, soyez obéissants envers Allah, respectez-Le, et craignez-Le, car partout Il vous voit. Où que vous soyez, vous êtes sous Son Re-gard, Nazar. Protégez votre cœur, ne laissez pas le démon y rentrer. On

vous a donné le rang le plus élevé parmi les créatures, et Allah vous a choisi pour Son Service, et pour gouverner le monde en tant que re-présentant, en accord avec Ses Lois. Mais vous jetez cet honneur, voulant faire vos propres lois. Quelle sorte de Pharaons êtes-vous de-venus ?”

Le monde s’assombrit jour après jour. Nous sommes à présent en Muharram, qui sait ce que l’année prochaine nous apportera. Pendant 1419 ans les incroyants ont essayé de détruire l’Islam, mais l’année 1420 est arrivée, et durant son cours nous arriverons à l’an 2000 chrétien. Nous ne savons pas ce qu’il adviendra en 1421, ou s’il y aura d’autres années à vivre. Seulement après l’an 2000, leur comptage s’arrêtera, et nous compterons selon le calendrier hégirien, le calendrier islamique. Il se peut que l’an prochain, la moitié de l’humanité perde la vie.

Allah dit qu’Il donne une chance aux rebelles de se souvenir de Lui, mais les gens utilisent mal Sa Générosité et font encore plus de mal. Le Saint Prophète n a demandé à Allah Tout Puissant, que sa nation, sa

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oumma, ne soit pas punie comme l’ont été les précédentes, par un châ-timent venant des Cieux ou de la Terre. Alors Allah Tout Puissant a dit : “Je punirai certains d’entre vous, par les autres.”

Nous risquons de voir tant de bala, malheurs, cette année. Oh hu-

mains, vous devez comprendre la sagesse de votre création et de votre existence. La vie est courte, la mort nous guette, akhira est devant

nous, et nous aurons à répondre aux Anges de la tombe.

C’est comme si le monde entier ressemblait à un tunnel en forme de X : il devient de plus en plus étroit, puis à partir d’un certain point il se met à devenir de plus en plus large à l’infini. Seuls les gens spiri-tuellement forts passeront ce tunnel. Les gens matérialistes n’y parviendront pas, la puissance de leurs batteries s’épuisera. Seul le pouvoir spirituel de l’âme peut vous aider.

Allah Tout Puissant nous a ordonné de lire le Saint Coran, de faire du dhikr et des salawats, de renforcer nos âmes et de nous relier au

monde spirituel. Mais nous ne comprenons pas, nous méconnaissons l’Islam. Les ordres et les devoirs de l’Islam ne sont là que pour nous connecter avec le monde spirituel. Vous devez comprendre à quoi sert l’adoration.

C’est seulement à cause de votre âme, qui vient du Malakout (le

monde supérieur), que l’on vous appelle des “êtres humains”. De par votre corps physique, vous êtes des animaux. Vous devez reconnaitre votre valeur. Nous devons essayer de contrôler notre nafs, l’ego, mais

nous faisons tout pour lui plaire, pour le servir.

Vous devez essayer de briller grâce à la lumière de votre âme. Cette lumière venue des Cieux vous a été transmise au travers du Saint Pro-phète Muhammad n. Cherchez cette lumière !

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Si vous ne le faites pas, beaucoup d’évènements vont se produire cette année. Qu’Allah nous maintienne sur le chemin de la Vérité. Maitrisez-vous et apprenez à contrôler votre ego, ainsi vous pourrez vous élever jusqu’au Malakout.

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44. Les banques

Nous sommes dans un tunnel qui devient de plus en plus étroit à mesure que nous le traversons jusqu’à ce que nous en sortions. Alors, quand Jésus Christ p viendra, il se fera de plus en plus large. Seul celui dont la base est le Haqq (Vérité, Justice) se tiendra debout.

Chaque batil (mensonge, injustice) sera détruit. Toute construction

qui contiendrait ne serait-ce qu’une brique de haram, elle sera la cause de sa destruction.

Ce système, toutes les banques, seront démolies. C’est une inven-tion juive. En une nuit tout le papier-monnaie perdra sa valeur, et seuls ceux qui possèderont de l’or pourront sauver leur fortune. Avant, avec une pièce d’or nous avions 1 lira turque. Maintenant il faut donner 25 millions de liras turques pour une seule pièce de Reshat Gold. Le pa-pier est ici, mais sa valeur est là-bas, dans les banques. C’est de cette manière qu’ils trompent les gens. Et les Juifs rachètent tout l’or que les banques mettent sur le marché. Mais c’est le plan d’Allah, à présent, que de détruire, jour après jour, le kufr (la mécréance).

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45. Pas de contrainte en religion

On ne peut gouverner les gens de force. Allah, dans Sa Sagesse, dit dans le Saint Coran : “La ikraha fi din”. Pas de contrainte, de pression,

en religion. Qui veut croire, croit. Qui ne veut pas croire, n’a pas à croire. Tous deux, le croyant comme l’incroyant, reviendront vers Moi. Ne forcez personne à croire, car il ne serait pas un vrai croyant.

C’est une très grande sagesse. Durant le XXème siècle on a voulu for-cer les gens à toutes sortes de choses, mais à l’instant où l’on a relâché la pression, les gens sont revenus à leur ancienne condition. C’est dans la nature de l’homme d’être musulman (soumis) ; vous ne pouvez le leur enlever. Vous aurez beau peindre de l’or pour le recouvrir, sous la couche de peinture, l’or reste de l’or. Retenez bien cette sagesse. La conscience appelle, le sentiment intime guide vers le bien. Seule le nafs, l’ego, nous force à faire le mal, essayant de nous peindre. Et ce-

pendant, l’or est toujours là, dessous.

En réalité, l’homme emprunte le chemin le plus direct vers Allah. Lorsque les bébés remuent dans le ventre de leurs mères, ils essaient d’échapper aux Anges qui viennent, sur le commandement d’Allah, pour les faire sortir de ce ventre. Alors les Anges disent à Allah : “Oh Allah, Ton serviteur est désobéissant, nous ne parvenons pas à le faire sortir.” Et le Tajalli d’Allah, une manifestation spirituelle, descend sur

le bébé, et il tombe en sajda (prosternation), sortant du ventre dans

cette position ! Et à la fin de notre vie, notre âme reviendra à nouveau faire la sajda devant son Seigneur. Aussi continuez à vous prosterner (sajda) devant Allah Tout Puissant. C’est très important ! Sans sajda il

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y a danger pour vous ; vous pourriez tomber entre les mains de Shay-tan, vous prosterner devant lui à la place.

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46. Enseignements sataniques

Qu’Allah éloigne Shaytan de nous. Ceux qui s’éloignent de Shay-tan, ou de qui Shaytan s’éloigne sont chanceux. Il n’y a plus de tourments pour eux. Les difficultés n’existent qu’à cause de lui. C’est un fauteur de trouble de premier ordre. Tant que vous l’acceptez et le suivez, vous connaitrez des difficultés. Si vous ne voulez pas tomber dans les tracas, si vous souhaitez que votre vie soit sereine ici et dans l’au-delà, ne suivez pas Shaytan. Terminé. C’est tellement facile.

Shaytan est l’ennemi numéro un des humains. Il ne vous aimera ja-mais, mais il se montre à vous comme votre conseiller. Il s’est approché du premier homme et de sa femme et est entré au Paradis, où ils vi-vaient en parfaite béatitude, et toutes les bénédictions étaient sur eux. Que pouvaient-ils vouloir de plus ? Et Shaytan vint et leur dit : “Venez, suivez-moi, je vous emmènerais dans un endroit bien plus réjouis-sant.” Lorsque le premier homme et sa femme le suivirent et firent un pas, une Malédiction Divine tomba sur eux. Et au lieu de réjouissances, vint la tristesse, au lieu de paix vint la dispute, au lieu d’une vie repo-sante et confortable, vint une vie remplie de misères et de souffrances. Voilà les conseils de Shaytan.

Il vient sans cesse aux gens, disant : “Viens, suis-moi, je t’emmène-rai vers un autre niveau de vie, bien meilleur, et tu obtiendras plus de confort, de plaisirs, de bonheur, une plus grande fortune et une meil-leure santé”. C’est un menteur. Qu’y a-t-il de mieux que le Paradis ?

Quand les croyants passent de cette vie à l’autre, au Paradis, leur plaisir augmente chaque jour ; il ne diminue jamais, ni ne vient à man-quer, comme dans ce monde où il lui arrive d’atteindre le niveau zéro.

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Au Paradis, en Présence Divine, la joie, le respect, la lumière, la con-naissance et la sagesse ne font que s’amplifier, jour après jour, par les bénédictions d’Allah Tout Puissant. Il possède des Océans infinis de grâces. Croyez-vous qu’Il ait préparé ces Océans pour Lui-même ? Il n’a besoin de rien, Il est Allah. Il crée, vous attribuant et vous offrant Ses Océans infinis de Grâces, de Bénédiction et de Miséricorde.

Alors Shaytan arrive et dit : “Viens, suis-moi, je t’emmène vers une vie supérieure, vers un plaisir parfait et sans limite. Je ferai de vous, mes suiveurs, des gens heureux.” Et les ignorants lui demandent : “Com-ment peut-il y avoir un bonheur parfait ?” Et il leur répond : “Regarde ce que j’ai pu faire : j’ai refusé d’obéir au Seigneur, et Il m’a accordé ma liberté. Maintenant je suis libéré de l’obéissance, de l’adoration, de la prière et la glorification. Je n’ai désobéi qu’une seule fois et me voici libre, à faire ce que je veux. Personne ne me demande de prier ou de jeûner, personne ne me dit fais ceci ou cela. Oh humains, suivez-moi.”

Donc la liberté passe par la désobéissance. Shaytan enseigne ceci aux gens : “Oh humains, vous devez tenter de vous libérer. Le chemin vers la liberté passe par la désobéissance, alors ne suivez personne d’autre que moi. Je ne vous demande pas de m’obéir, non, car nous combattons l’obéissance (la soumission). Je vous donne un seul con-seil, en une douce parole : suivez-moi. Oh européens, américains, chacun de vous, je ne vous dis pas qu’il faut m’obéir, non, c’est bien trop lourd. J’ai refusé cette charge, et maintenant j’ai ma propre vo-lonté, faisant ce que je veux, et personne ne me demande : ‘qu’est-ce que tu fais’ ou ‘ne fais pas’ ? Une force de volonté parfaite est en moi.”

Hasbi Allahu wa ni’mal Wakil. Les enseignements de Shaytan sur la

liberté, pour se libérer des Commandements Divins, a emporté les es-prits des gens du XXème siècle. Ils réclament cette liberté. Il leur

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recommande : “Vous vivez sur Terre. Ne vous soumettez pas à ce qui vient des Cieux, vous disant ce que vous devez faire ou ne pas faire.”

Après ça, les gens commencèrent à inventer les “droits de l’homme”, pour vous accorder la liberté, ou mieux : pour vous déclarer libres et vous obliger à l’être, car la première chose que déclarent les droits de l’homme, est que l’homme a été créé libre, qu’il doit le rester tout au long de sa vie et que personne ne doit l’en priver. Libre dans quel sens ? C’est un enseignement satanique. A présent tous les jeunes déclarent : “Nous n’avons pas à suivre les Ordres Divins. Nous devons être libres de faire ce que l’on veut.”

Le deuxième enseignement satanique dit : “Vous devez combattre les Ordres Divins, comme vous les avez combattus par le passé, et soyez rebelles au lieu d’être des esclaves soumis. Ne dite pas ‘serviteurs’, vous n’êtes pas des serviteurs. Vous êtes la race supérieure, les êtres les plus importants, vous êtes tous des VIP. Comment un VIP pourrait-il ser-vir, qu’est-ce donc ça ?” Ils sont très contents, et affirment : “La désobéissance est notre honneur.”

Oh humains, les droits de l’homme sont un enseignement de Shay-tan pour les hommes du XXème siècle, il les trompe comme il a trompé le premier homme et sa femme. Leur disant : “Vous devez prendre part aux Ordres Divins, non être des serviteurs. Rebellez-vous. Quand vous vous serez rebellé, on ne dira plus de vous que vous êtes un servi-teur, non. Vous aurez atteint mon niveau. Je ne suis pas un serviteur. Je suis le roi des rebelles, et ils sont mes collaborateurs suprêmes. Je m’assieds avec eux, m’éveille avec eux. Je suis constamment avec eux, car ils sont ceux qu’on a choisis, élus. De temps en temps nous avons des élections, afin d’élire une personne qui soit la plus proche de ma

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personnalité diabolique, comme Trotski, Mao, Mussolini, Hitler, ce-lui-ci ou celui-là, ce sont des ouvriers élus pour moi. Je les ai formés comme un entraineur d’équipe de football, leur enseignant comment se dresser contre la servitude. Le XXème siècle est à présent sous mon hégémonie, mon royaume vient d’être établi.”

A’udhu billah, j’invoque la Protection Divine d’Allah Tout Puis-

sant. S’Il ne nous préserve pas, personne ne le peut. Je souhaite que ces stratagèmes et pièges sataniques cessent, que sa domination soit dé-truite, et que dans le 3ème millénaire, la servitude des Cieux apparaitra à l’Est et à l’Ouest. Qu’Allah vous bénisse et fasse que chacun de vous s’efforce d’être un bon serviteur au Service Divin d’Allah.

Depuis le 1er jour de Muharram tout a changé. La spiritualité aug-mente, le matérialisme diminue. De la TNT a été placée sous chaque pilier du sultanat de Shaytan. Nous attendons le moment ou cet édifice s’écroulera.

Shukr, ya Rabbi.

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47. L’adab est l’âme de la connaissance

Ne regardez rien ni personne avec mépris. L’ego n’aime que lui-même. Il est “kafir”, il n’accepte pas Allah, et ce qu’il veut, c’est être le seul à s’assoir sur le Trône.

Le Saint Prophète Muhammad n a dit : “Allah m’a enseigné Lui-même les bonnes manières, l’adab.”

Un être humain vit grâce à son âme, et l’âme de la Connaissance est l’adab. Une Science sans adab est un malheur pour son possesseur.

Shaytan possédait la connaissance, mais n’avait pas d’adab, se compor-

tant mal en présence d’Allah, et cela précipita sa fin. L’ego est toujours empli de mauvaises manières, il s’oppose à Allah, Le renie. Il n’aime être sous le contrôle de personne. Nos egos sont tous pareils. Nous de-vons le contrôler, l’exercer à devenir un serviteur d’Allah, et non nous laisser contrôler par lui.

Allah ne force personne. Tout le monde n’a pas la force de mainte-nir son ego, et ils passent d’une difficulté à une autre, ne trouvant jamais ni repos, ni tranquillité.

L’humain a besoin et doit apprendre l’adab. Ce n’est pas simple de

l’enseigner. Quelqu’un peut lire des centaines voire des milliers de livres, et malgré tout, ne pas parvenir à contrôler son ego. Il pourrait avoir la science, mais sera incapable de l’appliquer. Shaytan possédait trop de science, mais cela ne lui a pas servi. Et de nos jours, tout le monde veut étudier, et pourtant ils échouent tous au test.

Un homme va à la Mecque, restant quarante jours là-bas, il fait le hajj, la umrah, la ziyarat et se purifie complètement. Tout à l’air parfait.

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Mais c’est alors que dans l’avion du retour il se met à regarder l’hôtesse de l’air avec envie, et voilà ses efforts réduits à néant, terminé. Il y serait même resté six mois, un an, toutes les prières qu’il aurait faites, les ta-wafs, les umrahs, tout aurait pu être très bien. Et puis, pendant un insant il ne contrôle plus son ego, oubliant qu’Allah le regarde, ou-bliant et n’étant plus avec Lui, et Shaytan le récupère dans son équipe. Ne laissez aucune chance à Shaytan, car il cherche constamment la moindre occasion pour attraper les gens. Il y a le haram et le halal (l'il-licite et le licite). Quiconque ne respecte pas ces limites manque de respect à Allah. Peu de gens cherchent à s’échapper de la grossièreté de leur ego. Les tariqas et les quatre madhabs (pluriel = madhahib, école juridique musulmane) sont fondés sur l’adab, c’est pourquoi Shaytan

est contre eux, car ils vont à l’encontre de son école. L’école du cin-quième madhab, l’école du batil (le faux). Tant de gens la suivent.

Qu’Allah ne nous abandonne pas entre les mains de notre mauvais ego. Quiconque ne fait pas cette prière, sera pris par Shaytan.

Votre ego veut vous faire croire que vous êtes le meilleur, que per-sonne ne vous est égal. Il vous dit que vous n’avez pas à écouter les autres, que vous êtes fort, que vous savez tout et que vous êtes votre propre Sheikh. L’ego nous ment.

Ce que nous disons ici, est ce qu’on a mis dans nos coeurs, mais nous avons honte devant Allah et nous le craignons, car nous sommes des ignorants, commettant beaucoup d’erreurs et d’actes irrespec-tueux. Qui est le Sheikh ? Il est celui qui vous enseigne la connaissance d’Allah et de Son Prophète. Comment pourriez-vous les connaitre par vous-même ? Et pourtant ces wahabis n’acceptent pas cet enseigne-ment. Et quiconque refuse d’accepter de suivre un Sheikh, un Imam,

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un guide, son maître est Shaytan. Il leur demande : “Pourquoi auriez-vous besoin d’un Sheikh ?”

Suivez un guide pur, qui vous mènera à la pureté car seuls les purs entreront au Paradis. Allah sait qui sont les hypocrites. Nous nous y efforçons, nous y travaillons, et nous aspirons à la pureté. Mais : “Thumma amanu, thumma kafaru.” Parfois nous croyons, et parfois pas,

nous suivons notre ego et Shaytan. Sur le chemin de la foi (iman), vous

pouvez être sauvé.

Les Anges de la sépulture vous demanderont si votre visage est tourné vers dunya ou vers Mawla Allah. Ils vous demanderont quelle

est votre Qibla, vers quelle direction est dirigé votre cœur ? S’ils dé-couvrent que votre face est tournée vers Allah, tout ira bien. Mais s’ils découvrent qu’elle est tournée vers autre que Lui, alors Allah aussi se détournera de vous. Si en prière vous tournez les yeux vers une autre direction que sur la place de la sajda (La prosternation), regardant à

gauche et à droite trois fois, alors Allah dira : “Mon serviteur a dé-tourné ses yeux de Moi. Laissez-le.” C’est un point important à connaitre de l’adab. Ne vous comportez pas mal en Présence du Sultan.

Qu’Allah nous guide et ne nous éjecte pas hors de la oummat-i-Mu-

hammadi.

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48. Lakum dinukum wa li-ya Din

Vous devez vous protéger contre vos ennemis. À notre époque ils propagent l’idée que haqq, la vérité, est batil, fausse, et que le batil est

haqq. Il y a tant d’ignorance, nous avons atteint la deuxième période de la jahiliya, l’ignorance. La première période était avant la venue du

Prophète Muhammad n. Ne vous préoccupez pas des ignorants, les “têtes-carrées”, qui ne comprennent jamais rien. Il y a aussi des gens instruits qui confondent cependant ce qui est vrai et ce qui est faux. Ils disent par exemple : “Quelle est la différence ?” Un hajji part saluer et embrasser une Pierre Noire en disant : “Allahu Akbar” ; qu’espère-t-il

de ça ? Et nous faisons le salut en face d’une statue noire... ?

En agissant ainsi ils font de la démagogie, comparant des choses qui sont incomparables. Dites-leur : “Lakum dinukum wa li-ya Din, à vous

votre croyance, et à moi la mienne.” Ne discutez pas avec eux, cela ne fera qu’affaiblir votre foi. C’est ainsi à notre époque.

Le Saint Prophète Muhammad a dit : “Un temps viendra pour ma oumma (communauté) où les guides vous rendront heureux et vous courrez à eux pour les satisfaire et leur donner vos vies. Puis viendra une autre époque où vos guides seront tellement laids – hommes et femmes sans aucune lumière sur leurs visages – car ils se seront détour-nés d’Allah.”

Quand vous vous regardez dans un miroir, vous devez être recon-naissants envers Allah s’Il vous a donné de l’adab. Demandez-Lui de

ne pas vous rendre laid et que les gens se détournent de vous. Celui dont le visage est tourné vers Allah, et qui fait la sajda, ne peut être laid.

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Mais celui qui s’est détourné de Lui et qui ne prie pas deviendra laid. Ouvrez donc les sépultures et regardez comment sont leurs visages.

Tubtu wa rajatu ila’llah. Rabbi, zidna nuran. Oh Allah, augmente

notre lumière, ya nour ‘ala nour. Priez pour recevoir les lumières d’Al-

lah. Les lumières ne peuvent être consumées par le feu, sinon les lampes ne pourraient s’éclairer. Mais c’est la lumière, nour, qui gou-

verne le feu.

Pourquoi les non-musulmans voient les Musulmans affreux ? Un jour, Sayyidina Abu Bakr est venu voir le Prophète Muhammad n et au même moment Abu Jahl arriva, le plus grand ennemi du Pro-phète n. Abu Bakr dit : “Ya Rassoul Allah, mon esprit et mon âme sont à tes pieds. Tu es la personne la plus belle que je n’ai jamais vu.” “Tu dis vrai, ya Abu Bakr.” Mais Abu Jahl dit : “Oh non, tu es le plus

affreux.” “Tu dis vrai également, Abu Jahl.” Les Sahaba étaient très

étonnés : “Comment peuvent-ils tous les deux avoir raison ?” Le Pro-phète Muhammad n répondit : “Parce que je suis pour eux comme un miroir ; Abu Bakr a vu sa propre beauté dedans et Abu Jahl sa propre laideur. “Un musulman ne peut être laid, ceci est pour les kuffar, les

impies.

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49. Le printemps pour l’Islam

Quand les arbres perdent leurs feuilles en hiver, vous aurez beau leur donner de l’eau ou du fertilisant, ils ne deviendront jamais verts à cette époque de l’année car ce n’est pas la bonne saison.

Ce qu’Allah a semé ne mourra jamais. Ils pensent que l’Islam est terminé, que le Saint Prophète Muhammad n était une personne or-dinaire. Actuellement, c’est l’hiver pour l’Islam, et ils sont persuadés que le vert ne reviendra plus, mais les saisons changent, et à la fin de l’hiver, la verdure se répand à nouveau sur la terre. Ce qui dormait sous terre par l’ordre d’Allah, germera. Même s’ils tentaient de l’en empê-cher, cela leur serait impossible. C’est la loi de la nature, et après les premiers flocons tant de fleurs apparaitront. Aussi, peu importe leurs cris, les actions qu’ils mènent, et les lois qu’ils créent contre l’Islam ; l’heure est venue. Le printemps de l’Islam ne peut être évité.

Et ils se demandent : Qui est derrière tout ça, comment cela peut-il se produire ? Oui, cherchez donc Celui-là (l’Unique) et trouvez-Le.

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50. Traverser le pont vers un autre modèle de vie

Le XXème siècle est comme une terre de culture pour toutes sortes d’idées, bonnes ou mauvaises. Au début, tout ce qui sort de la terre se ressemble ; personne ne peut distinguer si cette jeune pousse est un arbre ou juste une herbe.

Mais à l’avènement du XXIème siècle, toutes les fausses idées, tous les enseignements de Shaytan commenceront à se déssécher puis à mourir, comme l’herbe sous le Soleil de l’été, tandis que les arbres se dresseront avec grandeur et continueront à pousser.

C’est pourquoi en ce moment, ils trompent les gens avec des idées toutes plus insensées les unes que les autres. Mais ne vous occupez pas d’eux. Patientez et vous verrez ce qui est sur le point d’arriver.

Pour le moment nous sommes inquiets à propos de ce qui va se pas-ser après 1999, cela risque d’être un énorme changement, car toutes les nations, les humains, les enfants d’Adam, ont recours à la technologie et en dépendent. Elle est pour eux comme le pilier principal qui main-tient le toit au-dessus de leur maison. La technologie est le pilier principal du monde entier, et ce pilier est sur le point d’être détruit, ou plutot de s’auto-détruire – car ils ne sont pas attaqués de l’extérieur, non – et le toit, le bâtiment entier, est sur le point de s’écrouler.

C’est important de le savoir, et vous ne pouvez imaginer ce qui se produira lorsque la technologie disparaitra. Cela signifie que tout ce que vous appelez maintenant la civilisation va finir. La civilisation en-tière, et les pays occidentaux, qui sont si fiers de leur technologie,

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risquent de sombrer lorsque la technologie sera morte, quand cette co-lonne qui maintient leur civilisation debout sera détruite.

Il vous sera impossible de mettre un pied dehors ni pour aller cher-cher quelque chose, ni pour amener quelque chose ; vous ne pourrez pas utiliser ni l’electricité, ni l’eau.

Toutes ces hautes tours, qui peut voler jusqu’a 6 étages, 10 étages, 20, 80, 100 étages ? Vous devez partir le matin pour arriver là-haut le soir. Et il fera noir ; il vous sera impossible de voir qui est en face de vous dans les escaliers. Ni sécurité, ni protection. Le chaos qui se pré-pare après cette technologie insensée est horrible. Des millions de gens vont mourir. Où pourraient-ils aller ? En plein coeur de l’hiver, le monde entier est frigorifié, et plus personne ne pourra se déplacer fa-cilement d’un endroit à un autre. Où irez-vous ? Que ferez-vous ? Sans eau, sans électricité, sans feu.

Je me dis qu’ici, dans la partie turque de Chypre, nos maisons sont si simples, il n’y a pas besoin d’ascenceur. Mais, stupidement, dans les villes on a commencé à bâtir des gratte-ciel, et ils sont faits en bé-ton ; on y est comme dans un four en été, et en hiver, comme dans un réfrigérateur. Comment pouvez-vous vivre ainsi ? Et les gens d’au-jourd’hui ne font plus trois pas sans leur voiture, mais les voitures ne fonctionneront plus, comment feront-ils pour aller d’un endroit à un autre ? Les gens se sont habitués à vivre en appuyant sur des boutons. Et l’eau, qui vient de plusieurs centaines de mètres sous terre, com-ment la fera-t-on monter ? Pas d’électricité.

C’est pourquoi je suis à la recherche d’endroits où l’eau sera facile-ment accessible pour notre usage quotidien et pour notre boisson. Où que ce soit, la campagne est partout beaucoup plus sûre et elle est saine.

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Maintenant l’homme est obligé de retourner à la nature. Le XXème siècle l’a fait s’enfuir de la nature, la combattre, la tuer par l’implanta-tion d’industries absurdes, gaspillant démesurément les réserves. A présent le Seigneur a commencé à punir l’homme. Ça suffit ! Les océans meurent, qu’est-ce donc tout ça ? Au nom de quoi ? Pour le gas-pillage rapide et spontané de tout. Ceci est la base de l’économie : livraison rapide, gaspillage rapide. A présent la nature ne peut plus ap-provisionner les stupides humains. C’est pour cette raison qu’Allah Tout Puissant va les châtier, afin que les gens apprennent à économiser même un verre d’eau, et ne pas le gaspiller. Ceci arrivera à notre époque. Pour laver un verre, on ouvre le robinet et on laisse couler près de cinq litres d’eau, et les femmes ajoutent trop de détergent. Ils doi-vent apprendre.

Vous devez être très attentif à ce point où que vous soyez : ne vivez pas dans des hautes tours, redescendez et préparez des foyers simples pour une vie simple, ne gaspillez rien. Vous devez réapprendre à vivre dans la nature, afin que la nature ne vous combatte pas. Tant que vous luttez contre la nature, elle vous combat. Si vous faites la paix avec elle, elle vous aidera dans vos vies. Peut-être qu’alors, cette maladie stupide, le sida, disparaitra.

Regardez toutes ces villes bondées de monde partout. Il sera impos-sible d’y vivre au 3ème millénaire. Les gens doivent partir à la campagne, creuser des puits et s’en servir. Et vous ne devrez pas jeter la graisse animale, car avec elle vous pourrez fabriquer des bougies. Il n’y aura plus d’électricité ; vous ne pourrez pas non plus utiliser les lampes : plus de pétrole. Que des torches, comme dans l’ancien temps, brûlant pour nous éclairer. Les cheminées devraient être utilisées pour faire la

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cuisine et pour se réchauffer. Et vous devrez porter et utiliser vos vête-ments plus longtemps, vous ne pourrez plus porter une nouvelle robe chaque jour ou chaque semaine. Ce sera la fin de l’industrie. Vous de-vez y songer. C’est important pour chacun de nous. Sinon tant de gens vont mourir. Peut-être des milliards.

Déjà de nos jours, lorsque l’électricité est coupée pendant deux heures ou même seulement pendant une heure, les gens deviennent fous. Qu’en sera-t-il lorsqu’ils la couperont pendant des jours et qu’il n’y aura pas le moindre espoir qu’elle ne revienne ? Lorsqu’elle n’est coupée que pour une heure, il nous reste l’espoir que cette heure se termine vite, puis qu’elle soit rebranchée, que l’électricité soit de re-tour. Mais à cette époque-là, il n’y aura aucun espoir que le courant ne revienne – terminé. C’est terrible. Vous ne pourrez plus rien utiliser. Les gens qui auront construit leurs vies autour des ordinateurs, TV, radio et de toutes ces choses vont mourir, car ils n’auront plus d’espé-rance en l’avenir.

Nous gardons espoir, nous sommes des croyants ; nous savons que tout ça n’est qu’un pont entre un côté et un autre. Le matérialisme va finir et mourir, nous sommes en train de traverser un pont vers un autre modèle de vie. Quiconque parviendra à la seconde vie de ce monde, découvrira qu’une autre source de pouvoir entre en action. Aussi nous ne sommes pas déséspérés, mais plein d’espoir ! Vous de-vrez être vigilants seulement sur une courte période, afin de pouvoir traverser librement vers cette vallée.

Tout dépend de nos croyances. Ceux qui ne croient pas, vous ne pouvez les forcer à croire. S’ils croient en la spiritualité grâce à l’Islam, ceci leur sera utile. Si ce sont des matérialistes, ne dépendant que de la

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vie matérielle et de la technologie, nous n’utiliserons pas ces choses de l’autre côté, il n’y aura donc plus d’espoir pour eux.

Vous demandez au sujet de votre famille et de vos amis ; il se peut qu’ils vivent des épreuves bien pires dans leurs vies. Mon conseil est de partir vivre à la campagne, là où vous serez en sécurité. Les places bondées, les villes, vont devenir très dangereuses. Eloignez-vous des bases militaires, de la marine, l’armée de l’air ; fuyez-les. Vous devez posséder un puits, car la vie dépend de l’eau. Sans eau, il n’y a pas de vie. Prenez quelques bêtes, afin de pouvoir vous nourrir avec. Vivez dans des maisons simples. Essayez de revenir à un mode de vie simple, une vie naturelle, sans TV ni aucun de ces instruments technolo-giques, car ils disparaitront. Et vous devez prendre soin de tout, afin de ne pas faire du gaspillage avec ce que vous avez. Celui qui gaspille, pé-rira.

A la campagne, vous n’avez pas à rester dans vos maisons toute la journée. Vous pouvez vous promener, comme Allah nous l’ordonne. N’allez pas vivre dans les grandes villes, il y a tant de problèmes là-bas – des voleurs, d’innombrables groupes sataniques. Chaque per-sonne qui entre chez elle et ferme sa porte en disant : “Bismillahi

Rahmani Rahim”, sera protégée.

Il y a un hadith qui dit que, viendra un jour où le Soleil se lèvera à l’Ouest, s’élèvera jusqu’au zénith puis se couchera, comme il se sera levé (du même côté). Alors il n’y aura plus de lumière pendant trois jours. Ce seront les derniers moments pendant lesquels les gens pour-ront se repentir, la dernière porte, ensuite elle sera fermée. Qu’Allah nous pardonne et vous bénisse.

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51. Soyez vrais et ne craignez rien

Ne croyez pas que le feu de la guerre va s’arrêter. Au contraire, il augmentera. L’Europe n’est pas une exception. Pour le monde entier ce sera difficile. L’endroit le plus protégé sera au Moyen-Orient : Da-mas surtout, la Syrie, le Liban, la Jordanie, la Palestine.

Le Saint Prophète Muhammad n disait : “Quand ce feu se répan-dra tout autour de la Terre : l’Armageddon, la vie sera terriblement éprouvante et des millions de gens mourront. Les seuls lieux sûrs se-ront le Moyen-Orient et Damas.” Chaque fois que vous en aurez l’occasion, allez là-bas.

Le Nord de l’Europe, le cercle Arctique, la Norvège, seront plus en sûreté que le Sud, mais le feu touchera le centre de l’Europe. Les en-droits protégés seront l’Ouest de la Norvège, Damas, le Sud du Chili et le Sud de l’Argentine. Tous les endroits où il n’y aura pas de bases militaires.

Restez à la campagne, jusqu’à ce que Sayyidina Mahdi p se dresse et appelle les gens à venir à Damas. À ce moment-là il vous faudra y courir car l’Antéchrist apparaitra et parcourra la planète, causant de grandes fitnas, rendant les gens kafir, ou les tuant. Il vous faudra rester dans vos maisons à la campagne, restez-y et n’en sortez pas quand vous entendrez les armées de l’Antéchrist passer. Faites vos ablutions, fer-mez les portes, et dites : “Bismillahi Rahmani Rahim”, ensuite restez assis

jusqu’à ce que les armées passent, et alors vous serez en sécurité. Mais avant des millions de gens vont subir la Vengeance Divine. Ils seront

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tués, car ils combattent le Seigneur des Cieux. Beaucoup de gens de-viendront des incroyants, des non-musulmans qui renient tout, comme les Serbes et ceux qui les soutiennent, ils seront tous tués.

Soyez véridiques, ne craignez rien. Ayez de la pitié envers les créa-tures et vous serez secourus. Il n’y a d’autres secours que celui du Seigneur. Ne placez pas votre confiance en votre argent, ni même en votre or. Mais faites des réserves de nourriture pour au moins un, deux, ou trois mois. Après trois mois tout s’éclaircira. Il se peut que des missiles tombent du ciel, détruisant tant de pays et prenant avec eux tant de gens comme Vengeance du Seigneur, comme le déluge du temps de Noé. Il s’agissait d’un déluge d’eau, mais cette fois ce sera du feu, dévastant tout avec lui.

Jusqu’à ce que Sayyidina Mahdi p ne dise : “Allahu Akbar, Allahu

Akbar, Allahu Akbar”, trois fois, et la guerre s’arrêtera. La technologie

sera détruite. Ils se prépareront à utiliser leurs armes sur les gens. Mais ils seront incapables d’en toucher un seul, à moins qu’il ne fasse l’objet de la Vengeance Divine. Dans ce cas, même un minuscule éclat de bombe le touchera et le tuera. Mais si votre nom n’est inscrit sur au-cune balle, pas d’inquiétude, vous êtes protégé.

Quiconque demande à être protégé doit être musulman, prier, faire la sajda, ne pas avoir de mauvaises intentions et ne doit pas commettre

dhulm, des cruautés. Qui est cruel, sera tué. Et il sera interdit de boire,

ni d’avoir de mauvaises pensées ou de commettre des mauvaises ac-tions envers qui que ce soit. Ces gens seront emportés. Ceux qui sont destinés à mourir porteront un signe écrit. Comme les tampons que l’on met sur les animaux qui doivent passer à l’abattage. Ainsi, sur sept personnes, six mourront, un seul restera vivant.

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Vous devez vous appliquer à être vrais et essayer de faire partie des “dignes de confiance”, d’être “amin”, afin de rencontrer Sayyidina

Mahdi p. Préservez-vous, et demandez le secours d’Allah Tout Puissant. Il n’y a pas de protection sinon la Sienne.

L’être humain a été honoré ; “Laqad karramna Bani Adam”. Ne

vous laissez pas être balayé comme des détritus. L’honneur est dans l’Islam. Essayez de rallier ceux qui possèdent les lumières de l’Islam, afin qu’ils vous guident hors de vos ténèbres, vers les Lumières Di-vines.

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52. Retournez à la nature

Quand Grandsheikh a dit que la technologie allait disparaitre, per-sonne ne l’a cru. Mais maintenant ils disent la même chose, les scientifiques, les spécialistes de l’informatique en ont parlé, disant que la vie de l’être humain dépendant de la technologie devrait cesser dans les années après 1999. Les ordinateurs vont disparaitre, et toutes ces in-ventions techniques, qui étaient supposées rendre la vie des hommes plus facile, mais qui en réalité l’ont affaibli au point que sa force phy-sique est arrivée à zéro. Car tout ce que l’on faisait avant était physique, maintenant la force est apportée par les machines. Allah Tout Puissant amène une fin à cette période, et toute chose possède une fin.

Mon conseil envers mes disciples est de retourner à la nature, et de commencer à remettre en action et pratiquer, leur propre force phy-sique, non pas commander des machines pour faire ceci ou ne pas faire cela. Petit à petit nous devons essayer de nous libérer de la technologie, être livrés à nous-même. Ce que nous disons maintenant est impor-tant. Vous devez essayer de ne pas utiliser ces machines ou instruments. Utilisez-les de moins en moins. Quand l’électricité sera soudainement coupée, des millions vont mourir. Celui qui ne s’est pas préparé à cette nouvelle période risque de mourir soudainement ou de devenir fou. La dépression, les gens tomberont dans une très mauvaise dépression, impossible à traiter, car il sera trop tard pour le traitement. Les industries, tout va s’arrêter. Les docteurs n’inciseront plus per-sonne, plus d’opération, plus de césarienne.

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Petit à petit, retournez vers votre état naturel et servez-vous de la force humaine. Apprenez à vivre sans technologie et à savoir vous dé-brouiller par vous-même. Ne dormez pas ! Ne bâtissez pas de hautes tours, pas plus de deux étages.

N’utilisez ni béton, ni ciment, ni fer, mais servez-vous de l’argile, du bois de charpente, des pierres. Et utilisez des puits car il n’y aura plus d’eau courante. Plus d’électricité, de voitures, de téléphones. Al-ham-

dulillah.

Désormais, jusqu'à ce que Sayyidina Mahdi p vienne, pour une période de trois à six mois, tant de choses vont se passer. Les gens vont devenir fous, se tuer ou mourir, c’est la raison pour laquelle sur sept personnes, une seule survivra. Celui qui dépend de la technologie, ne survivra pas. En une seule nuit, du soir au matin, des millions de gens vont mourir. S’il s’agit d’une bombe nucléaire, cela empoisonnera la Terre. Mais je souhaite, insha Allah, qu’il n’y ait aucune permission

pour cela. Dans chaque pays il y aura des endroits protégés. Comme les zones entre deux pays, les passages qui ne sont fréquentés par per-sonne. Suivez votre inspiration. Et le premier signe à suivre, c’est la présene de l’eau très près, à cinq, dix, quinze mètres.

Les croyants seront en sécurité, les adorateurs beaucoup plus, et les serviteurs de la Divine Présence d’Allah sous parfaite protection.

Quand l’Antéchrist viendra, il y aura une ouverture pour que cha-cun de vous vienne rapidement à Damas. Chaque croyant devra rester là-bas pendant quarante jours, puis l’Antéchrist sera tué par Jésus Christ p (Issa). Et alors le monde entier sera ouvert.

Quand le Mahdi p arrivera, à cette époque un autre pouvoir ap-paraitra, en sorte que personne ne souhaitera revenir à la technologie.

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Allah Tout Puissant accordera aux gens ordinaires, le pouvoir de l’Islam – des pouvoirs miraculeux comme ceux qu’Il attribua précé-demment à Ses Prophètes et à Ses Saints. En sorte que, bien que vous n’ayez pas besoin de voler, vous pourrez vous déplacer instantané-ment. Vous regarderez d’ici vers cet horizon, et avec : “Bismillahi

Rahmani Rahim”, à la vitesse de votre regard, vous pourrez poser votre

pied là-bas. Cela fait 60 ans que j’attends ce jour, depuis 1940. Il y avait un Grandsheikh à Istanbul qui disait : “Je parviens à voir d’ici ce prin-temps arriver et l’Armageddon commencer et le Mahdi p apparaître.” Ils pensaient que le Mahdi p viendrait à leur époque. Mais non, après 6o ans il arrive enfin. L’année prochaine, insha Allah

et nous espérons être avec lui.

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53. Les bénédictions divines de Muharram

Bismillahi Rahmani Rahim. Muharram est un des mois sacrés, et cette

nuit est la 10ème, une des nuits les plus sacrées de l’Islam. Demain, c’est le 10ème jour de Muharram, le jour de ‘Achoura. Il possède une situa-tion très spéciale dans le calendrier musulman, mais aussi dans le calendrier des évènements mondiaux, car ce jour-là, Allah Tout Puis-sant a fait descendre Ses Océans de Grâces infinies et Ses Océans de Pouvoir sur Ses serviteurs bien-aimés, afin de leur donner la victoire.

C’est ce jour-là, que l’Arche du Prophète Nouh p (Noé) s’est échoué sur le sommet de cette montagne et que le déluge a pris fin,

Que le Prophète Ibrahim p fut sauvé du feu de Nimrod,

Que le Prophète Moussa p (Moïse) traversa la Mer Rouge et fut sauvé du Pharaon,

Que le Prophète Yunus ibn al-Yasa’a p (Jonas) fut sauvé du ventre de la baleine,

Que le Prophète Souleiman p (Salomon), le roi Souleiman, a reçu la souveraineté sur les humains et les djinns,

Que le Prophète Ayoub p (Job) a recouvré la santé, et obtenu plus de richesses qu’avant,

Et Que le Prophète Issa p (Jésus Christ), a été élevé par Dieu au Ciel.

Sayyidina Muhammad n a reçu un immense honneur et l’ouver-ture des sept Cieux pour lui et pour toute sa nation, et il fut sauvé de sa tribu, les Quraish.

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Et chaque fois que les Musulmans sont en difficulté, l’Aide Divine et le Soutien leur viennent pendant ce mois sacré, et particulièrement en un jour comme celui de demain, le 10ème de Muharram. Oui, très important.

Je m’attendais à la venue de Sayyidina Mahdi p cette année, mais certains signes ne se sont pas encore manifestés. Et j’espère qu’il sera avec nous le prochain mois de Muharram, Après l’an 2000. Le 3ème mil-lénaire sera celui du Mahdi p.

Tant de Bénédictions Divines descendent sur les croyants le 10 de Muharram, et c’est une grande chance d’avoir atteint Muharram 1999. Et je souhaite que la venue de Sayyidina Mahdi p sera accordée. Ce soir, beaucoup plus de puissance devrait être accordée, peut-être l'autorité sur le monde entier et son épée, maintenant, est sortie un peu plus. Cela va apparaître ce soir.

Et, nous l’avons dit précédemment, il y a un mois, pendant Dhu al-Hijjah, la nuit de Arafat, un changement a commencé. Il y a un nou-veau tajalli, une apparition Divine, un nouveau pouvoir qui

continuera maintenant à se manifester sans arrêt. Et les pouvoirs mira-culeux de cette nuit commencent à entrer en action petit à petit, en sorte qu’au moment où la technologie disparaitra, une autre sorte de pouvoir sera prêt à être utilisé.

Essayez d’être avec Allah et vous serez victorieux. Essayez de vous extirper, petit à petit, des mains de Shaytan et de ses démons. Essayez d’utiliser de moins en moins chaque instrument que Shaytan et ses sol-dats ont aidé à concervoir, car tout ce qui fonctionne avec l’électricité va s’arrêter, tandis qu’une autre source de pouvoir se mettra en action.

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A partir de maintenant, et seulement pour quelques mois, toute l’hu-manité portera de lourds fardeaux. Quand ce sera terminé, il y aura une nouvelle ouverture pour le monde entier. À ce moment-là, plus besoin d’électricité, de voitures, de navires et d’industries. Votre lumière, nour-ul-iman, la lumière de votre foi vous enveloppera. Votre corps

brillera, en sorte que vous pourrez vous déplacer même dans la noir-ceur de la nuit. C’est pourquoi je suis si heureux et reconnaissant envers Allah, que nous soyons arrivés à cette nuit, et nous demandons humblement que nos noms soient inscrits auprès du Mahdi p. Nous ne sommes pas satisfaits de la situation du monde, à l’Est et à l’Ouest, car chaque système, tous les systèmes existant actuellement sur Terre, sont contre les règles et lois du Divin.

Nous sommes heureux et fiers qu’Allah Tout Puissant nous ait ac-cordé le bonheur d’être avec Lui, avec Ses Awliya, avec Sahib-uz-Zaman Sayyidina Mahdi p – et de ne pas courir après cette vie sale

et satanique. La vie satanique est la plus sale. Enfuyez-vous d’une vie sale. Sinon, vous risquez de glisser dans ces eaux sales, ces situations sales, et vous ne pourrez pas vous échapper. Demandez la propreté et à être propre, afin d’être propre au dernier instant de votre vie.

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54. Demandez l’honneur et le respect dans la présence divine

Shukr, ya Rabbi, shukr, ya Rabbi, shukr, al-hamdulillah, tawba, ya Rabbi,

tawba, ya Rabbi, tawba, astaghfirullah.

Nous remercions Allah Tout Puissant, de nous avoir permis de par-venir au mois de Muharram du 2nd millénaire, et à sa dernière ‘Achoura, le 10 de Mouharram, avant l’an 2000. Qui sait si l’année pro-chaine nous serons avec le Mahdi p ? Allah seul le sait. Nous patientons et attendons le moment de la venue du Mahdi p.

Tous les Prophètes et leurs oummas ont respecté ce jour sacré en jeunant. Le Saint Prophète n disait : “Si je suis vivant l’année pro-chaine, je jeûnerai ce jour.” Les Juifs le jeunaient aussi, seulement et en particulier ce jour, et Rassoul Allah n a dit : “Nous ne devons pas imi-ter la pratique des Juifs. Nous devons adopter une célébration et une adoration différente pour Allah Tout Puissant. S’ils jeûnent un seul jour, nous devons jeûner deux ou trois jours.”

Vous devez jeûner soit les 9 et 10, ou bien les 9, 10 et 11, mais pas un jour uniquement, parce que le Prophète désapprouvait qu’on imite quelque autre religion que ce soit, ou leurs pratiques d’adoration. Tout en Islam est original ; ça n’a été pris ni ici, ni là. Rien n’a été emprunté à la Torah et à Moïse p, et rien à la Bible et à Jésus p. Il n’y a pas d’utilité à imiter quoi que ce soit, ou à suivre les autres religions comme le Judaïsme ou le Christianisme, car elles possèdent des limites. Leurs Prophètes ont été envoyés pour être les Prophètes des enfants d’Israël

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uniquement, pas pour les autres. Mais le Sceau des Prophètes, Muham-mad n, a été envoyé à toutes les nations, à toute l’humanité. L’Islam est complètement original, et sans limites. Les préceptes de Sayyidina Muhammad n, la sharia, sont nouveaux, originaux. Ainsi il n’appré-ciait pas l’imitation des gens du Livre, comme les Juifs et les Chrétiens.

A présent les Musulmans délaissent l’originalité de l’Islam et imi-tent le Christianisme et le Judaïsme, et c’est une honte pour ceux qui changent leur voie, la voie islamique. Si vous aviez la chance d’être le “numéro un” d’entre les gens, ou dans la Présence Divine, ne la perdez pas pour être le numéro deux. L’Islam est numéro un. Ne le changez pas, ne changez pas ses règles pour suivre les coutumes des Chrétiens et des Juifs. Non. Nous possédons un grand honneur et un respect de-vant la Présence Divine, et nous avons des lois tout à fait originales.

Mais maintenant les gens acceptent d’être le millionième, pas le nu-méro un, ni le numéro deux ou trois ; ceci est une caractéristique de l’ego. L’ego représente la paresse illimitée. Rien ne peut surpasser la paresse de notre ego. C’est pourquoi nous disons : “Ce n’est pas grave, ça nous va, nous n’avons pas besoin d’être le numéro un, et d’être glo-rieux. Ça nous suffit ; être le dernier nous convient très bien, ainsi, personne ne sera après nous, personne ne nous suivra, et nous sommes libres de devenir des Sultans ou des paresseux.”

C’est ainsi que pense notre ego, et parler ainsi apporte le déshon-neur aux Musulmans. Ils n’ont plus d’honneur. Au XXème siècle, les gens ne suivent plus les règles de l’Islam, car s’ils le faisaient, ils seraient les numéros un. Ils préfèrent se dire : “Nous sommes des gens très humbles et préférons être les derniers plutôt que les premiers.” Et Al-lah Tout Puissant leur retire leur honneur.

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Et partout, maintenant, les non-musulmans n’acceptent pas que les Musulmans soient à leur niveau. Ils disent : “Ces gens-là doivent être les derniers, et nous sommes l’élite. Nous devons les utiliser, comme nous utilisons les animaux, et ils sont tout à fait satisfaits d’être notre bétail.”

Oui, c’est bien ce que je dis, et j’en suis désolé, mais les Musulmans sont heureux d’être les serviteurs des non-musulmans, de travailler pour eux. Et leur travail est parfois un des emplois les plus sales. De nos jours, les imitateurs de l’Islam sont très contents de suivre les occi-dentaux, quitte à ce que cela fasse d’eux les derniers, et pas les premiers.

Avec cette mentalité, il n’y a aucune chance que le monde musul-man ne devienne un jour le numéro un sur Terre. Le monde chrétien est toujours le premier, car les Musulmans courent après la civilisation occidentale, souhaitant devenir des Musulmans occidentalisés. Et alors leur Islam disparait. Vous devrez laisser l’Islam de ce côté-ci, si vous demandez à vous occidentaliser et sauter de l’autre côté pour être avec eux. C’est pourquoi la communauté européenne a dit à la Tur-quie, ayant demandé à rejoindre le marché européen (et qui est aussi fier que les turcs ?) : “Non, vous ne pourrez faire partie de nous, car nous voulons que les gens qui sont avec nous, soient d’entre nous. Vous êtes des Musulmans, on ne peut pas vous faire confiance. Nous sommes les numéros un et vous êtes les derniers. Nous n’acceptons pas que vous soyez assis au même rang que nous.”

Le Saint Prophète n vous a enjoint à ne pas suivre le monde des non-musulmans – Chrétiens ou Juifs, les gens du Livre – au risque de perdre votre honneur et votre respect devant la Divine Présence. Vous serez déshonoré au sein des nations et aussi dans la Présence Divine.

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Mais les gens courent après les pays occidentaux, délaissant la sharia et demandant à ce que leurs gouvernements s’occidentalisent : Malaisie, Indonésie, Pakistan, Hindoustan, Ceylan, Afghanistan, Iran, Arabie Saoudite, Turquie, Syrie, Egypte, Soudan, Lybie, Tunisie, Algérie et Maroc. Ils ne veulent pas être des Musulmans numéro un, ils deman-dent toujours à être les derniers, préférant le monde non-musulman. Ils pensent que s’ils ne se modernisent pas, les gouvernements occi-dentaux et les nations ne les accepteront pas. Oui, c’est vrai, mais Allah vous acceptera, et malgré tout, les nations musulmanes rejettent cet honneur, en disant : “Nous préférons que notre honneur soit de faire partie des pays occidentaux, plutôt qu’il soit celui d’être en Pré-sence Divine.”

Le Prophète n a dit : “Ne pratiquez pas comme les gens du Livre, faites le contraire. Chaque chose vous devez la changer. S’ils jeûnent un jour, vous devrez jeûner deux ou trois jours.”

Mais au contraire, nous modifions chaque chose de l’Islam, imitant les pays occidentaux. Mais avant la fin de l’année, cela doit changer absolument, comme si un énorme orage arrivait, risquant de tout em-porter avec lui.

Qu’Allah nous pardonne et vous bénisse. Nous prions pour l’arri-vée d’un homme véridique qui sera le Sultan de la sharia sur Terre pour les Musulmans, et nous prions d’être avec lui.

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55. Les religions célestes sont spirituelles

Chaque calendrier est basé sur un évènement sacré. Le calendrier chrétien est basé sur la commémoration de l’anniversaire de Jésus Christ p, et le calendrier islamique se base sur la Hijra, la Sainte Im-

migration du Prophète Muhammad n de Mekka-il-Mukarrama (la

Mecque) à Medina il-Munawwara (Médine). Ceci signifie que tout est

fondé sur des Évènements ou Commandements Divins. La date de naissance de Jésus Christ p n’est pas très claire ; les gens disent ceci et cela. Mais ça ne fait rien. Ce qui est important, c’est que ce calendrier se base sur sa naissance, et qu’il était un Être Céleste ou un Messager venu des Cieux, envoyé aux enfants d’Israël. Mais sa prophétie avait des limites, elle ne s’adressait pas à toutes les nations.

Vous pourriez vous demander : “Qu’en est-il des autres nations ?” En effet, à la même période, Allah Tout Puissant leur a envoyé des Pro-phètes parmi eux qui venaient d’entre eux, pour leur montrer le chemin vers le Paradis. Et sans nul doute, à cette époque la population du monde n’était pas aussi étendue que maintenant. Le monde était vide.

Tous les Prophètes ont toujours appelé leurs nations à aller vers Dieu, pas vers dunya. Les gens n’ont pas besoin de Prophètes pour leur

enseigner les choses de ce monde. Non. Chacun de nous connait bien les moyens de gérer cette vie, quels sont nos besoins. Par contre tous les Prophètes sont venus pour sauver les gens des mains de leurs propres egos et pour les appeler au Service Divin d’Allah Tout Puis-sant, car les gens couraient après le service satanique, comme ils le font maintenant. Les gens n’accordent plus d’importance au Service Divin,

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Céleste ; ils ne courent qu’après les fins de cette vie matérielle, pour le service de cette vie.

Sayyidina Moussa p a été envoyé pour appeler les enfants d’Israël à Allah. Ils étaient la nation la plus importante qu’Allah Tout Puissant avait élue. Mais quand ils se trouvèrent avec Sayyidina Moussa p, ils devinrent rebelles envers lui, ils ne voulaient plus le suivre. Ils ont délaissé son enseignement Divin, devenant désobéis-sants et luttant contre lui. Alors Moussa p se lassa d’eux. Allah Tout Puissant leur ordonna, à travers Sayyidina Moussa p, d’accep-ter Ses Commandements Divins, mais ils les refusèrent et insistèrent dans leur refus jusqu’à ce que Allah Tout Puissant les y force, soule-vant le Mont Sinaï et le dressant au-dessus de leurs têtes comme un parapluie, leur disant : “Acceptez-vous ou non ?” Et ils tombèrent sur le sol en sajda (prosternation), jetant des coups d’œil pour voir si la gi-

gantesque montagne leur tomberait dessus ou non. C’est pourquoi les Juifs regardent toujours vers le haut lorsqu’ils se prosternent, n’ou-bliant jamais cet évènement. Il est très important.

Que se passa-t-il après Sayyidina Moussa p ? Il fut un grand et puissant Prophète, conversant souvent avec Allah Tout Puissant, s’adressant à Lui. Il fit de son mieux pour son peuple, mais ils lui ren-dirent en lui faisant le pire. Quand il mourut, les enfants d’Israël étaient heureux que plus personne ne puisse à nouveau faire soulever cette montagne au-dessus de leurs têtes. Ils coururent librement au-tour, délaissant et oubliant les enseignements de Sayyidina Moussa p, refusant chaque aspect de spiritualité contenu dans le Ju-daïsme.

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La spiritualité est le principal pilier de chaque religion. Sans elle la religion n’a plus aucun sens. S’il n’y a plus de spiritualité, il n’en de-meurera qu’une sorte d’école de pensée, comme les écoles de philosophie. Ils réfléchissent et établissent des compromis, puis de-mandent aux gens de les accepter, mais il n’y a rien de spirituel là-dedans, jamais. La seule différence est le fait que les religions Divines possèdent toutes la spiritualité. Tandis que les religions fabriquées par l’homme, inventions de l’esprit, ne l’abordent jamais, il n’y a pas de place pour la spiritualité dans leurs croyances. Ils disent : “Nous ne croyons qu’en ce que nous voyons, entendons et touchons. En dehors de cela, ce que nous ne pouvons ni voir, ni entendre, ni toucher, nous ne l’acceptons pas.” Ceci est le principe du matérialisme. Ils ont détruit le véritable pilier du Judaïsme, sa spiritualité, la rejetant et la rempla-çant par un pilier matérialiste dans leur croyance.

Et puis Allah Tout Puissant envoya Jésus Christ p, dont la créa-tion fut extraordinaire, miraculeuse. Tous les miracles font partie de la spiritualité, car la puissance matérielle que nous possédons est inca-pable d’accomplir ce que le pouvoir spirituel peut réaliser. Allah Tout Puissant envoya Jésus p d’une manière miraculeuse par le biais de sa mère o, qu’aucun homme n’avait jamais touchée. Cette histoire

au sujet du charpentier, Joseph, n’a aucune réalité, et n’en a jamais eu, astaghfirullah. Elle était pure, intacte, ‘alayha as-salaam. C’était totale-

ment miraculeux, le miraculeux évènement d’un bébé qui voit le jour sans avoir eu de père. Les gens accouraient se demandant : “Comment cela peut être possible ?”

Pourquoi demandez-vous : “Comment ?” Cela procède-t-il de votre ordre ou de celui d’Allah ? De votre pouvoir ou du Sien ? Est-ce votre

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miracle ou le Sien ? Pourquoi demandez-vous : “Comment ?” Et ils di-sent : “Comment ? Comment ? comment cela se peut-il ?” Comme des chiens. Les chiens ne peuvent comprendre. Combien de fois ont-ils demandé : “Comment ? Comment ?” Ils étaient très contrariés, pour-tant Jésus p était issu de leur propre nation, Bani Israël (enfants d’Israël).

Un millier d’années s’est écoulé depuis l’époque de Moïse p, mais ils n’ont toujours pas compris le sens des miracles que Sayyidina Moussa p leur avait manifesté. Ça n’est jamais entré dans leur es-prit. Des centaines de miracles, et ils continuent de dire : “Comment, comment, comment cela se peut ?”

Oh enfants d’Israël, comment a-t-il pu y avoir un passage au milieu de la mer rouge ? Qui a fait ce passage pour vos ancêtres ? Lorsque vous étiez dans le désert, qui vous envoyait vos provisions journalières ? N’était-ce pas un miracle ? Comment Sayyidina Moussa p fut sauvé d’entre les enfants et par la suite, détruisit le sultanat de Pharaon ? N’était-ce pas un miracle ? Mais ils continuent de demander : “Com-ment, comment, comment Mariam o a-t-elle pu enfanter ?” Pourquoi ne pas demander : “Lorsque Sayyidina Moussa p posa sa canne, comment a-t-elle pu se changer en dragon ?” Était-ce une chose ordinaire ? N’était-ce pas un miracle ? Mais ils n’ont jamais appris. Les gens matérialistes sont ainsi.

Sur l’ordre d’Allah Tout Puissant, Sayyidina Moussa p pris soixante-dix représentants parmi les enfants d’Israël pour aller à une rencontre avec Lui. On fit en sorte qu’ils puissent entendre ce dont Sayyidina Moussa p parlait avec Allah. Et qu’en ont-ils dit finale-ment ? Ils dirent : “Oh Moussa, montre-nous qui parlait avec toi.” Ils n’ont pas cru. C’est le principe du matérialisme. Cela débuta avec les

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enfants d’Israël. Depuis cette époque jusqu’à présent, ils n’ont cessé de nier l’existence de la spiritualité et de tout ce qu’il y a de sacré dans les religions.

Et comme dans le Judaïsme, il y a un groupe de matérialistes en Islam – les wahabis. Ils sont les mêmes, tout comme eux. Ils n’accep-tent jamais rien de miraculeux ni de spirituel dans notre croyance. Si vous abordez ce sujet, ils vous diront : “Vous êtes des moushriks (as-sociateurs)”. C’est exécrable.

Après Sayyidina Moussa p, Allah Tout Puissant envoya Jé-sus p aux enfants d’Israël, d’une manière miraculeuse afin qu’ils acceptent la puissance du Seigneur. Au moins auraient-ils du avoir ap-pris de tous ces miracles que si Allah Tout Puissant doit accomplir une chose, Il n'a qu’à dire “Sois” et cette chose doit être.

Ceci est le pouvoir d’Allah Tout Puissant. Les miracles ne sont rien. Il pourrait dire à tout l’univers : “apparais”, et il apparaitrait intégrale-ment. Et il pourrait dire : “disparais de la création”, et tout son ensemble disparaitrait complètement. Allah Tout Puissant !

Mais ils se sont mis à débattre et accusèrent parfois Zakaria p, parfois Mariam o ou son fils, et parfois Yahya p, Jean le Baptiste.

Et Allah Tout Puissant n’a demandé aux enfants d’Israël rien d’autre que de délaisser le matérialisme pour la spiritualité. Le matéria-lisme est contre la spiritualité, et chaque religion doit avoir de la spiritualité ; sans elle, aucune religion ne peut se maintenir et durer. Seule la spiritualité, la vraie spiritualité, a permis à l’Islam de se main-tenir jusqu’à nos jours. Sinon, elle aurait cessé d’exister.

Qu’Allah nous pardonne et vous bénisse.

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56. L’Islam ne peut être changé

Shaytan est constamment en alerte pour faire dévier l’Islam, malgré tout l’Islam ne cesse de s’étendre. Est-il possible que l’homme puisse déplacer les montagnes de l’Himalaya ? Ou pensez-vous que l’homme soit capable d’empêcher la Lune de bouger, ou le Soleil de se lever ou de se coucher ? Jamais. Et encore, il y a une chance que ces choses-là soient possibles. Mais supprimer l’Islam est impossible. Cela fait 15 siècles que les gens essaient d’en soustraire ne serait-ce qu’une frac-tion, et cependant l’Islam se maintient toujours. Allahu Akbar!

Ces Serbes pensent pouvoir exterminer les Musulmans, ils n’ima-ginent pas que des lions viendront après eux. Ils sont les serviteurs de Shaytan. Mais les lions de Ar-Rahman, les Lions d’Allah Tout Puissant,

arriveront bientôt ! Et tout ce qui arrive en ce moment profite à l’Islam. En 24 heures 24 000 tajallis, apparitions spirituelles de la Divine Pré-

sence, arriveront sur Terre, jusqu’à ce qu’un changement se produise.

Tout peut changer, mais l’Islam ne changera jamais. Shaytan a tenté de modifier le Livre de Moussa p, l’Ancien Testament, la Torah, en y changeant tant de choses. Mais il lui a été impossible de le modifier complètement. Les Rabbins Juifs cachaient tellement de choses, mais ne purent les supprimer totalement de la Torah. Et Allah Tout Puis-sant a ramené une claire compréhension des choses grâce à l’arrivée de Son dernier Prophète Muhammad n.

Quelques Rabbins vinrent débattre avec lui. Et Rassoul Allah n n’avait jamais lu leurs livres. Ils pensaient qu’il était une personne or-dinaire, illettrée, et ils s’amusaient, posant des pièges, disant ceci et

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cela. Mais l’Archange Jibril p vint vers le Prophète et lui dit : “Oh Muhammad, ils essaient de te tromper, ils dissimulent la réalité. De-mandent leur de t’apporter la Torah.” Or la Torah n’est pas en langue arabe, elle est en hébreu. Alors le Prophète n leur dit : “Apportez-moi votre Torah. Ouvrez-la à telle page et lisez. Qu’est-il écrit ici ? Lisez-le-moi, récitez.” Et ce qu’ils tentaient de cacher s’y trouvait ; ils n’expri-maient pas la vérité.

Et ils en eurent honte. Ce que Rassoul Allah n leur dit devint clair, et la culpabilité se fit sentir en eux.

Shaytan a joué avec leurs livres. Il y a tant de choses qu’ils cachaient ou modifiaient. Or si un homme pose sa main sur un livre sacré dans le but de le changer, ce livre perd immédiatement sa sacralité, sa sain-teté – terminé ! Les Livres Saints sont vierges. Lorsqu’un homme pose sa main sur eux, leur virginité se volatilise. L’homme pose sa main sur l’Ancien Testament, ou le Nouveau Testament, en retire une chose, en ajoute une autre et en cache encore une autre, et ainsi l’Ancien et le Nouveau Testament ne sont dorénavant plus des livres vierges. Ils ne sont plus les versions originales. Leur source originale a disparu, c’est pourquoi ils ne peuvent plus ramener les gens vers leurs églises, cathé-drales, basiliques, monastères – ils sont tous vides à présent. Les gens viennent là seulement pour faire un tour, et les lieux d’adoration res-semblent à présent à des musées, avec des statues d’or et d’argent, des peintures brillantes. Plus personne n’y vient pour prier ; ils se conten-tent d’allumer des cierges, de les poser là, et c’est tout. Plus de Chrétienté. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar – la Chrétienté

est morte, fini.

Les Juifs n’acceptent que personne d’autre qu’eux ne soit juif. C’est pourquoi leurs communautés sont toujours très fermées. Personne ne

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peut appartenir à leur nation, à moins d’être né parmi eux. Ils n’accep-tent jamais personne d’autre. Les enfants d’Israël sont très fermés. Et ils touchent à l’Ancien Testament, la Torah, qui contenait tant de livres, tellement plus de pages que n’importe quel autre livre saint, et ils les ont perdues, terminé ! Shaytan s’est joué d’eux.

Puis Shaytan est venu s’attaquer à l’Islam, tentant de changer le Saint Coran. Mais c’est impossible. Le Seigneur Allah Tout Puissant a dit : “Je l’ai envoyé, et J’en suis le Gardien (J’en assure la préserva-tion – Coran, 15 : 9), point. Personne ne pourra en changer ne serait-ce qu’une seule lettre. J’en suis le Gardien et le Protecteur, Je suis le Dé-fenseur Suprême de ce Livre. Il n’y a qu’une seule et même version de ce livre, de l’Est à l’Ouest et du Nord au Sud.” Allah le Tout Puissant est toujours victorieux. Quiconque se place de son côté sera victorieux également. Quiconque est avec Shaytan sera constamment vaincu, descendant, toujours plus bas, puis s’annihilant.

Nous sommes à présent en 1420, et durant cette année nous attein-drons l’an 2000, le 3ème millénaire du calendrier chrétien. Il s’agit d’un pont. Peut-être que l’année prochaine tous les calendriers chrétiens se rejoindront et traverseront ce pont vers le véritable calendrier, le ca-lendrier islamique, et tous les autres calendriers disparaitront, n’en laissant plus qu’un seul.

Allah sait ce qui est sur le point d’arriver. Personne ne peut s’y at-tendre ni se l’imaginer, nul d’entre les gens du commun ne peut prévoir, même en rêve, ce qui est sur le point d’arriver cette année. Ce qu’ils disent, provient de leur imagination et de rien d’autre, lorsqu’ils abordent le sujet des grands évènements qui sont sur le point de com-plètement bouleverser le monde.

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Seuls ceux qui sont avec le Seigneur Allah Tout Puissant resteront debout ; les autres s’écrouleront. Et Shaytan ressemblera à un âne. Chaque mensonge, chaque fausseté qu’il a causée, tout ce qui est con-traire au haqq et chaque faute qu’il a commise jusqu’à présent, et qu’il

a poussé et encouragé les gens à commettre, leur enseignant la techno-logie, il lui en sera attribué la charge et il l’emportera avec lui dans sa perte. Terminé. L’heure est venue, le compte à rebours a commencé : 10, 9, 8, 7, 6, 5, 4, 3, 2, 1. Tout ce qui est batil (faux) sera à la charge de

Shaytan et sera emporté en Enfer, Jahannam, quand le Prophète Jé-

sus p viendra.

Qu’Allah nous gratifie d’une foi véritable pour croire en ces choses. L’Islam n’est pas uniquement un code de lois pour vivre cette vie, des mesures pour cette vie matérielle ; l’Islam possède la spiritualité. Ce dont nous sommes en train de parler, la spiritualité de l’Islam, est quelque chose que les wahabis, salafis et autres matérialistes de l’Islam nient. Ils nient le tassawuf, les voies soufies, et la spiritualité de toute

religion, en particulier celle de l’Islam. Ils n’ont d’intérêt que pour les règlements matériels, dans la vie matérielle et son organisation, ne pre-nant qu’elle en compte, et délaissant la spiritualité de l’Islam. Si vous parlez de spiritualité, ils vous accusent : “Vous êtes un soufi, et les sou-fis sont des moushriks (associateurs)”, astaghfirullah, “vous poussez les

gens à adorer les Sheikhs et les Prophètes.” Ce sont des idiots, des “têtes carrées”, ils n’ont pas d’esprit. Shaytan les a aveuglés et leur es-prit s’est paralysé.

Un jour, il y a eu une exposition de cerveau dans une ville. Quelqu’un venu la visiter demanda : “Ce cerveau-là, combien coûte-t-il ?” “Dix dollars.” “Et celui-ci ?” “Cent dollars” – car l’un provenait d’un bœuf et l’autre d’un mouton. Puis il vit un cerveau à mille dollars.

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“Quelle en est la raison ?” demanda-t-il. “C’est parce que c’est le cer-veau d’un wahabi, il n’a jamais été utilisé. C’est une première main.” Ces gens-là n’utilisent jamais leur cerveau. Qu’Allah les renverse.

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57. Le Sultan est l’ombre d’Allah sur la Terre

Il est très difficile pour une personne d’être isolée, ou de vivre seule au milieu d’une communauté qui est contre elle et ses croyances. C’est un véritable jihad, un combat, c’est quelque chose dont le Prophète Muhammad n faisait l’éloge. Ce n’est pas facile. Allah Tout Puissant l’a soumis à des épreuves (parlant d’un frère d’Allemagne) et ensuite tant de gens sont venus à lui, ont prononcé la shahada, il a donné la bay'ah, le serment l’allégeance, avec Grandsheikh, et notre frère a cessé

d’être seul ; de nombreuses personnes ont commencé à s’intéresser à l’Islam, entrant dans l’Islam par le biais de l’ordre Naqshbandi.

Si une personne s’intéresse à Buckingham Palace, mais n’éprouve pas le besoin de savoir ce qu’il y a à l’intérieur, un tel intérêt n’a aucune valeur. De nos jours les gens sont intéressés par le Sultanat Islamique, ils le regardent de l’extérieur et s’interrogent mutuellement : “Qu’y a-t-il à l’intérieur ?” Et tellement de gens se font avoir. Les premiers à s’être fait bernés sont les wahabis, qui disent aux gens : “Il n’y a rien à l’intérieur. Ce que vous voyez de l’extérieur c’est ça l’Islam.” “Mais est-il possible d’entrer dedans ?” “Il n’y a pas de ‘dedans', c’est une cons-truction qui ne se regarde que de l’extérieur. Vous ne devez l’observer que de l’extérieur, il n’y a rien dedans.” C’est ce qu’ils proclament.

C’est un immense édifice, le Sultanat Islamique, et en son centre il y a un Trône. S’il y a un Sultanat, il y a forcément un Trône, et s’il y a un Trône, il ne peut s’y trouver sans un Sultan. Il doit y avoir un Sul-tan. Tant de Musulmans stupides disent : “l’Islam est une démocratie.” Qu’est-ce que c’est que cette absurdité ? Cela reviendrait à dire que Buckingham Palace est un cabinet de toilette. Pourquoi ? Parce qu’à

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l’intérieur il y a beaucoup de WC. Si Buckingham Palace possède des WC, alors nous pouvons dire que Buckingham Palace est un WC. Voilà l’opinion des Musulmans insensés et sans esprit. Même certains savants ont dit que l’Islam était une démocratie, ce qui équivaut à dire que Buckingham Palace est un WC.

Est-ce que le Prophète n a apporté la démocratie ou le Sultanat ? L’Islam n’est pas seulement un édifice international, mais un édifice universel. C’est le Sultanat Divin et universel sur Terre. Vous devez le croire.

Ne parlez pas de démocratie. Ce sont les ennemis de l’Islam qui ont créé cette démocratie pour détruire le Sultanat Islamique, apportant avec elle des chacals et éjectant le lion. Le lion est le symbole du pou-voir, de la grandeur et de l’honneur. Les chacals, ces animaux sauvages violents et cruels, se nourrissant de charognes, symbolisent les attri-buts les plus vils. C’est Shaytan qui a créé cette démocratie pour détruire le Sultanat Divin, instruisant les gens et leur disant : “Vous devez vous débarrasser du lion, et vous, les chacals, devez prendre le pouvoir.”

Le Sultanat Islamique : s’il s’agit d’un Sultanat, il doit forcément y avoir un Trône. S’il y a un Trône, il doit y avoir un Sultan assis dessus. Mais ils contrarient tout. Shaytan enseigne aux gens à être déma-gogues.

C’est une punition pour toutes les nations et en particulier pour le monde chrétien, qui croit en un Royaume Céleste, et que le Seigneur des Cieux a envoyé Jésus p pour établir Son Royaume Divin sur la Terre. Les premiers à tomber dans le piège de la démocratie sont les Chrétiens. C’est une très grande honte, c’est vraiment honteux de leur

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part, car ils lisent dans leur livre sacré, et récitent que Jésus p est venu pour établir un Royaume Divin sur la Terre. Pourquoi trichez-vous ? Comment pouvez-vous parler de “démocratie” ? Qu’est-ce que c’est que cette stupidité ?

N’y a-t-il pas d’Évêque pour dire que Jésus p est venu de Cieux pour établir le Royaume Divin ? Pas de Prêtre, de Patriarche, de Pape ou de Cardinal ? Eux aussi sont ivres. Comment récitez-vous les Évan-giles et la Bible ? Comment instruisez-vous les Chrétiens ? Personne ne dit : “Oh les gens, il doit y avoir un Royaume Divin sur Terre, nous devons l’établir." Pourquoi ne le disent-ils pas ?

On a empêché ou interdit aux Musulmans de demander un royaume ; mais par contre il est bien écrit dans le Livre Saint du monde chrétien : “Un Royaume Divin pour Jésus Christ.” Pourquoi ne le di-sent-ils pas et ne refusent-ils pas la démocratie, qui signifie “royaume de chacals”, faisant échouer le Royaume Divin ? Voilà où se trouve tout le problème.

Tous ceux qui croient en Dieu, le Seigneur des Cieux, Allah le Tout Puissant – les Juifs, les Chrétiens et les Musulmans – doivent s’unir, main dans la main, pour demander au Seigneur de leur envoyer sur Terre le Roi des Cieux, afin d’établir le Royaume Céleste. Mais ils boi-vent et n’ont plus d’esprit. Si chacun d’eux envoyait ses représentants à Jérusalem, Damas, la Mecque et Médine du matin au soir, en moins d’une journée, Allah enverrait son Roi Céleste sur Terre. Mais ils ne font que courir après dunya, cherchant à se vêtir d’habits étincelants,

posant là une grosse croix, et portant sur leurs têtes de grandes cou-ronnes serties de pierres précieuses, tenant des crosses et s’asseyant sur des trônes, en disant : “Nous sommes les Rois du Ciel sur la Terre.” Et les gens accourent pour embrasser leurs mains. Allahu Akbar !

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Mais un châtiment Divin arrive sur toutes les nations, à commencer par les religieux Musulmans, Juifs, Chrétiens, Docteurs, Rabbins, Évêques. Car ils ont tous affirmé : “Il n’est pas nécessaire qu’un Être Céleste soit le Sultan du Sultanat Divin sur Terre. Nous sommes assez. Voyez nos tenues !” Ils sont trop fiers pour accepter qui que ce soit des Cieux : “Non, nous vivons sur Terre, et nous n’avons pas besoin qu’une personne Céleste vienne et nous gouverne. Nous avons la dé-mocratie”, ils disent aux Êtres Divins : “Vous ne connaissez toujours pas la démocratie ? Vous êtes en retard, gens du tiers monde ! Vous êtes les derniers et nous sommes les premiers.” C’est ce genre de reli-gieux plein de fierté qui représentent à présent le Christianisme, le Judaïsme et l’Islam. C’est pourquoi le premier châtiment tombera sur leurs têtes.

Ceci doit bien être compris : avant l’arrivée du Sultan sur la Terre, les difficultés et les conflits entre les gens ne cesseront pas. Dans la sha-ria, le Sultan est l’ombre du Seigneur sur la Terre. Vous devez demander : “Allahoumma, j‘al lana min ladunka waliyan, j‘al lana min la-

dunka Sultanan nasira.” Demander à Allah Tout Puissant un Sultan, et

non pas un président, une république ou une démocratie, fait partie des enseignements du Saint Coran.

Nous espérons que le Sultan des Cieux viendra sur Terre très bien-tôt, qu’il sera parmi nous, et rassemblera les gens. Le Sultan des Cieux a le pouvoir, pas seulement de réunir les corps physiques, mais de pou-voir réunir les cœurs des gens. Qui peut rassembler les cœurs, est le Sultan Céleste. Il s’agit du Mahdi p, et il arrive. Toutes les nations seront rassemblées en son cœur et il sera le Roi des Cieux pour le Royaume Divin sur Terre.

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Qu’Allah vous bénisse et vous fasse rencontrer ce Sultan Divin très bientôt. Ya Allah, envoie-nous Tes lions ! Ceci est un message impor-tant pour les gens – il y a tout dedans.

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58. Attachez d’abord votre chameau

Bismillahi Rahmani Rahim. La nuit dernière, on a volé quelque chose

d’une voiture. Comment devons-nous réagir dans ces cas-là ? La sharia possède toujours une réponse pour chaque situation que les humains doivent affronter.

Un jour, un bédouin vint voir le Saint Prophète Muhammad n sur son chameau. Rassoul Allah n lui demanda : “Que s’est-il passé avec votre chameau ?” “Je l’ai laissé, et j’ai confiance en Allah qui va me le protéger.” Et Rassoul Allah n lui dit : “Va d’abord attacher ton cha-meau, et ensuite dit : ‘Je place ma confiance en Allah Tout Puissant.'”

Pour commencer, en tant que serviteur, vous devez d’abord vous acquitter de votre responsabilité. Accomplissez-la, et quand il n’y a plus rien que vous puissiez faire, alors confiez la charge à Allah. Mais vous ne devez pas tout laisser entre Ses Mains. Vous devez accomplir une partie, et l’autre partie est pour Allah.

Grandsheikh nous disait : “Il y avait un mouride au Daghestan, qui disait : ‘je laisse toujours mon bétail dehors la nuit, je ne les ramène pas à l’étable, dans ma maison, car mon Sheikh les protège contre les at-taques des loups et des animaux violents.'” Un jour, Sheikh Abu Ahmad as-Sughuri, qu’Allah le bénisse et envoie son Saint Pouvoir sur nous, dit au mouride : “Oh, untel et untel Efendi, oh mon mouride, ce n’est pas adab de faire de ton Sheikh un berger sur la montagne

toutes la nuit. Je suis si faible, et il fait si froid ici.” Ceci est une expli-cation de ce que le Prophète n a voulu dire.

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Vous avez fait tout ce qui était en votre possible, et ensuite, que de-vons-nous faire ? Comment ont-ils ouvert la voiture ? Il a laissé une fenêtre un peu ouverte, et une personne diabolique l’a baissé, a tourné la manivelle et a ouvert. Dans une telle situation, que dit le Pro-phète n ? Il dit : “Emettez l’intention de fi sabili’llah, en vue d’Allah.”

Dites : “Je donne en vue d’Allah ce qui m’a été volé”, et terminé. Ras-soul Allah n disait que pour de telles personnes, il y avait un Paradis particulier. Uniquement pour eux. Si quelqu’un vient et demande à entrer dans ce Paradis, mais que ce qu’on lui a volé ou perdu, a été re-trouvé plus tard et qu’il l’a accepté de le reprendre, alors il pourra lui être répondu :

“En effet, tu as dit “fi sabili’llah”, tu l’as donné par amour pour Al-

lah, mais quand il a été retrouvé, tu as accepté de le reprendre. Maintenant tu ne peux plus entrer dans ce Paradis.”

Un Sahabi, fils du Calife Omar, avait perdu son magnifique, et très

couteux chameau rouge. Il a dit “fi sabili’llah”. Après quelques temps,

alors qu’il était assis dans la Mosquée, quelqu’un l’appela pour lui dire : “Oh fils du Calife, ton chameau vient d’être retrouvé.” Il bondit sur ses pieds, mais rapidement se rassis à nouveau, en disant : “Astaghfirul-

lah”, car il se souvint du hadith de Rassoul Allah n. Il le fit par égard

pour Allah, et il ajouta : “À présent il est à Allah, plus à moi.”

Ceci est un bel adab que tout le monde doit connaitre. Tellement

de choses seront perdues ou volées, et les gens s’en attristent et pleu-rent. Pourtant voilà comment il vous faut agir ; vous en retirerez une satisfaction dans votre cœur en disant : “Je l’ai fait en vue d’Allah (par égard pour Allah).”

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Nous sommes le mois sacré de Muharram, et des êtres spirituelle-ment puissants savent que l’argent de certaines personnes est propre, halal, de l’argent halal, alors ils prennent possession de cet argent et le donnent pour une certaine raison, dans un but particulier. Ils le don-nent surtout aux Ahl-ul-Bait, les descendants du Prophète n. Ils sont

dans un état très critique en Bosnie, au Kosovo, en Albanie. Celui qui sait et prend cet argent, n’est pas une personne ordinaire. Quelqu’un d’entre ceux qui possèdent un pouvoir spirituel puissant m’est apparu pour m’expliquer cela. Je fais cette sohba afin que des gens tout autour du monde puissent en bénéficier. Le monde entier et ses trésors n’ont pas même la valeur d’une aile de mouche. Faites-le juste pour Allah, point. Il vous donne tellement et tellement plus en retour. A présent, en ce mois sacré, cela sera rendu à ce frère en tellement plus grande quantité, car tout ce qui se passe pendant ce mois, vaut cent fois plus que pendant les autres mois. Si vous donnez fi sabili’llah ce mois-ci, cela

vous sera rendu au moins dix ou cent fois plus.

Qu’Allah nous maintienne à Son Service, sur Sa Voie Divine. Nous, et tout ce que nous possédons, appartient à notre Seigneur.

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59. Non seulement un espoir, mais une réalité

On nous a ordonné de vous parler au sujet de ces temps miraculeux et des évènements à venir, pour changer votre tristesse en gaieté, et pour vous rendre patient. Cela peut vous rendre très vite heureux, en fonction de ce que vous êtes capables d’entendre et de croire. Ce n’est pas seulement un espoir, ceci est sur le point de se produire et vous pourrez voir Jésus Christ p et le Mahdi p.

Si on condamne une personne à quarante ans de prison et qu’on lui dit qu’après ces quarante ans, il sera libéré grâce à l’aide de quelqu’un, et qu’il deviendra le roi du pays. Sa souffrance l’affectera-t-elle profon-dément ? Quarante ans de prison sont source de souffrance, mais il sait dorénavant que sa souffrance va s’arrêter et qu’il héritera d’un royaume. Yusuf p était un Prophète et il fut emprisonné, mais cela ne l’a pas affecté, car on lui avait révélé dans son rêve qu’il deviendrait le roi d’Egypte.

La souffrance ne vient qu’à ceux qui ne connaissent pas l’espoir d’une seconde vie, d’une vie éternelle. Nous savons bien que le monde entier est empli de souffrances, mais cet espoir, notre foi, nos croyances, peuvent la faire disparaitre loin de nous. Tandis que ceux qui ne croient pas supporteront constamment de lourds fardeaux.

C’est pour cela que nous essayons de transmettre à chacun l’espoir de la vie éternelle, afin qu’ils puissent tout supporter avec enthou-siasme, et ne pas succomber à toutes leurs souffrances. C’est le plus important. Vous ne pouvez pas encore le savoir, ni encore le voir. Mais

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vous devez y croire, car ne pourrez le savoir qu’une fois que vous y se-rez. La croyance est une chose, mais la connaissance est autre chose. Qu’Allah nous accorde une foi forte.

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60. Labbaik Allahumma labbaik

Aujourd’hui, les hajjis sont en train de se préparer à l’escalade du Mont Arafat, et demain, insha Allah, ils se trouveront en Présence Di-

vine, se tenant debout, demandant à Allah Tout Puissant de les purifier de leurs pêchés, lui demandant de leur accorder des bénédic-tions de Ses Océans infinis de Miséricorde.

C’est peut-être la première fois, depuis le commencement à nos jours, qu’il y a autant de pèlerins. Uniquement cette année, et ceci est très important, car c’est le dernier pèlerinage avant la clôture du se-cond millénaire. De plus il s’agit d’un Hajj-ul-Akbar, ce qui est

soixante-dix fois plus honorable qu’un hajj ordinaire.

Grandsheikh disait que chaque année, ceux qui étaient “appelés” à accomplir le hajj, arrivaient alors de toutes les directions de la Terre. Le jour d’Arafat ils répètent : “Labbaik, Allahumma, labbaik”, qui signi-

fie : “Oh, Seigneur, de tout notre être, physique et spirituel, nous courons vers Toi, accourons à Ton appel, tout comme Tu nous ap-pelles à l’accomplissement du hajj, à la visite de Ta Maison Sacrée, la Maison du Seigneur. Nous accourons vers Toi en toute humilité. Labbaik. Seulement courant vers toi. Nous délaissons tout pour ré-

pondre à Ton appel. Labbaik, Allahumma, labbaik, labbaika, la sharika

laka, labbaik. Nul ne peut être associé à Toi. Nous avons délaissé tout

ce qui prétend être ton associé. Nous ne les entendons, ni ne les écou-tons, et nous n’acceptons pas leurs ordres. Nous vivons seulement pour Toi, Nous courons vers Toi. Nous sommes de faibles serviteurs, venant de la nation de Ton Vrai Serviteur. Labbaik, Allahumma,

labbaik, labbaika la sharika laka, labbaik, inna-l-hamda, wa ni‘mata, laka

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wa-l-mulk, la sharika lak.” Allahu Akbar ! Inna-l-hamda. Toute glorifica-

tion, éloge, louange absolue, doit t’être dédiée par tes serviteurs, pour toi, et uniquement pour Toi. Wa ni‘mata. Tout ce que tu octroies à Tes

serviteurs, toutes sortes de ni‘ma, de faveurs, et de bénédictions, ne

viennent que de Toi. Laka wa-l-mulk. Mulk, tout dans la créa-tion – nous compris – n’appartient qu’à Toi. La sharika lak.

Personne ne peut prétendre, au sujet du moindre atome, ou même moins qu’un atome, qu’il lui appartient. Si quelqu’un disait : “Cet atome est à moi”, Allah lui répondrait : “Prends cette minuscule partie qui t’appartient, et va-t-en !” ; ou si quelqu’un disait : “Cette immense galaxie là-bas est pour moi”, le Seigneur lui répondrait : “Prends-la et va-t-en avec, sors de mon Territoire !” Et à quiconque prétendrait que ceci ou cela leur appartient, Il leur demanderait de le prendre et de par-tir. Allahu Akbar, Jalla Jalaluhu.

Aussi demain, quand les gens s’attrouperont au hajj, appelant leur Seigneur, les voiles de la Majesté s’écarteront et Allah Tout Puissant posera Son regard sur eux, un regard qui sera similaire à un rayon de Soleil, ou même moins intense que cela, venant les nettoyer jusqu’à ce qu’ils soient complètement purs. Cette miséricorde descend et re-couvre les gens. Grandsheikh disait qu’en période de Hajj-ul-Akbar, le

Grand Hajj, ce qui est le cas lorsque le jour de Arafat tombe un ven-dredi, et alors Allah Tout Puissant regarde Ses serviteurs et cette grâce les touche soixante-dix fois, c’est pourquoi le Hajj-ul-Akbar a la valeur

de soixante-dix hajjs.

Les wahabis n’acceptent pas cela. Pour eux il n’y a pas de Hajj-ul-

Akbar. Nous, nous prenons les bénédictions, tandis qu’eux les délais-

sent. Et demain sera ce grand jour, insha Allahu Rahman.

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Il y a un souci, ou plutôt un point particulier, dont nous devons par-ler : j’ai entendu dire que le gouvernement wahabi et les wahabis en général, tremblent à présent, en raison des immenses foules de hajjis qui viennent à Mekka-il-Mukarrama. Ils tremblent, car ils s’attendent à

recevoir six million de personnes, mais seul Allah sait ; peut-être se-ront-ils sept millions ou plus. L’école wahabi est un courant matérialiste, ils n’acceptent aucune spiritualité en Islam. Ce sont des matérialistes, ayant grandi dans l’Islam, dont les pensées et les écrits sur toute chose sont empreints de leur point de vue matérialiste, énu-mérant et dressant le bilan de tout.

Après la seconde guerre mondiale, en 1946, qui était aussi une an-née de Hajj-ul-Akbar, la première après l’armistice, j’étais en compagnie

de Grandsheikh. En raison de la guerre, peu de personnes avaient pu venir – toutes les frontières étaient fermées. Je me souviens que près de deux millions de gens étaient là, et à cette époque, il y avait encore les anciennes constructions ottomanes à Mekka-il-Mukarrama et Medina-

il-Munawwara.

Je me souviens que lorsque nous avons accompli la dernière prière de jumu‘a dans le Haram de la Mecque, sharafaha Allah, au moins un

million de gens, peut-être plus, priaient là, et en raison de la superficie du Haram-ul-Sharif, seulement cent cinquante mille personnes pou-

vaient y entrer, pas plus.

J’ai prié à l’intérieur du Haram, et autour de la Ka‘aba il restait en-

core de la place pour des gens. J’y étais.

Ces wahabis disent qu’ils doivent aider les gens, mais en réalité ils ont la prétention d’affirmer qu’ils doivent aider Allah. Astaghfirullah.

Ils ont construit une extension de Mekka-il-Mukarrama pour que les

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gens puissent s’y reposer, y entrer librement, faire leur tawaf librement,

prier librement, sans être trop gênés par la foule. Ils ont commencé, mais ils avaient beau rajouter des extensions, toujours plus de monde arrivait.

J’y suis retourné, année après année – 1980 est le dernier hajj, au cours duquel mon corps physique était également présent – et je n’ai jamais réussi à atteindre l’endroit où se déroulait la prière du jumu‘a à

l’intérieur de ces bâtiments. J’étais toujours dehors, posant quelque chose sur le sol et priant dessus.

Et maintenant qu’ils en ont fait quelque chose d’immense, ils réali-sent finalement : “Oh, nous avons détruit Mekka, mais les gens ne peuvent toujours pas prier confortablement dans le Haram.” Et ils ont

également détruit Medina-il-Munawwara, et pourtant ce n’est tou-jours pas assez grand pour les gens.

Leur inspiration venait de Shaytan, leur disant : “faites des quotas, des limites.” Ce qui veut dire qu’ils font à présent quelque chose de nouveau, qui n’est pas Rahmani, mais Shaytani, car c’est Shaytan qui

leur a enseigné à poser des limites : “Dites, par exemple, aux Turcs, que seuls 90 000 d’entre eux pourront venir. Et les gens souhaitent revenir, mais ils ne sont plus autorisés à faire le hajj plus de deux fois ; non, on donne la permission d’entrer dans le Royaume une seule fois, seule-ment à ceux qui entrent pour la première fois dans le Hijaz. Pour les Syriens : 50 000, les Pakistanais, inutile pour ces gens, ils viennent chaque année, 500 000, ça n’a pas d’importance. Les Iraniens, ce sont des bagarreurs, fauteurs de trouble, donnez-en 40 000 pour eux. Les Egyptiens, nous ne pouvons rien faire pour eux, 200 000.” Ce sont des enseignements sataniques. Cette année ils ont inventé une nouvelle limite. Même après avoir obtenu le visa et la permission du consulat

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saoudien pour venir, ils ont dit à un Grand Mufti que pour entrer dans le royaume, il devait avoir une nouvelle carte d’identité.

Et ils ont construits tant de tunnels sous les montagnes en Arabie Saoudite, des routes pour rejoindre Mina puis Arafat. Plus ils tentent d’améliorer les choses, plus ils deviennent majnun, fous, chacun d’eux.

Et pourtant ça aurait pu être si simple : ne touchez rien. Cela vient d’une invitation d’Allah Tout Puissant envers les gens. Quiconque dé-sire venir visiter Sa Sainte Demeure, c’est Lui qui prend la responsabilité de Ses visiteurs, pas vous !

Mais ils sont comme des rocs, leurs têtes sont comme des pierres, ils ne comprennent jamais rien à la spiritualité. C’est la raison pour la-quelle le gouvernement tremble à présent : “Que devons-nous faire ?” Laissez les gens tranquilles ! Mekka et Medina sont pour tous les Mu-sulmans, pourquoi posez-vous de si stupides limites aux gens ? Laissez-les venir et faire leur visite. S’ils laissaient les gens tranquilles, même soixante millions de gens pourraient facilement venir, car les Anges établiraient des voies sous eux, des passages pour se déplacer, afin d’al-ler sans incident.

J’ai entendu dire qu’ils avaient également tout détruit à l’intérieur du Haram-ul-Sharif afin de faire le tawaf facilement, et maintenant les gens sont obligés de faire le tawaf à l’extérieur, en grand cercles.

Qu’est-ce que c’est que ça ?

J’y étais en 1946, et aux deux extrémités de Safa et Marwa il y avait des commerces, des chameaux traversaient la route, ainsi que les voi-tures et les gens qui allaient et venaient, par-ci, par-là, croisant notre chemin, mais nous, les hajjis, nous avancions comme ça, faisant Sa’i et

passant facilement, deux millions de gens et plus. Maintenant, s’ils en

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ont la capacité, ils pourraient même construire sept étages pour les gens, malgré cela, même s’ils en construisaient soixante-dix, les gens n’arriveraient pas à faire leur Sa’i aussi aisément que nous le faisions à

l’époque. Et parfois nous rentrions dans les chameaux, car ils étaient sur notre route et que c’était à cet endroit qu’il nous fallait courir, nous courions et des attelages d’ânes passaient, alors nous ne pouvions pas continuer, mais nous étions si heureux, de faire Sa’i. Maintenant, Soubhan'Allah. Ôtez vos mains du Haram-ul-Sharif ! Laissez le Haram à

Allah et Medina-il-Munawwara à Rassoul. A présent ils tremblent :

“Comment allons-nous pouvoir contrôler la situation ?” Laissez-les, il y a un autre contrôleur présent là-bas, Muhafiz-ul-Mekka ; ce n’est pas

un lieu ordinaire. Ils croient que c’est un lieu ordinaire, car il n’y a au-cune spiritualité en eux. Chaque chose, ils la comptabilisent, l’intégrant dans des comptes. Et demain, insha Allah, ce sera peut-être

le plus grand hajj qui doit clôturer ce siècle, et une autre ouverture viendra, insha Allah. On nous a informés que Sahib-u-Zaman, Sayyi-

dina al-Mahdi p, ses Khulafa et 12 000 Awliya, qui ont chacun le

pouvoir d’apparaitre ici en un clin d’œil, pourraient être présents de-main, et il devrait y avoir une puissante “munajat”, dou‘a, une prière,

qui pourrait tout changer cette année, insha Allah, nous espérons qu’il

en sera ainsi.

C’est un hajj très spécial, et quiconque a été empêché d’y être pré-sent cette année, alors qu’ils s’y étaient préparés, mais à qui le gouvernement a fini par dire : “impossible pour vous ”, Allah Tout Puissant envoie Ses Anges en leurs noms. Y compris pour les gens or-dinaires qui se disent : “si seulement je pouvais assister à Arafat”, mais n’ont pu s’y rendre, Allah crée aussi des Anges pour être présents à

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Arafat à leur place, pour leur permettre de recevoir ces faveurs d’Allah Tout Puissant.

Demain vous devez essayer de réciter

1000 Ikhlas-u-Sharif ;

1 000 la ilaha illallah ;

1000 salawat ;

100 la ilaha illallah, wahdahu la sharika’lah, lahu’l mulku wa lahu’l

hamdu, yuhyi wa yumit, wa Huwa ‘ala kulli shayin Qadir ;

100 la hawla wa la quwatta illa billahi l ‘Aliyul ‘Azim ;

et faire le takbir à chaque prière : “Allahu Akbar, Allahu Akbar, la

ilaha illallah, wa Allahu Akbar, Allahu Akbar wa lillahi l hamd.”

Qu’Allah envoie Ses Serviteurs Divins pour emporter tout ce qui combat l’Islam. Qu’Il envoie Ses Lions contre tous les chacals, loups, renards, ours, serpents et scorpions, pour les détruire et les emporter au loin. J’implore : “Oh notre Seigneur, sans nul doute Tu as des Lions, et un seul d’entre eux serait suffisant. Tu as envoyé des Anges sur Ton Serviteur le plus aimé, pendant les jours d’Uhud et de Badr, un seul d’entre eux aurait été suffisant pour emporter l’armée entière des moushriks (associateurs) ; mais tu en as envoyé des milliers, afin que les Musulmans puissent apercevoir ces Anges parmi eux et qu’ainsi ils acquièrent la parfaite conviction qu’ils seraient victorieux. Ainsi, même si un seul lion est suffisant, nous le savons, plus que suffisant, nous t’implorons afin que Tes Lions arrivent et détruisent le sultanat de Shaytan et nous débarrasse du royaume satanique de la Terre !”

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S'Il décide de placer un milliard de gens dans cet endroit, Il est ca-pable de le faire, et chacun d’entre eux pourra aller et venir librement. Un milliard de personnes peuvent tenir dans ce petit endroit. Il est ca-pable de le faire ; vous devez avoir foi en Allah, vous devez croire en Ses capacités et Son pouvoir infinis. Lui Seul possède d’infinies possi-bilités. Pourquoi essayez-vous d’intervenir ? Tant que vous continuerez vos actions néfastes, plus de difficultés surviendront, beaucoup plus de problèmes et de crises.

Pendant le premier et le second hajj tout était si simple, jusqu’à ce qu’ils commencent à tout détruire, les anciennes habitations par exemple ; à cette époque, il n’y avait pas du tout de bâtiment en béton, mais ils se sont mis à détruire chaque bâtiment historique, les suppri-mant tous. Puis ils ont construit des immenses immeubles en béton, de sorte que plus personne ne soit en mesure de respirer la spiritualité de Mekka-il-Mukarrama et de Medina-il-Munawwara. Les impressions des

gens ont commencé à se perturber, ils se sont mis à dire : “Sommes-nous à New-York ou à San Francisco ? A Los Angeles, Paris ou Rome ? Où sommes-nous ?”

Insha Allah, quand le Mahdi p viendra, en une seule nuit, tous

ces bâtiments de béton seront éjectés, pas dans la Mer Morte, car elle n’est pas assez profonde. Je leur demande de les jeter dans l’Océan In-dien – qui n’est jamais totalement rempli. Nous n’avons pas besoin du moindre caillou de béton. Et dans la seconde nuit toutes les maisons anciennes qui avaient été détruites seront ramenées.

Cela s’appelle : irada, le pouvoir de la volonté. Quand quelqu’un

possède ce pouvoir, il lui est possible de dire : “Sois”, et il se met à exis-ter ; “Kun fa yakun”. Allah Tout Puissant dit : “Oh Mes serviteurs,

soyez obéissant envers moi, et je ferai de vous Mes serviteurs, Rabbani,

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et je vous accorderai le pouvoir et l’autorité pour dire à une chose : ‘Sois', et elle apparaitra.”

Aussi, s’il donne l’ordre à ces constructions d’être emportées, une seule nuit suffira pour qu’elles disparaissent, et pendant la seconde nuit, quand il donnera l’ordre de ramener les constructions anciennes qui avaient été détruites à Mekka-il-Mukarrama et à Medina-il-Mu-

nawwara, elles seront rétablies comme elles étaient jadis. Les gens courront sans incident, feront le tawaf en douceur, et se déplaceront

sans incident vers Mina et Arafat, insha Allah.

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61. Oh mon serviteur vient me rendre visite

Qu’Allah bénisse la Oummat-ul-Habib, la nation de Sayyidina Mu-

hammad n, la nation la plus honorée. Nous sommes fiers et reconnaissants, envers Allah Tout Puissant, de nous avoir permis d’être de la nation de Son Serviteur le Plus Honorable, Glorifié et Loué, Sayyidina Muhammad n ...

Cette nuit est la quatrième de l’Aïd à Mekka-il-Mukarrama, et les

gens se mettent à courrir autour de la Maison du Seigneur, faisant le tawaf. Nous avons été appelés et invités, et on nous a ordonné et donné

l’occasion de visiter Sa Maison Sacrée, louée et glorifiée. C’est une maison honorée, et la gloire de cette construction ne provient pas de son apparence extérieure, non. Il s’agit d’un bâtiment très simple ; il n’y a rien de particulier dans son style et son architecture. Il est si simple, qu’il ne possède que quatre murs.

Il y a une bonne parole qui dit qu’en réalité, l’honneur d’un lieu dé-pend des personnes qui s’y trouvent : Sharaf-ul-maqam fi maqul et non

pas de ses constructions ou de ses qualités. L’honneur et la gloire qui sont octroyées à cet endroit dépendent de ceux qui s’y trouvent. Ainsi, c’est parce que le Sceau des Prophètes était à Medina-il-Munawwara et

est enterré là-bas que cette ville a tant d’honneurs et de gloire. Allah lui donne beaucoup de prestige et de lumière. Et à Mekka-il-

Mukarrama, c’est parce que ce simple petit bâtiment est la “Maison du

Seigneur”, que cela lui donne de l’honneur et de la gloire. Sans cette spécificité, cet endroit ne pourrait donner quoi que ce soit. Mais quand ils disent : “Maison du Seigneur”, les gens demandent à venir. On nous en a donné l’ordre et nous avons été invités pour visiter cette Maison

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Sacrée, car c’est la “Maison du Seigneur”, Baitullah. Si cet endroit était

vide, personne ne chercherait à s’y rendre. S’il n’y avait personne dans cette dergah, si le Sheikh n’était pas là, les gens se diraient : “Pourquoi aller à Lefke ? Nous avons tant d’autres dergahs, tant de bâtisses, nous pourrions aller là-bas. Nous ne venons à Lefke et à la dergah qu’en l’honneur du Sheikh.”

Il a été demandé aux gens de venir visiter la Maison du Seigneur, et ils y accourent, non pas pour visiter la maison, mais le Maître de la mai-son. Ceci est la “Maison du Seigneur”, mais ce que les gens viennent chercher c’est le Seigneur de cette Maison, voilà la différence.

Hajj est l’un des plus important piliers de l’Islam. Les cinq piliers de l’Islam commencent par l’iman, la croyance en notre Seigneur Allah

Tout Puissant et l’attestation de foi, la shahada : “La ilaha illallah, Mu-

hammad Rassoul Allah”. Les autres piliers, sont les cinq prières

quotidiennes, le jeûne pendant le mois sacré de Ramadan, la zakat

(l’aumône) et le hajj ; ainsi les principes de notre croyance débutent par la foi en Dieu, et s’achèvent avec le fait de devoir aller Le visiter. Ceux qui croient en le Seigneur de la Maison Sacrée, la Maison du Sei-gneur attend leur visite, car ils doivent aller Le visiter.

Finalement, vous, qui dites : “Je crois en Allah Tout Puissant, Amentu billah”, vous devriez vous précipiter pour visiter votre Sei-

gneur, parce que finalement Allah Tout Puissant demande à Ses serviteurs : “Oh Mon serviteur, viens me visiter, moi et ma Maison, ma ‘Maison Sacrée' ; tu dois venir Me rendre visite.”

Si vous êtes prêts, un accès va bientôt s’ouvrir pour vous permettre d’aller à la rencontre du Seigneur de la Maison. Vous pourrez en-tendre, vous pourrez voir, vous pourrez sentir, et vous pourrez être

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avec Lui. Grandsheikh disait qu’un véritable hajji est celui qui y va et dit : “Assalamou ‘alaykoum, ya Baitu’llah”, et il entend : “Wa ‘alaykoum

salam, ya Abdi, oh Mon serviteur”. Ceci est pour un serviteur particu-

lier. Pour les autres : “Wa ‘alaykoum salam, ya Abdu’llah”. S’il fait partie

des préparés, une réponse sera émise, et il l’entendra.

Il est très important que vous atteigniez ce niveau, pas après pas, al-

hamdulillah. Quiconque œuvre pour Allah n’est jamais fatigué. Notre

corps physique se fatigue. Mais il est possible de parvenir à un état dans lequel, même le corps physique ne ressent plus la fatigue. Nous prions pour arriver à ce niveau.

Il n’y a pas de doute qu’Allah est le Sultan Absolu depuis la préé-ternité jusqu’à l’éternité et le Sultanat Absolu Lui appartient. Nous prions pour que le Sultan de la sharia arrive bientôt, avec la bénédic-tion d’Allah, et que nous soyons toujours en sa compagnie dans la Shariatu'llah.

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62. Le Prophète n – Médecin des cœurs

Le Saint Prophète Muhammad n a dit : “Il y a dans le corps de l’homme un morceau de chair. Si ce morceau de chair est sain, le corps entier est sain. Ce morceau de chair est le cœur.” Le cœur est le plus important, car il est le siège de la réalité de l’homme, ainsi que de sa personnalité et de son caractère. La santé du cœur, dépend de la foi.

La santé vient de la sincérité, la maladie de l’hypocrisie. La santé provient de l’amour d’Allah, la maladie vient de l’amour de dunya. La

santé vient du contentement, la maladie de l’avarice. La santé provient de la douceur, la maladie de la colère. La santé vient du rappel de Dieu : le dhikr ; la maladie de l’insouciance, de l’oubli d’Allah. Être en bonne

santé signifie être avec Allah, la maladie c’est d’oublier Allah et d’être avec Shaytan.

Il y a tant de maladies spirituelles du cœur : l’hypocrisie, le shirk (po-

lythéisme), l’ostentation, l’orgueil, l’avarice, l’envie, la jalousie, la haine, l’entêtement, l’amour de ce monde, l’égoïsme, le mensonge, la médisance et les mauvaises intentions. Quiconque possède une de ces caractéristiques est malade et a besoin d’un traitement. Le Prophète est venu guérir les cœurs. Il n’y avait pas de maladie, physique ou spiri-tuelle, qu’il ne soit pas capable de guérir. Il a soigné ses Compagnons, les Sahaba, et a élevé leur rang, au point qu’ils sont devenus tels des étoiles dans le ciel. Et alors les Sahaba sont devenus des Docteurs à leur

tour et soignaient les autres. Ceux qui les suivaient, les Tabi‘ine, sont

devenus des guérisseurs, eux aussi, et ainsi de suite jusqu’à nos jours. Chaque Saint, héritier de Prophète, a la capacité de donner des “médi-caments” aux gens pour soigner leurs maladies physiques et

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spirituelles. Celui qui veut connaitre l’état de son cœur, doit aller voir quelqu’un qui possède ce savoir. Mais de nos jours, les gens sont si fiers, qu’ils pensent qu’ils peuvent se soigner par eux-mêmes. Ils n’ac-ceptent ni les Saints, ni les savants, ni aucune autre personne de science. Mais même un docteur en chef a besoin d’appeler un autre docteur pour l’aider lorsqu’il est malade. Il ne se met pas en face d’un miroir pour se soigner tout seul. Et c’est un ordre Divin que d’aller con-sulter ceux qui sont perpétuellement dans la Présence Divine, car les réponses qu’ils reçoivent dans leurs cœurs sont envoyées par Allah Lui-même.

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63. Les véritables médecins

Qui est un véritable médecin ? C’est celui qui sauve les gens de leurs mauvaises caractéristiques, en leur donnant à la place de bons attri-buts. Les médecins ordinaires sauvent les gens de la mort temporaire, mais un mauvais caractère peut causer la mort éternelle. Tant que les gens ne sont pas intéressés par la vie éternelle, quantité de problèmes leur tombent dessus. Autant sont-ils intéressés par la vie éternelle, et autant les problèmes se mettent à disparaitre.

Il est très important pour le médecin de recevoir une inspiration qui lui permette de faire un bon diagnostic. Plus le médecin a un cœur pur, plus il est capable de comprendre facilement la maladie, et de prescrire un remède. Ceci est possible s’il est au-delà de l’amour de l’argent, ne pensant qu’à aider les gens et à réduire la souffrance. Et alors Allah ôte un voile de son cœur et le fait triompher. Si vous aidez les gens, Allah vous aidera. Les personnes qui viennent en aide aux autres sont parmi les plus aimées d’Allah. C’est un honneur pour chacun de nous. Nous devons nous efforcer chaque jour d’aider les autres, pas seulement de nous aider nous-même, et alors Allah nous aidera. Et Son aide est suf-fisante. Si le monde entier se réunissait pour vous aider, ils seraient incapables de faire ce qu’Il peut faire. C’est Lui qui donne la joie, la sécurité et la satisfaction. Vous ne pouvez pas les acheter. Ceci est seu-lement pour les serviteurs sincères.

Demandez à Allah Tout Puissant Ses Océans de Puissance et alors vous serez capable d’aider Ses serviteurs.

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64. Les signes d’un Mourshide

Parmi les signes de reconnaissance d’un Mourshide (Guide spiri-tuel) il y a le fait de pouvoir lui faire totalement confiance. Votre cœur vous montre les signes et le cœur ne se trompe jamais. Lorsque qu’une personne est assise auprès d’un vrai Mourshide, elle ressent la paix, la tranquillité et la satisfaction, elle est heureuse. En voilà le signe. En sa présence, elle oublie tous ses soucis, et se sent juste comme un poisson dans l’océan. Pourquoi les gens vont à la mer ? Parce que lorsqu’ils en-trent dans l’eau, ils trouvent la tranquillité et la joie. L’âme aussi recherche un océan. Dans notre vie nous avons besoin d’une personne qui soit comme un océan pour nous, afin que notre cœur puisse trou-ver la joie et en être satisfait.

Nous avons tellement de défauts. Nous avons besoin de quelqu’un qui nous donne de bons attributs ; et cela n’arrive pas en lisant des livres, mais grâce à la compagnie d’amis. En regardant les amis d’une personne, vous pourrez deviner son caractère. Un mauvais caractère est contagieux, comme une maladie. Aussi, Allah Exalté soit-il, nous a envoyé le Prophète n comme un remède. Les Prophètes ne sont pas des Anges ; ils font partie de l’humanité, et connaissent tout de la na-ture humaine. Quiconque s’assied en leur compagnie absorbe de bonnes caractéristiques.

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65. Comme tu le désires, oh mon Seigneur

Tant que vous avez confiance en votre Sheikh, vous devez lui lais-ser prendre les rênes entre ses mains, et ainsi, parvenir au repos et à la satisfaction. Tant que vous essayez de garder le contrôle et de mainte-nir les rênes dans vos mains, vous porterez un lourd fardeau sur vos épaules. Les Sheikhs sont les héritiers des Prophètes et se proposent de supporter vos fardeaux, vous devez les leur confier. Tout ce que vous avez à faire c’est d’aligner vos désirs avec ceux du Sheikh ; c’est la voie qui ouvre votre cœur au Pouvoir Divin. Et alors vous pourrez voir, en-tendre ou connaitre quelque chose que vous ne pouvez pas savoir pour le moment.

Beaucoup de mourides ont de hautes aspirations spirituelles, himma, ils disent : “Oh mon Sheikh, je demande la “himma” afin que

mon âme soit activée.” Le Sheikh lui répond : “Oh mon mouride, ce que je te demande, c’est le service : khidma. Tu dois devenir comme

moi. Quand tu seras comme moi, mes pouvoirs spirituels viendront à toi ; mais si nous ne parvenons pas, avant, à devenir le même genre de métal, le courant ne pourra pas passer jusqu’à toi. Je suis fait de cuivre, et tu ne dois pas rester de pierre.”

Allah Tout Puissant demanda au Prophète n d’être avec Lui, et le Prophète demanda aux Sahaba d’être avec lui. Être “avec lui” signifie

qu’ils soient comme il souhaite qu’ils soient. De la même manière, le Sheikh demande à ses mourides d’être “avec lui.”

Le Prophète n disait d’Abu Bakr a, qu’il était de ceux qui avaient réussi à “mourir avant de mourir”, car il avait mis de côté absolument

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tous ses désirs, jusqu’à ce qu’il n’en reste aucun face à son Seigneur et à son Prophète n. Il était comme un défunt, n’ayant plus aucun désir de ce monde. Lorsqu’il parvint à cet état, il était comme l’ombre du Prophète n, entièrement en accord avec lui, ne quittant jamais son sentier. Grace à ses attributs, Abu Bakr a devint digne de tous les res-pects, et ainsi le Prophète n avait la possibilité d’implanter beaucoup de connaissances dans son cœur. Aussi, dans la hiérarchie spirituelle, Abu Bakr a était au sommet de tous les Compagnons du Pro-phète n.

Le Prophète n en faisait la louange, disant que si sa foi était pesée en comparaison avec la foi de toute la oumma, celle d’Abu Bakr a serait plus lourde.

Le Jour des Promesses, lorsqu’Allah Exalté soit-il, demanda à cha-cun : “Ne suis-Je pas votre Seigneur ?” et que nous avons répondu : “Oui, Tu es notre Seigneur”, ce jour-là, si Abu Bakr a n’avait pas ins-truit chacun grâce à son pouvoir spirituel, aucun de nous n’aurait été capable de répondre : “Oui.”

Notre Grandsheikh disait que chacun de nous avait une part de la foi d’Abu Bakr a, même les personnes ayant le plus petit degré de foi. De cette part, qu’ils prient ou non, tant de gens iront au Paradis, car elle les protège contre une mauvaise fin, dans cette vie et la suivante. “La ilaha illallah, Muhammad Rassoul Allah” est inscrit dans le cœur ; il

n’a besoin que d’une occasion pour se montrer. Tant de gens possè-dent les graines de la foi dans leur cœur, profondément implantées ; n’attendant qu’une pluie de Miséricorde. Cette Miséri-corde peut parfois être repoussée jusqu’à la fin ; parfois une personne sur son lit de mort, se met à pleurer. Ces pleurs attirent cette Miséri-corde, Allah Exalté soit-il dit : “Mon serviteur pleure”, et la graine de

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foi s’ouvre, remplissant son cœur, vert de la lumière de la foi réelle. Il était comme un désert, puis la mort vint, et il se mit à pleurer. Ceci est le signe de la grâce venue à lui. Allah ne délaisse pas Ses serviteurs. Il a une infinie Miséricorde.

Le Prophète n a dit d’Abu Bakr a : “Quoi qu’Allah ait placé dans mon cœur, je l’ai déversé dans le cœur d’Abu Bakr.” Sayyidina Ali a également plaça sa volonté et ses désirs en accord total avec ceux du Prophète n. C’est pourquoi le Prophète n dit de lui : “Je suis la cité de la science, et Ali en est la porte.”

Il y a quarante et une tariqas pour nous permettre de purifier notre cœur. Quarante de ces sources proviennent du cœur de l’Imam Ali a, et une, l’ordre Naqshbandi, provient d’Abu Bakr as-Sid-diq a. Le Prophète n avait 124 000 Compagnons, et Abu Bakr a était le plus grand Compagnon. Ceci est bien connu des Sheikhs des vraies tariqas ; Sheikhs qui ne s’attribuent jamais des titres à eux-mêmes. Ils respectent l’ordre Naqshbandi comme étant le premier.

Un véritable Sheikh doit savoir si un mouride était avec lui ou non, le Jour des Promesses. Il a une lumière dans les yeux et reconnait ses mourides sans se tromper. Vous pouvez rencontrer beaucoup de Sheikhs, prendre leurs pratiques, sans jamais trouver satisfaction, jusqu’à ce que vous trouviez votre Grandsheikh. Tant de Sheikhs ne sont que des formateurs, puis un Grandsheikh doit finalement vous appeler. Ceci n’arrive pas avec des mots ; mais grâce à d’autres moyens, de cœur à cœur. Si un Sheikh Naqshbandi vous donne la bay'ah, il doit

dire au mouride qui est le Grandsheikh de son temps pour l’ordre Naqshbandi. Il doit le lui indiquer.

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Tant de gens arrivent de l’Occident à présent, invités par la voie des cœurs auprès de notre Grandsheikh. La Chaine d’Or des Grandsheikhs se termine avec notre Grandsheikh, il est le dernier lien de la Chaine. Je ne suis que son serviteur. Nous attendons la venue des Sheikhs Naqshbandi et qu’ils renouvellent leur bay'ah avec nous. S’ils

ne le font pas, cela signifie qu’ils ne font que se donner des titres. Il peut y avoir un millier de Sheikhs, mais un seul Grandsheikh. S’ils viennent ensemble, qui sera leur Imam ? Si les 124 000 Sahaba sont amenés tous ensemble, qui sera l’Imam ? Sayyidina Abu Bakr a.

Sayyidina Mahdi p et ses 7 Grands Wazirs, 99 Khalifas, et 313 Grands Mourshides font tous partie de la tariqa Naqshbandi. A cette époque, il n’y aura plus assez de pouvoir dans les autres tariqas pour mener les gens à leur but, tout le long de la voie. Ils sont tous invités à renouveler leur bay'ah avec notre Grandsheikh, et ainsi ils pourront

observer leur avancement.

Abu Bakr a et Ali a ont tous les deux atteint leur position di-vine et ont pris leur charge sacrée du Prophète n, de leur vivant. Car ils ont désiré et fait uniquement ce que le Prophète n désirait et faisait, ils ont atteint une position d’où ils pouvaient voir la véritable person-nalité Prophétique de Sayyidina Muhammad n en Présence Divine.

Si nous utilisons notre pouvoir de volonté comme nous le devrions, le mettant en conformité avec les désirs de Dieu, appliquant la Volonté du Seigneur, alors nous progresserions jusqu’à atteindre le rang des Saints et de Prophètes, approchant la Présence Divine et nous y serions acceptés. Allah Tout Puissant a dit, au travers de chacun de Ses Saints Prophètes : “Oh Mon peuple, si vous affirmez que vous êtes des servi-teurs, alors alignez vos désirs sur les Miens, autrement vous ne l’êtes

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pas. Je n’ai pas besoin de votre adoration ; tout ce que Je veux de vous est que vous vous soumettiez à Ma Volonté.”

Nous devons apprendre les manières pour maintenir une certaine discipline, jusqu’à pouvoir répondre en nous-même : “Comme Tu le désires, oh mon Seigneur.”

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66. La station de sincérité

Nous devons être des croyants sincères. En tant que serviteurs, nous devons savoir qu’Allah Exalté soit-il nous regarde constamment, et qu’Il est avec nous, où que nous soyons : “Huwa ma‘akum ayna-ma

kuntum.” Nous vivons par Lui ; de quelle manière qui que ce soit, ou

quoi que ce soit pourrait exister sans Lui ? Ainsi Il est toujours avec nous, nous atteignant partout, comme le gouvernement. Si vous savez qu’il y a une caméra cachée, ne commencez-vous pas à conduire dou-cement ? Voilà le sens de Ihsan Maqam, la station de la sincérité,

délaisser une foi d’imitation et atteindre la foi véritable. Nous devons nous orienter vers Allah, en commençant toujours et avant tout par satisfaire Son Droit, et ensuite nous occuper de dunya, des choses ter-

restres.

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67. Notre conscience vient des cieux

Nous devons choisir le plaisir de notre Seigneur. Si nous écoutons notre conscience, nous pouvons distinguer le bon du mauvais, le halal du haram. Notre conscience vient des Cieux ; elle est toujours juste. Il n'existe pas de mauvaise conscience, mais parfois, nous la chargeons tellement, que nous ne sommes pas capables d'entendre ses pleurs. Nous devons donc avoir l'intention de toujours écouter notre cons-cience. Si nous faisons cela, Allah donne plus de pouvoir à notre conscience. Notre conscience nous envoie de bons signaux, n'essayez pas d'aller à son encontre. N'essayer pas de justifier de mauvaises ac-tions. C'est une erreur. Quand Allah n'est pas satisfait des actions d'un homme, Il rend toutes les grâces de cet homme haram, dans cette vie et dans la suivante.

N'imaginez pas qu'Allah Le Tout Puissant attende après vos prières, votre jeûne, que vous vous couvriez la tête ou que vous vous habilliez de manière islamique, non. Il regarde vos cœurs pour voir s'ils contiennent le poids d'un atome de sincérité, et c'est seulement s'Il trouve cette sincérité qu'Il accepte quoi que ce soit de votre part. Au-cune de vos actions en elles-mêmes ne sont satisfaisantes pour votre Seigneur si elles ne sont pas motivées par des intentions sincères.

Atteindre l'Unité :

Un jour Grandsheikh me parla de Jafar as-Sadiq a, qui fait aussi partie de la Chaine d'Or de la silsila Naqshbandi. Il était un descendant

du Prophète n. Quand il était en état d'adoration, il était absent de lui-même, allant dans la Présence Divine. La valeur de l'adoration se trouve dans cette Présence. Tant que vous êtes avec vous-même, vous

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êtes très loin de la véritable adoration ; vous êtes un serviteur de vous-même. Être absent de soi, signifie arriver à l'unité, tawhid. Quand vous

êtes présent dans la Présence Divine, tous les pouvoirs sont présents avec vous. Il n'y a pas d'insouciance, vous n'oubliez rien. Quand vous êtes avec votre ego, il se peut que vous oubliiez quelque chose dans la prière. Le but de toute adoration est uniquement de vous absenter de vous-même et d'être présent dans la Présence Divine. Tant que vous êtes avec vous-même, il n'y a pas de réelle unité.

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68. Le dhikr du cœur

Une fois, chaque jour, vous devez écouter le dhikr de votre cœur.

Quand vous écoutez, vous pouvez entendre votre cœur dire “Allah, Allah”. C'est un mot important, plus important que le dhikr de la

langue. Cela donne de la concentration au corps tout entier. Le meil-leur moment pour le faire est au milieu de la nuit à tahajjud. Commencez par prier deux raka‘at, ensuite asseyez-vous et écoutez le

dhikr de votre cœur. Votre concentration va grandir au point que ce

dhikr, ce souvenir de votre Seigneur, sera avec vous 24 heures sur 24. Je

vous donne la permission ; cela signifie de prendre cette “électricité", du centre que les Grandsheikhs ouvrent pour nous. Quand mon Grandsheikh me donna la permission, il ouvrit un tel pouvoir de son cœur à mon cœur.

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69. Allah est la source du pouvoir

Allah dit qu'Il a tout le pouvoir et que Ses serviteurs en sont dé-pourvus. Seul Allah a le Pouvoir Absolu, et Lui seul donne du pouvoir à tout l'univers. Le Pouvoir Divin est intrinsèque à tout ce qui existe. Allah est la source de pouvoir de toute créature. Si vous savez cela, vous savez qu'étant impuissant, vous devez demander à votre Sei-gneur.

Ainsi, le Prophète Muhammad n demanda à son Seigneur “Oh mon Seigneur, ne me laisse pas avec moi-même, mon nafs, ne serait-ce

que le temps d'un clin d'œil. Si tu me laisse avec moi-même je vais pé-rir.” Durant sa vie, il demandait l'Aide et le Pouvoir Divins à chaque instant, dans toutes les situations.

Il disait qu'il n'était qu'un serviteur impuissant et complètement dépendant de son Seigneur ; et quand il eut dit cela, Allah Le Tout Puissant lui donna de son Pouvoir Absolu, disant : “Nous te donne-rons du pouvoir à hauteur de ce que tu admettras de ta propre impuissance." Toute l'Aide et tout le Pouvoir Divins sont envoyés aux personnes faibles, plus qu'aux personnes puissantes. Plus vous êtes dans le besoin, plus vous êtes ouvert à Allah, plus vous obtenez de l'aide. Si vous ne ressentez pas le besoin de votre Seigneur, vous serez laissé à vous-même, et vous périrez.

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70. Le pouvoir du Sheikh

Le Saint Prophète Muhammad n implorait : “Allahumma, la takilni

ila nafsi tarfataini.” “Oh Seigneur, ne me laisse pas avec moi-même,

mon nafs, ne serait-ce que le temps d'un clin d'œil.” Si vous êtes avec

votre ego, il vous coupe des autres, et donc vous êtes seul avec l'ego. Vous sentir et vous savoir seul avec votre ego vous rend dépressif ; cela détruit la personnalité, et vous met dans une situation sans issue. La solitude est le début des difficultés et des souffrances physiques et spi-rituelles. Si vous êtes seul, vous n'êtes pas capable de penser clairement, et non plus de réaliser que vous avez besoin d'autrui. Et si vous parlez aux gens sans être avec votre Sheikh, alors vous êtes comme un aveugle, qui essaye de jeter des pierres, incapable d'at-teindre sa cible.

Vous devez donc demander : “Oh mon Sheikh, je demande à être avec toi. Tu es avec moi, mais je ne suis pas avec toi. Je vais essayer d'être avec toi.” Si les deux se rencontrent, le courant passera. Le plus vous arrivez à vous concentrer sur sa présence avec vous, le plus de courant vous recevrez de sa part. Si vous êtes complètement avec lui, alors il est en vous, et vous êtes votre propre Sheikh.

C'est ça le sens d'être avec votre Sheikh. Son pouvoir va vous en-velopper à hauteur de votre présence avec lui, et ensuite vous devriez atteindre le pouvoir illimité, car le Sheikh est connecté au Prophète n, et le Prophète n est dans la Présence Divine.

Soyez avec votre Sheikh, et vous ne perdrez ni pouvoir, ni connais-sance, ni sagesse, ni patience, ni votre vie, car tout est en lui. Vous

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n'êtes jamais seul, pas même dans le désert ou sur mer, ni même si vous étiez le seul être humain sur Terre. Vous serez parmi les plus puissants, et même si l'humanité entière était contre vous, vous n'auriez pas peur, car vous êtes connecté à la source réelle de pouvoir. Si quelqu'un était amené à vous toucher, il tomberait.

Le fait que ce pouvoir existe rend notre vie facile et sûre. Il n'y a aucune crainte à avoir si nous nous concentrons sur notre Sheikh. Mais si nous l'oublions, désespoir et dépression, souffrance et peur peuvent nous atteindre. Par conséquent, emmenez-le avec vous, où que vous alliez. Alors il vous mènera et vous guidera en tout. Alors vous comprendrez ce que cela signifie d'être avec le Prophète n, d'être avec Allah. Vous expérimenterez le fana. Vous vous éteindrez, et Il ap-

paraitra en vous.

Ceux-là sont les personnes dont le Prophète n a dit : “Quand vous les regardez, vous regardez Allah." Si vous êtes avec votre Sheikh, Shaytan ne pourra jamais conquérir votre cœur. Il ne peut y entrer car votre Sheikh est là, avec vous. Qu'Allah nous facilite le fait d'être avec un de Ses serviteurs qui est dans la Présence Divine.

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71. La connexion du cœur

Chaque fois que vous perdez le contrôle de vous-même, ou que vous êtes dans une situation difficile, vous pouvez être en contact avec mon cœur instantanément. Si vous pensez à moi, il y aura un lien éta-blit avec moi, et je vous regarderai. Cette connexion va générer un courant qui va passer rapidement entre nous, et vous serez protégé. C'est comme brancher une prise, pour se connecter au courant.

Cette méthode a été donnée par Mawlana Sheikh Nazim le 12 mars 2006, dans sa maison, à environ 14h30, après dhouhr et le sohba.

Cela doit être réalisé de la manière suivante.

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La méthode

Regardez la photo ci-dessus (Mawlana parlait spécifiquement de cette photo) et levez votre main droite et dites “Assalamou alaykoum Ya Sultan-ul-Awliya Mawlana Sheikh Nazim al-Haqqani, je mets ma main dans ta main, et te demande bay'ah pour devenir ton mouride et suivre la tariqa Naqshbandiyatil Aliyya.”

Vous pouvez aussi dire “Allahu Allahu Allahu Haqq" - 3 fois

Vous pouvez aussi réciter la Fatiha sur le Prophète Muhammad n,

Shah Baha'uddin Naqshband a, Sultan-ul-Awliya Grandsheikh Ab-

dullah al-Fa'iz ad-Daghestani ق et sur Mawlana Sheikh Nazim al-

Haqqani ق.

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72. Le pouvoir secret du “Bismillah”

Tout pouvoir vient d’Allah Tout Puissant, et nous devons toujours demander Son soutient, parce que nous en avons besoin, nous sommes des êtres faibles. Allah Tout Puissant ordonna à Son Bien-Aimé Prophète Muhammad n d'informer sa oumma que chaque chose qui n'est pas commencée avec Son Nom Saint : “Bismillahi Rah-

mani Rahim”, ne sera jamais soutenu par Allah ; cela signifie qu'il ne

fructifiera jamais et échouera. Si vous dites le Nom Saint d'Allah, vous bénéficierez de cette action, et vous serez épargné de tout mal qui peut y résider. Quiconque se sent faible devrait le dire, et le pouvoir enva-hira son corps physique et son cœur.

Le Bismillah est la clef la plus importante pour ouvrir tous les trésors

des Cieux et sur Terre, et pour ouvrir tout type de connaissance. Allah Tout Puissant y a mis trois mille de Ses Noms Saints : 1 000 Noms qui ne sont connus que des Anges, 1 000 Noms connus des Prophètes, 999 Noms contenus dans les 4 Livres Saints, et Son Plus Grand Nom. Tous ces Noms sont contenus dans le Bismillah.

Quiconque est capable d'atteindre le pouvoir secret du Bismillah

devrait être habillé de pouvoirs miraculeux. En tant que serviteurs d'Allah, nous devrions le dire au moins 100 fois par jour. Si une per-sonne continue pendant 40 jours, il devrait trouver du pouvoir, du changement en lui, spécialement s'il le dit mille fois entre fajr et le lever

du Soleil. Des vues magnifiques des mondes invisibles, du Royaume, lui apparaitront. Selon l'épaisseur des voiles de son cœur de 1 x 40 jours, à 7 x 40 jours, il devrait y avoir une ouverture. Sinon, cela signi-fie que son cœur est trop occupé avec dunya, et il devrait essayer de

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mettre dunya en dernier, et essayer à nouveau. C'est une règle qui ne

peut être fausse. C'est si puissant, que même en un jour cela peut s'ou-vrir.

Chaque fois que vous dites : “Bismillahi Rahmani Rahim”, cela signi-

fie que vous vous rappelez du Seigneur : “Oh mon Seigneur, je me rappelle de Toi !” Et alors Allah dit : “Oh Mon serviteur, Je me rappelle de toi !” N'oubliez pas ! Si vous oubliez, vous serez oublié.

Bismillahi Rahmani Rahim

Au Nom d'Allah, Le Tout-Miséricordieux, Le Compatissant.

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73. Isthikara – Demander la guidance

Si vous doutez de quelque chose, que ce soit la bonne chose à faire ou non, que ce soit conforme à la volonté d'Allah ou non, vous pouvez interroger à ce sujet de la manière suivante, chaque fois que vous en avez besoin :

Prenez une douche, avec de l'eau chaude ou froide. Vous devez être dans un endroit calme. Saluez Allah, votre Seigneur. Ensuite asseyez-vous et dites : “Oh mon Seigneur, j'ai l'intention de faire quelque chose, et je demande à ce que ma volonté suive Ta Volonté. Envoie-moi pour cela les bons signaux.” Vous obtiendrez un feu vert ou un feu rouge.

Vous devez prendre cela au sérieux. Ensuite il est impossible de le faire et de ne pas recevoir de réponse. C'est une forme d'istikhara.

N'importe qui peut le faire. Il y a une permission de demander ouverte à tous ceux qui sont intéressés de savoir, s'ils agissent selon la Volonté de leur Seigneur.

Mais vous ne devez pas interroger au sujet de quelque chose qui est déjà clair, et pour laquelle le chemin a déjà été montré. Dans ce cas vous devez accepter quoi que ce soit, il n'y a aucune raison d'interroger à ce sujet.

Il est préférable de faire cet exercice avant d'aller se mettre au lit. Priez deux raka‘at, demandez, et ensuite couchez-vous sans parler à

personne.

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74. Les vraies inspirations

Pour distinguer les vraies inspirations, des divagations et des sug-gestions de Shaytan, attendez et voyez si cette inspiration se répète ou non. L'inspiration Divine ne va pas vous laisser tant que vous ne l'au-rez pas accomplie. Elle reviendra à votre cœur sans cesse. Le mal et les mauvaises suggestions du nafs et des démons, les divagations, ne per-

sisteront pas. Et même si les suggestions sataniques persistent, il deviendra clair qu'elles ne sont pas bonnes grâce à des sortes de per-turbations que vous ressentirez dans votre cœur. Si c'est une inspiration, il n'y aura jamais de doute dans votre cœur. Vous trouve-rez la satisfaction absolue. Mais si elle vient de votre ego, votre conscience ne sera jamais tranquille.

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75. De cœur à cœur

Quelle est la méthode pour combattre l'ego dans notre tariqa ? De-venir habitué à tout faire avec la permission du Sheikh, spécialement en ce qui concerne le mariage, le divorce et les longs voyages ; et il est préférable de le consulter pour tout sujet important.

Nous possédons un “talkie-walkie”, et nous pouvons envoyer des ondes de cœur à cœur. Si vous connaissez la longueur d'onde vous pouvez capter le signal, car un vrai Sheikh doit émettre. Selon la sta-tion du mouride, un vrai Sheikh peut lui envoyer ces ondes. À la première station, la présence du Sheikh arrive au cœur du disciple. À un stade plus avancé, il est possible que le mouride sente réellement le Sheikh à ses côtés et qu'il perçoive sa respiration. Le dernier stade et le plus avancé est quand le pouvoir spirituel du Sheikh habille le mou-ride, pour qu'il “devienne" le Sheikh pour un temps donné.

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76. Les oreilles du cœur

La connaissance vient de deux façons. L'une est d'écouter de l'ex-térieur et l'utiliser pour se diriger sur une voie. Mais une partie de la connaissance vient du cœur, et cela pousse une personne vers sa cible de manière plus forte. Autrement dit, si une instruction vient de l'ex-térieur, l'ego ne s'incommode pas à la suivre, mais quand elle vient de vous-même, elle a plus d'impact. L'ego n'aime jamais être dirigé, mais si cela vient du cœur vous le percevez comme respectable. Vous pour-riez écouter tant d'enseignements, mais en vérité vous attendez que cette instruction vienne de vous-même. La Guidance Divine appro-priée provient de la deuxième manière. Les Awliya peuvent parler, mais ils envoient aussi l'inspiration aux cœurs. Le Mourshide peut en-seigner par inspiration. Alors, une personne pense à la connaissance qui arrive : “je suis en train de penser cela”. Plus nous sommes purifiés, plus les oreilles de nos cœurs peuvent capter les ondes de Sagesse Di-vine. Le Prophète n a dit que si un homme peut garder son cœur pur, et être en état d'adoration sincère durant quarante jours, alors il est possible qu'il obtienne de la Sagesse Divine dans son cœur et qu'il puisse la communiquer. La sagesse est l'essence de la connaissance.

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77. Assemblées pour la gloire d'Allah

La Main d'Allah est sur une jamaat ; s'ils se réunissent pour adorer,

il y aura une Assistance Divine pour ces personnes. S'ils y vont pour faire quelque chose que notre Seigneur ordonne, ils seront sous la pro-tection d'Allah. S'ils y vont pour faire quelque chose recommandée par Le Prophète n, ils seront sous la protection du Prophète Muham-mad n.

À chaque fois qu'un groupe de nos frères ou sœurs se réunit pour la gloire d'Allah, en joignant leurs cœurs aux cœurs des maîtres de cette voie, cette assemblée atteindra le niveau d'une association avec le Sheikh. Dans ce type d'assemblée, un tel pouvoir descend sur les cœurs des participants que même la racine la plus profonde d'idolâtrie, d'adoration de l'ego, peut être retirée. Une telle assemblée est plus bé-néfique que des années de prières surérogatoires (volontaires et non obligatoires). Ne pensez pas que l'assemblée où le Sheikh est présent physiquement soit la seule à être profitable. Quand nos frères et sœurs se réunissent, l'un d'entre eux doit être le canal pour que l'inspiration du Sheikh arrive : un doit parler et les autres écouter ; un doit prendre du Sheikh et les autres prendre du Sheikh à travers lui. Dans ce sens toutes les assemblées de nos frères et sœurs sont bénies. Si plus d'une personne parle, ou s'il y a des débats et disputes, alors il n'y aura aucun pouvoir spirituel dans cette assemblée, et les cœurs resteront froids.

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78. Le secret est à l’intérieur du Bismillah Sharif

L’humanité est remplie de secrets, mon fils. Bismillahi Rahmani Ra-

him. Le secret est à l’intérieur du Bismillah Sharif. Puissions-nous être

attentifs au Bismillah Sharif. Il y a un pouvoir à l’intérieur, un secret à

l’intérieur.

Nombreux remerciements à Allah. Marhaba (Bienvenu) ! Ey yaran

Shah-i Mardan (Oh amoureux de Shah-i Mardan) ! Allah Jalla wa ‘Ala

envoie les spiritualités qu’Il aime des Cieux sur la Terre. Bienheureux sont ceux qui peuvent les recevoir. Disons, Bismillahi Rahmani Rahim.

Allah donne la santé et le bien-être à la oumma de Son Habib (Bien-

aimé) par amour pour Son Habib (Bien-aimé). Que notre part nous soit

accordée. Cela n’a rien à voir avec les médecins, cela n’a rien à voir avec la médecine. C’est un secret Divin ; c’est une faveur Divine.

Disons, Bismillahi Rahmani Rahim. Le secret est à l’intérieur de ce Bismillah Sharif. Bismillahi Rahmani Rahim. Bismillahi Rahmani Ra-him. Bismillahi alladhi la yadurru ma‘a ismihi shay'un fil ardi wa la fi s-samaa wa Huwa as-Sami'u l-Alim. Oh notre Seigneur ! Par amour pour Al-Habibu-l-Kibriya, donne-nous de la force afin que nous puis-sions être à Tes ordres. Pourquoi voulons-nous de la force ? Pour bouger une voiture, pour tirer une voiture ? Pour être à Ses ordres, Ses ordres Saints, les ordres Honorables de notre Janabu-l-Mawla (Hono-rable Maître). Nous demandons de la force pour être à Ses ordres, non pas pour être capable de bouger une voiture ; une calèche peut être dé-placée par des animaux.

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Les ordres des Cieux sont gardés par les êtres humains désignés par Janabu-l-Haqq (L’Honorable Vérité) à qui Il a donné honneur et force.

Où sommes-nous, où sont ces ordres, Sheikh Mehmet Efendi ?

Marhaba (Bienvenu). Puissions-nous comprendre, insha Allah. Di-

sons, Bismillahi Rahmani Rahim. Mentionner le nom majestueux de

notre Seigneur est une préoccupation des plus importantes. Nous le faisons selon notre état. Mon fils, Sheikh Mehmet Efendi, nous le fai-sons selon notre état. Nous ne pouvons pas aller au-delà.

Bismillahi Rahmani Rahim. Allahu Akbar wa lillahi-l-hamd. Nom-

breux remerciements. Puissions-nous atteindre la lumière qui descend des Cieux, par les bénédictions de notre Prophète n et par les béné-dictions des Awliya. La lumière descend tous les jours, Mehmet. La lumière descend tous les jours, puissions-nous aussi atteindre cette lu-mière. Selon notre état. Les faveurs que nous demandons à notre Seigneur sont d’être capable d’être aux ordres Saints de notre Janabu-

l-Mawla (Honorable Maître) et d’être capable de porter cet honneur. Dites, Bismillahi Rahmani Rahim. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu

Akbar wa lillahi-l-hamd.

Tous les Anges tremblent, quand Allahu Akbar est récité. Les

Anges des sept Cieux tremblent.

Oh, nous sommes de faibles serviteurs, de faibles serviteurs. Notre Mawla (Maître), Al-Qadir, Muqtadir, nous demandons Ses généreuses

faveurs. Puissions-nous être habillés de cette généreuse faveur, Haji Mehmet. Demande cela. Il y a des Faveurs Divines qui viennent de la Présence de Janabu-l-Haqq (L’Honorable Vérité). Je dis que tu de-

mandes à être habillé de cette robe de faveurs généreuses. Ne regarde

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pas les autres choses. Il y a des robes d’honneur qui descendent des Cieux. Aman ya Rabb, aman ya Rabbi, aman ya Rabbi.

Je dis, puissions-nous faire tout notre possible pour être habillés de cette robe d’honneur. Disons, Bismillahi Rahmani Rahim. Hayy. Quel

pouvoir viens à quelqu’un ! Quel pouvoir vient, Sheikh Mehmet Efendi. Disons, Bismillahi Rahmani Rahim, Ey yaran Shah-i Mardan (Oh

amoureux de Shah-i Mardan). Venez pour dire, disons, Bismillahi Rah-

mani Rahim. Puisse la force venir à nos corps, puissent nos spiritualités

se renforcer. Cela vient des Cieux. Ce n’est pas quelque chose qui s’ac-quiert sur Terre, Haji Mehmet. Descendant des Cieux, venant aux Serviteurs Saints, par la générosité de ce qu’accorde Allah. Il est dit de chercher les Serviteurs Saints, Sheikh Mehmet Efendi.

La parole sainte venant des Cieux : Bismillahi Rahmani Rahim, elle

donne la vie, elle donne le sang, elle donne la foi, elle donne l’Islam, elle donne l’honneur. Elle ouvre la porte des trésors. Disons, Bismillahi

Rahmani Rahim. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa lillahi-l-

hamd.

Les Anges saints tremblent chaque seconde lorsqu’ils récitent Son nom. Lorsqu’ils disent, Bismillahi Rahmani Rahim. Puisse Allah ne pas

nous priver de cet honneur, pour l’amour de Son Habibu-l-Kibriya.

Dites, et soyez beaux. Dites, Bismillahi Rahmani Rahim, soyez beaux.

Dites, Bismillahi Rahmani Rahim et soyez acceptables dans la Présence

de Rabbu-l-Izzat (Le Seigneur de la Magnificence). Il habilla notre Pro-

phète n, le Maître de l’univers, de la robe la plus bénie et la plus honorée. Puissions-nous demander d’être également habillés. Oh notre Seigneur, nous sommes Tes faibles serviteurs, cependant grâce aux bénédictions de Ton Habib (Bien-aimé), ce beau rang nous est

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donné, cet honneur nous est donné, ey Haji Mehmet. Ey Haji Mehmet, aie l’ambition de porter et faire porter aux gens cette robe honorable. Lutte pour ceci.

Il nous est chargé de la porter et de la faire porter aux gens. Ceci est le devoir des Prophètes. Ils sont responsables de porter et faire porter aux gens cette robe d’honneur. Ya Rabbi tawba, tawba astaghfirullah.

Disons, Bismillahi Rahmani Rahim. Puissent chaque problème, souci,

tristesse nous quitter. Puissent toutes les portes honorables ici et dans l’au-delà être ouvertes pour nous. Fatiha.

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79. La base de la foi

La base sur laquelle la foi repose, l'esprit de la foi (ruhu-l-iman) est

de supporter tout ce que vous n'aimez pas, et d'être patient avec ceux que vous n'aimez pas. Il y a autant de personnalités et de capacités dif-férentes qu'il y a de personnes sur Terre, et vous devez toutes les supporter. Chaque fois que vous supportez d'autres personnes, vous obtenez plus de pouvoir, vous renforcez votre foi. Le vrai pouvoir de la foi est de rester le même face aux épreuves.

À notre époque, la preuve d'un bon tempérament, et le plus haut degré de Jihadu-l-Akbar, est de supporter le mauvais tempérament des

autres et de les tolérer.

Il ne nous a pas été ordonné de refuser les gens, mais de les rendre plus heureux. Nous vivons à une époque où les gens peuvent dire tout et n'importe quoi ; vous devez être patient avec eux, et les excuser, tou-jours sans se fâcher. Vous devez savoir que les gens sont malades avec leurs egos. Si vous prétendez être des Docteurs, vous devez les excuser. Si vous êtes sur la voie des Prophètes, vous devez les aider et être tolé-rants avec eux. C'est le plus haut degré de bonnes manières.

Vous ne devez pas oublier un bien qui vous a été fait. Si quelqu'un fait quelque chose de bien pour vous, et qu'après cela vous êtes mé-content de cette personne à cause de quelque chose qu'elle a pu dire ou faire, votre mécontentement, votre oubli du bien que cette per-sonne a fait pour vous, tient du mauvais caractère. Vous serez comme un chat. Vous pouvez lui donner de la viande une centaine de

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fois ; mais si vous ne le faites pas, ne serait-ce qu'une fois, ce chat con-testera et se plaindra auprès d'Allah, et dira : “Il m'a laissé affamé !” Cela fait partie des bonnes manières de ne pas se disputer avec les gens, même si vous savez que vous avez raison. Se disputer éteint la foi. Qu'est-ce qu'un véritable musulman ? Quelqu'un qui ne blesse per-sonne, que ce soit avec sa main ou sa langue. Les gens n'ont rien à craindre de lui. C'est une grande porte d'entrée en Islam, et elle est pour tout le monde.

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80. Le sixième pilier de la foi

Lorsque quelque chose ne va pas chez une personne, tout autour de lui, lui semble mauvais. Lorsqu'il est en ordre avec lui-même, le monde lui parait agréable. Le monde est parfaitement créé par notre Créateur. Si une chose vous semble mauvaise, vous devez vous demander : “Qu'est-ce qui ne va pas chez moi pour que je trouve cela mauvais ? Oh mon nafs, tu as tort !”

C'est le plus haut degré de la foi, et le plus haut degré de croyance en la bonté du Créateur. Allah ne crée rien de mauvais ou d'imparfait. À l'origine de tout, si nous pouvions le voir, il y a la perfection. Jusqu'à ce que nous nous comportions correctement avec notre Seigneur, il est impossible pour nos actions, nos familles, nos voisins de se comporter correctement avec nous. Il est impossible de trouver une meilleure si-tuation que celle qui existe à ce jour, pour ceux qui sont prêts. Vous ne pouvez pas souhaiter que les choses soient comme elles l'ont été, ou comme elles pourraient l'être. Les conditions dans lesquelles nous sommes actuellement sont parfaites, les plus appropriées pour nous. Allah Tout Puissant nous donne autant de miséricorde que nous en avons besoin, autant que nous pouvons en recevoir.

Croire que toutes les actions, qu'elles soient bonnes, ou mauvaises, viennent d'Allah Tout Puissant, c'est cela la vraie foi. Si nous croyons en cela, nous devons être patients avec les actes des uns des autres. Al-lah teste la foi de chacun d'entre nous avec les autres.

Le Prophète Muhammad n a dit : “Les gens se conduirons avec vous en fonction de vos actions.” Si vous êtes bon et que quelqu'un

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veut vous faire du mal, Allah vous défendra. Vous devez être hono-rable envers tous, bon, respectueux, compatissant, généreux et penser du bien de tous. Nous devons être patients avec tout le monde parce que nous croyons que personne ne vient à nous sans la Volonté de notre Seigneur. Par conséquent, il n'y a pas d'hostilité en Islam. Il nous a été ordonné de faire le bien. N'importe qui peut rendre un bien pour un bien ; mais peu de personnes sont capables de rendre un bien pour un mal.

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81. Oh mon Seigneur, j'ai besoin de Ta Miséricorde !

Un vrai serviteur envers son Seigneur sait que tout bien qu'il a est une Miséricorde de son Seigneur, le guidant sur Sa voie. Il sait que sans la Miséricorde de son Seigneur, il ne prierait pas, ne jeûnerait pas, ne ferait pas de dhikr, et ainsi de suite. Donc, quand il entre dans la Pré-

sence de son Seigneur, il dit : “Oh mon Seigneur, je me tiens dans Ta Divine Présence, et mes mains sont vides. J'ai besoin de Ta Miséricorde à jamais. Donne-moi plus de Miséricorde, oh mon Seigneur.”

Un vrai serviteur envers le Seigneur ne Lui demande rien. Il dit seu-lement : “Puisses-tu être satisfait de moi, oh mon Seigneur.”

Certains Saints ont trop honte de demander quoi que ce soit à leur Seigneur, parce qu'ils voient qu'ils auront besoin de lui éternellement. Ils disent : “Oh mon Seigneur, Tu sais mieux combien j'ai besoin de Ta Miséricorde. Mes besoins sont sans fin. Subviens à mes besoins, oh mon Seigneur, puisque Tu sais.”

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82. La station du contentement – Comment contrôler la colère

Qui est la personne la plus heureuse dans cette vie ? Qui est le plus satisfait ? Celui qui est satisfait de la place dans la vie que son Seigneur lui a accordé. Voir que tout est le plus approprié pour soi et aussi pour tous, c'est cela la station du contentement. Vous devez dire : “Cette situation est la plus appropriée pour moi puisque mon Seigneur m'a mis dans cette situation. Si elle n'était pas bonne pour moi, Il ne m'y aurait pas mis.” Nous devons croire qu'Allah Tout Puissant désire tou-jours ce qui est bon pour nous.

Ne soyez pas un professeur envers Allah. Il sait mieux, et vous ne savez rien. N'émettez aucune objection sur quoi que ce soit ; vous êtes des serviteurs, vous êtes Ses esclaves, et Il est Le Gouverneur, Le Roi Absolu de l'univers.

Vous devez savoir que toute action, tous les évènements, ne vont pas se produire de la manière que nous le voulons. Rien ne se produit comme nous le voulons, personne ne peut être comme nous voudrions qu'il soit ; c'est impossible. Quand vous savez cela, vous arriverez à res-ter éloigné de la colère, car la colère vient de la pensée que vous pouvez tout avoir comme vous le voulez.

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83. Avec plaisir, oh mon Seigneur !

Si un homme s'apprête à faire quoi que ce soit, acte d'adoration, ou autre, il doit le faire volontairement et de bon cœur. S'il fait cette ac-tion à contrecœur, il doit s'abstenir, car il n'en tirera aucun bienfait. S'il n'y a pas de plaisir dans cette action pour vous, il n'y aura pas de plaisir pour Allah Tout Puissant. Pour l'adoration, il est important de réaliser que nous parlons du plaisir de l'âme. Quand nous adorons, notre nafs n'est pas content, mais nos âmes le sont. Nous devons ob-

server le plaisir de notre âme.

Les actions peuvent être faciles ou difficiles. Quel est le secret ? Pour celui qui trouve une action facile, c'est parce qu'elle lui donne du plaisir, tandis que celui qui la trouve difficile, c'est parce qu'il est forcé de la faire. Les actions faciles rendent les gens heureux, alors que les actions difficiles rendent les gens malheureux.

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84. Il n'y a pas de “temps libre”

Tout ce qui va se produire dans cette vie est prévu à un moment précis. Chaque évènement a une heure convenue. Si nous savons que chaque évènement arrivera au moment voulu, nous serons sereins et patients ; et la patience montre la perfection de l'homme, une foi so-lide.

Si nous pouvons retirer de la sagesse de chaque évènement, alors nous seront forts dans notre foi. Nous obtiendrons plus de force pour recevoir la Connaissance Divine. Allah nous ordonne d'observer chaque chose en détail, chaque évènement, pour trouver une sagesse secrète qui lui donne sa valeur. Si vous observez avec attention, vous y gouterez.

Chaque chose en son temps. Vous ne pouvez pas sortir les choses de leurs temps donné, car chaque moment est occupé. Vous ne pouvez pas trouver de temps “libre”. C'est pourquoi, dans notre tariqa, nous ne retardons pas les choses. Les choses doivent être faites au moment donné. Comme Allah Tout Puissant le dit : “Il y a un moment et un ordre spécifiques pour la prière.” Ceci est un signe pour nous. Deman-der à retarder nos actions vient du nafs. Notre nafs est très paresseux ; il

n'aime pas bouger, donc il veut tout retarder. Pour notre nafs “Je le fe-

rai demain” semble facile à dire. Il cherche toujours une échappatoire aux choses sérieuses ; il aime uniquement jouer.

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85. Comment être acceptable dans la présence divine

Notre Grandsheikh a décrit comment un derviche peut être accep-table en tant que serviteur d'Allah Tout Puissant. “Il doit avoir trois caractéristiques provenant chacune de trois animaux,” dit-il. “De l'âne, il doit être capable de porter de lourdes charges avec patience et sans contester. Sans cela il ne réussira pas, car sans patience on ne peut pas porter les responsabilités de la vie.

“Du chien, il doit apprendre la loyauté envers son maître. Si le maître dit au chien de rester quelque part jusqu'à son retour, le chien y restera, même jusqu'à la mort. Si le propriétaire le bat et le chasse, le chien reviendra quand même, en agitant la queue, quand son maître l'appelle.

“Pour finir, lorsqu'un homme regarde un cochon, il doit savoir que son nafs est plus sale et crasseux que le cochon. La saleté des cochons

est extérieure, elle provient des choses sales qu'ils mangent. Mais le nafs est sale à l'intérieur. Sa saleté provient du fait qu'il se débat avec

son Seigneur. Un homme parfait doit avoir un caractère grâce auquel il acceptera n'importe quelle saleté jetée sur lui, que ce soit par les mots ou les actes, ayant à l'esprit que son nafs est plus sale encore.”

Ces trois caractéristiques donnent à l'homme sérénité et satisfac-tion dans son cœur.

Il n'y a que de cette manière qu'il peut atteindre le bonheur dans cette vie. Ce sont les trois caractéristiques des Prophètes et des Saints.

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86. Les 12 bonnes caractéristiques des chiens

Notre Grandsheikh a dit : “Il y a douze bonnes caractéristiques chez les chiens que vous pouvez trouver aussi chez les Prophètes et les Awliya. Ils n'oublient pas les bienfaits, ils n'oublient pas ceux qui ont été bienfaisants avec eux. Ils sont patients et toujours reconnaissant de ce qui leur est donné.

Ils ne sont pas en colère contre leur propriétaire, même s'ils sont battus et renvoyés. Si leur propriétaire les appelle, ils reviennent en agitant la queue. Ils sont humbles ; dociles ; honnêtes ; dignes de con-fiance, de bons amis ; loyaux, ils restent toujours avec leurs propriétaires et ne les trahissent jamais.

Ils se satisfont de petites choses ; ils sont zahid (ascètes), ne contem-

plent rien de cette dunya. Ils ne possèdent rien de ce monde, ils n'ont

pas d'endroit à eux. Ils peuvent dormir n'importe où, et si quelqu'un leur jette des pierres, ils se lèvent vite et vont ailleurs. Ce sont de petits dormeurs, ils ne dorment pas beaucoup, et se réveillent vite.

Si un homme a ces attributs, il est un Wali. Ces douze attributs ap-

partiennent aux Prophètes et aux Saints.

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87. Allah éprouve ses serviteurs

Allah Tout Puissant éprouve Ses serviteurs pour voir s'ils sont pa-tients. Nous devons nous en rappeler pour que, lorsqu'un évènement arrive pour tester notre patience, nous restions solides. Nous devons garder notre patience dès le premier coup, nous devons garder notre foi, ensuite notre pouvoir grandira et le pouvoir de nos ennemis dimi-nuera. Notre véritable ennemi est notre ego. Dans la grande guerre contre notre ego, “Jihad”, l'homme en colère perd et l'homme patient

gagne.

La patience c'est de combattre tout ce que veut le nafs. Il y a trois

catégories de patience :

La patience avec l'inconfort physique, comme se lever les matins où il fait froid pour la prière, se laver avec de l'eau froide, attendre dans la file d'attente, être mal en point durant la maladie, achever des tâches difficiles, et ainsi de suite. Rester patient et ferme dans vos actes d'ado-ration malgré ces difficultés a beaucoup de valeur aux yeux d'Allah.

La patience de s'abstenir des choses interdites a encore plus de va-leur. Un hadith dit : “Vivre comme un serviteur et éloigné des choses interdites a plus de valeur que toute les glorifications des Anges, des hommes et des djinns, à travers les temps.”

La troisième catégorie de patience est la meilleure de toute. C'est d'être patient avec les gens qui vous dérangent. Le Saint Coran dit : “Nous en éprouvons certains d'entre vous avec les autres parmi vous.”

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88. Le signe de la santé spirituelle

Les personnes ayant bon caractère sont en bonne santé dans leur vie spirituelle. Vous pouvez savoir combien de mauvaises caractéris-tiques il reste à une personne d'après le nombre de plaintes qu'elle émet. Quand vous avez fini de vous plaindre, vous savez que vous êtes en bonne santé. Plus de mauvais caractère.

C'est important, parce qu'une personne qui a bon caractère, si elle ne se plaint pas, a de la patience ; cela signifie qu'elle a une vraie foi. Quand vous pouvez échapper à l'influence de vos mauvaises caracté-ristiques, il n'y a pas de problème pour vous non plus, ni dans cette vie, ni dans celle de l'au-delà. Vous devez vous rappeler que cela se déroule selon la Volonté de votre Seigneur. C'est la clef, le remède à cette ma-ladie. Vous devez dire : “Pourquoi suis-je en train de me plaindre, alors qu'Allah Tout Puissant l'a ordonné ?” Quand vous vous en rappelle-rez, vous serez satisfait de Sa Volonté et en accord. La patience est la chose la plus indispensable dans la vie de l'homme. Si vous avez de la patience, tous les bienfaits sont avec vous. Les Yeux d'Allah sont sur vous… Serez-vous patient ?

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89. Le kufr secret

Si un homme n'est pas conscient que les Yeux d'Allah sont sur lui partout, à tout instant, cet homme n'est pas un mou'mine, un croyant.

Vous devez imaginer, dans votre cœur que les Yeux d'Allah sont avec vous. Si vous oubliez cela, vous serez absent de votre Seigneur, et pré-sent avec votre ego. Les meilleures actions se produisent en gardant cela à l'esprit.

Si un homme fait une action non satisfaisante pour Allah, Son Pro-phète n ou les Awliya, cela signifie qu'il est considéré comme un “kafir secret”, un mécréant secret. Il nous a été ordonné de nous net-toyer des deux, du kufr apparent et du secret. C'est pourquoi vous

devez être prudent avec vos actes visibles ainsi qu'avec vos actes ca-chés. Vous devez garder avec vous une balance qui pèse vos actions. Vous devez observer chaque action que vous faites, ou vous apprêtez à faire, et vous assurez qu'elle sera satisfaisante auprès d'Allah, Son Prophète n et des Awliya. Quand vous savez que cette action appor-tera du plaisir à Allah, Son Prophète n et aux Awliya, vous pouvez le faire. Sinon vous devez l'abandonner.

Si un homme pèse ses actions dans cette vie, il n'y aura pas de pesée pour lui le Jour du Jugement Dernier. Ainsi le Prophète n a dit : “Si un homme s'assoit pendant une heure à réfléchir et à peser ses actions, cela est plus agréable à Allah que s'il prie 70 ans !” Cela est dû au fait que vous pouvez effacer 70 ans d'adoration avec un acte dont Allah n'est pas satisfait ; mais si vous pesez votre action d'abord, avec votre esprit, vous pouvez être capable de l'abandonner, et échapper au tort qu'elle peut vous causer.

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90. Malayani – Ce qui ne vous concerne pas

Malayani signifie : “ce qui ne vous concerne pas”. Vous ne devez ni

parler ni agir au sujet de ce qui ne vous concerne pas. Si un homme surveille ses paroles, contrôle sa langue, Allah Tout Puissant donne de la Sagesse Divine à sa langue pour qu'il ne dise que la vérité et ce qui est juste. Parler de ce qui ne vous concerne pas affaiblit votre iman. Quand vous abandonnez cette mauvaise habitude, votre foi devient plus forte. Vous ne pouvez pas savoir ce qui vous concerne ou non, excepté grâce à vos inspirations. Alors vous saurez très bien ce qui vous concerne ou non.

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91. Construisons-nous ou détruisons-nous ?

L'esprit de tout acte d'adoration consiste en trois points, à :

Préserver votre langue de toute parole interdite, ne dire que des bonnes choses, et non des mauvaises.

Préserver vos yeux de regarder les choses interdites, les endroits et les actions sales.

Préserver tous vos organes des actions interdites ; écouter, marcher, toucher, avoir des mauvaises pensées, avoir des mauvaises intentions. Sans préserver vos yeux, vos langues, et vos organes de ce qui est in-terdit, vous ne pouvez retirer aucun bienfait de vos bonnes actions. Tout comme lorsque vous plantez quelque chose, vous devez le garder à l'abri de ce qui est nuisible. Nous devons savoir ce que nous faisons. Sommes-nous en train de construire ou de détruire ? Chaque action interdite détruit ce que nous construisons, elle détruit nos corps phy-siques et spirituels.

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92. Avant tout luttez contre vous-même

La capacité à faire obéir ses organes à sa volonté est la marque du vrai serviteur d'Allah. Si un homme ne peut pas le faire, il est le servi-teur de son ego, nafs. Vous devez être capable de vous conseillez vous-

même avant de conseiller les autres. Si votre être accepte d'être à vos ordres, alors peut être que d'autre personnes accepteront d'être à vos ordres. Ceci est la voie des Prophètes et des Awliya. D'abord ils se com-battent eux-mêmes, ensuite, ils veillent sur les autres. Quand ils parlent, leurs mots ont un effet sur ceux qui écoutent. Et si une per-sonne écoute, il est impossible qu'elle ne retire pas de bienfaits des paroles d'un Prophète ou d'un Saint. Il pourra acquérir du pouvoir pour contrôler son nafs et prendre le bon chemin.

Dire la shahada et “je suis musulman”, n'est pas suffisant. Vous de-vez tenir vos organes éloignés de tout ce qui n'est pas musulman, éloignés du haram, les choses interdites.

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93. La nécessité d'un miroir divin pour se voir soi-même

Pensez-vous que nous sommes venus de la Présence Divine avec toute notre singularité, notre personnalité toute entière ? Pas du tout. Nous sommes comme un rayon du Soleil. Nous sommes en réalité, toujours dans la Présence Divine, dans notre singularité. Nous ne bou-geons pas, hors du temps et de l'espace il n'y a pas de mouvement. Nous adorons sans cesse, toujours au service dans la Présence Divine. Ici, dans cette vie, il n'y a pour nous qu'un rayon de ce “Soleil" intem-porel. Nous ne sommes là que pour peu de temps.

Les Prophètes sont venus à nous pour ouvrir cette porte à travers laquelle nous pouvons contempler nos réalités dans la Présence Di-vine. Pas à pas, si vous suivez leurs traces, cela s'ouvrira pour que vous puissiez vous voir, vous connaître. Nous ne nous connaissons pas ; nous avons besoin d'un Miroir Divin pour nous regarder. Vous demandez pourquoi nous venons à cette vie. C'est pour être des té-moins de nous-mêmes. Nous avons été envoyés pour atteindre la perfection, nous regarder et dire : “Nous sommes aussi importants.” Je ne peux pas vous donner plus que cette description jusqu'à ce que vous goûtiez par vous-mêmes. Quand vous goûterez, vous saurez.

Qu'Allah nous accorde d'y goûter.

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94. Le plus fin des traits de caractère

Qui est le Créateur de l'univers ? Allah est le Créateur (Allahu Kha-

liqu quli shayyin). Allah Tout Puissant a tout créé, Il est le Créateur du

tout, et Il est Omniscient. Parmi les créatures, seule l'humanité a été honorée d'être “Muhaata” d'Allah Tout Puissant. “Muhaata” signifie

que les hommes ont eu l'honneur qu'Allah Tout Puissant s'adresse à eux. “Ya ayyuhal-insanu”, cet honneur est uniquement pour l'huma-

nité. C'est un honneur infini. Allah Tout Puissant nous a donné cet honneur infini avec ces paroles Divines. Personne ne peut estimer la valeur de ces paroles : “ Ya ayyuhal-insanu”. La Divine Présence ne

s'adressera à aucune autre créature qu'à l'homme. Oui, c'est un hon-neur infini pour l'humanité, allant de la prééternité à l'éternité.

Allah Tout Puissant donne cet honneur exclusivement à l'huma-nité. Pourtant, les hommes ne s'honorent pas entre eux, à la place ils demandent le déshonneur pour les autres et essayent de s'abaisser les uns les autres. Allah Tout Puissant veut que Ses serviteurs s'honorent et se respectent. C'est pourquoi, autant que vous le pouvez, essayez d'honorer et de respecter les gens. Allah Tout Puissant n'en dira jamais assez ou n'arrêtera jamais de donner de l'honneur. C'est parce qu'il a donné à l'humanité un honneur infini.

Quelle est notre capacité à donner de l'honneur ? Sur Terre on vous a donné un nom. Dans le premier Paradis (Awwal Sama) on vous a

donné un autre nom et dans le second Paradis encore un autre nom, tout cela pour la gloire du tashriq, tout cela dans le but d'être honoré.

Le Jour des Promesses, Il s'est adressé à nos âmes avec sept noms (Youm

alas Rabbikum). Tout le monde a sept noms. Votre nom est seulement

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pour vous. Seul un nom est commun pour toute l'humanité, ce nom est Abdullah (Serviteur d'Allah). Tout le monde s'appelle Abdullah, et les femmes s'appellent Amatullah (Le féminin du serviteur d'Allah). Ces noms ne changent jamais. Les six autres noms sont différents les uns des autres. C'est pourquoi je dis qu'à travers les sept Paradis il nous a été donné un nom, tashrifa, uniquement pour nous honorer.

Allah Tout Puissant nous ordonne de l'adorer et de faire des iba-dath (bonnes actions). Pour quelle raison Allah Tout Puissant nous ordonne-t-Il de faire cela ? C'est pour que nous atteignions nos sta-tions célestes. Il est impossible d'atteindre les Cieux uniquement au moyen du corps physique. Vous avez besoin de pouvoir spirituel pour ça. Par exemple, si un homme n'a pas d'avion, il ne peut pas voler. Seu-lement par lui-même il ne peut pas. L'avion aussi a besoin d'énergie pour voler, et sans cela l'avion ne peut pas voler.

De la même manière, vos âmes ont besoin de pouvoir spirituel pour atteindre les stations célestes et chaque sorte d'obédience, d'adora-tion, d'ubudiya (servitude) donne à l'homme du pouvoir. À l'aide de ce

pouvoir, nos âmes aussi peuvent voler. Cependant, nous le gaspillons, et donc, nous ne pouvons pas l'utiliser à cause de nos péchés. Par exemple, c'est comme un pot plein de trous que l'on remplit avec de l'eau. L'eau sort par les trous, les grands péchés font de grands trous et les petits péchés font de petits trous, laissant s'écouler l'eau du pot. De la même manière, vous, par vos péchés, gaspillez ce pouvoir que vous récoltez en faisant vos actes d'adoration. Donc vous devez vous occu-per de combler ces trous. Quand vous savez que vous vous apprêtez à pécher vous devez dire “Astaghfirullah, astaghfirullah tubtu darajathu il-

lallah”, “Oh mon Seigneur je demande ton pardon”. Dès lors, cela se

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ferme et est empêché. Quand cela arrive, il peut y avoir encore un pé-ché et encore un autre qui surgit. Il y en a tellement. Si vous ne faites pas attention, tout le pouvoir que vous obtenez de votre adoration vous échappera et il est possible que vous ne puissiez pas le garder avec vous. C'est pourquoi être capable de garder ce pouvoir avec vous est plus important que vos actes d'adorations.

C'est pour cela que vous verrez que les Awliya (Saints) et les hommes de Dieu fuient dans les montagnes, les déserts, et les jungles, pour commettre moins de péchés et ainsi garder leur pouvoir spirituel. En faisant cela ils se soumettent à des conditions difficiles, car il n'est pas facile de vivre seul à la montagne, dans les jungles ou le désert. Mais ce n'est que temporaire, et après avoir obtenu et stocké du pouvoir spi-rituel, ils peuvent voler au-dessus des jungles, des déserts et des océans, ils peuvent marcher sur l'air et sur les océans, et traverser le désert en un pas. Leurs pas peuvent joindre l'Est à l'Ouest et la Terre aux Cieux. Allah Tout Puissant nous ordonne l'adoration pour que nous puissions obtenir du pouvoir spirituel. Allah Tout Puissant n'a pas besoin de nos actes d'adoration. Si notre adoration n'est même pas suffisante pour que nous augmentions notre pouvoir spirituel, que peut-elle Lui apporter ? Tous les Anges et l'ensemble de la création sont en adoration et Le glorifient perpétuellement et éternellement. Alors qu'apportons-nous à un océan sans fin avec une goutte ? La glo-rification de toutes les créatures, des Anges, de la nature, et de l'Homme est seulement une goutte dans cette océan sans fond ni fin, en comparaison aux océans éternels et sans fin de la gloire d'Allah Tout Puissant.

L'humanité est si fière d'adorer. Peut-être que nous faisons un ruku

d'une demi-heure, ou une sajda d'une demi-heure. Dans quel but ? Est-

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ce pour améliorer notre adoration et pour rendre encore plus gloire à Allah Tout Puissant ? Astaghfirullah ! Oui nous nous regardons et nous

sentons très fiers de faire un long ruku et une longue sajda, pensant que

nous le faisons de mieux en mieux. Ainsi, je n'aime pas faire des ruku

et des sajda longs. Le Prophète n disait seulement trois fois “Subha-nallahi wa bihamdihi, Subhalahil aleem”. C'était sa durée de sajda. Mais

j'ai prié dans tant d'endroits et c'est si long que l'Imam le dit peut-être dix fois, douze fois, quinze fois, et il est toujours en sajda. Le Pro-

phète n le disait seulement trois fois. Spécialement lorsque vous priez en groupe, vous devez alléger.

Rassoul Allah n connait chaque point précis des caractéristiques de nos egos. Nos egos nous disent que lorsque nous prions deux raka‘at nous devons les faire durer une demi-heure ou plus encore,

pour que nous puissions être fiers de nous et nous dire que nous sommes les meilleurs. Shaytan nous persuade que nous avons fait la meilleure prière pour nous faire déclarer que c'était la meilleure adora-tion de notre part. Si une personne dit qu'elle a fait la meilleure adoration, "j'ai fait ma meilleure prière" il doit dire “astaghfirullah”.

Chaque fois que vous pensez ou dites cela vous devez dire “astaghfirul-

lah”. Car ce n'est jamais le meilleur qui est donné à la Présence Divine.

Oui, parfois nous péchons par le biais de notre adoration, parce que nous en sommes fiers. Cela retarde notre progression vers les Cieux. Ainsi nous avons besoin d'un contrôleur au-dessus de nous. Mainte-nant, les avions supersoniques sont entièrement automatiques. Ou le sont-ils ? Y a-t-il un pilote qui contrôle l'avion ? S'il ne le contrôle pas, pourquoi est-il assis là ? Malgré le fait que l'avion soit entièrement automatique, il a besoin d'un pilote pour le contrôler. De la même ma-nière, vous pouvez être entièrement automatiques dans vos prières,

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pourtant vous avez besoin d'un pilote pour vous guider et vous con-trôler. C'est pourquoi nous avons besoin d'un Sheikh (guide spirituel). Le Sheikh connait les points les plus fins de nos egos qui ont besoin d'être corrigés.

De nos jours les Musulmans “nouvelle génération" donnent les pleins pouvoirs automatiques à tout le monde. Ils renient et maudis-sent le fait de laisser un Sheikh les contrôler à cause de leurs egos. Ce sont leurs egos qui sont maudits. Ils disent que les livres saints à eux seuls suffisent. Entièrement automatique. Mais ce n'est pas suffisant sans un contrôleur. Ces inconscients citent le Coran. Sounnah, Coran Sounnah et Kitab (livre) Sounnah. Qu'en est-il du pilote ? Pas de pi-

lote.

Pensez-vous que vous faites et savez le meilleur à travers le Kitab

(livre) et la Sounnah seulement, sans avoir qui que ce soit pour veiller sur vous et vous contrôler ? Allah Tout Puissant dit cela à Son Pro-phète n “Wa sahabi amfil amar”, c'est à dire de contrôler ses Sahaba

(Compagnons). Tout le monde sait lire le Saint Coran et les Saints ha-diths. Tant de prêtres et tant de professeurs eux aussi lisent le Saint Coran et les Saints hadiths, mais quels sont les bienfaits qu'ils en reti-rent ? C'est pourquoi nous demandons à Allah Tout Puissant une bonne compréhension, et de nous donner quelqu'un pour contrôler nos actions et notre adoration. Oui comme des étudiants qui font leurs devoirs et l'enseignant qui les vérifie. Ces gens ne sont même pas aussi intelligents que ces étudiants qui, au moins, ont leurs devoirs corrigés.

Oui ces gens sont si fiers de leur manière de faire, et c'est la manière de Shaytan. Shaytan était entièrement automatique, et Allah Tout Puissant lui a demandé de prendre Adam p comme pilote. Il l'a re-jeté. Il a dit “Je n'accepterai pas Adam p comme mon contrôleur. Je

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ne supporterai personne au-dessus de moi”, c'est la fierté qui a détruit Shaytan ou Iblis. De la même manière ces gens disent qu'ils sont ca-pables de lire et de comprendre ce qui est dans le Saint Coran. Ils disent qu'ils n'ont qu'à regarder et qu'ils peuvent comprendre et qu'ils n'ont pas besoin d'un contrôleur. Qu'Allah nous pardonne et nous bé-nisse.

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95. La sincérité dans le dhikr

Personne ne peut trouver son chemin sans guide et sans guidance. Une personne sans guide est comme quelqu'un perdu dans le désert ne sachant pas quelle direction prendre pour rejoindre l'oasis le plus près. De la même manière, nous sommes aussi comme cette personne dans le besoin de guidance et d'un guide. Hier j'ai rencontré un An-glais qui m'a dit qu'il était au Sri Lanka pendant trente ans à la recherche de la Vérité. Qu'a-t-il fait pendant cette période de trente ans et à quel point en est-il ? J'essayais de répondre à cette question et il ne pouvait rien me dire et je compris qu'il s'agissait d'une personne perdue comme s'il était dans un désert immense sans savoir quelle di-rection prendre. Bien qu'il soit non-croyant il a dû être sincère et patient. Il a dû être patient parce qu'il a quitté sa patrie, et a porté une tunique de safran pour les trente dernières années à la recherche de la Vérité. Il avait quitté tout ce qu'il avait dans la vie et il était en re-cherche, en quête. Quel pouvait être son but, si ce n'est qu'il ait été sincère dans sa recherche ? Puisqu'il était sincère, Allah Tout Puissant lui a montré la voie pour rejoindre notre groupe.

Allah Tout Puissant recherche la sincérité dans les cœurs de tous Ses serviteurs. Qu'une personne soit croyante ou non n'est pas un cri-tère. Allah Tout Puissant regarde si les intentions de Ses serviteurs sont sincères ou non. Cela, Il le fait grâce à Sa Miséricorde sans fin. Nos intentions sont plus importantes que nos actions. Le point impor-tant ici est qu'Allah Tout Puissant regarde et cherche la sincérité dans ces cœurs. S'Il trouve de la sincérité dans le cœur de Son serviteur Il

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prend encore plus soin de ce serviteur. Cette sincérité mènera cette personne à Dieu, Allah Tout Puissant.

Un de mes disciples me demande une méthode de développement spirituel. La méthode que je recommande à quiconque prétend appar-tenir à une voie ou une autre, une religion ou une autre, ou une école de pensée ou une autre, est que cette personne ait de la sincérité. Ceci est la base et le premier pas. Quand vous construisez vos fondations sur la sincérité alors c'est bon. Vous pouvez dire ou faire quelque chose avec sincérité, alors ce sera plus acceptable. Quand quelqu'un fait quelque chose avec sincérité il n'est jamais refusé par la Présence Di-vine.

Ainsi, la sincérité guide les personnes vers le meilleur. Voyagez sur le chemin de la sincérité, et pas à pas vous atteindrez le meilleur de vous-même. Ne vous inquiétez pas. Il ne doit y avoir aucune crainte du mal, pour la personne qui sera sincère. Rien ne pourra lui nuire, ici-bas ou dans l'au-delà. Tant qu'il est sincère avec son Seigneur il ne sera pas en danger, et sa sincérité sera son plus grand refuge. Tout un chacun doit être sincère avec lui. Si une personne est sincère avec vous, ne la craignez pas car elle ne vous fera jamais de mal. Si au contraire, elle n'est pas sincère, méfiez-vous en, car elle pourrait vous nuire. Quand vous êtes sincère avec Allah Tout Puissant, Allah rend les gens sin-cères avec vous. “Kama tadinu judaa”. Cela signifie que, puisque vous

êtes sincère avec Allah Tout Puissant, tout le monde sera sincère avec vous. Grâce à la sincérité tout tort que l'on peut vous causer est évité, tout mal et toute punition, dans cette vie et dans celle de l'au-delà.

De nos jours, le monde musulman tout entier a besoin plus encore de sincérité que ceux des autres obédiences. Je regarde les Musulmans et je vois qu'il y a parmi eux moins de sincérité et que la plupart d'entre

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eux sont des personnes à double visage. Ce n'est pas bon. Particulière-ment ceux qui prétendent être des guides pour les autres devraient être plus sincères. Mais parmi les Musulmans de nos jours il y a très peu de personnes sincères. La plupart d'entre eux sont malades et avec leur maladie, ils rendent aussi la communauté malade. Cette grande mala-die fait décliner la communauté Islamique toute entière, et les non-croyants leurs marchent dessus puisqu'Allah Tout Puissant ne donne jamais d'honneur et de pouvoir à Ses serviteurs tant qu'ils ne sont pas sincères avec leur Seigneur Allah Tout Puissant. S'ils ne sont pas sin-cères, pas d'honneur ni de pouvoir pour eux.

L'absence de sincérité est une maladie dangereuse et terrible. Si nous ne sommes pas sincères avec Allah Tout Puissant comment pou-vons-nous être sincères les uns avec les autres, et Allah Tout Puissant regarde toujours nos intentions. Hier soir, j'ai posé une certaine ques-tion à un homme d'affaire qui est venu me voir. La question était “Travailles-tu pour Allah ou travailles-tu pour toi même ?” Il dit “Je travaille pour Allah”. Mais mon cœur n'était pas satisfait de sa ré-ponse. Il devait me dire cela par adab, par politesse. Cependant mon

cœur n'était pas satisfait de sa réponse, et si je ne suis pas satisfait, pen-sez-vous qu'Allah Tout Puissant soit satisfait ? Non. Quiconque est sincère avec son Seigneur Allah Tout Puissant, travaille pour Allah, s'il est sincère, Allah Tout Puissant le regarde. Vous ne pouvez pas tromper Allah. Tout comme vous ne pouvez pas tromper un vrai croyant. N'essayer pas de tromper un vrai croyant puisqu'il ne peut pas être trompé. Si un vrai croyant ne peut pas être trompé, que dire d'Al-lah Tout Puissant ?

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Quand vous serez avec Allah Tout Puissant vous serez sincère pour tout. De nos jours, le monde islamique tout entier essaye d'imiter l'Oc-cident. Ils essayent d'atteindre le niveau de vie des occidentaux car ils pensent que la vie des occidentaux est à un haut niveau. Ils pensent que leurs vies sont sales et des plus bas étages. Comment peuvent-ils donc être sincères avec Allah Tout Puissant ?

Comme je le disais plus tôt, cet Anglais a quitté cette vie sale (la vie des occidentaux). Il est maintenant arrivé ici et cela fait trente ans qu'il a quitté cette vie sale. Allah Tout Puissant a regardé dans son cœur pendant ces trente ans, et cette personne n'a jamais dit “j'en ai assez, je dois maintenant rentrer dans mon pays qui est ma patrie et vivre comme mes compatriotes vivent”. C'est une bonne qualité qu'il a, qui est de dire qu'il n'attend rien de ce monde et aussi de ne rien essayer d'atteindre. Quand vous le regarder, vous voyez seulement une pièce de tissus qui couvre son corps et parfois il couvre sa tête. Il était là pen-dant trente ans et il aurait pu au moins se construire une maison ou il aurait pu acquérir d'autres biens matériels. Je le vois seulement avec cette pièce de tissus. C'est pourquoi, grâce à sa sincérité Allah Tout Puissant l'a envoyé dans un centre ou il peut être abrité ici et dans l'au-delà. Allah Tout Puissant a vu qu'il était sincère et l'a envoyé à notre groupe. C'est fini. Même s'il continue sur une autre voie que la nôtre, rien ne lui nuira parce que nous avons été en contact et nous l'avons connecté il n'y a donc pas d'échappatoire. Maintenant ou plus tard il finira par dire la shahada. Pour sa sincérité il doit recevoir une récom-pense d'Allah Tout Puissant.

Ainsi, la sincérité est une méthode très puissante pour tout. Sans sincérité, votre dhikr est comme le vent qui s'en va et virevolte. Lorsque

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vous préservez votre cœur des maladies de ce monde et en faites sincè-rement une voie, alors l'amour d'Allah vous parvient. Si vous pouvez garder le monde dans vos mains, et pas dans votre cœur, ça n'a pas d'importance. Vous pouvez avoir tous les trésors et les garder dans vos mains, ils ne vous nuiront jamais, mais par contre si vous les mettez à l'intérieur de vous-même, ils vous feront du mal. Cela sera douloureux comme si des serpents et des dragons vous injectaient avec du poison.

Sans sincérité il n'y a pas de goût. C'est la raison pour laquelle vous ne percevez pas le goût, le goût du dhikr, le goût des prières, le goût de

la servitude envers Allah Tout Puissant. Nous espérons que vous m'écoutez et entendez ce que je dis, et j'espère que vous ne perdez pas espoir envers Allah Tout Puissant et que vous ne désespérez pas qu'Il nous donne de ses faveurs sans fin pour qu'Il nous donne de la sincé-rité pour que nous soyons Ses serviteurs sincères. C'est quelque chose qui va de cœurs à cœurs, pas des livres aux cœurs. C'est ce qui va de cœurs vivants à cœurs vivants. Allah Tout Puissant envoya le Pro-phète n aux Sahaba. Ensuite il envoya ce Coran dans son cœur.

Ensuite du cœur du Prophète n il est allé aux cœurs des Sahaba les rendant sincères et dignes de confiance pour la servitude envers Allah Tout Puissant. Qu'Allah vous accorde à tous la sincérité et la vraie foi de Ses faveurs sans fins.

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96. L'humilité

Quel est le meilleur et le plus appréciable des attributs d'un servi-teur de son Seigneur Allah Tout Puissant ? Comment Allah Tout Puissant souhaite-t-il que Ses serviteurs soient ? Hier et avant-hier, un Swami (Prêtre) est venu nous rendre visite. Il est venu très humble-

ment, en ne demandant rien et n'attendant aucun respect de la part de cette communauté. Sa Sainteté, le Swami, agissait comme s'il était une

personne coupable qui aurait fait quelque chose de mal. Telle était son humilité. Je le regardais et il est venu d'une manière très simple et humble cherchant seulement un endroit pour s'asseoir. Il était très heureux que notre communauté l'accepte Il était si humble, pas comme certains d'entre nous. Nos egos ne sont pas comme celui de Sa Sainteté. Nous demandons toujours à être respecté. Nos egos essayent toujours de prendre la première place, jamais, la seconde place, cette personne (le Swami), a essayé pendant trente ans d'être humble et y est

maintenant parvenu. Il ne demande le respect de personne et il est heu-reux même s'il n'est pas accepté comme le premier de la communauté.

C'est un très bon attribut qu'Allah Tout Puissant aime. C'est aussi un attribut des Awliya (Saints). Cette personne était au loin lorsque l'appel à la prière (adhan) a été fait, et il a attendu que toutes les per-

sonnes entrent dans la mosquée, alors il est entré dans la mosquée et s'est joint à la prière tout au bout de la rangée, et il est parti très rapide-ment dès que la prière était finie. Oui, il était très heureux qu'Allah Tout Puissant lui ai ouvert les portes de cette mosquée, pour entrer, et qu'Il l'ai accepté.

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De plus, la plupart des gens pensent et affirment qu'ils sont des per-sonnes importantes qui sont peut-être même connues d'Est en Ouest, mais devant Allah Tout Puissant ils n'ont aucune valeur, pas plus qu'une aile de moustique. Comme je l'ai déjà dit, cette personne était si heureuse d'entrer dans cette mosquée sachant qu'il y a aussi des mil-lions de personnes qui ne peuvent pas entrer dans une mosquée. Il remerciait aussi Allah Tout Puissant de cacher ses fautes à Ses autres serviteurs, qui sans cela, auraient eu connaissance de son ego et alors, l'auraient fait jeter dehors. Il pensait que si les gens avaient eu connais-sance de ses mauvaises actions ils l'auraient chassé de la mosquée, et donc il était heureux et reconnaissant d'avoir été accepté et même d'être capable de prier au dernier rang de l'assemblée.

Il ne s'attendait ni à prier au premier rang de l'assemblée, ni à être respecté. C'est une des meilleures caractéristiques des serviteurs en-vers Allah Tout Puissant. Tout le monde doit penser “Oh mon Seigneur, s'il Te plait, cache mes mauvaises actions à Tes serviteurs”.

Il y avait un Grandsheikh nommé Abu Ahmad as-Sughuri (il était le Grandsheikh du Grandsheikh de notre Grandsheikh, Sheikh Sharafuddin). Il fut un Qutub (Pôle) pendant trente-sept ans. Personne

n'aurait pu porter ce lourd fardeau pendant trente-sept ans. Allah Tout Puissant lui donna le pouvoir de voir chaque créature sur tous les continents et dans tous les océans et Il lui donna aussi le pouvoir de veiller sur eux. Mais il était si humble, et il disait : “Si les gens savent de mon ego ce que j'en sais, ils me chasseront de leur maison et me jet-teront des pierres et des ordures”. C'est avec son humilité qu'il a atteint la Présence Divine. Il était si humble parce qu'il était un Qutub

(Pôle), et c'est un des attributs d'un Qutub.

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Le voile le plus grand et le plus épais entre le Seigneur et Son servi-teur, est que le serviteur se donne de la valeur. Notre Grandsheikh parlait d'un certain Saint nommé Abdul Qadir Omar Ibnu Safar, qui était un aashik (un amoureux du Prophète n) qui refusait de se donner

une quelconque valeur, pas même la valeur d'un penny, car il disait que si sa valeur était d'un penny il aurait peut-être à porter de lourds fardeaux sur ses épaules, et à cause de cela il ne s'accordait aucune va-leur que ce soit.

Il y a une histoire au sujet d'un Grandsheikh qui vivait à Boukhara, Samarcande (un pays proche du Pakistan). Les Mogholes envahirent ce pays et firent tous les habitants prisonniers. Ce Grandsheikh fut aussi capturé par un certain soldat. Pendant que ce soldat voyageait avec le Sheikh qui était son prisonnier, il remarqua que beaucoup de personnes venaient voir ce Sheikh et lui présentaient leurs respects. Le soldat pensa “ce Sheikh est un homme éminent et important et je pourrai le vendre pour une grosse somme d'argent”.

Alors qu'ils allaient ensemble, une personne vint et offrit, par exemple, une somme de dix mille roupies pour ce Sheikh. Mais le Sheikh dit “ce n'est pas mon prix”. Le soldat pensa alors que le prix du Sheikh devait être bien plus que ça. Et ensuite les uns après les autres vinrent et offrirent tous des sommes de plus en plus importantes pour le Sheikh, et le Sheikh continuait de dire “ce n'est pas mon prix”. Cela continua du matin au soir. À la fin de la journée le Sheikh marchait à côté du soldat qui voyageait à cheval, quand une certaine personne ar-riva avec un sac de paille sur son épaule, les approcha et dit “je donnerai ce sac de paille en échange pour le Sheikh”. Le Sheikh ac-cepta immédiatement et dit “ceci est mon prix”. Cet homme prit le Sheikh et donna son sac de paille au soldat. Puisque le soldat avait dit

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qu'il donnerait le Sheikh à quiconque serait capable d'offrir le prix que le Sheikh demandait pour lui-même, il dû tenir sa parole et laisser le Sheikh partir. Le soldat était très en colère en partant, et en laissant le Sheikh pour ce sac de paille. Son cheval, par contre, fut très content de pouvoir manger la paille.

Quand une personne se rapproche d'Allah Tout Puissant, la gran-deur d'Allah Tout Puissant la fait disparaitre. Par exemple, quand vous regardez le Soleil, vous n'êtes pas capable de voir autre chose. Ainsi, les Awliya sont à ce niveau. Le niveau de l'humilité. Puisqu'ils doivent disparaitre devant la grandeur d'Allah ils ne s'accorderont jamais un prix ou une valeur quelconque.

De la même manière, ce Swami était une personne très humble et se

comportait comme un accusé. Les egos des autres personnes en pré-sence de ce Swami agissaient comme s'ils pensaient être des personnes

très importantes. Ils demandaient “Qui est cette personne ? Il est sale, c'est un kafir, un Hindou, nous sommes Musulmans, donc nous sommes plus important !” Ce n'est pas un bon adab (bonnes manières).

Il est venu très humblement et aussi en s'accusant à travers son humi-lité. Ça c'était les bonnes manières. Ces autres personnes qui pensaient du mal de lui avaient de mauvaises manières. Vous devez garder l'adab, les bonnes manières avec les autres. Vous ne devez pas

essayer d'être à haut niveau et regarder les autres de haut, et il y a tant de différents types de personnes à travers votre pays. Vous devez être humble et ce sont les bonnes manières pour tout le monde. Qu'Allah nous accorde un bon adab. Nous en avons besoin.

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97. Les facettes de la familiarité

Insha Allah puisque vous êtes ici avec moi aujourd'hui je demande à Allah Tout Puissant de mettre du pouvoir dans vos cœurs pour que vous soyez poussés vers sa Présence Divine et aussi d'inonder vos cœurs d'amour pour Allah Tout Puissant, pour Son Prophète bien-aimé n, pour Ses Awliya, pour les croyants, pour toute l'humanité et pour toutes les créatures qui ont été créées par Allah Tout Puissant.

Avant-hier, nous étions sur le chemin pour Kataragama, quand un gros cobra (d'environ un mètre et demi ou deux mètres de longueur) croisa notre chemin alors que nous voyagions en voiture. Ceux qui voyageaient avec moi dans la voiture me le montrèrent en disant “re-gardez, c'est un cobra”. Alors, ce cobra s'adressa à moi et me dit : “vous n'aimez pas ma forme et vous me craignez, par conséquent vous n'ai-mez pas me rencontrer. Mais je suis l'une des créatures de mon Seigneur. Il me créa avec cette apparence et c'est de la manière qu'Il me créa que je vous apparais. Je ne souhaite pas avoir l'apparence d'une autre créature. Je suis satisfait de la manière dont mon Seigneur m'a créé. Si vous craignez de me regarder à cause de mon apparence vous devez me regarder d'un point de vue différent. Puisque vous êtes des croyants vous n'êtes pas comme les autres, et cela peut être une raison pour vous d'être familier avec moi. Aussi, pour quiconque est familier avec moi, je dois être familier avec lui. Je ne peux pas leur faire de mal ni les toucher, car Allah Tout Puissant m'ordonna de ne pas blesser des serviteurs familiers lorsqu'Il me créa. Aussi, pour les serviteurs d'Allah Tout Puissant qui ne nous sont pas familiers, nous les atta-quons car nous les craignons”.

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Ainsi nous essayons d'être familiers avec toutes les créatures mais avant tout nous essayons d'être familiers avec les uns les autres parmi les nôtres. Avant tout, nous devons être familiers avec l'humanité. Il y a tant de niveaux de personnes au Sri Lanka et de tant de sorte. J'ai demandé à quelqu'un au Sri Lanka combien de catégories de per-sonnes il y a. Il me dit qu'il y avait environ cinq niveaux, bas, plus bas, le plus bas, haut et le plus haut. Ce sont seulement les gens qui les clas-sent dans ces catégories, mais dans la Présence Divine ils sont tous au même niveau.

Il n'y a qu'un niveau. Les niveaux dans la Présence Divine sont se-lon leurs croyances, l'amour dans leurs cœurs, leur respect et leur familiarité avec les gens. Dans ce monde, tous les hommes sont égaux et ne diffèrent pas les uns des autres par leurs niveaux.

Ainsi nous devons essayer d'établir la familiarité parmi les nôtres. Lorsque nous regardons les gens avec familiarité leur attitude envers nous aussi change et devient familière. C'est la plus haute station (ma-

qam-ul-izz), et l'opposée de cette station est waksha (fureur ou haine

envers les autres), c'est l'opposé de la familiarité.

Quand Allah Tout Puissant créa Adam, tous les Anges manifestè-rent de la familiarité à son égard sauf Shaytan qui devint son ennemi. L'hostilité est la source de tous les problèmes partout. De nos jours la familiarité a été tuée, et il n'y a pas d'amélioration dans les croyances et il n'y a pas non plus de personnes qui peuvent donner des croyances solides à l'humanité.

De nos jours il y a des gens qui ne font que lire des livres, et ils ne sont pas capables de prendre des autres ou de donner aux autres. Tout

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comme ils ne peuvent rien prendre de ces livres, ils ne sont pas ca-pables non plus de donner quoi que ce soit aux autres, ainsi vous êtes fermés des deux côtés. À l'heure actuelle, majoritairement, les savants et les religieux sont très officiels. Ils ne peuvent ni apprendre ni ensei-gner. Quand vous regardez à travers tout le monde islamique vous ne pouvez trouver qu'une poignée de personnes qui soient capables de recevoir quelque chose et de donner de la connaissance qui en est is-sue. Ce sont toutes des personnes en plastique et ils ne peuvent vous donner que des bananes en plastique, du raisin en plastique, ou des fleurs en plastique. Quel est l'intérêt même s'il y a une maison entière de raisin en plastique. Il est meilleur d'avoir quelques raisins réels ou naturels que d'avoir une maison remplie de raisins en plastique. C'est la raison pour laquelle les croyances s'effondrent et ne croissent pas.

Les croyances ne croissent qu'avec le nasiha (conseil). Quand ils ne

sont même pas capables de se conseiller eux même, comment peuvent-ils vous donner quelque chose, pour que vos croyances croissent ? Quand les croyances s'effondrent il en est fini de la familiarité et quand iI n'y a plus de familiarité ils prétendent qu'ils ont atteint l'apo-gée des civilisations. Ce sont des menteurs. Quel est le niveau de familiarité au sein de l'humanité maintenant ? Hier il était bon, aujour-d'hui moins et demain moins encore. Au début de ce siècle il y avait bien plus de familiarité entre les gens qu'aujourd'hui. Nous sommes maintenant arrivés à la fin du XXème siècle et les gens ont perdu la fa-miliarité entre les uns des autres.

Même dans vos maisons et avec vos familles, la familiarité c'est ter-miné. Les enfants ne sont pas familiers avec leurs parents et les parents ne sont pas non plus familiers avec leurs enfants. Les enfants entre eux n'ont pas de familiarité. Les grands avec les petits et les petits avec les

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grands, les voisins entre eux, et les peuples avec leurs dirigeants et leurs gouvernements, tous ont perdu cette familiarité. Maintenant les na-tions se battent avec elles-mêmes. Le Prophète n qui est le plus véridique, avait prédit que vers la fin du monde les nations se bat-traient avec elles-mêmes. Cela signifie que les gens perdraient la familiarité entre eux et se regarderaient comme s'ils regardaient des animaux sauvages. Ils essayeront de s'entre-tuer. Au Sri Lanka les Cin-galais et les Tamils se battent les uns contre les autres. Pourquoi cela ? Allah Tout Puissant a fait de vous des voisins. Qu'est-ce qui ne va pas chez vous pour que vous soyez devenus ennemis ? Les gens héritent de Shaytan, parce que Shaytan ne fut pas familier avec Adam et devint son ennemi. Quand la familiarité est perdue cela mène à l'hostilité. C'est la raison de l'état des choses à l'heure actuelle.

Il n'y a aucun moyen pour établir la familiarité sauf à travers les ta-riqas. Il y a des gens inconscients de nos jours qui renient les tariqas et ils ne peuvent rien faire si ce n'est pousser les gens à se détester les uns les autres. Tant de ses groupes inconscients se développent mainte-nant à travers le monde islamique. Tous sont des travailleurs de Shaytan à cause du fait qu'ils renient les tariqas, mais ce sont les tariqas qui demandent d'établir la familiarité parmi les gens.

S'il n'y avait pas de familiarité entre nous vous ne seriez pas présent si tôt le matin, et il y a maintenant aussi un couvre-feu, imposé, dans ce pays. Malgré tout vous venez ici. S'il n'y avait pas de familiarité entre nous vous ne voudriez pas venir ici pour être avec moi. Vous auriez dormi en sécurité dans vos maisons, et si vous vouliez prier vous auriez pu prier dans vos maisons. Vous auriez pu dire qu'il s'agit de jours ter-ribles, de jours dangereux et être restés dans vos maisons à la place de venir ici. Sur ce point il y a un enseignement qu'Allah Tout Puissant

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communiqua à travers Son Prophète n aux Sahaba. Le Prophète n

l'enseigna à ses Sahaba et particulièrement à Sayyidina Ali a. Cet en-

seignement est que si quelqu'un a de la crainte pour Allah Tout Puissant il peut aller partout en toute sécurité et rien de mauvais ne devrait lui arriver. Oui, vous n'allez pas au cinéma si tôt le matin par crainte. Vous venez ici par amour d'Allah et donc Il vous protège.

Nous essayons d'établir la familiarité avec les gens. Elle est en train d'être détruite et les gens l'ont perdu. J'espère apporter à nouveau de la familiarité parmi les gens. Si cette familiarité n'est pas rétablie à nou-veau il y aura des problèmes sans fin, des souffrances, de la misère, des batailles, des guerres, des combats et toute sorte de problèmes nous ar-riveront.

Oui ce que j'ai dit est suffisant pour vous jusqu'au Qiyamat (Jour du

Jugement). Pour vous signifie à toute l'humanité. Vous êtes seulement une poignée de personnes, mais ces paroles qui vous sont adressées ar-rivant dans mon cœur des centres spirituels sont adressées à toute l'humanité d'Est en Ouest. Chacun peut prendre sa part autant qu'il peut. Je n'allais pas parler, mais ils m'ont fait vous parler et m'adresser à vous sur ce point important.

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98. Le juge des jugements

Ceux qui comprennent l'Islam doivent adopter l'Islam ; tout comme ceux qui comprennent la tariqa doivent venir à la tariqa pen-dant que ceux qui ne comprennent pas restent éloignés.

Dans les marchés il y a de nombreux magasins. Les responsables de magasins s'assoient dans leurs magasins toute la journée attendant que les clients arrivent. Quand le client arrive, le responsable ne se dispute pas avec lui parce qu'il est en retard, mais lui fait bon accueil quoi qu'il en soit. Il n'est pas en colère que le client soit en avance ou en retard, mais il est satisfait quand l'acheteur arrive. Le marché du Prophète n est ouvert depuis ces quinze derniers siècles. Les acheteurs et les ven-deurs sont allés et venus durant ces quinze siècles. Le Prophète n dit toujours “bienvenue”.

Dans ces marchés nous vendons des bijoux pas des pommes de terre ou des tomates. La sharia apporte des pierres précieuses et la tariqa en fait des bijoux en les polissant. C'est un bon exemple pour la compré-hension. Quand j'étais ici au Sri Lanka on m'a montré des pierres rugueuses et en les regardant elles semblaient très ordinaires. Plus tard cependant on m'emmenait dans une bijouterie et j'y vis une collection extraordinaire de bijoux. Je demandais “d'où viennent-ils ?” Ils me ré-pondirent : “ce sont les mêmes que les pierres rugueuses que l'on vous a montré plus tôt, mais là nous les avons polies. Nous avons travaillé ces pierres rugueuses, nous les avons polies et rendues belles”. De la même manière, les pierres rugueuses apportées par le Prophète n ont été polies par les Imams, les Sheikhs et les Saints. Ils ont poli ces pierres précieuses et les ont rendues si belles. Les mêmes pierres précieuses.

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Mais il y a un groupe d'inconscients qui disent “pas besoin de travailler à polir ces pierres, elles devraient être comme elles étaient à ce mo-ment-là”. Ils disent que c'est bid‘a (innovation), shirk (idolatrie) et kufr

(incroyance). Ne dites pas ça. Ceux qui accusent les croyants en disant cela, sont des kafirs, ou seront des kafirs (non-croyants). Ceux qui di-sent des Musulmans qu'ils sont des moushriks sont l'équivalent des moushriks (idolatres). Ceux qui disent des Musulmans qu'ils font de la bid‘a (innovation), sont eux-mêmes ceux qui font de la bid‘a. Ils man-

quent de compréhension. Dans le Saint Coran Allah Tout Puissant dit : “j'ai donné la compréhension à Sulaiman” (astattu billahi wafatana

Sulaiman). Daoud p cependant n'avait pas reçu ce type de compré-

hension. Il y a une histoire connue à leur sujet. Quand j'étais en Malaisie je séjournais avec la famille royale et là j'ai rencontré un juge de la cours suprême d'Angleterre. Je parlais à ce monsieur et l'interro-geais au sujet du célèbre jugement de Sulaiman p. Je lui dis que c'était une histoire qui devait également se trouver dans l'Ancien Tes-tament. Ce n'est pas seulement une histoire, mais ce qui est réellement arrivé dans le passé. L'histoire est la suivante : deux personnes vinrent voir Daoud p et lui demandèrent de juger un incident qui s'était produit. Un troupeau de mouton appartenant à l'un d'eux était allé dans le champ de maïs de l'autre et avait mangé le maïs de ce champ. Maintenant, la personne dont le maïs avait été mangé demandait un jugement. Daoud p dit : “calculez la valeur du maïs qui a été mangé. Ensuite payez-lui la valeur équivalente de ce maïs en troupeau”.

Quand ces personnes s'en allaient, Sulaiman p leur demanda quel jugement son père leur avait donné. Quand ils lui dirent son ju-gement, Sulaiman p dit “ce jugement n'est pas bon, retournez-y et

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demandez-lui un autre jugement”. Daoud p était un Nabi (Pro-

phète), mais la compréhension de Sulaiman p ne lui avait pas été donnée. Même ce juge en chef de la Cour Suprême ne pouvait rien trouver de mauvais dans le jugement de Daoud p. Mais pourtant Sulaiman p disait “allez-y et demandez à mon père un meilleur ju-gement”. Alors Daoud p appela son fils Sulaiman p et lui demanda “et bien donne ton jugement, s'il doit être meilleur”. Alors Sulaiman p dit : “le propriétaire du troupeau doit donner son trou-peau à l'autre personne pour une durée d'un an jusqu'à ce que le maïs de ce champ pousse à la hauteur qu'il avait avant d'être mangé. Quand le maïs aura poussé à cette hauteur, il doit rendre le troupeau et re-prendre son maïs”. Alors Daoud p fut d'accord avec son fils, il s'agissait du meilleur jugement. Ce juge anglais me dit aussi qu'il s'agissait du meilleur jugement. Ce jugement est seulement un bon exemple de bon jugement. Allah Tout Puissant demande qui est ca-pable de donner un meilleur jugement que Lui-même. Mais les gens de nos jours pensent que s'ils suivent les lois (sharia) de l'Islam par eux-mêmes, c'est suffisant. C'est une manière de voir les choses complète-ment erronée. Quelle que soit l'intelligence d'une personne il peut seulement atteindre le niveau du jugement de Daoud p. Cela sera sa limite. Il ne peut pas aller plus loin. Ce sont des gens qui n'ont rien dans la tête. Ils ne pensent pas que le jugement d'Allah Tout Puissant est meilleur que le leur. Puisqu'ils n'y pensent pas et ne l'accepte pas, il y a des problèmes partout. Celui qui est doté de compréhension, peut comprendre.

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99. L'imagination contre le rendez-vous avec la réalité

Au nom d'Allah Tout Puissant, le plus Miséricordieux, le plus Bienfaisant et le plus Clément. Il y a la réalité et il y a l'imagination. L'imagination ne peut jamais être la réalité et nous trouvons que l'homme vit principalement dans l'imagination, c'est si beau et si pai-sible pour quelqu'un de vivre sa vie à travers son imagination. Cependant, nos vies sont importantes et elles ne peuvent pas être construites sur l'imagination. Ainsi il est nécessaire pour l'humanité de chercher la réalité. Peut-être, qu'au début de nos vies, nous laissons nos egos nous guider dans l'imagination. Plus tard, quand nous pro-gressons dans la vie, nous commençons à comprendre que nous ne pouvons pas construire nos vies sur ces fondations de l'imagination. Ainsi, au début de la vie d'une personne, cette dernière peut être ex-cusée, mais nous ne pouvons pas suivre notre imagination pour toujours. Parfois, nous pouvons dire que les femmes sont excusées. Tant de personne suivent l'imagination. Bouddhistes, Chrétiens, Juifs, tous, ils ont maintenant quitté la réalité et suivent une voie leur permettant de faire comme ils veulent. N'est-ce pas vrai ?

Le Seigneur dit : “comme vous voulez” ; mais nous devons dire : “oh peuple, croyez en la réalité, même si vous vivez dans l'imagination, cela est meilleur pour vous”. Vous insistez pour garder votre imagina-tion, oui même si vous vous en tenez à votre imagination, un jour quand vos yeux s'ouvriront vous vous rendrez compte que la réalité est l'opposé de votre imagination et vous trouverez un chemin et une voie que vous n'auriez jamais pu imaginer.

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Ainsi nos frères et sœurs demandent tous la réalité. Oui, nous de-vons demander la réalité parce que finalement tout doit mener à la réalité.

Même pour le Bouddhisme il doit y avoir une réalité, parce qu'il y a tant de millions de personnes qui s'y intéressent et le suivent. Mais ils ne demandent pas quelle est la réalité dans la religion, parce qu'il y a tant d'imagination, par exemple, c'est comme taper sur un tambour et faire disparaitre cette réalité. Cependant il doit y avoir une réalité dans le Bouddhisme. L'imagination est seulement un camouflage, c'est comme une personne qui vient chercher un trésor et certaines per-sonnes dans la localité détournent le chasseur de trésor avec sa carte, vers divers autres endroits, pour qu'il ne trouve pas le trésor. Les lo-caux camouflent cet endroit et lui montrent le mauvais endroit et il en résulte que le chasseur de trésor ne le trouve jamais. Cependant les lo-caux savent que ce trésor est quelque part et ils attendent que le chasseur s'en aille pour pouvoir le chercher plus tard. C'est ce qui s'est passé pendant plus de trois mille ans parce que Shaytan induisait en erreur des millions et des milliards de personnes au sujet de Seigneur Bouddha, ne laissant jamais les gens trouver la réalité dans le Boud-dhisme et la réalité de ses enseignements. Ces enseignements sont là, mais ils sont camouflés par l'imagination. Si la serrure vous est mon-trée, la clef ne vous est pas donnée. Si la clef vous est donnée, la serrure ne vous est pas montrée. De telles choses sont faites pour égarer les gens qui cherchent la réalité dans le Bouddhisme.

Oui, comme je l'ai dit plus tôt, il y a une réalité dans le Bouddhisme. Il y a la réalité dans toutes les anciennes croyances, parce que l'homme fut créé et les croyances implantées dans son cœur. Ils doivent croire en quelque chose parce que sans croyances, personne ne peut vivre. Il

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y a tant de personnes qui croient en la non-croyance. Ce sont des non-croyants et ils croient en la non-croyance. C'est aussi une forme de croyance. Ils disent : “nous ne croyons en rien, notre croyance est de ne croire en rien”. Oui, ce type d'athéisme est leur forme de croyance, puisqu'ils y croient. Donc je dis que tout le monde a besoin d'avoir une croyance en quelque ou autre chose, que ce soit une croyance juste ou une croyance erronée.

La personnalité de Bouddha a disparu dans la perplexité et la mys-tification. Shaytan mystifie sa personnalité et après trois mille ans, vous ne pouvez pas vous faire une idée claire de sa personnalité à savoir quand et où elle s'arrête. C'est parce que c'est l'objectif de Shaytan de créer la confusion par l'intermédiaire de la mystification et que les vrais enseignements perdent leur réalité. Ainsi Bouddha était une vraie personnalité. Il donnait ses enseignements aux gens mais ne leur a jamais demandé de l'adorer. Il n'était pas un inconscient pour dire que “je suis celui qui créa les mondes”, ou “je suis le Pouvoir Suprême, qui gouverne les univers”, et il n'était pas du genre à prétendre que son pouvoir vient des super galaxies jusqu'à la création des atomes. Il n'a jamais déclaré commander ou rechercher quoi que ce soit. Personne, sauf s'il a une petite mentalité, ne serait en accord avec de telles sa-gesses.

Il est impossible pour le Bouddha, étant un homme de nourriture et de boisson, de respiration et de sommeil, de croissance et de mort, de prétendre être un grand Pouvoir Suprême. Comment pourrait-il pré-tendre une telle chose ? Comment est-ce possible pour une personne si ordinaire d'avoir un tel pouvoir suprême ? Dans ce premier cas, un tel pouvoir suprême détruirait son propre corps, puisque le corps ne

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peut pas encaisser un tel pouvoir suprême. Si ce pouvoir vient de l'ex-térieur, le corps disparaitra et sera détruit. Cela doit signifier que le corps est sous le contrôle d'un Pouvoir Suprême et ce Pouvoir Su-prême le couvre dans toutes les directions, à l'extérieur et à l'intérieur. Il doit le commander, le contrôler et le couvrir de tous les côtés et dans toutes les directions. Quel est ce Pouvoir ? Si ce Pouvoir le contrôle, alors il peut seulement être un représentant de ce Pouvoir Suprême.

De nos jours, ils n'accepteront pas que Bouddha était un représen-tant de ce Pouvoir Suprême. Les Bouddhistes n'acceptent pas le fait que Bouddha était un représentant de ce Pouvoir Suprême. Ils décla-rent uniquement que Bouddha était lui-même un pouvoir suprême. S'il était une source de tout Pouvoir Suprême, alors ça c'est de l'imagi-nation. C'est opposé à l'esprit de réalité et à ce que nous disons de la réalité. Des frères Bouddhistes peuvent accepter ou non cette réalité. Chacun a la liberté d'accepter la réalité. Leur acceptation ou refus ne changera jamais la réalité. Ils ne seront jamais capables de faire de Bouddha la source principale du Pouvoir Suprême. S'il était la source du Pouvoir Suprême, il devrait être capable de faire bouger, de faire regarder et voir, les nombreuses statues à son image. S'il était la source du Pouvoir Suprême, il devrait être capable de mettre du pouvoir dans ces statues et il n'y aurait pas besoin de mettre une lampe ou une lu-mière devant ces images. Il devrait être, par lui-même, au moins, capable de donner une étincelle de lumière à toutes ces statues. Cepen-dant c'est de l'imagination. Il y a un Pouvoir Suprême qui commande et contrôle tout et ce Pouvoir Suprême doit être au-dessus de notre imagination.

Même les Chrétiens tombent dans l'imagination. Ils imaginent tant d'images de Jésus Christ et sa mère. De nos jours, en Occident, il n'y a

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pas d'image du Christ dévêtu et crucifié sur la croix, en dehors des églises. Leurs statues ont changé pour des personnalités plus attirantes qui sont des symboles dans le Christianisme. Ils ont honte d'encoura-ger les gens à croire en une personne qui a été crucifiée sur une croix. Ainsi, même au Sri Lanka, dans les nouvelles églises, nous ne trouve-rons peut-être jamais d'image du Christ sur une croix. Ils sont en train de changer leur imagination pour dépeindre l'image du Christ comme un représentant du Pouvoir Suprême. Maintenant ils veulent peut-être montrer le Christ sous un aspect plus sublime. Ils mettent une couronne sur sa tête et mettent le globe terrestre dans sa main pour le rendre plus attirant aux yeux des gens. Au Sri Lanka, ils essayent peut-être d'attirer les Bouddhistes en disant que toutes les images de Boud-dha sont tout le temps en train de dormir, mais regardez notre Roi ; il est le Roi du monde. Regardez sa nouvelle image !

Ainsi les Chrétiens ont également vécu dans l’imagination pour plus de deux mille ans. Ils n'arrivent pas à dissocier la réalité de la Chrétienté. Les vrais Chrétiens savent que de nos jours ils suivent l'imagination et cette imagination crée les rituels qu'ils suivent. Ils semblent contents pour le moment, mais comme l'a dit Sayyidina Ali a, “les gens dorment quasiment durant toute leur vie dans ce monde, ils se réveillent seulement quand ils meurent”. Ce qu'il veut dire est que la plupart des gens dorment dans cette vie avec leur imagi-nation, et ne cherchent pas la vérité ou la réalité. Ils aiment vivre avec leur imagination et essayent d'être heureux dans cette vie, mais cette situation ne peut pas durer à tout jamais. Quand la mort arrive, ils doi-vent ouvrir les yeux et quand ils ouvrent les yeux, ils verront autre chose. Alors ils devraient voir la réalité, et seulement à ce moment-là ils seront surpris de voir la vérité de la réalité. Ainsi, temporairement,

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les gens semblent être heureux aujourd'hui, en exerçant leur imagina-tion, en faisant des statues, des icônes, et des statuettes et en accomplissant leurs rituels devant elles. L'Islam les appelle à réfléchir et à chercher cette réalité perdue. L'Islam est un vendeur de réalité. Nous les Musulmans, nous ne vendons pas de l'imagination. Nous di-sons la ilaha illallah (il n'y a de Dieu qu'Allah), le Seul Pouvoir

Suprême. Nous disons que tous les peuples furent créés d'une source, d'un Pouvoir Suprême.

La science, la connaissance et l'astronomie se consacrent à révéler cette réalité. Il nous est parvenu la connaissance suivante : la structure globale de l'univers est la même structure que vous retrouvez dans chaque atome. La première création de l'univers est la même structure que vous retrouvez dans chaque atome. C'est la source principale pour la structure de cet énorme univers et des autres univers. Il en est de même pour les galaxies gigantesques, jusqu'à la plus petite chose dans la création, la source de construction principale est le minuscule atome. Qui commande l'atome ou les galaxies gigantesques ? De par la connaissance et le savoir, vous pouvez constater qu'au final ils sont tous contrôlés seulement par un Pouvoir Suprême. Il est impossible d'avoir deux Pouvoirs Suprêmes. Quand vous dites Pouvoir Suprême il ne peut pas partager ce Pouvoir avec un autre Pouvoir. Si un autre Pouvoir partage ce Pouvoir, cela ne pourra pas être et ne sera pas un Pouvoir Suprême. C'est notre croyance que le Pouvoir Suprême con-trôle tout mais n'est jamais contrôlé. Nous disons qu'Allah Tout Puissant est ce Pouvoir Suprême et qu'il n'y a personne d'autre qui Le contrôle.

Ceci est la réalité et nous demandons aux gens à travers leur science et connaissance positives de croire en ce point important, que tout est

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contrôlé par un Pouvoir Suprême. Même lorsque vous regardez les dix milliards de galaxies énormes qui bougent dans une direction, vous ne pouvez pas trouver de galaxies qui vont à l'encontre des autres, elles bougent toutes dans la même direction et aucune ne va en sens inverse pour entrer en collision avec les autres. Vous pouvez trouver une ex-cellente circulation, la plus parfaite au sein des galaxies.

Quand le Sceau des Prophètes n était en voyage nocturne du Mi-

hraj et regardait la parade des Anges dans les cieux, il demanda à

l'Archange Jibril p d'où ils venaient et où ils allaient. L'Archange Jibril p répondit que depuis le moment où il fut créé, il avait vu cette immense rangée d'Anges passer tel l'éclair et qu'il ne savait pas quand ils avaient commencé ou quand ils termineraient ou s'arrêteraient. Al-lah Tout Puissant dit : “ils sont Mes soldats et personne ne connait le nombre de Mes serviteurs ou de Mes Anges et personne ne connait les limites de Mon territoire. Je suis Celui qui a le Pouvoir Suprême et Je suis Celui qui crée et gouverne le mouvement de toutes les galaxies, pour suivre une direction, et dans Mes mains est ce Réel Pouvoir Su-prême”. Rien ne peut aller à l'encontre de cette direction et ici, même sur Terre, il y a une direction à suivre. Personne ne peut aller à l'en-contre du Pouvoir Suprême qui contrôle la Terre et tout ce qui est en dehors de la Terre à travers l'espace. Ceci est la réalité. En Islam nous n'appelons pas les gens à croire en l'imagination. Quiconque veut être heureux avec la réalité peut venir à nous et comprendre. Sinon, ils peu-vent jouer tels de petits enfants avec leurs imaginations et attendre jusqu'à ce que la mort ouvre leurs yeux à la réalité. Nous ne pouvons pas accepter que Bouddha ait prétendu détenir ce Pouvoir Suprême dans ses mains. Il n'aurait pas pu dire ça. S'il avait dit ça, nous aurions

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dû demander à Bouddha sur qui il se concentrait, méditait et qui il ado-rait. Vers quoi se dirigeait-il vraiment et comment atteignait-il le Pouvoir Suprême de la Présence Divine ? Il demandait le Pouvoir Su-prême de la Présence Divine mais les gens ayant une mauvaise compréhension ont fait de Bouddha leur objectif. Les gens sont deve-nus limités en compréhension à cause de cette petite zone de l'esprit et ils ne peuvent pas casser les limites de cette compréhension et en sortir et voir quelle est la réalité de Bouddha.

Bouddha était seulement un serviteur de son Seigneur, Allah Tout Puissant. Bouddha méditait tout le temps et demandait en permanence de guider les gens vers la Présence Divine d'Allah Tout Puissant, le contrôleur du Pouvoir Suprême. Cependant, de nos jours nous ne voyons que des partisans qui en font un business de fabrication de sta-tues dans cette courte vie et gaspillent leurs précieuses vies avec des rituels de l'imagination. Nous regrettons que même de nos jours les gens persistent dans leur imagination erronée. S'ils demandent la réa-lité, ils doivent abandonner toutes leurs images et doivent demander de trouver à travers leurs cœurs, les représentants du Pouvoir Su-prême. S'ils trouvent vraiment dans leurs cœurs ce représentant alors ils pourront sortir du temps et de l'espace.

La réalité du Bouddha était d'enseigner aux gens de sortir du temps et de l'espace et quand il méditait, en fermant les yeux il enseignait aux gens en disant “oh peuple, vous devez essayer de sortir de la prison de cette vie, de la prison de vos corps physiques et vous devez essayer d'at-teindre le Pouvoir Suprême de la Présence Divine”. Si vous y parvenez, vous devriez être heureux et quand vous atteindrez le véritable bon-heur, vous serez libres. Libres de tous les lourds fardeaux de cette vie et là seulement vous sortirez du temps et de l'espace. Vous devez suivre

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le chemin de la réalité et vous ne pouvez pas être libérés du temps et de l'espace quand vous suivez le chemin de l'imagination. Vous porterez les lourds fardeaux de la vie tant que vous n'êtes pas hors du temps et de l'espace. Le Seigneur, Allah Tout Puissant veut alléger vos fardeaux de la vie parce qu'Il n'apprécie jamais de mettre de lourds fardeaux sur Ses serviteurs. Il veut rendre les fardeaux de Ses serviteurs de plus en plus légers comme l'âme, sans poids. Quand vous serez aussi légers que votre âme, Il vous portera de vos corps physiques aux Territoires Di-vins. Il pourra vous emmener au véritable objectif du but de cette vie et cela signifie être amené en la présence du Pouvoir et de la Divinité Suprême et de la Divinité à Son royaume éternel et de vous retrouver dans Sa Présence Divine et Suprême. Ceci était et est le véritable ob-jectif de Bouddha. Il demandait aux gens de ne pas s'emprisonner avec les statues de leur imagination. Masha Allah, je demande pardon pour

moi et pour vous pour tout type de personnes qui ont une mauvaise compréhension et je demande que les Lumières Divines facilitent Ses serviteurs à trouver la réalité et à quitter l'imagination.

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Conclusion

Restez avec les Awliya

De nouvelles pages. Des pages illimitées. Tout ce qui appartient à Allah Tout Puissant est illimité. Si vous pouvez trouver une limite pour les nombres, vous pouvez dire quelques mots des faveurs d'Allah Tout Puissant. Ainsi Allah Tout Puissant dit que si les océans étaient de l'encre et que les arbres étaient des stylos pour écrire, ce serait une toute petite partie de la connaissance des cieux qui appartient à Allah Tout Puissant, elle (l'encre) se terminerait même si vous apportiez sept océans au lieu d'un.

Même eux se termineraient ; mais la connaissance qu'Allah Tout Puissant accorde au Sceau des Prophètes n, ne finira pas, parce qu'il est le seul à parler de la part d'Allah Tout Puissant, le premier. Allah Tout Puissant ne S'adresse jamais à personne d'autre dans Sa Présence Divine en dehors du plus honoré parmi toute la création, Sayyidina Muhammad n. Personne ne peut approcher la Présence Divine comme le Sceau des Prophètes n. Allah Tout Puissant créa en premier son âme, son âme baignée de lumière, et c'était de la nour. Et de cette nour, Allah créa ! Tout fut créé à partir de cette nour. Rien ni personne

ne peut atteindre directement l'essence d'Allah Tout Puissant. Rien ne peut l'atteindre – c'est impossible. Uniquement à travers le Sceau des Prophètes n – le résumé et l'essence de la création toute entière sont avec lui. Cela lui a été accordé, et cette faveur est continue sans interruption, elle court, sans jamais cesser ou être coupée, non !

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A’udhu billahi mina-sh-Shaytani-r-rajim, Bismillahi Rahmani Rahim. La

hawla wa la quwatta illa billahi-l’aliyyi-l’adhim.

Sultan-ul-Arifin Abu Yazid (Bayazid al-Bistami), qu'Allah le bé-nisse, (dit) de rester avec leur dhikr, de continuer de se souvenir,

d'essayer d'être avec les héritiers du Sceau des Prophètes n, d'essayer que votre âme soit dans l'océan avec leurs âmes saintes ; parce qu'à chacun d'entre eux – Les Saints, les héritiers du Sceau des Pro-phètes n, ces Grands Saints – il leur a aussi été accordé cet océan. Mais leurs océans, même les océans de tous les Prophètes et de tous les Saints réunis, en comparaison à celui qui a été accordé au Sceau des Prophètes n, sont seulement comme une goutte qui reste au bout d'une aiguille quand vous la trempez dans un océan. Ils sont seulement de cette taille en comparaison. Et tous les Awliya et les Saints, particu-lièrement les Grands Saints, Grandsheikhs, ceux au premier rang, proche du Sceau des Prophètes, Sayyidina Muhammad n, ils reçoi-vent directement de lui et il leur a été accordé bien plus qu'aux autres. Et leurs âmes boivent de ces océans et deviennent aussi des océans. L'âme de chacun d'entre eux est comme un océan et seul le Pro-phète n sait ce qu'il y a dans cet océan. Allah sait tout ; mais à travers la station de la création, ce qui a été accordé à tous les Prophètes tout comme aux Grands Prophètes, Grands Awliya, Grandsheikhs – ils sont les héritiers au premier rang de Rassoul Allah n- seul le Pro-phète n sait... Et ce qui est dans les océans de chacun, ils savent, tout comme le Prophète n sait.

Ainsi, ils ont des univers, awalim, des créations dans leurs océans.

Et cette création est une faveur venant du Sceau des Prophètes n. Et les faveurs lui étant accordées par son Seigneur augmentent de plus en plus, elles ne restent pas les mêmes. Allah Tout Puissant dit : “Oh mon

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serviteur Bien-Aimé ! Waladayna mazeed ! J'accorde et cela ne finira ja-

mais. Cela, ce que je t'accorde ne finira jamais”. Ainsi, tout ce qui fut accordé à Rassoul Allah n quand il était avec nous, n'est plus pareil maintenant. À chaque seconde, à chaque respiration, ces faveurs sont doublées par Allah Tout Puissant.

C'est pourquoi, nous disons au sujet d'Abu Yazida : restez avec les Awliya, essayez d'être avec eux, même avec leurs noms et leurs as-semblées. Lorsque nous mentionnons leurs noms, une ouverture vient à nous. Ils ne sont pas vides. Le Prophète n disait que lorsque nous mentionnons les bons – Saints, Grands Saints, Prophètes, Grands Pro-phètes et le Sceau des Prophètes n, tanzil-ur-rahma, de la Miséricorde

des Océans de Miséricorde vient à nous. Ainsi, manakib-ul-aulia. Le

Saint Coran mentionne les noms des Prophètes, parce qu'à chaque fois que nous mentionnons leurs noms, beaucoup de Miséricorde des Océans de Miséricorde arrive sur nous. Ainsi, il est répété tant de fois (dans le Coran) ce qui arriva aux Bani Israel, les enfants d'Israel, ce qui

arriva à Sayyidina Adam p, ce qui arriva à Sayyidina Nuh p, ce qui arriva à Sayyidina Ibrahim p et aux autres Prophètes. C'est pour prendre de l'honneur d'eux, pour prendre de leurs nour, de leurs lu-

mières divines, et les mettre sur vous. Et c'est une préparation pour vous pour vos vies éternelles, car l'éternité peut porter autant qu'il vous a été accordé, sans limites. Ceux qui sont sur (qui travaillent sur) la vie éternelle et pour qui l'objectif est l'éternité, peuvent demander toujours plus – illimité. Comme un avion qui vole – plus on y met du pétrole, plus il vole longtemps, il ne dit jamais “assez”, non ! Tant qu'on en met, il vole. Et nos âmes dans la Présence Divine – ne pensez pas qu'elles s'arrêtent – elles sont toujours en cours d'exécution, et en

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cours d'exécution à travers d'innombrables océans. Tout cela appar-tient à l'éternité.

Ainsi, ceci est un ordre – un sohba, une association de par-tage – vous devez rester en ligne (en contact) avec eux directement. Cela passe par vos êtres réels. Ne pensez pas que cela est votre être réel. C'est seulement une ombre de votre être réel. L'être réel, ce monde ne peut pas le porter. Ainsi l'Archange Gabriel p venait parfois sous l'apparence d'un homme, et nous disons Jibril p est venu. A-t-il quitté sa station et est venu ici ? Lorsqu'il venait au Prophète n, sa sta-tion était-elle vide ? Était-il venu avec son être réel ? Comment ? Il s'agit juste de sa représentation (de son être réel), comme une ombre sous la forme d'un homme. L'être réel ne bouge jamais de la Présence Divine pour aller ici et là. Jamais ! “Aucun des yeux de qui que ce soit ne peuvent regarder ici et là !" Pensez-vous que l'être réel du Sceau des Prophètes n était avec nous ? Comment ce monde pourrait-il le por-ter ? La création tout entière disparaitrait si son être réel venait à exister ici. Plus de création, tout disparaitrait dans ses océans, rien n'apparaitrait plus jamais. Mais tout, à travers la Sagesse Divine, a été arrangé et programmé. Personne ne sait comment c'est et comment cela peut être, non ! Nous sommes à notre station et les Divines Paroles Adressées sont venues en premier à Rassoul Allah n et ensuite à nous. Si le Prophète n n'avait pas été le médiateur, la Révélation Divine au-rait tout brulé sur Terre [Mawlana récite un verset de la Sourate Al-Hashr].

“Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu (Oh Muhammad n) l’aurais vu s’humilier et se fendre par crainte d’Allah. Ce sont là des paraboles que Nous citons aux hommes pour les amener à réfléchir.”

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Ainsi, ces ignorants sans esprits disent encore que Sayyidina Mu-hammad n était uniquement un facteur – qui ne faisait qu'apporter et livrer. Quelle ignorance ! Cela s'est maintenant répandu dans tout le monde islamique, en Orient et en Occident. Ils ne comprennent pas la sagesse dans le fait que Sayyidina Muhammad n ai été envoyé et dans le fait que le Saint Coran lui soit révélé. Les montagnes ne peuvent pas porter (ce poids) ; mais le cœur du plus illuminé et du plus honoré était le seul capable de porter le poids de la Révélation Divine. Comment pouvez-vous dire que maintenant il en est fini de lui, et que nous pou-vons être avec Allah sans Muhammad n ? Dans quelle ignorance sommes-nous ?

Ainsi, tant de problèmes arrivent à ces personnes. Oui, c'est un océan très profond que nous essayons de vous montrer ; nous ne pou-vons l'atteindre. Abu Yazid, qu'Allah le bénisse, et que la lumière de son océan illumine nos cœurs. Des cœurs illuminés, ce sont des cœurs vivants ! Ceux qui ne sont pas illuminés, sont des cœurs morts, des cœurs verrouillés. Ainsi, les cœurs de tant de grands savants sont ver-rouillés. Ils ne comprennent pas ce que vous dites. Verrouillés ! Allah ouvre nos cœurs à Ses Awliya. Nous demandons à ce que lorsque nous parlons des Awliya, ils nous accordent quelque chose selon nos be-soins. Ainsi, ceci est la rabita, la connexion de cœur à cœur. Quand

vous faites la rabita, ces lumières divines accordées à ce Wali, Grand

Wali, ou Nabi ou Grand Nabi, ou le Sceau des Anbiya, courent dans vos cœurs, et vous serez illuminé.

Quand nous regardons le ciel la nuit, nous voyons des étoiles illu-minées ; mais il y a aussi des milliards d'étoiles qui ne sont pas illuminées, parce que cette nour n'arrive pas sur elles. Et il en va de

même pour l'humanité. Les êtres célestes regardent l'humanité et

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voient ceux d'entre eux qui sont illuminés et brillent – tout comme nous regardons les étoiles qui brillent dans le ciel. Ainsi, la rabita, la

connexion, est le moyen le plus important pour atteindre les lumières célestes. Ceux qui renient cela en sont coupés ; aucune lumière ne vient dans leur cœur – c'est terminé. Les gens sont donc désormais dans les ténèbres ; parce qu'ils n'ont aucune connexion avec les êtres célestes ou avec les serviteurs illuminés d'Allah vivant dans ce monde parmi nous. Ils s'en moquent, ne sont pas intéressés, et sont heureux de vivre dans les ténèbres, dans leur sombre dunya (ou monde tempo-

raire). Tout comme les oiseaux de nuit (chauve-souris) sont heureux dans les ténèbres de la nuit. Ils n’aiment pas sortir durant la journée, parce qu’ils n’aiment pas la lumière. Et maintenant, 99% des personnes sur Terre ne cherchent pas de lumières divines étant illuminées, et ils sont heureux d’être dans un monde sombre, dans une atmosphère sombre. Par conséquent ils font tant de choses, qu’ils ne feraient pas s’ils pouvaient voir. Si leurs cœurs étaient illuminés, ils ne se battraient pas, ne se disputeraient pas et ne se plaindraient pas. Ils seraient heu-reux de ce qui leur a été accordé du Créateur, le Seigneur des cieux. Mais les ténèbres font obstacle et les empêchent d’atteindre ce stade ; parce qu’ils ne recherchent pas la connexion avec le monde spi-rituel et la spiritualité, ni avec les êtres célestes sur Terre ou dans les Cieux. Là est le problème. Tous ceux qui vivent dans cette sombre at-mosphère, sans demander de connexion avec les êtres célestes, avec leur être spirituel, tous sont des perturbateurs.

Les gens dans ce petit pays – personne ne reconnait ce pays – di-sent, 80 millions de personnes en Turquie et 200 000 au Nord de Chypre, ils demandent à se joindre au groupe d’états européen. Ils

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pensent que lorsqu’ils seront connectés à l’Union Européenne, ils se-ront heureux, ils pensent que leurs problèmes seront terminés et que tout sera doux et beau. C’est leur plus grande erreur et leur plus grande méprise ; parce que les choses matérielles ne donnent jamais aux gens le repos ou une belle vie ; elles ne donnent pas une vie pleine de plai-sir – “hayat-ut-tayyib” – jamais ! C’est la même chose ! S’ils deviennent

membres de l’UE, ils auront toujours les mêmes problèmes, parce qu’ils portent la même bactérie de maladie avec eux. Quand bien même ils se joindraient à l’UE ; ils sont atteints de la même maladie – la même atmosphère ! Ténèbres (ici), ténèbres (là) ! L’UE ne leur donnera jamais de lumière ; ils ne seront pas illuminés. Ils auront peut-être ac-cès à une grande somme d’argent, à des choses matérielles, mais ils resteront non-illuminés, finis. Si le problème iraquien se termine, un autre problème surviendra, parce que les gens sont atteints de la même maladie – et c’est qu’ils refusent la connexion avec une existence illu-minée, avec des personnes illuminées. Ils courent seulement après les ténèbres et les personnes sombres.

Qu’Allah me pardonne et nous donne une bonne compréhension, car ceci est un point important que les nations doivent connaitre. Toutes les nations ont coupé leurs connexions avec les êtres célestes, ils les nient, ils nient la prophétie et la sainteté, et tout ce qui appartient aux cieux, et ils tombent dans le monde sombre. Le monde sombre ; où qu’ils aillent, ils trouveront uniquement les ténèbres et des problèmes.

Allah ! Allah ! Ya Rabb ! Pardonne-nous ya Rabb ! Nous demandons

le pardon et Ses bénédictions. Pour l’honneur du plus honoré dans Sa Présence Divine, le Prophète Muhammad n.

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Ceci est une lampe

Ceci est une lampe. Pour un temps donné et spécifique elle brûlera puis elle s’arrêtera. Une lampe qui est ici maintenant, après un certain temps deviendra une lampe morte. Sa vie s’arrêtera. Il y a un sirr (se-

cret) dans cette lampe. Jusqu’à maintenant, personne ne connait son secret. L’homme la regarde uniquement se consumer et s’éteindre. Ce secret n’a pas été touché, vous ne pouvez pas le toucher, vous ne pou-vez pas le contrôler. Cette kuwwa (force) secrète est dans notre être

physique. Ce secret nous pousse à l’action ; nous marchons, nous écoutons, nous voyons. Il a de nombreuses fonctions. Tout le monde a une période de temps donnée dans la vie. Et leurs vies quittent leur corps. Et leurs corps ne peuvent pas entendre, ne peuvent pas parler et cet être parfait s’éteint. Des millions de livres ont été écrits au sujet de notre existence physique.

Il est impossible d’expliquer notre corps. Comment il vient à exis-ter, comment s’éteint-il, comment voit-il ?

Comment la peau fut-elle créée ? Est-ce comme un sac dans lequel Allahu Taala mit tous les organes ou fut-elle créée après les organes ? Qui peut dire quoi que ce soit ? Qui peut expliquer ?

Par exemple, si je dis de prendre une partie de cette horloge et de la replacer, est-ce que quelqu’un qui n’est pas un expert pourras la repla-cer ? Personne ne peut comprendre la création de l’homme. Comment l’homme fut-il créé ? Avec la main d’Allah de qudra (pouvoir). Il créa,

Il conçut, Il modela.

S’il fallait mettre les organes d’un homme dans un récipient ; ses nerfs, ses os, ses muscles, seriez-vous capable de concevoir cela ? Qui

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peut faire ça ? Ceci est une chose miraculeuse, cela est au-delà de notre entendement. Mon petit-fils docteur dit qu’il y a des vaisseaux san-guins plus fins que nos cheveux qui sont assez long pour faire le tour de l’équateur. Savoir comment organiser cela est impossible. Et le Créateur de ceci prend cette force secrète en une seconde et nous mourrons. C’est pourquoi le corps est une entité si miraculeuse.

Allahu Taala dit “Soit” et cela devient. Il dit “Part” et cela est parti. Qu’est-ce que “Soit” signifie ? C’est un sirr (secret). Quel est-il ? Com-

ment pouvez-vous l’expliquer ? Où cela se cachera-t-il ? Aux ordres de qui apparait-il ? La création est aussi miraculeuse que ça. Lorsque ce secret caché est enlevé, cette chose de grande valeur s’effondre. Au deuxième jour vous ne pouvez pas regarder. Cette beauté, cette frai-cheur s’est éteinte. Elle devient la terre et il reste seulement un squelette. Au bout d’un moment ce squelette devient lui aussi pous-sière. Pensez-vous qu’Allah Tout Puissant créa en premier lieu un squelette et plaça ensuite les organes par-dessus ?

Nous sommes entre deux ordres. Le premier vient d’au-dessus, le ciel, et dit “fais ceci”. Ceci est un ordre. Et l’autre ordre dit “c’est inter-dit”. Vous êtes coincés entre les deux. Faire ou ne pas faire. Abandonner ou ne pas abandonner. Vivre ou ne pas vivre. Vous avez une volonté.

Allah Tout Puissant dit : “J’ai crée la vie et la mort pour vous tester. Je vous ai crée pour être éprouvés. Vous en tenez-vous a Mes Ordres ou non. J’ai crée pour tester cela.”

Il vous a été ordonné d’obéir à Allahu Taala. Il nous a été ordonné d’être uniquement pour Lui. Il nous a été ordonné de travailler uni-quement pour Lui. Il nous a été ordonné de n’obéir qu’à Lui. Mais

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l’homme a perdu son chemin. Ceci est le résumé des quatre Livres. Et c’est le résumé des autres messages divins : être pour Allah.

Si vous vous en tenez aux ordres divins, si vous vivez pour Lui, Sa lumière divine ne s’éteindra jamais. Elle peut augmenter et diminuer comme le Soleil, mais elle ne sera jamais éteinte. Le Soleil se lèvera et se couchera mais la lumière n’en est pas reçue. Ceux qui vivent pour Allah arriveront en brillant avec éclat le Jour du Jugement Dernier.

Et ceux qui ont éteint leur lumière arriveront en perdant leur bril-lance. Ils viendront entourés de ténèbres. Des millions et des millions viendront en ayant perdu leur brillance. La Lune brille mais elle est voilée. Et ces hommes ont raté leur chance. Ils amoindrissent leur lu-mière. Et ils sont entrés dans des mondes sombres, ils sont entrés dans des zones sombres. Là il y aura zulmet (la tyrannie). Ils ont emprisonné

leur ruh (âme) par leurs actions.

Les Prophètes sont venus pour vous élever, pour vous donner plus de nour (lumière) sans limites. Ya Rabb, nous voulons plus encore,

nous voulons plus encore et nous ne disons pas “assez”. Mais de nos jours les gens ont perdu leur foi. Ils ont perdu leur foi dans les ténèbres de ce madda (matériel). Madda est une charge très lourde. Avec cette

lourde charge vient la détresse et la douleur. La souffrance vient tou-jours avec cette charge.

Allahu Taala décrète : “Ce que je vous donne des choses maté-rielles est assez, ne demandez pas plus. Si vous voulez plus demandez Moi, donnez par amour pour Moi. Demandez-Moi, donnez par amour pour moi afin que vous ne ressentiez pas la lourdeur de ce problème.”

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Sinon vous serez comme Qarun. Qarun acquit et acquit, fit des ré-serves, et à la fin tomba à terre en dessous ses réserves il souffrit chaque jour. Il fut aplati comme une assiette en métal.

L’homme du XXIème siècle a deux natures. Il a un caractère très spé-cial. Deux groupes de personnes, le type Nimrod et le type Qarun. Les premiers disent “je veux être comme Nimrod”. Les deuxièmes disent “je veux être comme Qarun”. “Je veux acquérir de plus en plus,” di-sent-ils. Ils règnent sur les autres. Ils veulent être comme Abu Jahl. Ils veulent acquérir toujours plus de biens matériels. Ils veulent être comme Qarun. En dehors de cela, ils ne s’intéressent à rien d’autre. Le désir d’être comme Nimrod est une maladie très rependue. Très bien, quel est le futur pour les deux ? Pour cette raison ils tuent, ils brûlent, ils détruisent. C’est la voie de Shaytan.

Hamd de Muhammad n “Louer Lui-même par Lui-même”

Compilé par Sheikh Adnan Kabbani de la connaissance de Grandsheikh Sultan-ul-Awliya Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani a et Sultan-ul-Awliya Mawlana Sheikh Nazim, qu’Allah soit satisfait de lui.

L’isolement durant le voyage nocturne

Bismillahi Rahmani Rahim. À travers le cœur de notre Grandsheikh

Mawlana Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani et à travers le cœur de Ma-wlana Sheikh Nazim al-Haqqani, ils nous connectent au cœur de notre Prophète Muhammad n. Tous les 124 000 Prophètes sont connectés au cœur du Prophète Muhammad n et le Prophète Muhammad n est

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connecté à Allah Tout Puissant. Le Prophète n’était pas connecté à Al-lah Tout Puissant par les Noms ou Attributs mais par l’Essence même d’Allah Tout Puissant. L’Essence d’Allah Tout Puissant lui fût donnée et il en fût habillé. Tout ce dont Allah Tout Puissant habilla le Pro-phète n au moyen des Noms et Attributs n’est que très peu en comparaison avec l’Essence d’Allah Tout Puissant.

Le Prophète Muhammad n fut habillé de cette Essence d’Allah Tout Puissant au moment du voyage nocturne lorsqu’il s’était retiré en présence d’Allah Tout Puissant. Le Prophète Muhammad n fut ha-billé par Allah Tout Puissant avec les Lumières de l’Essence jusqu’à ce qu’il ne reste plus de Muhammad n, son corps fut remplacé par un corps de Dieu ou un corps Divin. Il fut habillé d’un corps relié au monde Divin de l’Essence d’Allah Tout Puissant. Les Océans Divins de l’Unité, Les Océans Divins de l’Harmonie d’Allah Tout Puissant, ce fut comme s’ils s’étaient tous volatilisés, et n’apparaissaient plus, quand le Prophète Muhammad n se retira en présence d’Allah Tout Puissant. Sayyidina Muhammad n fut recouvert de ces océans. D’entre tous les autres univers, Monde Divins, Univers Divins, Cieux et Terre, le Prophète Muhammad n fut habillé de l’Unité d’Allah Tout Puissant, de Ses Attributs et des Noms d’Allah Tout Puissant. Mais dans ce maqam (station spirituelle), dans cette station, en isole-

ment avec Allah Tout Puissant, en Voyage Nocturne, le Saint Prophète Muhammad n fut habillé de Son Essence, que personne ne peut imaginer ou décrire.

Le Prophète Muhammad n est le seul à être responsable de tout ce qui apparaît des Noms Divins et des Attributs d’Allah Tout Puissant. Muhammad Rassoul Allah n fût habillé de tout ce qui est dans le monde. Rassoul Allah n fût aussi habillé de tout ce qui apparut et fut

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créé des Attributs et des Noms Divins d'Allah Tout Puissant. Muham-mad Rassoul Allah n fût aussi habillé des 124 000 Prophètes. Il était la Langue Divine d’Allah qui enseigna à tous les Messagers et Prophètes d’Allah Tout Puissant. Il était celui qui est entre tout le monde et Allah Tout Puissant. Le Prophète Muhammad n était celui qui donnait la révélation à Sayyidina Jibril p d’envoyer chaque Prophète et Messa-ger d’Allah Tout Puissant, parce que même Sayyidina Jibril p a une frontière, une limite à laquelle il s’arrêtait. Sayyidina Jibril p ne pou-vait pas aller au-delà de cette limite. Il n’y en a qu’un, et lui seul peut aller au-delà de cette frontière et il fut invité à l’Essence Divine d’Allah Tout Puissant et il s’agit de Muhammad-ur-Rassoul Allah n.

La station au-delà du langage

Dans quelle langue ou avec quel langage Allah Tout Puissant s’adressa-t-il à lui dans cette grande station. Il n’y a pas de langage dans cette station. Le langage est lié à ce monde terrestre, et aux univers, qui nous sont invisibles, des Anges ou des djinns, ou des autres créations d’Allah Tout Puissant. Il y a des mots et il y a des lettres. Allah Tout Puissant utilise des mots, le langage et les lettres avec tout ce qu’il a créé. Mais dans cette station, lors de cette retraite avec Allah Tout Puissant durant le Voyage Nocturne, Allah Tout Puissant n’utilisa pas un tel langage, des mots ou des lettres lorsqu’Il s’adressa à son plus Bien-Aimé Prophète Muhammad n. Ce fut quelque chose de révélé au cœur du Prophète Muhammad n de la Présence Divine d’Allah Tout Puissant. Le temps avant que quoi que ce soit ai apparu fut alors présenté au Prophète Muhammad n, de la connaissance d’Allah Tout Puissant. Il fut ensuite habillé pour être le représentant d’Allah Tout

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Puissant et pour être l’homme parfait. Il est l’homme parfait, qui repré-sente toute l’humanité, pour tous et à tous.

Hamd de Muhammad n

Allah Tout Puissant nomma cette lumière qui représente le Monde Divin des Lumières de Dieu en l’appelant Muhammad. Dans ce maqam

(station spirituelle), il n’est pas un être humain et ne fait même pas par-tie de l’humanité, il n’est rien que vous puissiez imaginer. Il est le Mot Divin et ce sont les Mondes Divins de la Lumière d’Allah Tout Puis-sant et le Monde Divin de la Miséricorde d’Allah Tout Puissant. Il est aussi le Monde Divin de Hamd d’Allah Tout Puissant. C’est pour cette

raison qu’il est appelé ‘Muhammad’, qui signifie une sorte de ‘Louange’ profonde et intense. Le mot Hamd en arabe signifie

Louange. Allah Tout Puissant Se loue Lui-même par Lui-même. Cette glorification ou gratitude de Lui-même par Lui-même, est Muham-mad, et fut nommée Muhammad. Il est en globalité l’ombre de l’Essence d’Allah Tout Puissant et il est l’homme parfait, l’exemple parfait et l’Imam parfait dans la Présence Divine d’Allah Tout Puis-sant.

L’ombre de Muhammad n

Les 124 000 Prophètes qui héritèrent du secret de Muhammad Ras-soul Allah n, furent aussi des hommes parfaits. Chacun de ces Prophètes durant son temps fut aussi parfait. Ensuite, parmi les Pro-phètes, Allah Tout Puissant créa des positions clef. Qui représentent-ils tous ? Ils représentent Muhammad Rassoul Allah n, et ils sont l’Ombre de Muhammad n. Il doit être noté qu’ils sont l’Ombre de Muhammad Rassoul Allah n et non l’Ombre d’Allah Tout Puissant.

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Cette Ombre de Muhammad Rassoul Allah n commença avec Sayyi-dina Nuh p, ensuite Sayyidina Ibrahim p et ensuite Sayyidina Moussa p ensuite Sayyidina Issa p et ensuite le corps physique de Muhammad n qui apparut ensuite il y a 1400 ans. C’est d’un rayon de lumière environ de taille à passer dans le trou d’une aiguille qu’Al-lah Tout Puissant habilla ces Prophètes pour représenter l’ombre de Muhammad Rassoul Allah n, qui est en haut dans la Présence Divine d’Allah Tout Puissant. Allah Tout Puissant lia Son nom avec Muham-mad n Son messager dans la ilaha illallah Muhammad-ur-Rassoul Allah,

dans la prééternité avant que quoi que ce soit n’ai encore apparu ou ai été créé. De ceci, Nuh p fut habillé d’un rayon de lumière. Le peuple de Nuh p commença à le glorifier. On leur défendit de faire cela. C’est à cause de ce rayon de lumière qu’ils le vénéraient autant.

Le rayon de lumiere dans Sayyidina Ibrahim p

Ensuite, après Nuh p, ce rayon de lumière fut transmis à Ibra-him p. Ibrahim p était le père de tant de Prophètes. Il fut l’un des Prophètes les plus importants d’Allah Tout Puissant. C’est grâce à ce rayon de lumière qu’il fut à l’abri du feu de Nimrod. C’était dû au fait qu’il portait ce rayon de lumière qui provenait de la lumière de Mu-hammad-ur-Rassoul Allah n. Quand le roi de ce pays, Nimrod essaya de bruler Sayyidina Ibrahim p dans un feu gigantesque, Allah Tout Puissant envoya Jibril p à Ibrahim p, pour l’aider. Jibril p était l’Ange préféré d’Allah Tout Puissant. Jibril p, dit alors à Ibra-him p, “S’il te plait, ordonne-moi et dis-moi quoi faire pour te sauver. Même si tu m’ordonne de jeter Nimrod et tout son people dans ce feu gigantesque je suis prêt à le faire.” Ibrahim p dit, “Oh ! Ji-bril p, Celui qui t’envoie sait dans quelle condition je me trouve. Je

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ne veux l’aide de personne. Il sait. Je suis satisfait de ce qu’Allah Tout Puissant fait de moi et je sais qu’Il me voit à cet instant.” En réalité ce n’était pas, Ibrahim p qui disait cela, mais c’était le rayon de lumière qui était en Ibrahim qui parlait de cette manière. Ensuite un grand mi-racle se produisit et quand Ibrahim p fut jeté dans ce feu gigantesque, le feu ne le brûla pas. Si Allah Tout Puissant avait or-donné que le feu devienne froid, Sayyidina Ibrahim p, serait mort de froid. Allah Tout Puissant ordonna que le feu soit inoffensif et non froid, ainsi Ibrahim p fut sauvé.

Le rayon de lumiere dans Sayyidina Ismail p

Ensuite ce rayon de lumière passa d’Ibrahim p à son fils Is-mail p. Allah Tout Puissant épargna à Sayyidina Ismail p d’être égorgé et sacrifié. S’il n’avait pas été sauvé du sacrifice, comment le corps physique du Prophète Muhammad n aurait-il pu apparaitre dans le futur, puisque Ismail p était un des ancêtres du Prophète Muhammad n. Allah Tout Puissant voulait faire un sacrifice avec un sacrifice d’Allah Tout Puissant lui-même, pour que la lumière soit en-core plus purifiée, quand Muhammad Rassoul Allah n apparaitrait physiquement dans ce monde dans le futur...

Le rayon de lumière qui était en Ibrahim p, fut transmis à son fils Ismail p. Cette lumière n’était alors plus en Ibrahim p, parce qu’elle avait été désormais transmise à Ismail p, son fils. C’est parce que Ibrahim p, n’avait plus cette lumière à ce moment-là, qu’il trem-bla, quand Allah Tout Puissant lui ordonna de trancher la gorge de son fils. Allah Tout Puissant du lui ordonner trois fois. À la première et à la seconde occasion Ibrahim p trembla et ne parvint pas à s’exécu-ter. C’est à la troisième occasion, qu’il alla voir son fils et lui dit, “Oh

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mon fils, j’ai pour ordre d’Allah Tout Puissant de te sacrifier.” Ce tremblement et cette hésitation étaient dus au fait que le rayon de lu-mière n’était plus en Ibrahim p pour le rendre fort et le soutenir. C’est alors qu’Ismail p prit la parole, et dit, “Oh mon père ! N’hésite pas, tranche vite ma gorge car je suis prêt à me sacrifier pour l’amour d’Allah Tout Puissant.” Dans cet exemple aussi il ne s’agissait pas d’Is-mail p qui dit cela, mais c’était ce rayon de lumière qui était en Sayyidina Ismail p qui parla de cette manière. Alors Ibrahim p, qui était aux Ordres d’Allah Tout Puissant, essaya de sacrifier son fils, et au moment où il allait sacrifier son fils, son cœur brulait, à tel point, qu’il est dit, que de la fumée sortait de sa bouche. Quand bien même, il fit son maximum pour trancher la gorge de son fils, mais miraculeu-sement, le couteau refusa de trancher la gorge de Sayyidina Ismail p. Alors Allah Tout Puissant dit : “Stop ! J’accepte ce sacrifice et je vais remplacer ce sacrifice par un sacrifice immense.” Alors Allah Tout Puissant envoya à travers Jibril p un sacrifice différent des Cieux par amour pour la vie de Sayyidina Muhammad n.

Le rayon de lumiere dans Sayyidina Moussa p

Ensuite, ce rayon de lumière, plus tard, fut transmis à Moussa p qui était le Khalil d’Allah Tout Puissant. Un jour Moussa p, dit à Allah Tout Puissant, “Toi, Allah Tout Puissant, m’a préféré au-dessus de tous les autres Prophètes. Tu es si proche de moi et Tu m’as même donné le pouvoir de Te parler, comme un ami parlerait à son ami. S’il Te plait, rend moi aussi capable de Te voir.” Alors Allah Tout Puissant répondit, “Ne dis pas cela Moussa ! Personne n’est autorisé à Me voir, en dehors de Mon Bien-Aimé Muhammad n.” “Regarde Moussa et vois ce que je vais te montrer” Allah Tout Puissant ouvrit alors une

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vision dans laquelle 18 000 montagnes du Sinai avec un Moussa p sur le pic de chaque montagne, demandait aussi à voir Allah Tout Puis-sant. Alors Allah Tout Puissant dit : “Vous êtes tous sur la liste d’attente et aucun d’entre vous ne pourra me voir jusqu’à ce que Mon Bien-Aimé Muhammad n Me voit”. Alors Moussa p demanda à Allah Tout Puissant : “Pourquoi préfère-Tu ce Muhammad n, plus que moi, Oh ! Allah Tout Puissant ? Je suis Ton khalil et je suis si

proche de Toi que je Te parle, alors pourquoi autorises-Tu seulement Muhammad Rassoul Allah n à Te voir et ne m’autorises-Tu pas à Te voir ? Je suis si proche de Toi, et je suis même Ton ami”. Moussa p ne savait pas qu’il parlait à travers Muhammad-ur-Rassoul Allah n et il pensait qu’il parlait directement à Allah Tout Puissant. Quand Moussa p demanda à Allah Tout Puissant, “Pourquoi préfères-tu Muhammad n plus que moi”, Allah Tout Puissant cria, et dit : “Con-duis-toi correctement ! Si tu dis encore une telle chose, je te sortirais de la condition de Prophète ! Tu ne seras plus un Prophète. Tu dois savoir que Muhammad n est d’une toute autre envergure. Toi, tous les autres Prophètes, tous les Anges et tous les autres recherchent tou-jours ma satisfaction (rila), tandis que je suis Allah Tout Puissant et

que je fais de mon mieux pour rendre mon Bien-Aimé Muhammad n satisfait et heureux. Vous tous cherchez des moyens de Me rendre heu-reux, et Me satisfaire mais je suis Allah Tout Puissant et je fais de mon mieux pour satisfaire Muhammad n.”

Physiquement aussi une lumière fut transmise de Sayyidina Is-mail p de fils en petit-fils jusqu’à Abdullah, qu’Allah Tout Puissant le bénisse, qui était le père du Prophète n et de lui elle fut passée à son fils. Après Moussa p, Sayyidina Issa p (Jésus) fut habillé de ce rayon de lumière. Après l’ascension d’Issa p ce rayon de lumière fut

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pris et conservé par Allah Tout Puissant jusqu’à la naissance du Pro-phète Muhammad n, parce que personne entre les deux, ne fut assez puissant pour la porter... Ensuite, quand le Prophète Muhammad n, naquit, ce rayon de Lumière d’Allah Tout Puissant fut transféré dans le corps physique du Prophète Muhammad n.

Le rayon de lumiere dans les maitres de la Chaine d’Or

Quand Muhammad n, mourut ou fut voilé à l’humanité, ce rayon de lumière ne fut pas enlevé par Allah Tout Puissant. Ce rayon de lu-mière fut transmis dans le cœur d’Abu Bakr as-Siddiq a et ensuite de Abu Bakr as-Siddiq a

à Salman al-Farsi a, qu’Allah soit satisfait de lui, et de lui

à Qassim ibn Muhammad ibn Abu Bakr as-Siddiq, qu’Allah soit satisfait de lui, et ensuite de lui

à Imam Jafar as-Sadiq, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Tayfur Abu Yazid al-Bistami, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Abul Hassan Ali al-Kharqani, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Abu Ali al-Farmadi, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Abu Yaqub Yusuf al-Hamadani, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Abul Abbas al-Khidr, sur qui soit la paix, et il fut conservé en tant que Amana ou en tant que dépôt avec le Khidr p parce qu’Abdul Khaliq al-Ghujdawani a n’était toujours pas né, et de lui à

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Abdul Khaliq al-Ghujdawani, qu’Allah sanctifie son secret, qui est le Khalif d’Allah Tout Puissant pour le Khatam ul Khawajagan jusqu’au Jour du Jugement, et de lui à

Arif ar-Riwakri, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Khwaja Mahmud al-Injir al-Faghnawi, qu’Allah sanctifie son se-cret, et de lui à

Ali ar-Ramitani, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Muhammad Baba as-Samasi, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Sayyid Amir Kulal, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Imam at-tariqa Muhammad Baha'uddin Shah Naqshband al-Uwaysi al-Bukhari, qu’Allah soit satisfait de lui, et à ce moment-là lorsque l’Imam Shah Baha'uddin Naqshband a fut habillé de ce rayon de lumière, Allah Tout Puissant ajouta une autre lumière à ce rayon de lumière issue de la Réalité de Sayyidina Muhammad n, qui vient du maqam au-dessus du maqam de Sayyidina Jibril p. Qui est

même au-dessus de la Réalité du Trône, parce qu’il est l’Imam du Monde Divin d’Allah Tout Puissant et du Monde Divin du Prophète Muhammad n au-dessus du Trône, et de lui à

Ala'uddin al-Bukhari al-Attar, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Yaqub al Charkhi, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Ubaydullah al-Ahrar as-Samarqandi, qu’Allah sanctifie son se-cret, et de lui à

Muhammad az-Zahid, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

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Darwish Muhammad al-Bukhari, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Muhammad Hajegi Khwaja al-Amkanaki as-Samarqandi, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Muhammad al-Baqi Billah as-Samarqandi, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui cette lumière fut habillée sur

Mujaddid Alfith Thani Imam Rabbani Ahmad al-Faruqi as-Sirhindi, qu’Allah sanctifie son secret, et à cette période lorsqu’elle fut habillée sur Sheikh Ahmad Faruq, une autre lumière fut ajoutée à ce rayon de lumière et Sayyidina Ahmad Faruq al-Sirhindi, devint le renouveleur et le revivificateur du second millénaire du calendrier islamique, et de lui à

Urwat ul-Wuthqa Muhammad al-Masum ar-Rabbani, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Muhammad Sayfuddin al-Faruqi al-Mujaddidi, qu’Allah sancti-fie son secret, et de lui à

Sayyid Nur Muhammad al-Badawani, qu’Allah sanctifie son se-cret, et de lui à

Shamsuddin Habib Allah, Mirza Jani Janan al-Mazhar, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Ghulam Ali Abdullah ad-Dahlawi, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Sheikh Ziyauddin Abu Naasan Muhammad Khalid al-Baghdadi ash-Shami, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

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Sheikh Ismail Muhammad an-Narani, qu’Allah sanctifie son se-cret, et de lui à

Sheikh Khas Muhammad Shirwani, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Sheikh Muhammad Efendi al-Yaraghi, qu’Allah sanctifie son se-cret, et de lui à

Sayyid Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husayni, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Sheikh Abu Ahmad as-Sughuri, qu’Allah sanctifie son secret, et de lui à

Sheikh Abu Muhammad al-Madani, qu’Allah sanctifie son se-cret, et de lui à

Sheikh Sharafuddin ad-Daghestani, qu’Allah sanctifie son se-cret, et de lui à

Sultan al-Awliya Sheikh Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani, qu’Allah sanctifie son secret, et à cette période quatre autres lumières furent ajoutées à ce rayon de lumière, qui sont les lumières, première-ment, de la Lumière de la Prophétie de Sayyidina Muhammad n, deuxièmement, de la lumière de son Messager de Sayyidina Muham-mad n, troisièmement de la lumière de la Révélation de Sayyidina Muhammad n et quatrièmement de la lumière de la wilaya de Sayyi-

dina Muhammad n. Sultan al-Awliya Sheikh Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani brillait avec toutes ces lumières. C’est pourquoi Sayyidina Sharafuddin Daghestani dit de Sheikh Abdullah al-Fa'iz ad-Daghes-tani, que personne parmi les enfants d’Adam p n’avait encore posé le pied sur un maqam si élevé.

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La lumière de la sainteté

Grandsheikh Abdullah était le Professeur, le Seigneur et le Maître parce qu’il est le Sceau des Saints. Muhammad-ur-Rassoul Allah est un Monde Divin de Lumière d’Allah Tout Puissant et le cœur de ce monde était connu comme étant le Sceau des Awliya et la lumière de la wilaya de Sayyidina Muhammad n. La réalité dont il fut habillé par

Allah Tout Puissant fut rapidement gardée dans le cœur de ce Monde Divin de lumière et là le cœur représentait Grandsheikh Mawlana Ab-dullah Daghestani a. C’est de cette lumière de la wilaya que la

lumière est parvenu à chaque Prophète et Messager. C’est de Grandsheikh Mawlana Abdullah Daghestani a qu’elle arriva à chaque Saint et Prophète du temps d’Adam p à Sayyidina Muham-mad n, et Grandsheikh Mawlana Abdullah Daghestani a était aussi celui qui fut gardé pour ouvrir le Secret du Saint Coran au temps de Mahdi p et pour l’enseigner à Sayyidina Mahdi p, pour que Sayyidina Mahdi p, soit capable de l’ouvrir pour l’humanité.

Le rayon de lumiere dans Mawlana Sheikh Nazim al-Haqqani

Tel était le statut de notre Grand Sultan-ul-Awliya Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani. Ceci fut transmis au Sultan-ul-Awliya Mawlana Sheikh Nazim Adil al-Haqqani, qu’Allah soit satisfait de lui. Juste avant que Grandsheikh Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani a ne meure, il m’appela (Sheikh Adnan Kabbani) et me demanda d’appor-ter du papier et un stylo pour écrire ce qu’il dit. Il dit aussi d’amener quatre témoins pour y assister. Il dit alors : “J’habille mon fils Sheikh Nazim avec tous les rangs et stations spirituels dont Allah Tout Puis-sant m’a habillé jusqu’à présent et je l’habille aussi de tous les rangs et stations dont le Prophète Muhammad n m’a habillé. J’habille Sheikh

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Nazim de tous ces rangs, de tout ce dont j’ai pu être habillé. Il est mon héritier et il est l’homme parfait qui représente Muhammad-ur-Ras-soul Allah n à cette époque. Il me représentera ainsi que Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq a et tous les Grandsheikhs et Sayyidina Ali a et Sayyidina Omar a et Sayyidina Othman a et tous les Sahaba et

tous les 124 000 Prophètes. Je donne ce message pour que cela soit connu de tous les Awliya et de tous ceux qui m’écoute maintenant dans les Cieux et sur la Terre (il ne nous parlait pas seulement à nous, mais s’adressait à tout le monde). J’habille mon fils Mawlana Sheikh Nazim sur ordre du Prophète Muhammad n et par la Volonté d’Allah Tout Puissant de tous les Rangs dont j’ai été habillé et il pourra conti-nuer jusqu’à l’arrivée de Sayyidina Mahdi p. Quand Sayyidina Mahdi p apparaitra, je pourrai retourner avec la Réalité de Sayyi-dina Muhammad n et la Réalité de tous les 124 000 Prophètes et tous les Awliya du temps d’Adam p au Yawm al-Kiyama (Jour du Juge-

ment).

“Mon Grandsheikh Mawlana Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani, fut ensuite très clair sur le fait que l’homme parfait de cette époque qui représente Muhammad-ur-Rassoul Allah n est Mawlana Sheikh Na-zim. Certains diront que c’est parce que mon (celui de Sheikh Adnan) Sheikh est Mawlana Sheikh Nazim, que je parle de Mawlana Sheikh Nazim de cette manière. Ils sont fous ! Je parle de stations qu’ils ne peu-vent atteindre, pour être capable ne serait-ce que d’écouter, et ils ne peuvent pas obtenir ce type de connaissance de tous leurs Sheikh ou de leurs stations. S’ils peuvent donner un tel savoir alors nous accep-teront ce qu’ils disent. Jamais quiconque ne pourra atteindre ou entendre un tel type de connaissance autrement qu’à travers la station de Mawlana Sheikh Nazim.”

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Comme précédemment cité, après le décès du Grand Sultan-ul-Awliya Mawlana Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani a, ce rayon de lu-mière fut transmis à Mawlana Sheikh Nazim et en plus de toutes ces lumières qui furent transmises à Mawlana Sheikh Nazim à travers Grandsheikh Abdullah, une autre spécialité de l’Attribut et Nom Di-vin de Al-Haqq fut aussi accordée à Mawlana Sheikh Nazim par Allah

Tout Puissant. Avec ce qui fut accordé de l’Attribut de Al-Haqq ou la

Vérité, il fut aussi confié à Mawlana Sheikh Nazim la tâche d’achever Al-Haqq ou la Vérité dans les cœurs de ceux que la lumière de Muham-

mad-ur-Rassoul Allah n n’a pas encore atteint.

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Glossaire

Adab : Ensemble de bonnes manières, comportement respectueux,

poli. Akhira : L’au-delà.

Al-Hamdu : Louange.

Al-hamdulillah : La louange est à Allah.

Asr : Troisième prière de la journée, effectuée dans la deuxième partie

de l’après-midi. Assalamou alaykoum : Formule de salutation islamique : que la paix

soit sur vous. Astaghfirullah : Je recherche le pardon d’Allah.

Awliya : Saints.

Barakah : Bénédictions.

Batil : Ce qui est faux, une illusion.

Bay'ah : Pacte d’adhésion.

Bayan : Discours religieux.

Bid‘a : Innovation : désigne une chose inventée sur la base d'aucun

modèle précédent. Dans le contexte de l'Islam sunnite : « l'innovation désigne donc une voie inventée dans la religion, qui ressemble à la voie légale islamique. L'on recherche en empruntant cette voie l'exagéra-tion dans l'adoration d'Allah. Dergah : Centre de réunion soufi. Il comprend généralement une mos-

quée, des salles de réunion, une école religieuses islamique (madrasas), des résidences pour un enseignant ou un gardien, et d'autres bâtiments à des fins communautaires. Il est souvent construit près de la tombe d'un personnage vénéré pour sa piété.

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Dhikr : Souvenir ou Rappel du Seigneur : évocation ; mention, rappel,

répétition rythmique (du nom de Dieu), et désigne à la fois le souvenir de Dieu et la pratique qui avive ce souvenir. Il est au cœur de la pra-tique du soufisme. Dhouhr : Prière du midi lorsque le Soleil est complètement levé.

Djinns : Les djinns sont des êtres qui ont été créés avec un libre-arbitre

et qui vivent sur terre, dans un monde parallèle à celui des hommes. Ils sont invisibles aux hommes. Ce sont des êtres créés de feu. Dou’a : Prière, supplication.

Dunya : monde temporaire, matériel, monde d’ici-bas.

Fajr : Première des cinq prières quotidiennes, effectuée entre l’aube et

le lever du Soleil. Fana : Extinction.

Ghusl : Ablutions rituelles majeures.

Hajj : Grand pèlerinage à La Mecque, le cinquième pilier de l’Islam.

Hajji/Hajja : Personne ayant effectué le pèlerinage.

Haqq : Vérité.

Iblis : Shaytan ; Satan.

Iman : Foi.

Insha Allah : Si Dieu le veut.

Jamaat : Assemblée.

Jibril : L’Ange Gabriel.

Kafir : Terme désignant celui qui n'est pas croyant.

Khalifa : Calife, représentant.

Khalifatullah : Calife, représentant d’Allah. Khalwa : Retraite spirituelle.

Kufr : Incroyance, mécréance, ingratitude.

Madad : Support, soutien, aide, secours.

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Malakout : Royaume des Anges.

Mawlana : Notre Maître.

Mourshide : Guide spirituel.

Mumin : Croyant.

Murid : Aspirant.

Mushriks : Idolâtres.

Nafs : Âme ou « moi inférieur », l’ego.

Nasiha : Exhortation, conseil, avertissement.

Nazar : Regard.

Ni’ma : Bienfait.

Oumma : Communauté religieuse, nation, peuple.

Oummat-i-Muhammadi : La Nation de Muhammad n.

Sahaba : Compagnons du Prophète n.

Sajda : Prosternation. Sayyidina : Notre Maître, notre Chef.

Shahada : Attestation de foi.

Sharia : Ensemble des règles, lois islamiques.

Shaytan : Satan, Iblis.

Sheikh : Guide spirituel.

Shirk : Idolâtrie ; se réfère en Islam au seul péché, s'il n'est pas suivi

d'un repentir terrestre, impardonnable par Dieu. Il consiste à associer d'autres dieux ou d'autres êtres à Dieu, en leur accordant l'honneur et l'adoration qui ne devraient être dus qu'à Dieu seul. Shukr : Remerciement, gratitude.

Silsila : Chaine, ligne de transmission. Sohba : Discours.

Sounnah : Ensemble des traditions prophétiques rapportées.

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Tariqa : Littéralement chemin, route ou voie. Ordre religieux isla-

mique sous la conduite d’un Guide spirituel ou Sheikh. Tawaf : Tour rituel autour de la Ka‘aba, circumambulation.

Tawba : Repentir.

Tawheed : Le témoignage de l’Unicité Divine. Umrah : Forme de pèlerinage à la ville sainte de La Mecque qui peut

être réalisé à tout moment de l’année (en contraste avec le hajj qui est réalisé à un moment précis). Wali : Saint (singulier de Awliya).

Wilaya : Sainteté, état de Wali.

Wudu : Ablutions rituelles mineures, requises pour la prière et les

autres pratiques de dévotion. Ziyarat : Visite.