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TÜRKİYE CUMHURİYETİ UNIVERSITÉ DE ÇUKUROVA INSTITUT DES SCIENCES SOCIALES DÉPARTEMENT DE DIDACTIQUE DU FRANÇAIS LANGUE ÉTRANGÈRE ANALYSE COMPARÉE CONCEPTUELLE ET PERCEPTIVE DU TRAITEMENT LITTÉRAIRE DE L’ALIÉNATION DANS “LA NAUSÉE” DE JEAN-PAUL SARTRE ET DANS “L’ÉTRANGER” D’ALBERT CAMUS Muzaffer KAYA THÈSE DE DOCTORAT ADANA / 2011

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TÜRKİYE CUMHURİYETİ

UNIVERSITÉ DE ÇUKUROVA

INSTITUT DES SCIENCES SOCIALES

DÉPARTEMENT DE DIDACTIQUE DU FRANÇAIS LANGUE ÉTRANGÈRE

ANALYSE COMPARÉE CONCEPTUELLE ET PERCEPTIVE DU

TRAITEMENT LITTÉRAIRE DE L’ALIÉNATION DANS “LA NAUSÉE” DE

JEAN-PAUL SARTRE ET DANS “L’ÉTRANGER” D’ALBERT CAMUS

Muzaffer KAYA

THÈSE DE DOCTORAT

ADANA / 2011

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TÜRKİYE CUMHURİYETİ

UNIVERSITÉ DE ÇUKUROVA

INSTITUT DES SCIENCES SOCIALES

DÉPARTEMENT DE DIDACTIQUE DU FRANÇAIS LANGUE ÉTRANGÈRE

ANALYSE COMPARÉE CONCEPTUELLE ET PERCEPTIVE DU

TRAITEMENT LITTÉRAIRE DE L’ALIÉNATION DANS “LA NAUSÉE” DE

JEAN-PAUL SARTRE ET DANS “L’ÉTRANGER” D’ALBERT CAMUS

Muzaffer KAYA

Directeur de recherche: Prof. Dr. Ahmet Necmi YAŞAR

THÈSE DE DOCTORAT

ADANA / 2011

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Çukurova Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Müdürlüğüne,

Bu çalışma, jürimiz tarafından Fransız Dili Anabilim Dalı’nda DOKTORA

TEZİ olarak kabul edilmiştir.

Başkan: Prof. Dr. Ahmet Necmi YAŞAR

(Danışman)

Üye: Prof. Dr. Tuğrul İNAL

Üye: Doç. Dr. Erdoğan BADA

Üye: Yrd. Doç. Mediha ÖZATEŞ

Üye: Yrd. Doç. Nuran ASLAN

ONAY Yukarıdaki imzaların, adı geçen öğretim elemanlarına ait olduklarını onaylarım. .../.../…

Prof. Dr. Azmi YALÇIN Enstitü Müdürü Not: Bu tezde kullanılan özgün ve başka kaynaktan yapılan bildirişlerin, çizelge, şekil ve fotoğrafların kaynak gösterilmeden kullanımı, 5846 Sayılı Fikir ve Sanat Eserleri Kanunu’ndaki hükümlere tabidir.

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ÖZET

JEAN-PAUL SARTRE’IN ‘BULANTI VE ALBERT CAMUS’NÜN YABANCI

ADLI ESERİNDE YABANCILAŞMA DUYGUSUNUN YAZINSAL

İŞLENİŞİNİN KAVRAMSAL VE ALGISAL AÇIDAN KARŞILAŞTIRMALI

İNCELEMESİ

Muzaffer KAYA

Doktora Tezi, Fransız Dili Eğitimi Anabilim Dalı

Danışman: Prof. Dr. Ahmet Necmi YAŞAR

Aralık 2011, 107 sayfa

Albert Camus ve Jean-Paul Sartre 20. yüzyılın önemli ve etkili iki düşünce ve

yazın adamıdır. Ele aldıkları konular ve sorunlar, bu sorunlara yaklaşma biçimleri,

eserlerinde kullandıkları üsluplar ve hitap ettikleri kitleler dikkate alındığında, her

ikisinin de, yaşadıkları çağı anlamaya adanmış birer yaşama sahip oldukları görülür.

Tam anlamıyla ateist varoluşçuluk içerisinde bulunan Sartre ile kendisini varoluşçu

olarak görmese de varoluşsal bir yöntem ile insanın varoluş sorunlarına yönelmiş olan

tanrı tanımaz Camus’nün kesiştikleri en önemli nokta da, her ikisinin de düşünce

sistemleri içinde saçma olana verdikleri önemdir.

Bu bağlamda, adı geçen iki yazarın, L’Étranger ve La Nausée adlı yapıtlarında,

kahramanları olan, başka bir deyişle, iki yazarın felsefi düşüncelerinden izler taşıyan

Meursault ve Roquentin’in dünyaya, nesnelere, topluma ve nihayetinde kendilerine

nasıl yabancılaştıklarını inceledik ve karşılaştırdık. Öte yandan, bu iki kahramanın ortak

ve farklı noktalarını tespit etmeye çalıştık ve bu noktalardan hareketle de insan ve onun

yaşamına nasıl baktıklarını irdeledik.

Günümüz insanı yabancılaşmanın neresindedir? İçinden çıktığımız kültür, anne

babamızdan farklı olan yaşam biçimimiz, aldığımız eğitim, geçmişte yaşanmış hayal

kırıklıkları, arkadaşlıklarımız, mesleki seçimimiz, eş tercihimiz, çocuklarımızı büyütme

tarzımız, geleceğe yönelik hayallerimiz, televizyon, internet ve birçok unsur

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yabancılaşmamıza neden olan durumlar değil midir? Sorduğumuz bu sorular

bağlamında, çalışmamızdaki bir başka amacımız da, L’Étranger ve La Nausée adlı

yapıtlardaki kahramanların yabancılaşmalarına neden olan unsurları, durumları ve

şartları değerlendirmek ve karşılaştırmak oldu. Bununla birlikte, günümüz insanının

yabancılaşma olgusu bağlamındaki yerine de dikkat çekmeye çalıştık.

Bizi böyle bir çalışmaya iten sebep, bu iki filozofun ülkemizde oldukça fazla

tanınmalarına rağmen, eserlerinde işledikleri yabancılaşma duygusunu farklı bir bakış

açısıyla incelemek ve günümüz insanına da bu konuya ilişkin farkındalık yaratma isteği

olmuştur.

Anahtar Kelimeler: Yabancılık, Uyumsuzluk, Çelişki, Ötekileştirme, Saçmalık.

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RÉSUMÉ

ANALYSE COMPARÉE CONCEPTUELLE ET PERCEPTIVE DU

TRAITEMENT LITTÉRAIRE DE L’ALIÉNATION DANS “LA NAUSÉE” DE

JEAN-PAUL SARTRE ET DANS “L’ÉTRANGER” D’ALBERT CAMUS

Muzaffer KAYA

Doktora Tezi, Fransız Dili Eğitimi Anabilim Dalı

Danışman: Prof. Dr. Ahmet Necmi YAŞAR

Aralık 2011, 107 Sayfa

Albert Camus et Jean-Paul Sartre sont, sans aucun doute, deux écrivains très

importants en France sur le plan littéraire et philosophique. Les sujets qu’ils ont mis en

avant dans leurs ouvrages, le style d’écriture pour traiter ces sujets et le public qu’ils ont

marqué ne font que témoigner de leur importance. Ayant consacré une grande partie de

leur vie à l’écriture, ces écrivains ont su faire ressortir les problèmes de leur société à

travers leurs ouvrages. Le public/lecteur, quant à lui, n’a pas tardé, d’une part, à se

reconnaitre au fil de sa lecture et d’autre part, à reconnaitre un espace et « des

personnages » qui reflétaient un monde de l’après-guerre, voire un monde en perpétuel

questionnement et totalement dépourvu de ses espoirs.

Nous avons consacré un sous chapitre à l’homme contemporain pour essayer de

montrer que ce sentiment d’étrangeté - provenant non seulement de la culture, des

coutumes et des traditions différentes mais aussi des valeurs modernes qui ont été

introduites par la technologie – existe aussi chez lui.

Jean-Paul Sartre est un existentialiste athée. Albert Camus, lui, est aussi athée

mais ne revendique pas concrètement l’existentialisme même si les thèmes qu’il traite

se questionnent sur les problèmes existentiels de l’être humain. Cependant, un des

points communs de ces deux écrivains, malgré leur différence de style concernant leur

écriture, c’est leur manière de mettre en valeur l’absurde. C’est en tenant compte de

ces particularités que nous avons essayé de comparer les personnages principaux de ces

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deux écrivains. Le premier est « Roquentin », personnage principal de La Nausée de

Jean-Paul Sartre et le second est Meursault que nous retrouvons dans L’Étranger

d’Albert Camus.

Tout au long de ce travail, nous avons essayé de montrer que ces deux

personnages principaux portent des traits communs avec nos deux écrivains, voire avec

leur créateur. Par ailleurs, nous nous sommes attardés sur leur aliénation à la société,

aux choses, mais aussi à eux-mêmes et nous avons tenté de comparer leurs sentiments

d’étrangeté en recherchant les événements, les situations, les conditions qui entrainent

nos héros à se sentir étranger. Tout en repérant ces éléments, nous avons essayé d’en

faire ressortir les points communs et différents concernant leurs sentiments d’étrangeté.

Mots-clés : Étrangeté, incohérence, contraste, aliénation, absurdité.

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REMERCIEMENTS

C’est un grand plaisir d’exprimer ici toute ma gratitude envers ceux qui m’ont

aidé à mener à bien cette thèse. En premier, je tiens à remercier tout particulièrement

mon directeur de thèse, Monsieur le professeur A. Necmi YAŞAR et Madame, Maître

de Conférences, Mediha ÖZATEŞ pour leurs précieux conseils et encouragements tout

au long de mon travail de recherche. Mes remerciements vont également à Madame,

Maître de conférences, Nuran ASLAN dont l’intervention a nourri ma réflexion.

Je remercie aussi Monsieur le professeur A. Necmi YAŞAR, Monsieur le

professeur Tuğrul İNAL, les Maîtres de Conférences Monsieur Erdoğan BADA,

Madame Nuran ASLAN, Madame Mediha ÖZATEŞ d’avoir accepté de participer à

mon jury de thèse. Je remercie également Maître de conférences Monsieur Mümtaz

KAYA et mon cher ami Serkan DEMİRAL pour leur soutient.

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TABLE DES MATİÈRES

Page

ÖZET ........................................................................................................................ iii

RÉSUMÉ ....................................................................................................................................... v

REMERCIEMENTS.............................................................................................. vii

INTRODUCTION .................................................................................................. 1

CHAPITRE 1

FONDEMENTS HISTORIQUES, POLITIQUES ET PHILOSOPHIQUES DANS

l’AVÉNEMENT DE LA NOTION D’ÉTRANGETÉ

1.1. Regard panoramique sur la deuxième moitié du 19ème siècle et la première

moitié du 20ème siècle ....................................................................................... 5

1.2. L’influence de l’histoire sur Albert Camus et sur Jean-Paul Sartre ....................... 12

1.3. L’autobiographie chez Albert Camus et chez Jean-Paul Sartre ............................ 14

1.4. La notion d’étrangeté ........................................................................................... 24

1.5. La pensée existentialiste chez Albert Camus et chez Jean-Paul Sartre:

Comparaison ....................................................................................................... 27

1.5.1. L’idéologie de l’existentialisme ................................................................. 27

1.5.2. L’existentialisme chez Jean-Paul Sartre .................................................... 29

1.5.3. Albert Camus et l’existentialisme .............................................................. 30

1.5.4. Les différences et ressemblances philosophiques chez Albert Camus et

chez Jean-Paul Sartre ................................................................................ 32

1.5.5. L’existentialisme et la notion d’étrangeté ................................................... 34

1.6. La philosophie de l’absurde ................................................................................. 37

1.6.1. La philosophie de l’absurde chez Albert Camus ......................................... 37

1.6.2. La philosophie de l’absurde chez Jean-Paul Sartre ..................................... 40

1.6.3. La philosophie de l’absurde et la notion d’étrangeté ................................... 41

1.7. L’étrangeté á travers le monde actuel .................................................................. 42

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CHAPITRE 2

LE SENTIMENT D’ÉTRANGETÉ DANS L’ÉTRANGER D’ALBERT CAMUS

2.1. Rapport auteur – narrateur ................................................................................... 50

2.2. Le caractère de Meursault .................................................................................... 52

2.3. Métamorphose de Meursault................................................................................ 56

2.4. Meursault étranger au monde, aux autres, à lui même et à son propre procès ...... 59

2.4.1. Meursault et le monde................................................................................ 59

2.4.2. Meursault et les autres ............................................................................... 63

2.4.3. Meursault, étranger à lui – même ............................................................... 67

2.4.4. Meursault, étranger à son propre procès ..................................................... 69

2.5. L’amour de Meursault à l’égard de Marie ............................................................ 73

CHAPITRE 3

LE SENTIMENT D’ÉTRANGETÉ DANS LA NAUSÉE DE JEAN-PAUL

SARTRE

3.1. Rapport auteur – narrateur ................................................................................... 77

3.2. Le caractère de Roquentin ................................................................................... 81

3.3. Roquentin étranger à son existence ...................................................................... 85

3.4. Roquentin et le monde des objets......................................................................... 87

3.5. L’attitude de Roquentin envers les autres ............................................................. 90

3.6. Étrangeté d’Antoine Roquentin dans sa relation avec la femme ........................... 93

CONCLUSION ........................................................................................................................................... 97

BIBLIOGRAPHIE .................................................................................................................................. 101

CURRICULUM VITAE ........................................................................................ 107

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INTRODUCTION

Albert Camus et Jean-Paul Sartre sont deux écrivains français qui ont marqué

profondément la littérature mondiale du XX ème siècle. Si nous nous référons à

l’ampleur des sujets et des problèmes qu’ils mettent en avant dans leurs ouvrages et à

l’intérêt du public envers leurs romans, nous pouvons mieux comprendre l’importante

place qu’ils occupent dans la littérature.

Pourquoi avoir essayé de faire une étude sur ces deux écrivains qui ont vécu

dans une même période et dans une même atmosphère sociopolitique. La question peut

effectivement se poser. La réponse que nous apporterions tournerait autour de la notion

de l’existentialisme. Jean-Paul Sartre est un existentialiste athéiste et Albert Camus, lui

aussi est athéiste, mais il ne se revendique pas du courant de pensée de l’existentialisme

qui lui a été attribuée. Cependant Albert Camus traite les problèmes de l’homme avec

un style d’écriture qui fait penser au courant de la pensée existentialiste. En plaçant le

thème de l’existence de l’homme au sein de leurs romans, ces deux écrivains touchent à

une notion qui devient en quelque sorte le point de retrouvaille, voire le point commun

de ces deux écrivains : la notion de l’absurdité.

C’est dans le cadre de ces notions « d’existence » et « d’absurdité », voire dans

le cadre de la réalité sociopolitique de ces deux écrivains que nous allons nous

questionner sur deux personnages de romans. Le premier, « Roquentin », personnage

principal de La Nausée de Jean-Paul Sartre et le second, « Meursault » personnage

principal de L’Etranger d’Albert Camus. Nous allons essayer de montrer comment ces

deux personnages romanesques, portant des traits de ressemblances avec leurs

créateurs, se sentent étrangers à la société, aux choses, et enfin à eux-mêmes. Tout en

comparant leurs sentiments d’étrangeté, nous essayerons aussi de montrer leurs points

communs et ceux qui se diffèrent.

Ce sentiment d’étrangeté, voire d’aliénation que nous retrouvons aussi chez

l’homme contemporain se révèle chez celui-ci par le biais de sa culture, ses coutumes,

et ses traditions, mais aussi par tout ce qui peut se définir comme les conséquences de la

technologie. Raison pour laquelle nous essayerons aussi de repérer les éléments, les

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situations, les conditions qui ont fait que les héros romanesques de nos deux écrivains

sont remplis de sentiments d’étrangeté, voire d’aliénation et nous les comparerons avec

les raisons actuelles qui entrainent l’homme contemporain vers ce sentiment.

Ce travail se compose de quatre chapitres. Dans le premier sous-titre du

premier chapitre, nous essayerons de repérer quelques lignes importantes de l’histoire

pour mieux cerner l’avènement du sentiment d’étrangeté qui est reflété par les

personnages principaux de L’Étranger et de La Nausée. Nous ferons un bref rappel

concernant les colonisations, l’industrialisation, les deux guerres mondiales et bien sur

les difficiles périodes pénibles survenues après ces deux guerres mondiales. Nous

essayerons de montrer que ces lignes historiques ont eu des conséquences graves socio-

politiquement. Parmi ces conséquences nous pouvons citer le bouleversement dans

l’état d’âme de l’être humain, la perte d’espoir envers l’avenir, le refus de l’industrie

(celle-ci étant considérée comme responsable des guerres mondiales). Parallèlement

nous essayerons de montrer les changements qui ont eu lieu dans la manière de vivre,

les traditions, les sentiments, les relations parentales et même les changements qui ont

ébranlé les croyances de l’homme. Dans le deuxième sous titre du premier chapitre

nous nous attarderons cette fois sur l’influence que l’histoire a exercé sur ces deux

romanciers et comment elle a contribué sur leur position philosophique. Le troisième

sous chapitre essayera de faire un rapprochement entre l’œuvre et la vie de Jean-Paul

Sartre et Albert Camus pour tacher de voir si nous pouvons réellement créer un lien

entre l’écriture des écrivains et la vie qu’ils ont menée. Enfin dans le quatrième et le

dernier sous-chapitre, nous essayerons de définir la notion d’étrangeté afin que notre

travail soit mieux cadré et nous terminerons en essayant de situer la place de nos auteurs

dans le courant de pensée de l’existentialisme pour essayer de montrer les différences

qui existent entre ceux-ci.

Dans le deuxième chapitre nous ferons une étude sur le caractère d’Albert

Camus qui nous permettra, nous l’espérons, de mieux comprendre Meursault, son

personnage principal dans L’Étranger. Dans le premier sous chapitre de ce chapitre

nous ferons un bref résumé du roman en question pour mieux orienter nos analyses.

Pour déjà citer un exemple dans cette introduction, nous pouvons par exemple évoquer

Meursault qui est un personnage qui travaille en Algérie et le fait que Camus soit

étranger dans son pays natal nous fait penser justement à Meursault, étranger à la

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société où se déroule l’histoire. Nous essayerons donc de rechercher les points

communs entre Meursault et Camus pour mieux analyser le caractère de notre héros et

mieux concevoir le sentiment d’étrangeté que nous analyserons dans le deuxième sous

chapitre. Les suivants sous-chapitres de notre deuxième chapitre mettront en avant les

réactions et conduites de Meursault qui sont qualifiées comme hors norme par la

société. Nous nous questionnerons justement sur sa façon de se sentir étranger envers

soi-même, envers les conventions sociales et nous essayerons de montrer que certains

de ses actes n’ont aucun rapport avec l’idée que l’on peut se faire de lui. En terminant

ce chapitre, nous consacrerons un sous-chapitre qui concernera Meursault et son attitude

envers les femmes.

Notre dernier sous chapitre essayera de créer un lien entre le sentiment

d’étrangeté, analysé dans les chapitres précédents et l’homme d’aujourd’hui, voire

l’homme de l’époque contemporaine. Nous essayerons de voir si le capitalisme a eu des

effets néfastes sur l’homme puis nous montrerons que certaines conséquences de cet

événement ont touché la langue turque. Autrement dit, nous ferons ressortir ce

sentiment d’étrangeté qui apparait dans la langue turque. En restant dans le cadre de ce

sentiment d’étrangeté, nous allons montrer que les effets de la technologie, surtout de

l’internet, contribuent aux sentiments d’aliénation envers le monde. Et enfin, nous

terminerons ce chapitre aux conséquences de la migration interne qui provoquent, elles

aussi, un sentiment d’étrangeté chez l’individu et au sentiment d’étrangeté qui se

développe parallèlement aux changements des habitudes dans les échanges

commerciaux. Ceux-ci s’effectuant de plus en plus via l’outil internet, voire sans

aucune communication entre les marchands et les clients.

Pour notre troisième chapitre nous appliquerons la même approche d’analyse

que notre deuxième chapitre. Nous ferons donc une étude qui cherchera à montrer les

liens qui peuvent exister entre Jean-Paul Sartre et son héros Antoine Roquentin que

nous retrouvons dans Les Mots. Dans le deuxième sous chapitre, nous essayerons cette

fois d’analyser le caractère d’Antoine Roquentin. Le troisième sous chapitre sera

consacré à l’analyse de l’aliénation de Roquentin. Nous essayerons de montrer

comment il se sent étranger envers son existence. Dans le quatrième nous mettrons en

avant une étude concernant les sentiments que Roquentin éprouvent envers les objets et

les sentiments qu’il ressent envers autrui. Enfin, nous clôturerons ce chapitre de la

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même manière que nous l’avons fait avec Meursault. Il sera donc question de

comprendre quel type de relation Roquentin entretient avec les femmes.

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CHAPITRE 1

FONDEMENTS HISTORIQUES, POLITIQUES ET PHILOSOPHIQUES DANS

l’AVÉNEMENT DE LA NOTION D’ÉTRANGETÉ

1.1. Regard panoramique sur la deuxième moitié du 19ème siècle et la première

moitié du 20ème siècle

Pour mieux cerner la problématique concernant le sentiment d’étrangeté des

personnages principaux de L’Étranger et de La Nausée et pour rappeler que l’humanité

a passé par des périodes très difficiles il serait indispensable de survoler la période des

colonisations et des deux guerres mondiales. Ceci dit, il ne faut pas non plus oublier les

grands effets de l’industrialisation. Dans l’ensemble, ces événements qui ont marqué

l’histoire humaine ont bouleversé l’état d’âme de l’individu et ont changé la manière de

vivre, les traditions, les sentiments, les relations parentales et ont même ébranlé les

croyances de l’homme.

La colonisation est un mécanisme d'expansion et de domination culturelle

économique et politique réalisée par certains pays sur d'autres pays ou peuples qui se

voient obligés d'accepter des liens plus ou moins étroits de dépendance. Il s'agit d'un

processus expansionniste d'occupation, qui consiste en l’établissement d’une ou

plusieurs colonies par la mise sous influence étrangère d'autres territoires. Lorsqu'il y a

domination politique du territoire et que ses habitants sont sous un assujettissement, on

parle alors d'impérialisme de la part du centre politique de décision appelé métropole.

La colonisation a en général pour but d’exploiter les intérêts réels ou supposés

comme, la main-d'œuvre, la matière première, le lieu stratégique ou l’espace vital, d'un

pays à son propre profit et nous pouvons dire aussi qu’il a pour but de répandre le

développement de la civilisation.

Sur le plan historique, la colonisation se différencie d’une simple occupation

politique. On essaie de convaincre les populations soumises en disant qu’elles sont en

retard sur le plan de développement et que l’on va les aider à atteindre un niveau

supérieur non seulement économiquement mais aussi sur le plan de la civilisation.

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Tout au long de la première moitié du XIXème siècle, l’histoire témoigne de

plusieurs colonisations européennes mais leurs étendues étaient limitées. Deux

puissances seulement y avaient participé : de 1850 à 1875 la France et L'Angleterre sont

restées les seules puissances colonisatrices. L’Angleterre continuait à établir sa

domination sur l'Inde et la France possédait presque toute l’Algérie. L’Angleterre n'a

effectué, durant ces vingt-cinq ans, que de faibles acquisitions, particulièrement en

Birmanie. Sous le Second Empire, la France, s'est montrée plus active en Afrique

occidentale et principalement dans le Sud de l’Indochine.

Après les années 1875 nous observons un changement considérable. Un

mouvement politique d'expansion, l'impérialisme colonial, a poussé de nombreuses

puissances à étendre les domaines coloniaux qu'elles possédaient ou à se constituer de

nouveaux domaines. Plusieurs pays européens sont en effet entrés alors en course, aux

côtés de l'Angleterre et de la France: l'Allemagne, la Russie, le Portugal, l'Italie, sans

parler de deux pays extra-européens: les États-Unis et le Japon.

Jusqu'un certain point, l'impérialisme colonial a été la conséquence logique du

grand mouvement d'exploration. Sur un plan différent, il s'explique parfaitement si l'on

tient compte du contexte économique et politique de l'Europe pendant la période en

question. Dans la perspective économique, le régime capitaliste se développe à grande

vitesse et la concentration capitaliste se précise; les grandes entreprises aspirent à

étendre toujours plus leurs marchés commerciaux. Il est nécessaire de rappeler,

qu'après une période de satisfaction, l'Europe a passé, de 1875 à 1895, une grande

dépression; les débouchés européens se restreignant et le protectionnisme s'instituant,

les fabricants de différents pays veulent beaucoup plus se réserver dans le monde des

secteurs privilégiés, où ils pourraient vendre leurs marchandises et se procurer des

matières premières.

Sur le plan politique, les nationalistes européens étaient toujours avantageux et

même souvent s'exaspéraient. Les autres pays cherchaient, en opérant de nouvelles

sources d’occasions dans les pays d'outre-mer, à accroître la puissance et le prestige de

leurs pays. Cette compétition coloniale était donc, en général, un aspect de la course à la

prépondérance.

Dans les premiers temps, l'impérialisme colonial s'est manifesté par une sorte

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d’attaque vers les territoires qui n’étaient pas occupés; c’étaient des territoires dit

vacants. Les missions envoyées par les divers pays ont rivalisé pour planter, en premier,

leur drapeau dans ces régions. Mais parfois il arrivait que la prise de possession de ces

terres s’effectue pacifiquement, par des consensus librement signés avec les potentats

locaux. Parfois il s’agissait de courtes expéditions militaires menées contre des

peuplades arriérées ou contre des États en proie à l'anarchie et faiblement armés.

Nous trouvons qu’il est important de remarquer que dans certaines régions il

s’est passé des rivalités entre les grandes puissances elles-mêmes, dès lors que certains

territoires marginaux pouvaient être pareillement revendiqués par plusieurs de ces

puissances. Des conflits internationaux ont menacé d'éclater mais le danger a toujours

été, en fin de compte, écarté par la signature d'accords de compromis ou par la réunion

de conférences internationales.

Lorsque les intérêts coloniaux d'un pays occidental se sont manifestés sur une

région appartenant déjà à un autre pays ou lorsqu'une puissance a résolu de conquérir un

pays d'outre-mer déjà constitué en un État indépendant et fortement organisé, alors la

guerre devenait inévitable. A titre d’exemples ; Cuba entre l'Espagne et les États-Unis,

ou, presqu’au même moment, entre l'Angleterre et les deux républiques boers de

l'Afrique australe, l'Orange et le Transvaal.

L'impérialisme colonial qui s’est manifesté de la fin du XIXème siècle jusqu’

au début du XXème siècle fait ressortir deux conséquences concrètes : la disparition

quasi totale des terres nommées vacantes dans le monde et l'assujettissement de

plusieurs états asiatiques ou africains, qui étaient parvenus jusque-là à sauvegarder plus

ou moins leur indépendance.

Parmi toutes les puissances européennes, L'Angleterre, la France, la Russie et

l'Allemagne ont été les principaux bénéficiaires du mouvement. Le Portugal en a tiré

des profits non négligeables, en Afrique méridionale. Malgré ses ambitions et ses

efforts, l'Italie n'a pu s'assurer qu'une part assez réduite. Quant à la Belgique, elle a été

un des principaux profiteurs de ce partage, sans que ni le gouvernement ni le peuple

belge ne l’ait directement voulu.

Les forces impérialistes européennes ont ainsi atteint le but qu’ils s’étaient fixés

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dès le début de ces expéditions: avantages des affaires, moyens financiers pour les

grandes compagnies capitalistes, accroissement de puissance.

Il est clair que les communautés des pays impérialistes ont profité de ce

mouvement, que ce soit sur le marché commercial ou de l’industrialisation et donc le

niveau de vie des citoyens des nations concernées s’est rapidement amélioré.

Dans la mesure où la culture le permettait, l’Europe a amené son mode de vie et

sa manière de penser dans les pays qu’elle a colonisés en exportant ses institutions

juridiques, administratives et politiques ; les « semi-colonies » se sont uniformément

aussi mises souvent à son école. Son effet politique et culturel ne s'est pas moins exercé

dans les pays restés totalement indépendants sur les autres.

Pour résumer et pour placer ce survol historique dans notre contexte qui est le

sentiment d’étrangeté, nous pouvons dire que la colonisation a été un entremêlement de

culture, d’enseignement, de mode de vie, de façon de penser d’un peuple ou d’une

population. Ces conséquences ont peut être contribué aux développements de certaines

sociétés, mais sont aussi les premiers germes du sentiment d’étrangeté chez l’homme.

Effectivement, l’individu se sentait étranger dans son propre pays.

Pour ce qui en est de la première guerre mondiale, Le 28 Juin 1914, François-

Ferdinand a été assassiné à Sarajevo. Il était l'héritier du trône d'Autriche Hongrie. Cette

région serbe rattachée depuis 1878 à l'Empire Austro-hongrois était source de

revendication des nationalistes serbes et du gouvernement Serbe. C’était ainsi une

occasion pour François-Joseph de se débarrasser de cet ennuyeux voisin qui tenait en

main les revendications des minorités dans l'empire contre le gouvernement central.

L’Autriche-Hongrie déclare donc la guerre à la Serbie le 28 Juillet 1914 avec le soutien

de l'Allemagne.

Cette trouble balkanique va envahir l’Europe, ce sera le 30 Juillet que la Russie

déclarera la guerre à l'Autriche et le 01 Août que l'Allemagne déclarera la guerre à la

Russie. Le 03 Août l'Allemagne déclare la guerre à la France, l'Angleterre soutient la

France en déclarant la guerre à l'Allemagne le 04 Août.

Cette guerre va évidemment avoir des conséquences humaines, économiques et

politiques. Il y a eu 9 millions de morts, la première guerre mondiale donne à l'Europe

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un des plus tristes records de son histoire militaire. L'Allemagne, La France et la Russie

contiennent à eux trois 60% des pertes. En France ou en Allemagne ce sont en général

des hommes entre 20 et 30 ans qui disparaissent pendant la guerre. Il est nécessaire de

dire que cette guerre a eu des conséquences très importantes. D’une part la population a

vieilli après la mort de tous ces jeunes d’autre part, il y a eu un déséquilibre entre le

nombre des femmes et des hommes.

Quant à la conséquence économique et sociale, la guerre a un coût, les dépenses

engendrées pour soutenir l'effort de guerre ont été financées par des emprunts et par des

augmentations de monnaie en circulation qui ont entrainé une très haute inflation. Entre

1914 et 1919, le mark perd 90% de sa valeur et le franc 75%. Par ailleurs, les allemands

qui ont occupé la France ont détruit à peu près 400.000 immeubles ou usines et ils ont

rendu 3 millions d'hectares de terre agricole inutilisable à cause des bombardements.

Une autre conséquence concernant le monde du travail c’est que les femmes ont

commencé à envahir le marché du travail. Effectivement, elles ne veulent pas rentrer à

leur travail de ménage, elles vont remplacer les hommes dans les usines. Parallèlement,

de nombreuses associations se créent en Europe et celles-ci parviennent à obtenir

notamment le droit de vote pour les femmes.

A la fin de la Première Guerre mondiale beaucoup de traités de paix sont conclus

mais l'Europe n'est pas plus stable dans la période d’après-guerre qu'elle ne l'était avant

1914. Les problèmes de nationalités ayant causé la guerre sont toujours aussi présents.

La redéfinition des frontières ne fera que retarder la seconde guerre mondiale.

Comme nous avons essayé de le montrer, les Etats de l’Europe qui voulaient

dominer le monde et qui envisageaient de véhiculer leur mode de vie et leur civilisation

dans tous les pays qu’ils ont colonisés, se sont retrouvés dans une guerre très sanglante

qui a bouleversé profondément toutes les valeurs humaines et tout espoir envers un

avenir pacifique. C’est dans ce contexte sociopolitique que les germes du sentiment

d’étrangeté ont continué à être semés. C’est aussi dans ce contexte « de mort ou de

rester en vie » que l’individu commence à se questionner sur son existence. Il serait

intéressant de jeter un coup d’œil aux chiffres concernant les pertes humaines :

URSS : 22.3 millions de soldats et de civils tués soit 12% de sa population d'avant guerre

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POLOGNE : 4.9 millions de morts soit 14% de sa population d'avant guerre ALLEMAGNE : 6 millions de morts soit 7% de sa population d'avant guerre JAPON : 2 millions de morts soit 3% de sa population d'avant guerre FRANCE : 520.000 morts soit 1.5% de sa population d'avant guerre ITALIE : 500.000 morts soit 1% de sa population d'avant guerre ROYAUME UNI : 410.000 morts soit 1% de sa population d'avant guerre ÉTATS-UNIS : 400.000 morts soit 0.2% de sa population d'avant guerre

Après un tel désastre humain, est-il possible de dire que la psychologie de

l’homme n’a pas été profondément bouleversée ? Mais malheureusement l’homme a

continué à détruire avec la deuxième guerre mondiale.

La seconde Guerre Mondiale est la guerre la plus meurtrière de tous les temps.

Mais les conséquences sont en général les mêmes que la première guerre mondiale. Ce

qui est touchant c’est le pourcentage de civils tués qui est presqu’aussi élevé que celui

des soldats tués. Ce taux de morts entraine une grande baisse de la population active,

une baisse du taux de natalité, un fort vieillissement de la population et bien sur un

déséquilibre entre les sexes.

L’horreur et la souffrance va marquer la seconde Guerre Mondiale. La

découverte des camps de concentrations a secoué la population et lui a montré les

véritables victimes de la guerre. A peu près 6.000.000 d'innocents ont été renvoyés de

chez eux pour arriver à des endroits inconnus où ils seraient brûlés, gazés ou mourraient

de faim. Tous ces événements donneront à l'Allemagne le statut d'auteur de crimes

contre l'humanité. Un autre effet de ce traumatisme est le fort exode des populations

européennes (plusieurs millions de familles déplacées).

Les circonstances de la guerre ne tiennent pas à part les femmes et les enfants.

Les femmes remplacent le plus souvent les époux partis au front, à l’usine et aux

champs, elles jouent le rôle du chef de famille. D’autres sont infirmières ou marraines

de guerre. Quant aux enfants, ils n’échappent pas à la mobilisation morale au travers de

l’école, des livres, de leurs jouets ou encore des emballages des friandises.

Sur le plan de l‘industrialisation, nous savons que ce développement a marqué

très fort la vie de l’homme. Les changements et les progrès étaient si rapides que

l’individu se remplissait d’espoir envers un avenir prometteur dans tous les sens mais

surtout au niveau du bonheur et de la joie.

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La conséquence la plus importante de l’industrialisation a été l’urbanisation.

Nous savons très bien que la vie urbaine est née avant la révolution urbaine, mais

l’industrialisation a favorisé les déplacements vers les bourgs, voire vers la ville. Depuis

deux siècles l’urbanisation favorise et continue à favoriser un grand changement dans

l’histoire de l’humanité. Avec le flux de déplacement d’un lieu vers un autre, nous

voyons se constituer un milieu de vie qui comporte des changements majeurs dans les

comportements de l’individu. Ceux-ci se font sentir particulièrement au niveau du mode

de vie, de la pensée, des mœurs et coutumes.

Si nous considérons tous ces changements dans notre contexte de l’aliénation,

nous pouvons nous référer à plusieurs recherches sociologiques qui nous montrent que

ce n’est pas le fait de vivre en ville qui a ouvert la voie à ce sentiment d’étrangeté et

d’abstraction envers la société par laquelle nous sommes entourés. Ce serait plutôt le

système fondamental des valeurs qui place la nationalité technologique et la compétition

économique au-dessus des portées culturelles et sociales qui a favorisé ce sentiment. Par

conséquence, c’est justement le développement de ces industries qui a poussé la

population rurale à venir s’établir en ville. Ce flux de déplacement a peut être enrichi

certaines valeurs de la société, mais elle a surtout contribué à ce que l’on pourrait

appeler « l’autre ». Cet « autre » est celui qui a véhiculé un autre mode de vie dans la

société où il a voulu s’intégrer et c’est lui aussi qui a participé concrètement au

développement de la société de consommation.

Pour clôturer ce sous-chapitre dans lequel il était nécessaire de rappeler les

lignes importantes qui ont marqué le 19 et début du 20ème siècles, nous pouvons dire

que cette période de colonisation, de guerres et d’industrialisation a changé totalement

l’humanité et ces changements ont contribué à l’avènement de la notion d’étrangeté

envers soi-même et envers la société. Les pertes humaines, les grands massacres, les

ruines provoquées par les guerres, la destruction des villes, le changement de mode de

vie due au flux migratoire dont l’industrialisation est à l’origine, a changé toutes les

valeurs humaines et tous jugements de valeur. L’homme a commencé à se questionner

par rapport à soi-même, par rapport à son entourage, par rapport à l’industrialisation,

etc. L’individu qui était rempli d’espoir envers l’avenir grâce aux développements

scientifiques et industriels a commencé à se sentir étranger envers ses propres

sentiments, envers les normes de la société et aussi envers la religion.

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C’est à travers l’avènement de tous ces changements que les questions

concernant l’existence se sont refoulées dans les profondeurs de l’état d’âme de

l’individu. C’est justement cette période douloureuse, cette période d’aliénation, cette

notion d’étrangeté qui a influencé nos romanciers à créer des caractères différents dans

leurs romans. Pour Sartre ce sera à travers Roquentin dans La Nausée et pour Camus ce

sera à travers Meursault dans L’Étranger que le reflet de cette société sera retransmis

aux lecteurs.

1.2. L’influence de l’histoire sur Albert Camus et sur Jean-Paul Sartre

La littérature de l’après guerre a surtout été marquée par les œuvres de Sartre et

de Camus. Bien que ces derniers aient des pensées qui les placent dans des catégories

différentes, ils étaient considérés comme les plus grands représentants du courant de la

pensée existentialiste. Cette étiquette Sartre la reprend avec beaucoup de réserves et un

peu d’imprudence, Camus ne cesse, pour son compte, de la refuser.

En réalité il est possible de dire qu’il s’agit d’un mouvement qui appartient à

l’histoire de la philosophie et fort peu à celle de la littérature. Les philosophies de

l’existence, soucieuses de mettre en lumière le caractère irréductible de l’existence

humaine, se présente essentiellement de Kierkegaard qui, au XIXème siècle réaffirme

contre la philosophie de Hegel les droits de la conscience malheureuse et divisée.

Heidegger, exerçant les méthodes « phénoménologiques » de son éducateur Husserl,

attire l’intention sur des sentiments révélateurs de l’existence tels que l’angoisse et le

souci, et décrit cette existence comme une façon de « transgression » ou d’éclatement.

Les pensées de Heidegger ont fort influencé les existentialistes français.

Nous savons qu’avant même que le terme d’existentialisme soit lancé par

certains milieux intellectuels, Sartre avait déjà publié La Nausée (1938) et Le Mur

(1939) ; œuvres dans lesquelles dominent l'agressivité et la dérision. Camus, après ses

premiers essais inspirés par le soleil et la misère, avait écrit L'Étranger (1942), Le

Mythe de Sisyphe (1943), Caligula, trois images de la négation et de l'absurde. Tous ces

chefs œuvres se démarquaient des goûts habituels: le désespoir s'y exprimait sans

pathétique, la solitude des personnages y était absolue, ils ne participaient ni à la société

dont ils dénonçaient l'absurdité, ni à l'Histoire qu'ils ne prenaient jamais en

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considération. En réalité Camus et Sartre se séparaient beaucoup plus nettement au

niveau des espérances morales, des transcendances religieuses et historiques.

C’est dans les années 1940 qu’une comparaison plus concrète peut se faire entre

Camus et Sartre. Jusque là Sartre n’était pas activement engagé dans la politique. Quant

à Camus, nous pouvons dire qu’il s’était engagé clairement en faveur des Algériens, il

l'avait fait en journaliste plutôt qu'en écrivain. C’est à partir de l'occupation et de la

Résistance qu’ils s’éloignent des thèmes relatant la solitude et font ressortir des thèmes

relatifs à la solidarité. Sans doute, la première perspective de l'existentialisme, avec ses

images sombres et désespérées, survit dans des pièces comme Huis Clos ou Le

Malentendu, et elle répondait au désordre des esprits qui voyaient s'effondrer toutes les

morales rassurantes. L'existentialisme était à la recherche d'un nouvel humanisme tout

en mettant en avant une prise de conscience de la tragédie de la seconde guerre

mondiale. Par exemple Les Chemins de la liberté de Sartre, La Peste de Camus, sous

une forme allégorique ou historique, essayent de raconter par le roman cet humanisme

qui essaye de passer à l’action, malgré tout, devant les catastrophes de l'histoire. A vrai

dire, Camus essaye de trouver un humanisme qui persiste à l'histoire et à toutes les

formes de totalitarisme, quant à Sartre, ce dernier peint un humanisme qui s'intégrerait à

l'histoire et qui en accepterait les violences. Nos deux écrivains sont d’ailleurs dans

l’effroi devant le communisme stalinien, mais sont en même temps fascinés par lui.

C’est dans les années 1950 que cet humanisme ne résiste pas aux chocs de

l'histoire. Les intellectuels existentialistes se questionnent par rapports à certains faits

comme La guerre de Corée, l'existence des camps de travail en U.R.S.S., les rigueurs

du régime stalinien. Sartre laisse un moment la littérature au deuxième plan pour

s’engager politiquement. L’étiquette d’existentialiste qu’il accepte avec réserve

s’oriente vers le développement d’une pensée sur le marxisme.

Camus, lui, au contraire, dans L’Homme révolté (1951), se penche sur le procès

des révolutions totalitaires qui érigent le meurtre en système et en raison d'état. En

conclusion, il serait possible de dire que le courant de la pensée existentialiste s’éloigne

de son désir et sa passion de vouloir donner à l’histoire une forme humaine.

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D’autre part, les derniers livres que publie Camus avant son accident mortel

présentent beaucoup de désarroi et de pessimisme : l'élan humaniste de La Peste est

bien retombé. A partir de 1956, il est en peine en raison de la guerre d'Algérie qui écrase

un pays auquel il était fortement attaché. Camus choisit d’être silencieux alors que

Sartre, lui, il prend position contre cette guerre avec une éloquence véhémente, dont il

est le premier à déplorer le peu d'efficacité. Dans ce contexte, l'existentialisme a l’air de

devenir simplement une idéologie. On se demande si un État est despotique ou

démocratique, étant donné que l’essence de l'État n’a pas d’idée despotique ni

démocratique. Alors pour Sartre nous pouvons dire que le problème n’est pas la liberté

mais la sécurité. Son idée de départ est donc de faire la guerre ; tout le monde contre

tout le monde. La position de Camus est différente de celle de Sartre et est assez

intéressante. Camus ne penche pas vers l’anarchisme ou l’engagement. Pour lui la

liberté n’a pas de soucis. Contrairement à Sartre, pour Camus c’est tout le monde pour

tout le monde. Autrement dit, nous pourrions dire que selon Camus, l’humain est pour

l’humain, voire il existe pour son suivant.

1.3. L’autobiographie chez Albert Camus et chez Jean-Paul Sartre

Le fait que l’homme est à la poursuite de la découverte du moi, pousse l’auteur

vers sa vocation. L’écriture devient un miroir, autant une vision immédiate de soi que

de la réalité. Une vision née du passé et/ou précurseur de l’avenir. C’est ainsi que

l’écriture permet une permanente réinvention du langage et de l’aspect d’une vérité dont

l’affirmation la plus objective ne saurait trahir sa source, la subjectivité du « Moi »

original.

C’est conformément à cette logique que Jean-Paul Sartre nous écrit dans Les

Mots : “Moi : vingt cinq tomes, dix huit mille pages de textes, […] mes os sont de cuir

et de carton, ma chair parcheminée sent la colle et le champignon, à travers soixante

kilos de papiers je me carre, tout à l’aise" (Sartre, 1964, 158).

Dans les œuvres de nos deux auteurs, nous remarquons des indices concernant la

vie des deux écrivains. Notre objectif principal dans cette partie de notre travail est de

comparer les œuvres principales d’Albert Camus et de Jean-Paul Sartre qui ont un

caractère autobiographique. Nous essayerons de retrouver la réponse à certaines

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questions primordiales: La première question est celle-ci. Est-ce que nos écrivains se

nourrissent du passé et surtout de leur propre passé ? Si oui, quelles peuvent être les

raisons qui les ont poussés à se dévoiler et à exhiber leur vie ? Comment l’on t-il

dévoilée ? Comment s’y sont-ils pris ? Pour essayer d’apporter quelques éléments de

réponse à ces questions, nous allons jeter un coup d’oeil à certaines oeuvres de nos

écrivains. Pour Jean-Paul Sartre, il s’agira de ses œuvres intitulés La Nausée, Huit clos,

Les Mots et pour Albert Camus ce sera Le Premier Homme, L’Étranger et La Chute.

Nous allons donc en premier temps analyser dans les œuvres en question

l’importance que ces auteurs ont accordée au passé. Nous essayerons de mener notre

analyse en faisant une étude comparée de leurs conceptions respectives au vécu.

Ensuite, nous nous appuierons sur les travaux de Philippe Lejeune pour faire l’étude des

différentes formes d’écriture autobiographique utilisées et nous essayerons d’évaluer

ainsi leur importance et leur signification par rapport aux pensées et aux styles des deux

philosophes et écrivains.

La question « du temps » est une notion importante dans un travail

autobiographique, car le passé n’a de sens que par rapprochement avec le temps du

présent et de l’avenir. Pourquoi l’auteur a l’idée de se projeter du moment actuel vers un

temps passé, et par quel processus sélectif décrit-il cette période ?

Etant donné que nous voulons nous attarder sur la notion de temps chez Sartre

et Camus, commençons donc à faire notre analyse comparative de La Nausée en

parallèle avec L’Étranger, puis de Huis Clos comparé à La Chute, et enfin essayons de

rechercher des éléments concernant notre sujet dans Les Mots et Le Premier Homme.

Le fonctionnement du temps dans l’œuvre de Sartre est intrigant surtout par son

affirmation tout au long d’un journal intime. Mais ce journal, carnet à usage de

réflexions existentielles, a moins la forme conventionnelle du journal intime qu’une

forme événementielle.

Voici ce qu’en pense le héros de La Nausée, Antoine Roquentin :

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Le mieux serait d’écrire les événements au jour le jour. Tenir un journal pour y voir clair. Ne

pas laissé échapper les nuances, les petits faits même s’ils n’ont l’air de rien, et surtout les

classer. Il faut dire comment je vois cette table, la rue, les gens, mon paquet de tabac, puisque

c’est cela qui a changé. Il faut déterminer exactement l’étendue et la nature de ce changement.

(Sartre, 1938, 13)

Au moment de la rédaction, il commence par une phrase assez intéressante :

Quelque chose m’est arrivé, je ne peux plus en douter. C’est venu à la façon d’une maladie pas

comme une certitude ordinaire, pas comme une évidence. Ça s’est installé sournoisement, peu à

peu ; je me suis senti un peu bizarre, un peu gêné, voila tout. Une fois dans la place ça n’a plus

bougé, c’est resté coi et j’ai pu me persuader que je n’avais rien, que c’était une fausse alerte.

Et voila qu’à présent cela s’épanouit.

(Sartre, 1938, 17)

Le narrateur de ce roman écrit non pas par fidélité envers le temps qui s’écoule,

mais pour faire la description de cette nausée. Il s’agit d’un nouveau sentiment, et le

héros se mettra à écrire seulement à propos de ce phénomène pendant environ une durée

d’un mois. C’est pourquoi les types de repères temporels auxquels le lecteur a accès

varient d’une façon chaotique, en exprimant la discontinuité de l’état ontologique, ou

certains diraient pathologique, de Roquentin : “ Lundi 25 janvier 1932 “ (La Nausée, p.

17) “ mardi 26 janvier “ (La Nausée, p. 20) “ Vendredi, cinq heures et demi. “ (La

Nausée, p. 36).

Il est nécessaire de dire que c’est de cette manière que Jean-Paul Sartre essaye

de conjuguer l’action et le temps lorsque l’action passée n’a de sens que pour expliquer

un état actuel. Le passé seul est inutile.

Bien sur qu’il faut définir cette action au passé. Roquentin dit que cette affaire

est une chose qui n’a aucun sens en soi, elle est née et morte dans le passé, dans la tête

et sans aucune relation dans le présent : Quand on constate brièvement les notions qui se

rapprochent dans le contexte Sartrien on remarque une incompétence qui se révèle chez

lui. Cette ambigüité à s’adapter aux situations de la conscience s’expose ainsi chez le

personnage :

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Est-il seulement possible de penser à quelqu’un au passé ? […] Les sons, les odeurs, les

nuances du jour, même les pensées que nous ne nous étions pas dites, nous emportions tout et

tout restait à vif : nous n’avons pas cessé d’en jouir et d’en souffrir au présent. Pas un

souvenir. (Sartre, 1938, 97)

Il est nécessaire de dire que la mémoire trahi toujours, les évènements que nous

avons vécus ne sont pas égaux à la vie du présent qui est toujours en transition vers

l’avenir. Ici nous trouvons qu’il serait juste de se poser la question suivante. Pourquoi

alors se pencherait-on sur des aventures ? Roquentin dit :

Il m’est arrivé des histoires, des évènements, des incidents, tout ce qu’on voudra. Mais pas des

aventures. […] Les aventures sont dans les livres. Et naturellement tout ce qu’on raconte dans

les livres peut arriver pour de vrai, mais pas de la même manière. […] Pour que l’évènement le

plus banal devienne une aventure, il faut et il suffit qu’on se mette à le raconter. […] Mais il

faut choisir, vivre ou raconter.

(Sartre, 1938, 61)

Dans la Nausée on remarque que Roquentin est biographe et il se jette dans des

recherches historiques à propos de la vie du marquis de Rolle. Ce personnage nous

narre une vie, il dédie une période de sa propre vie pour faire revivre un homme déjà

décédé depuis longtemps. Or, raconter se fait au passé, et l’usage de la langue ici

l’écarte radicalement de ce qui est l’essence même de la réalité. “ L’histoire, fera-t-on

remarquer, ça parle de ce qui a existé – jamais une existence ne peut justifier l’existence

d’une autre existence. “ (Sartre, 1938, 249)

La subjectivité et le questionnement que nous constatons chez Roquentin au

niveau de l’axe temporel, nous la retrouvons dans L’Étranger d’Albert Camus, dans le

cas de Meursault. La narration à la première personne du singulier se développe de

façon chronologique, mais ne prend pas, comme dans La Nausée de Sartre, l’aspect

d’un journal intime. Les faits, les banalités de la vie quotidienne, s’étendent dans la

première partie de l’œuvre sur une temporalité linéaire, sans anticipation ni réel retour

en arrière, le tout sur une période d’environ deux semaines et demie. La temporalité,

dans la seconde partie, nous raconte une phase d’un an, narrée de manière plus implicite

à cause de la restriction de l’espace qui se résume à une cellule de prison. Nous

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observons une chronologie qui nous raconte les faits clairement et ils paraissent

évidents à l’issue d’un premier regard sur l’ensemble du récit, mais cela devient vite

trompeur lorsque l’on s’aventure d’avantage dans la psychologie du personnage.

Les sources concernant le temps deviennent très complexes chez Meursault. Pour

commencer nous devons remarquer qu’il est difficile de situer l’histoire dans un espace

historique, le personnage ne faisant référence à aucun évènement pouvant servir de

repère, il est de même impossible de fixer exactement son âge, alors que lui-même ne

semble pas pouvoir se rappeler de celui de sa mère. Par ailleurs, il y a un problème de

temps qui ne cesse de se répéter dans le roman. Nous pouvons le remarquer très

clairement dans les premières lignes de la narration : Aujourd’hui, maman est morte. Ou

peut être hier, je ne sais pas. J’ai reçu un télégramme de l’asile : “Mère décédée.

Enterrement demain. Sentiments distingués. » Cela ne veut rien dire. C’était peut être

hier“ (Camus, 1942, 9).

Nous remarquons donc qu’il ne parvient pas à nous dire quand sa mère est

décédée. Ce fait est accentué par la barrière du langage du télégraphe qui rend flou cet

évènement passé. Effectivement dès le début de la narration, nous remarquons chez

Meursault l’incapacité de comprendre la notion du temps. Plus tard lors de

l’enterrement de sa mère nous l’entendrons dire : “Moi, je sentais le sang qui me battait

aux tempes. Tout s’est passé ensuite avec tant de précipitation, de certitude et de

naturel, que je ne me souviens plus de rien“ (Camus, 1942, 22).

Ce caractère récital qui se fait sentir parfois dans le roman témoigne d’une

narration temporelle notamment sensorielle. La narration déroulée au temps passé peut

devenir une vision submergée de détails sensoriels dominant le héros :

Le bruit des vagues était encore plus paresseux, plus étale qu’à midi. C’était le même soleil, la

même lumière sur le même sable qui se prolongeait ici. Il y avait déjà deux heures que la

journée n’avançait plus, deux heures qu’elle avait jeté l’ancre dans un océan de métal

bouillant.

(Camus, 1942, 61)

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Il est nécessaire de dire que Camus se présente comme un personnage qui vit

dans un présent qui n’a pas de fin, il n’a aucun plan pour son avenir et est sans affinité

avec le passé qui lui échappe constamment. Contrairement au personnage de La Nausée,

Meursault ne nous narre pas ses relations avec le passé, mais les ressent, et cela défie

certainement l’usage de tout langage permettant de les raconter. Mais nous devons aussi

faire remarquer que Meursault se rapproche de Roquentin par son incapacité à saisir et à

matérialiser le temps révolu, tout comme par sa décision, moins réfléchie qu’instinctive,

de s’en détacher.

La question du passé n’est pas moins directement prise en main dans La Chute

de Camus et Huis Clos de Sartre. La ressemblance entre ces deux œuvres a attirer notre

attention, non pas par leurs styles, mais par l’implication des personnages dans le

contexte symbolique de l’espace et du temps, et aussi par le dénouement. Il est possible

de dire que dans Huis Clos, le temps se montre comme une ligne droite et sans fin (« les

yeux ouverts, pour toujours »), mais quant à La Chute nous observons une temporalité

circulaire qui est définie par la continuelle répétition d’un même acte, qui de cette façon

rejoint le parcours éternel de la punition répétitive et infinie de l’enfer. Le passé ne peut

sans doute avoir de signification que durant l’éternelle répétition d’un même acte, ou

dans l’oubli d’une inaction totale.

Quant à Sartre, chez lui on remarque qu’à nouveau le temps passé justifie le

temps présent donc il s’agit de sa manière opaque : Estelle, Inès et Garcin, ils vont tous

en enfer. C’est de cette façon que Sartre tend à faire percevoir l’enfer. C’est par la

torture éternelle que l’auteur ne donne aucune chance aux personnages : “J’en ai fini

avec la terre “ (Sartre, 2000, 64) La terre m’a quitté (Sartre, 2000, 71).

En outre dans l’extrait que nous avons cité, le monde est considéré comme un

lien éternel pour le passé et pour chacun des héros. Le passé ne permet surtout pas

d’être accessible, cela peut donc être maintenu en tant qu’opaque.

Notre premier caractère, ayant peur de ponts dans La Chute d’Albert Camus est aussi

dans l’espace enfermé : “Avez vous remarqué que les canaux concentriques

d’Amsterdam ressemblent aux cercles de l’enfer ? “ (Camus, 1956, 18).

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Le narrateur décrit cet endroit comme “un désert de pierres, de brumes, et d’eaux

pourries (…) une ville de canaux et de lumière froide “ (Camus, 1956, 19).

C’est à cause de sa situation que Clamance est emprisonnée, même sa présence,

portant une trace d’un péché original, ne peut changer, nous entendrons dire: “ Mais

quand on n’aime pas sa vie, quand on sait qu’il faut en changer, on n’a pas le choix

n’est ce pas ? Que faire pour être un autre ? Impossible “ (Camus, 1956, 150).

Il est clair que, dans l’extrait cité ci-dessus, c’est ce sentiment de culpabilité

admirable qui empêche le personnage d’aller de l’avant, mais qui l’oblige à se tourner

toujours vers son passé, celui- ci aussi inaccessible : c’est le passé qui l’emprisonne.

C’est pour ça que la vision destinée au temps passé, pour Jean-Paul Sartre et Albert

Camus, nous évoque un désir infini de demander pardon. Un désir qui semblerait

résulter d’une confession.

L’autobiographie de Sartre n’est pas loin de faire un nouvel aveu, dans sa

manière moins littérale. Dans Les Mots “ j’explique l’origine de ma névrose“ dira-t-il

dans une interview. (Interview au Monde, 18 avril, p. 1964). Dans certain cas, nous

remarquons que Jean-Paul Sartre s’éloigne du « je », et préfère utiliser des verbes

pronominaux comme “s’expliquer, se justifier, se parler » afin d’évoquer son « lui » et

son « passé ». Il dira même “je plaide les circonstances atténuantes. “ (Sartre, 1964,

148). Par ailleurs il est probable qu’il essaye dans une certaine mesure de se justifier

par rapport à son identité en rejetant son passé d’enfance gâtée et de bourgeoisie : “Je

pris en haine les pâmoisons heureuses, l’abandon, ce corps trop caressé, trop

bouchonné, je me trouvais en m’opposant, je me jetais dans l’orgueil et le sadisme,

dira-t-il “ (Sartre, 1964, 94).

L’époque où il a vécu son enfance représente aussi un passé rempli de

culpabilité, un passé ressemblant à un péché primordial qui le poursuivra toute sa vie

comme « les trois damnés ». Il confesse : “ Ma vérité, mon caractère et mon nom

étaient aux mains des adultes ; j’avais appris à me voir par leurs yeux ; j’étais un

enfant, ce monstre qu’ils fabriquaient avec leurs regrets “ (Sartre, 1964, 70).

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Quand on compare Les Mots de Jean-Paul Sartre et Le Premier

Homme d’Albert Camus qui est une œuvre stylistiquement autobiographique non-

achevée nous pouvons dire que les héros de Camus se sentent aussi coupable que les

héros de Jean-Paul Sartre. Voici quelques citations à titre d’exemple : “ Dès le début, il

faudrait marquer plus le monstre chez Jaques “ (Camus, 1994, 24), “je vais raconter

l’histoire d’un monstre. “ (Camus, 1994, 300), “Il est un monstre – et c’est ce que je

suis. “ (Camus, 1994, 284). Le sentiment de la culpabilité indifférente chez Clamance

est tellement remarquable qu’il suggère d’être jugé et puni : “ Il est l’homme de la

démesure : les femmes etc. Donc [l’hyper] est puni en lui. Ensuite il sait“ (Camus,

1994, 318).

L’œuvre dont il est question a l’air d’être la délivrance d’une conscience. C’est

comme un jugement retourné envers soi-même, des regrets ou la recherche d’une vérité.

Toute cette situation mène l’auteur à se questionner, à mettre en doute sa personnalité, à

rechercher une âme qui lui montrerait le chemin de la délivrance. Alors, il se tourne vers

son passé : “ 40 ans, il reconnaît qu’il a besoin de quelqu’un qui lui montre la voie et

lui donne blâme ou louange : un père “ (Camus, 1994, 288).

Même si Le Premier Homme est une œuvre dans laquelle Albert Camus fait

ressortir son sens de culpabilité, il faut dire que ce n’est pas une confession comme chez

Sartre. C’est la première fois que Camus traite la valeur du passé et de ses racines : “ Il

met cela en évidence en se l’affirmant comme une joie profonde “ (Camus, 1994, 312).

Dans ce sens, nous constatons que le fait de refuser le passé à travers des héros se

transforme en un désir de faire ressortir directement tous les sentiments de culpabilité.

C’est peut être un des moyens de se délivrer, voire se libérer ou effacer ce qui parait

être ineffaçable.

Le passé, voire les voyages et expéditions qui se font vers l’intérieur de la

conscience humaine ont été décrites d’une manière remarquable par Jean-Paul Sartre

et Albert Camus. Dans cette perspective nous pouvons dire qu’il y a, depuis le début

de leur carrière littéraire, un parallélisme qui aboutit à la volonté de rédiger leur

autobiographie.

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Les Mots et Le Premier Homme sont deux œuvres qui méritent d’être étudiées

suivant le style de l’écriture, voire la rédaction qui met en évidence l’histoire« réelle »,

voire le vécu de nos deux écrivains. Il serait nécessaire de rappeler la définition que

Philippe Lejeune nous fait à propos de l’autobiographie. Selon Lejeune,

“l’autobiographie est un récit rétrospectif en prose qu’une personne réelle fait de sa

propre existence lorsqu’elle met l’accent sur sa vie individuelle, en particulier sur

l’histoire de sa personnalité “ (Lejeune, 1975, 14). Etant donné que chaque écrivain

« autobiographe » veut faire acte de fidélité en écrivant son ouvrage, celui-ci doit faire

ressortir sa fidélité en remplissant les règles concernant l’autobiographique. Autrement

dit “ l’œuvre doit faire ressortir la même personne pour ce qui est de l’identité de

l’auteur, du narrateur et du personnage “ (Lejeune, 1975, 15). Et pourtant, il est

intéressant de faire remarquer que quand Jean-Paul Sartre envisageait d’écrire une suite

à Les Mots, il pensait à briser cette fidélité envers le pacte en disant “ j’aurais créé un

personnage dont il aurait fallu que le lecteur put dire : Cet homme dont il est question,

c’est Sartre “ (Lejeune, 1975, 42). Même si Jean-Paul Sartre n’a pas pu réaliser son

désir, en créant un personnage qui aurait tout de suite fait penser à Sartre, nous

remarquons que c’est Albert Camus qui a l’air de vouloir répondre au désir de Sartre.

Effectivement Le Premier Homme sera publié par sa famille, mais bien après la mort

de celui-ci.

Le Premier Homme ne pourrait pas être qualifiée d’œuvre purement

autobiographique car le personnage principal de cet ouvrage est un certain Jacques

Cormery. La narration est faite à la troisième personne du singulier mais l’enfance qui y

est racontée est celle d’Albert Camus.

Dans ce cas, nous remarquons clairement qu’Albert Camus est loin de la règle

importante du pacte autobiographique, car il s’identifie par un autre personnage. Mais

le lecteur est assez clairvoyant pour comprendre tout de suite qu’il s’agit de la vie de

l’auteur car l’incipit marque cette ressemblance. Le livre commence avec la naissance

de Jacques Cormery dans un village en Algérie et continue en nous narrant sa relation

ses camarades, avec sa famille ( la mère et la grand-mère ), en insistant sur l’absence du

père, etc. Peut être qu’en s’identifiant à Jacques Cormery, ou plutôt en se camouflant

derrière ce personnage, Albert Camus essaye d’être plus fidèle à la réalité. Evidemment

le décalage de temps pose problème, mais aussi le désir de partager une vérité. Camus

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dit à ce sujet : “ On ne peut vivre avec la vérité - « en sachant » -, celui qui le fait se

sépare des hommes, il ne peut plus rien partager de leur illusion “ (Camus, 1994, 284).

Camus utilise la troisième personne « il » à la place du « je » autobiographique

qui semble être un moyen de se séparer de soi-même, voire un moyen d’objectivité

peut-être. Ainsi, il s’éloigne de « son identité » et de son entourage pour narrer « son

identité » et son entourage. A cette fin, il utilise des noms imaginaires, il alterne entre

des noms réels et des noms de fictions. Nous pourrions même penser que de cette

manière, il se place en exil, en étranger par rapport à sa réalité. Mais c’est par cet

éloignement qu’il soumet sa réalité et s’y soumet en même temps.

En réalité nous remarquons qu’Albert Camus n’écrit pas seulement pour

présenter un autoportrait idéologique de ses héros, de lui- même, mais il écrit en même

temps pour faire un portrait des gens qu’il connaissait auparavant et qui ont un rôle dans

sa formation, voire de ce qu’il est aujourd’hui : “En somme je vais parler de ceux que

j’aimais. Et de ceux-là seulement. Et aussi de ce que j’aimais, de cela seulement. Joie

profonde. Car là tout n’était qu’ordre et beauté, luxe, calme… “ (Camus, 1994, 312).

S’il faut revenir à Les Mots de Jean-Paul Sartre, pour le comparer avec Le

Premier Homme, nous remarquons que le pacte est bien autobiographique et Sartre

nous l’explique à partir de la première page de son roman:

Jean Baptiste voulut préparer Navale, pour voir la mer. En 1904, à Cherbourg, officier de

marine et déjà rongé par les fièvres de Cochinchine, il fit la connaissance d’Anne Marie

Schweitzer, s’empara de cette grande fille délaissée, l’épousa, lui fit un enfant au galop, moi, et

tenta de se réfugier dans la mort.

(Sartre, 1964, 16)

Littérairement les œuvres de Sartre ont une allure philosophique, qui pousse le

lecteur à s’interroger sur la motivation originale de l’œuvre et pourtant nous pouvons

dire qu’il s’agit d’un récit qui est conforme aux épisodes de sa vie. Tout au long de cette

œuvre nous remarquons que Jean-Paul Sartre ne cesse de narrer une certaine liberté,

voire l’éternelle liberté sartrienne. Et c’est d’ailleurs autour de cette liberté bien

sartienne que toute la seconde partie de l’œuvre se focalise : “ je regardais en face mon

destin et je le reconnaissais : ce n’était que ma liberté, dressée devant moi par mes

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soins comme un pouvoir étranger“ (Sartre, 1964, 41). Tout au long du roman nous

remarquons aussi des passages basés sur le sentiment de réciprocité explicite : “Si je

range l’impossible, dira-t-il, Salut au magasin des accessoires, que reste-t-il ? Tout un

homme, fait de tous les hommes et qui les vaut tous et que vaut n’importe qui “ (Sartre,

1964, 206).

Que ce soit Jean-Paul Sartre ou Albert Camus, nous remarquons que tous deux,

se sont interrogés sur leur propre vie et en ont fait des œuvres (auto)biographiques: leurs

confidences sont très importantes, ces confidences se transforment parfois en une

action voulant se défendre et c’est là que le lecteur est appelé à juger l’écrivain.

Pour terminer cette petite partie, nous pouvons dire que le style de l’auteur est

un signe révélateur. Sartre n’est pas très franc dans son œuvre dite autobiographique,

alors que Camus est plus sincère et réel sans son écriture « romanesque ».

1.4 La notion d’étrangeté

Le terme central de notre travail est le mot « étranger ». Le dictionnaire définit

cette notion comme quelque chose ou quelqu’un qui est sans rapport, sans relation avec

autrui (Micro Robert, 1978, p. 1980).

Selon le Petit Robert le mot étrangeté a beaucoup de définition et peut avoir les

sens suivants: anomalie, baroquerie, bizarrerie, caprice, curiosité, étrange,

excentricité, invraisemblance, irrégularité, ordinaire, originalité, singularité.“ (Robert,

1984, p.375).

Voici plusieurs autres sens que nous trouvons nécessaire de citer :

Qui est d'une autre nation, qui appartient, qui a rapport aux autres pays. Les coutumes,

les mœurs étrangères. Les langues étrangères. Rome par une loi que rien ne peut

changer. N'admet avec son sang aucun sang étranger (Racine, Bérénice). Êtes-vous à

ce point parmi nous étrangère ? “ (Racine, Athalie). Qui n'appartient pas à : On écarte

tout cet attirail qui t'est étranger, pour pénétrer jusqu'à toi qui n'es qu'un fat. “ (La

Bruyère, II). “ Avec qui on n'a pas de rapport : Ah ! Si sous votre empire on ne

m'épargne pas, Si mes accusateurs observent tous mes pas, Que ferais-je au milieu d'une

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cour étrangère ? (Racine, Britannicus). “ Qui ne concerne pas qqn: Ces lois sévères sont

faites pour vous seuls et me sont étrangères. “ (Voltaire, Les Scythes)

En parlant des personnes dont on renie la parenté : Et les fils de ce roi, Quoique nés de

mon sang, sont étrangers pour moi. “ (Racine, Athalie)

Un peuple étranger. “L'étranger est en fuite et le Juif est soumis. “ (RACINE, Athalie, p.

8) Absolument : “voyant avec des yeux étrangers ce qui se passe ici-bas. “ (Massillon,

Av. Disp.)

Être étranger à une science, à un art, n'en avoir aucune notion.

Être étranger à une compagnie, ne pas en faire partie.

Être étranger à toute humanité, n'avoir aucun sentiment d'humanité.

Qui n’à point de liaison, d'intimité avec. Nous sommes devenus absolument étrangers

l'un à l'autre. (Genlis, Ad. et Théod. t. III, lett. 7, p. 38, dans POUGENS)

Qui n'a aucun rapport, aucune conformité avec l'objet dont on parle. Une dissertation

étrangère au sujet. Des citations étrangères à la cause. Qui n'est pas naturel ou propre à

une personne ou à une chose. Se montrer sous des dehors étrangers.

“Cette voie est basse, indigne et étrangère. “ (Pascal, Pensées, p. 85)

En parlant de ce qu’on ignore : “ Cette science lui est tout à fait étrangère. Avez-vous

quelque notion de physique et d'histoire naturelle ? Rien de tout cela ne m'est étranger.“

(Genlis, Veillées du chât. t. I, p. 515, dans POUGENS)

Ignoré,inconnu en parlant des sentiments : La bienveillance lui est étrangère.

La haine lui est étrangère. “ Tout autre sentiment nous doit être étranger. “ (Voltaire,

Tancrède).

Qui est inconnu : “ Les traits de cet homme ne me sont pas étrangers. Ma voix ne t'est

pas étrangère. “ (RACINE, Esther, p.29)

Étranger, étrangère au pays : “ Songez qu'un même jour leur ravira leur mère Et rendra

l'espérance au fils de l'étrangère. “ (Racine, Phèdre,1983 p.29)

Les pays étrangers : “ S’il était possible qu'elle [l'Encyclopédie] s'imprimât dans le pays

étranger, en continuant, comme de raison, à se faire à Paris.... “ (D'ALEMBERT, Lett. à

Volt. 28 janv. 1757).

Caractère d'étranger. “ Quoiqu'avec beaucoup d'étranger dans ses expressions et dans

son accent, il [Law] s'exprimait en fort bons termes “ (Saint-simon, Mémoires complets

et authentiques du duc de Saint-Simon, p. 65).

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Ce qui est étranger, non naturel. “ Par l'addition de l'étranger et du superflu, vous

effacez souvent le propre et l'essentiel “ (Guez de Balzac, 1984, 46).

“ Celui, celle qui n'est pas d'une famille. Il a légué presque tout son bien à des étrangers.

Il ne faut pas que les étrangers voient les papiers ni sachent les secrets de notre famille.

Le moineau du voisin viendra manger le nôtre ! Non, de par tous les chats ! Entrant lors

au combat, Il croque l'étranger.... “ (La Fontaine, Fables, 1970 p. 18).

Comme nous pouvons le remarquer à travers toutes ces phrases et expressions que nous

avons empruntées au français général et au français littéraire et qui sont relatives au

terme « étranger », rares sont celles qui font référence au terme « de l’étranger » dans le

sens que nous le recherchons ou le comprenons dans L’Étranger de Camus. L’Étranger

de Camus semble rassembler tous les sens que nous avons évoqués ci-dessus.

En réalité ce sentiment d’étrangeté est le sujet des écrivains du XXème siècle. Ils

ont pour but, dans leurs œuvres, de nous présenter l’état d’âme psychologique de l’être

humain, voire une rupture avec le monde. Dans ce cas il ne serait pas faux de dire que le

roman d’Albert Camus est un bon exemple. En effet, Meursault, personnage hors

norme, ne s’accorde pas aux canons de la morale et ne se conforme pas aux règles

morales de la société. Il est celui que l’on peut appeler « étranger » au monde et à lui-

même, voire étranger à tout. Meursault fait, sous forme de récit proche du journal

intime, l’inventaire de ses actes, ses envies et son ennui. Il est possible de dire que

Meursault est en quelques sortes une représentation de l’homme absurde présenté dans

Le Mythe de Sisyphe.

Quant à Jean-Paul Sartre, il nous représente d’une autre manière ce sentiment

d’étrangeté dans La Nausée. Antoine Roquentin vit à Bouville, c’est un célibataire qui

a à peu près trente-cinq ans. Il remarque qu’il a un drôle de lien avec les objets. Ce

drôle de changement est très désagréable pour lui. Tout lui semble désagréable. Tout le

long de ce changement il n'a plus de lien avec la société. Roquentin se sent éloigné de

son entourage car il n’arrive plus à s’intégrer dans la société parce que la nostalgie l’a

rendu différent. Roquentin est sensible seulement à l’invraisemblable et à l’étrange.

Nous remarquons qu’il s’agit d’une rupture entre le héros et le monde, celle-ci prend

une dimension psychologique sinon métaphysique.

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1.5. La Pensee Existentialiste Chez Albert Camus Et Chez Jean-Paul Sarte

1.5.1. L’idéologie de d’existentialisme

L'idée existentialiste peut être définie à partir de la théorie sartrienne : «

l'existence précède l'essence », c'est-à-dire que nous apparaissons premièrement au

monde, puis nous vivons et nous nous définissons par nos actions dont nous sommes

absolument coupables. En outre, l'être humain peut être distingué de l'objet fabriqué qui,

lui, a été fabriqué pour un but bien précis.

La racine du terme existentialisme consiste en « existence »; c’est le mot

« Dasein », qui le remplace dans la langue allemande c’est aussi un mot clé pour la

théorie de Heidegger, signifiant « être-là » (dont la traduction pour Sartre est « réalité

humaine », créant donc un colossal contresens). Sartre, ayant suivi de près l’idée

existentialiste et la phénoménologie allemande en France, a répandu cette idéologie

philosophique qui fut très à la mode entre les années 1945 et 1955.

L’existentialisme d’après Emmanuel Mounier, philosophe français né à

Grenoble le 1 mai 1905, mort à Châtenay-Malabry le 22 mars 1950, c’est : “ Comme

une réaction de la philosophie de l’homme contre les excès de la philosophie des idées

et de la philosophie des choses “ (Mounier, 1987, 67).

La formule sartrienne, la plus réputée permettant de caractériser le courant de

pensée philosophique, est certainement dégagée dans « L'existence précède l'essence »

concernant l’en-soi, l’objet peut correspondre à un schéma, à un plan, à un concept. On

parle alors de l’essence de cette chose. Donc, l’essence du vélo est liée à l’idée

généralisée dans laquelle la chose est bien émancipée. On pourra dans ce cas dire que

l'essence précède naturellement l’existence. Nous pouvons aussi dire que pour Jean-

Paul Sartre, on peut accéder à une telle logique pour toutes les choses.

Il n’existe pas d'essence humaine causative destinée à l'existence de l'homme.

D’après Sartre, il n’est pas possible de parler d’une définition doctrinale complètement

satisfaisante pouvant expliquer ce qu’est l’être humain. Celui-ci est en présence tout

d’abord et puis se détermine à l’égard de ses actions. Sartre s’est inspiré aussi des

pensées existentialistes de Karl Heinrich Marx (philosophe, économiste, théoricien

socialiste) qui l’a beaucoup influencé.

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La pensée existentialiste de Sartre est basée sur le refus de Dieu. Effectivement,

pour le point de départ de chaque pensée existentialiste on n’accepte pas l’existence de

Dieu. Sartre tente alors de défendre toutes les considérations que cette pensée entraîne.

En conclusion, nul créateur n'a pu créer l'humain. Aucune force céleste ne peut sauver

l’homme de l’aliénation, du mal, de la destruction, de l’exploitation, ou de la

souffrance. A cet égard, on peut dire que l’être humain est responsable de son sort.

Puisqu’il n’existe aucun dieu, l’existence de l’être humain s’écoule par une succession

de libres choix qui ne sont pas tout à fait défendables.

La philosophie de l’action sartrienne responsabilise totalement l’être humain ;

c’est lui qui est responsable de son destin. Il doit s’engager dans l’existence où il se

trouve, il doit prendre les décisions qui lui conviennent le mieux et ne doit pas attendre

que quelqu’un d’autre décide de son sort.

En outre, la pensée existentialiste comme la pensée humaniste n’est pas autre

chose qu’un effort pour tirer toutes les conclusions d’une situation athée conforme.

Cette considération appartient dans une certaine mesure à Jean-Paul Sartre, mais elle

nous permet de constater quelques caractéristiques générales de la pensée

existentialiste :

- La pensée existentialiste est une philosophie focalisée sur l’homme et non sur le

monde matériel ou encore sur Dieu considéré comme le fondement de toute réalité

et de toute vérité.

- L’homme est considéré comme existant, pour sa propre existence, dans l’univers,

et l’essence générale de l’être humain et la nature humaine qui ne sont que des

représentations. A cet égard, cette pensée se dresse contre la science qui n’a pour

but que le commun.

- La pensée existentialiste est en même temps une philosophie destinée à l’existence

fondamentale de l’être humain. La pensée existentialiste apprécie l’être humain dans

une catégorie d’êtres uniques.

- C’est aussi en particulier en passant par des expériences tragiques, par des

périodes d’inquiétude, en connaissant la mort, l’échec que nous pouvons nous

engager pour l’existentialisme dans le sens propre du mot.

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Dans le courant de l’existentialiste chrétien, il existe une philosophie

précisément existentielle. On peut alors distinguer les existentialistes en deux groupes :

les spiritualistes et les essentialistes. Les spiritualistes sont « existentiels », par rapport

aux existentialistes, dans ce sens que, leur idéologie est existentialiste mais leur doctrine

est existentielle. Par contre, la philosophie existentialiste est le fond commun de tous les

existentialistes qui reconnaissent la portée incessible et infinie de l’être humain. Les

philosophes existentialistes se distinguent donc principalement par leur perception de la

pensée existentialiste. Le fait d’être le résultat de ses actes.

Kierkegaard, qui serait parti de Hegel, considère l’existence comme une simple

propriété de l’esprit. Inversement au maître, la pensée existentialiste de Kierkegaard

défend la prédominance de l’existence sur l’essence. Exister pour l’être humain, c’est

être libre et être responsable, c’est désigner, enthousiasmer, s’engager. Le vivant fait la

brimade de l’angoisse par laquelle il cherche ses délabrés et tue le Supérieur. D’après

Sartre, l’être humain existe dans la mesure possible où il s’allègue, il se met et il se

choisit à sa façon. Sinon, on arrête d’exister.

1.5.2. L’existentialisme chez Jean-Paul Sartre

Pour pouvoir définir le concept d’existentialisme chez Jean-Paul Sartre nous

pouvons dire que ce concept a suivi un long itinéraire avant de trouver sa forme finale.

Encore peut-on dire que c’est sa forme finale ? Ce concept s’est forgé en s’opposant à

deux courants traditionnels qui sont le matérialisme et l’idéalisme. Il prend comme

source la phénoménologie ensuite le marxisme pour développer sa pensée réaliste.

Dans sa brochure l’existentialisme est un humanisme, Sartre nous dit que pour

la pensée existentialiste toute vérité et toute action impliquent un milieu humain et une

subjectivité humaine. Donc nous pouvons dire que tous les apparences de cette doctrine

se rapportent à l’homme et à sa faculté de prendre conscience de sa situation.

Ce mouvement littéraire et philosophique se constitue en une dizaine d’année à

la moitié du XXème siècle. Dans cette période Jean-Paul Sartre est perçu comme un des

existentialistes le plus important. Chez Sartre, toute Croyance est rejeté de ce courant

car, selon ce dernier, Dieu ne peut justifier l’existence. Donc son point de départ est

l’athéisme.

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A l’encontre de Kierkegaard Jean-Paul Sartre ne croit en aucune religion. La

formule sartrienne la plus célèbre qui permet de définir ce courant de pensée est sans

aucun doute et nous le répétons encore une fois, la suivante: L'existence précède

l'essence. Autrement dit, nous pouvons avancer que l’être humain est comme un cahier,

un cahier rempli de feuille vierge qu’il faut remplir une à une. Les actes de l’homme,

ses engagements, ses révoltes, son questionnement vis-à-vis de lui-même, vis-à-vis de la

société, vis-à-vis de ses objectifs, voire tout ce qui concerne son mode de vie, sont les

éléments qui remplissent ce cahier.

L'homme est, donc, ce qu'il se fait ; il est en perpétuel construction et à travers

l'expérience il commence à se procurer une essence. Jean-Paul Sartre nous dit que

l’homme ne doit pas attendre l’aide d’un « dieu », il est seul et doit prendre la

responsabilité de ses actes. En somme nous voyons un homme qui est obligé d’être

libre. C’est avec ses choix, ses actes, ses engagements que l’individu enrichit sa

personnalité. L’homme ne peut compter que sur lui-même pour former sa propre vie et

lui donner un sens.

Sartre est le plus bel exemple que l’on pourrait citer pour ce type de

philosophie, voire pour ce courant de la pensée existentialiste. Il s’est toujours penché

vers l’action; il choisit concrètement de s'engager socialement et politiquement contre

les oppressions et les injustices à travers les mots et la littérature. Son existentialisme,

comme celui de Camus, ne revendique aucun lien avec la religion. Pour eux, l’existence

c’est de privilégier l'humanisme d'une société qui est faite d’hommes qui peuvent

compter seulement sur eux- mêmes.

1.5.3. Albert Camus et l’existentialisme

Albert Camus ne fait pas partie de ce mouvement, mais il est nécessaire de dire

que l’on retrouve dans ses œuvres, certaines des problématiques, voire des pensées de

ce mouvement. Le fascisme est sans aucun doute le facteur le plus important qui ait

marqué la fin de l’humanisme, par conséquent la seconde guerre mondiale et tout ses

effets socioéconomiques que nous avons brièvement évoqué plus haut sont les éléments

qui ont fortement joué dans le développement de l’absurde. Effectivement, le fait que

l’industrialisation soit considérée comme un facteur qui a accéléré la violence et le

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mépris de « l’autre », le fait que ce mouvement ait montré que la vie humaine, voire

l’homme est un être très fragile facilement destructible, a fait que l’individu a perdu tout

espoir en l’avenir. Toute croyance, toute action, tout engagement semble paraitre

absurde dans un tel contexte. On dirait que la partie est perdue d’avance. Et c’est

d’ailleurs ainsi que l’approche absurde est reflétée chez Meursault.

Peut-on créer un lien entre Camus et l’existentialiste. Oui et non. Oui, parce que

dans la Peste, nous remarquons que Camus reprend certaines idées de base de

l’existentialisme en passant à l’action, à l’engagement. Mais cela ne veut pas tout dire

bien sur. Et non, car Camus l’avoue lui-même qu’il n’était pas existentialiste: “ Non, je

ne suis pas existentialiste, dira-t-il lors d’un entretien“ (Les Nouvelles Littéraires, 1978,

p.1424).

Nous pensons qu’il a deux raisons pour cette façon de penser : En premier notre

écrivain ne se considère pas comme un philosophe, et ne se lance pas dans l’entreprise

d’un développement de pensée de ce genre. En second, l'existentialisme a pour

conséquence de proposer soit une nouvelle divinité, soit une divination de l’histoire.

Camus dira à ce sujet : “ Je comprends bien l'intérêt de la solution religieuse et je

perçois très particulièrement l'importance de l'histoire. Mais je ne crois ni à l'une ni à

l'autre au sens absolu“ (Camus, 1965, 1926).

Devant cette attitude de Camus, nous sommes forcés d’accepter que sa pensée

concernant l’existence se distingue des thèses existentialistes, qu’elles aient un accord

avec Dieu ou bien athées. Toutefois, nous trouvons qu’il faut apporter ici une nuance.

Malgré cette attitude, il n’est pas facile de situer l'écart revendiqué par Camus, voyons

ce qu’il écrit dans Le mythe de Sisyphe. “ L’individu ne peut rien et pourtant il peut tout

“ (Camus, 2000, 56).

Malgré tout, Camus ne refuse pas toutes les affirmations de l’existentialisme, il

est simplement prudent par rapport à certaines pensées de ce courant. Dans l’un de ses

entretiens nous voyons Albert Camus dire que si les affirmations et les hypothèses sont

comme il le voit chez Nietzsche, Chestov, Kierkegaard, ou Pascal il pensera alors que

ce ne sont qu’un héritage. Mais si ces idées sont parallèles aux idées de Jean-Paul Sartre

il dit alors qu’il y a une différence entre ces idées et celles des autres existentialistes.

Voyons en quel sens il se sent différent.

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En premier nous trouvons qu’il est nécessaire de mettre en évidence les thèses

essentielles de Jean-Paul Sartre. A l’origine de cette pensée nous remarquons que l’on

donne une grande importance au fait que la vie n’ait pas de sens.

Le fait que la vie n’ait pas de sens nous mène à deux conclusions, la première

est qu’il faut accepter que la liberté est alors un cadeau pour l'homme dans la mesure où

il n'existe aucune essence prédéfinie. Au commencement l’homme est neutre, puis avec

le temps il se fera ce qu’il devra être. Donc il est le seul législateur de lui-même. Sa

mission la plus importante est de donner un sens à sa vie qui au début n’en avait pas.

C’est avec cette pensée que Sartre fait la distinction de deux espèces

d’existentialisme qui sera le même cas pour Camus plus tard : d’un côté nous voyons

l’homme qui se trouve réfugié dans la religion et de l’autre côté nous voyons les

existentialistes athées. Jean-Paul Sartre est un existentialiste athéiste et formule est très

claire. L’action et l’engagement. Jean-Paul Sartre insiste sur cette idée pour faire de

l'existentialisme un humanisme : “ Quel que soit l'homme qui apparaît, il y un avenir à

faire, un avenir vierge qui l'attend, alors ce mot est juste “ (Sartre , 1996, 89).

Selon les fondements de la morale existentialiste, l’homme est responsable de

ses gestes et de ses actes et en même temps il est responsable des autres hommes, en ce

que chacune de ses actions s'inscrit dans une intersubjectivité. Qu’il admette Dieu ou

l'histoire comme perspective, ce que condamne Albert Camus dans ce système de

pensée, c’est exactement «le saut hors du problème», «l'évasion». Donc il faut la propre

négation de l’homme comme moyen de dépassement. L'’etre humain ne trouve son

bonheur qu'en faisant ce saut qualitatif dans la foi, en donnant de cette manière l'idée

que c'est bien l'irrationnel qui sauve l'homme de sa propre condition.

1.5.4. Les différences et ressemblances philosophiques chez Albert Camus et chez

Jean-Paul Sartre

Deux des figures les plus importantes du mouvement intellectuel et littéraire

français sont Jean-Paul Sartre et Albert Camus. Ces deux écrivains qui possèdent un

grand talent sont aussi présents dans le domaine du drame et aussi dans leur journal Le

Combat pour Camus et Les Temps Modernes pour Sartre. En dehors de ces points

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communs, nous pouvons aussi dire qu’ils croient au salut qui réside dans la révolte. Par

ailleurs, sur le plan de la prise de position politique, nous voyons qu’ ils sont tous les

deux communistes.

Jean-Paul Sartre n’a pas l’air de rejeter l’identité de philosophe qui lui est attribuée,

mais Camus, lui, prétendait qu’il était un artiste et non un philosophe : “ Pourquoi suis-

je un artiste et non un philosophe ? C’est que je pense selon les mots et non selon les

idées “ (Bréhier, 2004, 128). Et pourtant, il serait intéressant de rappeler que tout ce

qu’il a écrit relativement à l’absurde, relève d’une certaine philosophie. Un autre

exemple plus concret que nous pourrions donner est que Le Mythe de Sisyphe est un

essai et non un roman.

Albert Camus est un homme qui a beaucoup de passion, il fait des narrations à

travers des héros qu’il ressent en lui ou comme lui. Ce n’est pas un théoricien. Dans

toutes ses œuvres il est possible de dire qu’il y a un côté philosophique. Ce coté

philosophique c’est une idée qui ressemblerait à un dessein que l’on dessine au fur et à

mesure de la lecture. Camus en était conscient, il nous dit: “ Un roman n’est jamais

qu’une philosophie mise en images“ (Article sur La Nausée, 1938).

Jean-Paul Sartre n’était pas d’accord avec Albert camus à propos de cette constatation.

S’il ne faut jeter un coup d’œil à leur vie, nous remarquons qu’ils n’ont pas de

point commun sur le plan géographique par exemple. L’un est né en Algérie dans une

famille modeste l’autre d’une famille bourgeoise Alsacienne, mais le point commun est

qu’ils n’ont ni l’un ni l’autre connu leur père.

Sur le plan intellectuel, nous voyons un soutien réciproque, par exemple Albert

Camus aide Sartre à entrer dans son Journal Combat et Jean-Paul Sartre associe Albert

Camus à la « famille intellectuelle » de Saint-Germain-des-Prés et du Café de Flore.

Nos deux écrivains se retrouvent aussi bien dans la littérature que dans la politique.

En 1947, nous assistons à une querelle. Les opinions d’Albert Camus sont critiquées et

remises à table par Maurice Merleau-Ponty (existentialiste et phénoménologue). C’est

justement à partir de cette date que nous voyons plus clairement la différence politique

de nos deux écrivains. La raison qui va engendrer la discussion sera un témoignage des

exils dans les goulags soviétiques. Associé passionnément au communisme Jean-Paul

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Sartre soutient comme idéal le modèle soviétique pour faire ses critiques envers le

gouvernement français. Entre temps Camus n’approuve pas cela, il ne familliarise pas

avec ce système et veut faire savoir aux hommes les férocités commises en U.R.S.S.

La situation devient donc assez frictionnelle, et L’Homme Révolté qui paraît vers

la fin de 1951, provoque le mécontentement des communistes. Les premières critiques

viennent d’André Breton. Nous remarquons que de son coté Jean-Paul Sartre, en raison

de l’amitié qu’il éprouve pour Albert Camus n’agit pas publiquement, mais il une

certaine distance se creuse dans leur relation.

Plus tard Albert Camus envoie une lettre à Jean-Paul Sartre. La lettre est plutôt

froide. Sa façon d’écrire n’est plus amicale. C’est une lettre écrite à quelqu’un qui l’a

insulté. Voici comment il s’adresse à son ancien ami : “ Monsieur le directeur, (…) Je

suis las d’être critiqué par des gens qui n’ont jamais mis que leur fauteuil dans le sens

de l’Histoire “ (Lettre au Directeur des Temps Modernes).

Jean-Paul Sartre répondra un peu plus amicalement, mais très

philosophiquement : “ Mon cher Camus, Beaucoup de choses nous rapprochaient, peu

nous séparaient. Mais ce peu était encore trop : l’amitié, elle aussi, tend à devenir

totalitaire “ (Lettre à Camus de Sartre).

Jean-Paul Sartre ne se retient pas pour autant de critiquer Albert Camus: “ D’où

vient-il, Camus, qu’on ne puisse critiquer un de vos livres sans ôter ses espoirs à

l’humanité “ (Lettre à Camus de Sartre).

Il va sans dire que cette querelle n’est pas passée inaperçue dans les milieux

populaires, littéraires, politiques. Si bien que ces deux lettres ont été publiées dans le

numéro des Temps Modernes du 30 juin 1952. Par ailleurs, aucun des deux écrivains ne

veut perdre « la partie ». Désormais, les chemins ne se croiseront. Combat et Les temps

Modernes, voire nos deux écrivains feront route à part.

1.5.5. L’existentialisme et la notion d’étrangeté

Le thème de l’existence et la condition humaine sont des sujets traités par Jean-

Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Boris Vian, André Malraux. C’est un

courant littéraire et philosophique. Les œuvres philosophiques comme L’homme Révolté

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et Le Mythe de Sisyphe de Camus ou L’être et Le Néant de Sartre sont des ouvrages très

intéressants dans le cadre de l’absurdité et de l’athéisme. L’athéisme constitue un

univers ou il n’y a pas de divinité. L’absurdité de notre circonstance est soulignée par

l’absence de sens et le sentiment d’en faire l’expérience concrète.

Pour Jean-Paul Sartre, l’expérience physique joue beaucoup dans la découverte

du sens et même du non sens des choses, des couleurs, etc. :

“ Je ne peux pas dire que je me sente allégé ni content ; au contraire, ça m’écrase. Seulement

mon but est atteint : je sais ce que je voulais savoir ; tout ce qui m’est arrivé depuis le mois de

janvier, je l’ai compris....J’étais assis, un peu voûté, la tête basse, seul en face de cette masse

noire et noueuse, entièrement brute et qui me faisait peur. Et puis j’ai eu cette illumination. …..

Ce vernis avait fondu, il restait des masses monstrueuses et molles, en désordre – nues, d’une

effrayante et obscène nudité. “

(Sartre, 1938, 89)

Les objets sont vides de sens parce que nous ne pouvons plus les définir. Il

n’existe plus de qualité qui puisse les enrichir pour leur donner un sens. Les choses

s’imposent dans leur autonomie, ils ont perdu leur raison d’exister et leur raison qui

justifiait leur présence dans le monde. Maintenant, tout objet est inutile, ils ne sont plus

que de la matière qui sert à rien : ils sont absurdes. “ Le mot d'Absurdité naît à présent

sous ma plume ; tout à l'heure, au jardin, je ne l'ai pas trouvé. Mais je ne le cherchais

pas non plus, je n'en avais pas besoin : je pensais sans mots, sur les choses, avec les

choses “ (La Nausée, 2009, p. 36) écrira Jean-Paul Sartre. “ Noire? J'ai senti le mot qui

se dégonflait, qui se vidait de son sens avec une rapidité extraordinaire. Noire? La

racine n'était pas noire, ce n'était pas du noir qu'il y avait sur ce morceau de bois ;

c'était...: et déjà j'avais senti leurs qualités, froides et inertes, se dérober, glisser entre

mes doigts “ (Sartre, 2009, 59).

Les objets qui semblaient représenter un sens absolu se (re)présentent sans

aucun sens. Il est nécessaire de dire qu’ils sont étranges, voire étranger à la perception

qu’on avait d’eux. La réalité impose son étrangeté radicale et absolue. Donc il est

possible de dire que La Nausée ou la nausée dans son sens propre, c’est le sentiment qui

est éprouvé devant cette étrangeté. Les choses résistent au discours et au langage, on ne

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peut donc pas trouver des mots pour définir ce qu’on ressent. Les mots ne suffisent

plus :

Ce moment fut extraordinaire. J'étais là, immobile et glacé, plongé dans une extase horrible.

Mais, au sein même de cette extase quelque chose de neuf venait d'apparaître….. autres ;

essaient de se cacher avec leur idée de droit. Mais quel pauvre mensonge: personne n'a le droit;

……ils n'arrivent pas à ne pas se sentir de trop. Et en eux-mêmes, secrètement, ils sont trop,

c'est-à-dire amorphes et vagues, tristes.

(Sartre, 1938, 97)

Selon Sartre les catégories comme le sexe, la nationalité, l’origine sociale et la

religion sont des circonstances qui identifient l’individu. Pour Albert Camus tous ces

arguments ne sont que des mensonges, personnellement il pense que l’individu n’a pas

d’identité. Rien ne peut déterminer l’humain, il n’a pas de passé et il n’est que ce qu’il

se fait. Etant donné qu’il n’a pas de passé l’homme doit s’orienter que vers son avenir,

la liberté doit être l’objectif principal de sa vie. Selon lui, l’existence d’un individu ne

peut être définit dans soi même mais seulement par l’acte de ce qu’il se fait de lui-

même.

Albert Camus nous donne des exemples de l’absurdité de l’existence par le biais

de son héros Meursault dans son œuvre intitulé L’Étranger. Il s’agit d’un personnage

qui est indifférent au monde ; exemple typique de l’antihéros. Le personnage n’a

aucune qualité, aucun gout, accepte tout ce qu’on lui dit, est indifférent envers tout, est

soumis à tout et à rien, voire il est insensible envers quoi que ce soit. Meursault dira : “

Je me sentais tout à fait vide (Camus, 1942, 45).

Sans doute c’est l’histoire de l’homme de notre époque, sans contenu et sans

essence. C’est seulement quelqu’un qui est présent par sa présence et non pas par ses

sens. Nous le remarquons par sa manière d’agir devant les faits, il est passif devant tout.

Tout lui parait vide de sens, lui-même est vide de sens et devant des faits qui lui

paraissent absurdes, il adopte une attitude absurde qui va le mener jusqu’ à jusqu’ à

l’emprisonnement et la peine de mort.

Sans aboutissement et même sans but s’il faut le comparer Meursault avec

Roquentin nous pouvons dire également qu’il a la « nausée ». Nous pouvons aussi

constater une ressemblance avec Le Mythe de Sisyphe. Il y a une répétition des actes, il

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est obligé de faire les mêmes actions même si celle-ci sont inutiles et ne représentent

rien. Etant athéiste Meursault perçoit Dieu comme une raison trompeuse pour justifier

l’existence humaine.

L’existence c’est le fait d’être seul et pour prouver que l’on existe réellement il

suffit d’écouter sa propre voix. C’est exactement comme le fait Meursault. Sa voix

intérieure est la voix de son existence et de sa solitude. C’est grâce à cette voix que le

« je » existe. Un « je » qui ne s’exprime pas, qui ne s’engage pas, un « je » qui

représente extérieurement le sentiment de l’absurde celui de la solitude dans les

profondeurs de l’âme et aussi celui du mépris :

Lui parti, j'ai retrouvé le calme. J'étais épuisé et je me suis jeté sur ma couchette. Je crois que

j'ai dormi parce que je me suis réveillé avec des étoiles sur le visage. Des bruits…. Pour que

tout soit consommé, pour que je me sente moins seul, il me restait à souhaiter qu'il y ait

beaucoup de spectateurs le jour de mon exécution et qu'ils m'accueillent avec des cris de haine.

(Camus, 1999, 124)

L’action a aussi une grande importance, selon Albert Camus. Pour ne pas

mourir, ne pas tomber dans la solitude et pour l’affirmation de son existence l’homme

doit agir. C’est une exclamation de lutte face à l’ordre trompeur du monde et l’homme

devra se révolter pour créer un nouveau destin. Ce sont justement ces valeurs qu’il faut

mettre à l’œuvre pour une nouvelle humanité et au nom de l’amour de l’humanité et de

la justesse. L’individu, c’est celui qui exprime sa liberté absolue et l’écrivain du XXème

siècle c’est un intellectuel ; pour lui l’acte d’écrire c’est agir, autrement dit, dire c’est

faire.

1.6. La Philosophie de L’absurde

1.6.1. La philosophie de l’absurde chez Albert Camus

Le terme absurde nous vient du latin « absurdus » qui veut dire « irrégulier».

Pour la pensée « absurde », rien n’est logique et donc aucune philosophie ne sert à rien.

Nous savons très bien que les règles du classicisme ont donné une certaine forme à l’art,

mais elles ont aussi beaucoup limité le théâtre. Plus tard ce ne sont pas des règles qui

ont orienté les courants littéraires mais les événements sociopolitiques de la fin du

XIXème siècle et du début du XXème siècle ont donné naissance aux écrivains comme

Jean-Paul Sartre et Camus chez qui la philosophie de l’absurde est très concrète.

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L’absurde est un courant littéraire qui à pour but de produire quelque chose qui n’est

pas raisonnable. C'est-à-dire donner un effet qui n’a pas de sens.

C’est de l’existentialisme que nait le courant absurde. Cet adjectif prend comme

sens tout ce qui est hors de la logique. En philosophie il est employé pour faire allusion

à l’absurdité du monde, de l’humanité et de sa condition. Certaines œuvres de théâtre

ont été définies par ce terme. Ceux-ci prenaient en main les bases conventionnelles de la

dramaturgie et utilisaient le thème d’une façon rationnelle. Les critiques qui reviennent

le plus souvent dans ce courant sont liées à la vie de l’homme et de ce qui l’entoure.

Donc il est possible de dire que de l’angle absurde, rien n’est logique et les courants

existentialistes et philosophiques ne servent à rien, car aucun lien ne peut-être créé à

l’intérieure du sujet de l’humanité.

Tout au long de la Deuxième Guerre mondiale nous savons très bien que les

camps de concentrations et l’affaire d’Hiroshima ont bouleversé le monde. Les gens ont

pris conscience des barrières entre les principes nobles et les actes humains. Tout ceci a

mené les dramaturges à créer des héros qui ont subi les traumatismes de la guerre. Il est

intéressant de voir que chez ses personnages, la vie psychique a pris le dessus sur la

réalité et ces gens dominent mal leurs fantasmes et leurs névroses.

Le courant de la pensée de l’absurde existe aussi bien dans le roman que dans le

théâtre. Mais il occupe une plus grande place dans le théâtre car l’attitude, le regard des

personnes sur la scène permet de saisir plus facilement le non-sens des dialogues

Nous avions déjà plus haut qu’Albert Camus était le premier auteur qui ait pris

en main le thème de l’absurde en 1942. Son roman L’Étranger ainsi que son essai Le

Mythe de Sisyphe en sont de bons exemples. Plus tard, en 1943 Jean- Paul Sartre fera

ressortir aussi « l’absurde » dans son roman L’Être et Le Néant. Jean-Paul Sartre dira à

propos des œuvres de Camus : Le Mythe de Sisyphe vise à nous donner la notion de

l’absurde et L’Étranger veut nous donner le sentiment de l’absurde. (Explication de «

L’Étranger », p.102). Pour Albert Camus, “ ce qui est absurde, c’est la confrontation de

cet irrationnel et de ce désir éperdu de clarté dont l’appel résonne au plus profond de

l’homme. L’absurde dépend autant de l’homme que du monde. Il est pour le moment

leur seul lien “ (Camus 1942, 113). C’est avec Le Mythe de Sisyphe que Camus passe

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de l’étrangeté de l’existence à l’absurdité de la vie. C’est aussi cette approche, voire

cette philosophie qui détache Albert Camus de l’existentialisme.

En réalité, Albert Camus pense que l’homme devrait être quelqu’un qui se

révolte contre le sentiment de l’absurde qui serait l’aspect hasardeux et gratuit de

l’existence : “ (…) un jour seulement, le « pourquoi » s’élève et tout commence dans

cette lassitude teintée d’écœurement “ (Camus, 1942, 23).

Camus nous donne les origines de sa philosophie absurde en disant que l’homme

ne pense pas à l’essence et aux raisons de sa vie. L’individu vit « par habitude » de vivre

mais un jour vient où il comprend que cette vie, voire cette habitude n’a pas de sens :

Il arrive que les décors s’écroulent. Lever, tramway, quatre heures de bureau ou d’usine, repas,

tramway, quatre heures de travail, repas, sommeil et lundi mardi mercredi jeudi vendredi et

samedi sur le même rythme, cette route se suit aisément la plupart du temps. Un jour

seulement, le pourquoi s’élève et tout commence dans cette lassitude teintée d’écœurement.

(Camus, 1942, 68)

Mais malgré tout il faut trouver une solution à l’absurdité de la vie. Albert Camus

n’admet pas toute métaphysique et il renonce aussi au suicide. Albert Camus n’accepte

pas les comportements qui ont pour but d’échapper à la vie. En ce qui concerne le

suicide, faisons remarquer que c’est un acte que Camus rejette d’office : “ Je tire de

l'absurde, dit Camus, trois conséquences qui sont ma révolte, ma liberté, ma passion.

Par le seul jeu de ma conscience, je transforme en règle de vie ce qui était invitation à la

mort - et je refuse le suicide “ (Camus, 1942, 119).

Que faire devant tout ce qui parait absurde. Camus nous propose cette réponse ;

la révolte, celle-ci mène l’homme à continuer sa vie, et à donner un sens à sa vie. “ Alors

naît la joie étrange qui aide à vivre et mourir “ (Camus, 1942, 55).

Dan L’Étranger d’Albert Camus, l’auteur nous expose encore cette pensée

concernant l’absurde. Nous voyons que Meursault est un personnage qui mène une vie

enfantine et innocente. Meursault agit suivant ses attitudes momentanées. Autrement dit,

il est comme un enfant incapable de calculer les conséquences de ses actes et insuffisant

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pour comprendre les attentes des autres. Les règles de la société ne l’intéressent pas. Il

mène une vie au jour le jour, sans aucun sens de la responsabilité. Sur le plan familial, il

n’a aucune relation avec sa famille, pas beaucoup d’amis. Il a un caractère indifférent

qui provoque un mauvais effet sur la société, son comportement semble étrange. A

travers Meursault, et les autres personnages de ses chefs-d’œuvre, Camus nous montre

que l’individu doit avoir assez d’imagination pour ne pas croire aveuglément à la

représentation de l’enfer ou du paradis ni à quoi que ce soit d’autres. Devant les

incertitudes l’homme ne doit que se questionner et « faire intervenir que ce qui est

certain », et si rien ne l’est, cela du moins est la certitude.

1.6.2. La philosophie de l’absurde chez Jean-Paul Sartre

Pour comparer la notion de l’absurde chez Albert Camus et Jean-Paul Sartre et

pour comprendre exactement ce qu’est l’absurde chez Jean-Paul Sartre, il faudrait

entrer dans toute son ontologie mais malheureusement nous ne pouvons pas le faire ici.

En résumé nous pouvons dire que pour Jean-Paul Sartre l’absurdité est une

affaire de l’homme général. C’est à dire de toute réalité. Sartre ne fait plus appel à un

désir d'unité toujours insatisfait. C’est à dire qu’il n’y a plus de conflit nous voyons la

disparition tragique du présent chez Albert Camus.

Selon Jean-Paul Sartre si l’homme est un contingent il ne serait pas normal de

parler d’un homme nécessaire. Pour lui tout est absurde ; de l’homme jusqu’à sa liberté

tout est absolument absurde. Voici un petit passage de La Nausée qui exprime mieux ce

que nous voulons dire :

J’étais tout à l'heure au jardin public. La racine du marronnier s’enfonçait dans la terre, juste

au-dessous de mon banc. Je ne me rappelais plus que c'était une racine. Les mots s'étaient

évanouis et, avec eux, la signification des choses, leurs modes d'emploi, les faibles repères que

les hommes ont tracés à leur surface. J'étais assis, un peu voûté, la tête basse, seul en face de

cette masse noire et noueuse, entièrement brute et qui me faisait peur. Et puis j'ai eu cette

illumination.

(Satre, 1938, 45)

Jean-Paul Sartre essaie de nous montrer, dans La Nausée, la cause de l’existence

de tout ce qu’il voit par exemple, les chiens qui courent, les arbres qui se trouvent dans

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le jardin, les racines de ces arbres. Mais tout ceci n’a aucun sens, il n’y parvient pas.

Parce qu’il pense que tout ce qu’il voit lui apparaît à l’éclair et que c’est seulement

après qu’il en donne un sens. Nous avions dit que selon l’existentialisme de Jean-Paul

Sartre l’existence précède l’essence donc nous observons qu’il a les objets devant lui en

premier et c’est seulement en second qu’il a le sens. Donc pour Jean-Paul Sartre exister

sans sens c’est l’absurde. Il faut donner un sens à cette existence et le sentiment de base

est la prise de conscience de l’absurde.

1.6.3. La philosophie de l’absurde et la notion d’étrangeté

Nous avions fait remarquer plus haut que le sentiment d’étrangeté apparaissait

soudainement mais la raison première de ce sentiment c’était le fait que l’homme était

pris par un sentiment de l’absurde. La monotonie de la vie nous montre que tout est

absurde et c’est dans cette absurdité des choses que l’homme se sent étranger. Voici

deux exemples :

Il arrive que les décors s'écroulent. Lever, tramway, quatre heures de bureau ou d'usine, repas,

tramway, quatre heures de travail, repas, sommeil et lundi mardi mercredi jeudi vendredi et

samedi sur le même rythme, cette route se suit aisément la plupart du temps. Un jour

seulement, le « pourquoi » s'élève et tout commence dans cette lassitude teintée d'écœurement.

(Camus, 1942, 106-107)

Un jour vient [...] et l'homme constate ou dit qu'il a trente ans. Il affirme ainsi sa jeunesse.

Mais du même coup, il se situe par rapport au temps. [...] Il appartient au temps et, à cette

horreur qui le saisit, il y reconnaît son pire ennemi. Demain, il souhaitait demain, quand tout

lui-même aurait dû s'y refuser. Cette révolte de la chair, c'est l'absurde.

(Camus, 1942, 67)

Cette situation découle du sentiment d’étrangeté de la nature ou peut être c’est

un sentiment qui surgit du fait que l’on se sent étranger au monde où l’on vit. Pour la

philosophie absurde la mort est l’une des causes de l’absurde. C’est-à-dire que nous

vivons et nous savons que nous allons mourir. Cela est déjà une situation absurde et

c’est cette situation qui mène une fois de plus au sentiment d’étrangeté. Enfin, c'est

l’évidence de la mort qui nous en révèle l'absurdité : Sous l'éclairage mortel de cette

destinée, l'inutilité apparaît. Aucune morale, aucun effort ne sont à priori justifiables

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devant les sanglantes mathématiques de notre condition (Grenier, 1989, 90).

Nous pouvons dire aussi que l'absurde provient de l'étrangeté du monde qui existe

sans l'homme et qu'il ne peut franchement comprendre. L’absurde est ainsi le résultat de

la confrontation de l’homme avec un monde qu'il ne comprend pas et il est incapable de

donner un sens à sa vie. “ Ce divorce entre l'homme et sa vie, l'acteur et son décor, c'est

proprement le sentiment de l'absurdité“, dit Camus. (Camus, 1942, p.112).

Nous terminons ce sous chapitre avec un autre extrait de Camus qui nous expose

encore plus clairement l’absurde et le sentiment d’étrangeté :

Un degré plus bas et voici l'étrangeté : s'apercevoir que le monde est « épais », entrevoir à quel

point une pierre est étrangère, nous est irréductible, avec quelle intensité la nature, un paysage

peut nous nier. Au fond de toute beauté gît quelque chose d'inhumain et ces collines, la douceur

du ciel, ces dessins d'arbres, voici qu'à la minute même, ils perdent le sens illusoi e dont nous

les revêtions, désormais plus lointains qu'un paradis perdu. L'hostilité primitive du monde, à

travers les millénaires, remonte vers nous. Pour une lui que les figures et les dessins que

préalablement nous y mettions, puisque désormais les forces nous manquent pour user de cet

artifice. Le monde nous échappe puisqu'il redevient lui-même. Ces décors masqués par

l'habitude redeviennent ce qu'ils sont. Ils s'éloignent de nous. De même qu'il est des jours où,

sous le visage familier d'une femme, on retrouve comme une étrangère celle qu'on avait aimée

il y a des mois ou des années, peut-être allons-nous désirer même ce qui nous rend soudain si

seuls. Mais le temps n'est pas encore venu. Une seule chose : cette épaisseur et cette étrangeté

du monde, c'est l'absurde.

2.7. L’étrangeté à travers le monde actuel

De nos jours il y a de grands changements dans la société. Chaque changement

amène avec soi des conflits d’identités qui sont à l’origine du sentiment d’étrangeté. Les

personnes envahies par ce sentiment d’étrangeté sont en général des personnes qui sont

en dépressions, voire qui ont subi une érosion. Les rapides changements de pouvoir

dans la société ont fait de sorte que la dégénération sociale a formé une nouvelle masse,

qui d’un coté gagne et vit bien et d’un autre coté produit une grande quantité de

personnages problématiques.

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Le fait que toutes les valeurs du capitalisme aient envahi notre vie est un fait

indéniable. Ces valeurs ne font que contribuer à l'individualisme. Malheureusement,

l’homme contemporain ne partage plus. Le problème d’un autre n’intéresse personne.

L’individu n’est intéressé par son prochain qu’en cas d’intérêt. Il est regrettable de dire

que, suite aux capitalismes sauvages des dernières décennies, les liens de l’homme se

sont basés seulement sur l’intérêt et le profit. Personne ne s’intéresse à la prospérité de

la société sur le plan éducatif, intellectuel, artistique et économique. Le seul intérêt de

l’individu c’est de gagner pour soi même. Et malheureusement la politique du pays est

parallèle à tout cela. Les lois ne sont pas faites pour la société mais pour ceux qui ont

le pouvoir.

Dans l’époque lamentable où nous vivons l’homme n’a aucune valeur.

L’important c’est d’être puissant. La seule valeur est devenue celle de gagner beaucoup

d’argent. L’individu est totalement devenu étranger et rejette les valeurs qui n’ont aucun

rapport avec le monde de l’argent.

Dans les années 1990, économiquement parlant, l’enfant prenait la charge des

problèmes économiques avec sa famille. Mais de nos jours ce n’est plus le cas.

L’enfant se sent totalement étranger aux valeurs de la famille. Ce qui compte pour les

jeunes, c’est de suivre de très près les nouveautés du monde capitaliste ; que ce soit sur

le plan de la mode ou sur le plan technologique. Les jeunes sont étrangers à toutes les

autres valeurs.

Une autre valeur du capitalisme c’est l’aliénation envers tout ce qui ne rapporte

rien sur le plan affectif. Ainsi, de plus en plus de personnes âgées sont délaissées par

leurs enfants qui ont quitté la maison ou se sont mariés. Les parents ou grands parents

sont de plus en plus placés au foyer. Ainsi, le capitalisme a non seulement favorisé

l’individualisme, mais est une des conséquences du sentiment d’étrangeté. Etranger à sa

mère, son père, son voisin, et étranger à toute la société.

Un autre effet du capitalisme, c’est l’entrée en masse de la femme dans le monde

du travail. Même si du point de vue salaire nous voyons qu’il y a une inégalité par

rapport à l’homme, la femme a de plus en plus de poids sur le marché du travail.

Conséquence tragique du capitalisme sauvage, il faut travailler plus pour gagner plus,

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voire pour consommer plus. Le fait que les parents soient obligés de travailler – pour

consommer plus- a fait que beaucoup de couples ne se voient que le matin et le soir au

retour du travail.. En conséquence, le manque de communication chez les couples, le

peu de temps passé ensemble contribue au sentiment d’étrangeté.

Par ailleurs, dans la famille du XXIème siècle, plus personne ne se comprend.

Les valeurs capitalistes changent tellement vite que plus personne ne les comprend. Les

conflits de générations n’existent plus seulement entre les personnes parmi lesquelles il

y a deux décennies d’écart, mais aussi chez les individus où il n’y a que quelques

années d’écart. Un enfant de 12 ans se sent étranger à un enfant de 17 ans car ils ont

chacun des valeurs capitalistes différentes. L’un a par exemple connu le téléphone

portable, l’autre a connu le système G3. Il devient tellement difficile de suivre les

valeurs capitalistes qui nous sont imposées que finalement, même si on veut jouer le jeu

du bon client, on se sent étranger sur le plan de la consommation.

La langue Turque est une langue parlée dans la géographie la plus étendue du

monde. Selon un rapport préparé par l’UNESCO en 1985, la langue Turque est la

sixième langue la plus parlée au monde. La langue Turque est une langue qui est parlée

dans une géographie de douze millions de km² dans le monde avec de différents

dialectes.

Au XVIème siècle l’arabe et le persan sont à l’ origine de la langue turque. Au

XIXème siècle elle sera influencée par le Français. Avec l’effet de la langue française

les mots français vont prendre place dans la langue Turque. Au XXème siècle elle sera

influencée par l’Anglais. Tous ces effets font qu’on ressent aussi une sorte de sentiment

d’étrangeté dans la langue turque.

Comme nous l’avons dit ci- dessus après les deux guerres mondiales, la langue

Turque sera en grande partie influencée par l’anglais. Malheureusement, dans le monde

du XXIème siècle, tous les accords internationaux, (commercial surtout) se font en

anglais. Par ailleurs, l’enseignement assuré en langue anglaise dans certaines écoles

donne un élan à cette étrangeté dans la langue. L’immersion des mots étrangers dans la

langue turque se fait aussi par le biais des outils de communication. Partout nous voyons

des mots/noms étrangers dans la langue turque : les noms des avenues et des rues, les

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noms des magasins, les noms des boites de nuit et des restaurants. De plus, tous ces

noms se prononcent par l’accent de la langue à laquelle ils appartiennent.

Il est devenu très fréquent d’entendre dire dans la vie quotidienne que l’on va

faire des courses dans un « Shop- center » alors que l’on devrait dire « alışveriş

merkezi », on dit dans la langue courante que l’on va boire un nescafé dans un café.

Alors que nous devrions dire « kahve » à la place de « nescafé ». On arrive encore à dire

que l’on va regarder la « tv » et que l’on aime « les clips » de musiques. Avec les

développements technologiques et l’épanouissement des produits technologiques dans

notre pays, nous pouvons dire que notre langue continuera à importer des mots

(Internet, Ipod, modem, facebook) et ne se libérera jamais de cet envahissement de

l’anglais.

Un autre effet qui rend la langue étrangère à elle-même, c’est la façon dont les

jeunes parlent entre eux. De nos jours les jeunes utilisent un jargon qui nuit de jour en

jour à la langue et qui fait que nous nous sentons étrangers envers eux, même si nous

parlons la même langue officielle. Il est vrai que les jeunes se comprennent avec ce

jargon mais à vrai dire cela n’a aucun rapport avec la langue turque. Il ne s’agit que de

mots dérivés de certaines expressions ou mots turcs. Les jeunes nourrissent leur champ

lexical ( !) grace aux feuilletons et à certains sketchs qui visent à amuser et à attirer

l’attention par les jeux de mots. Voici quelques exemples. « Hey, dostum! Senin tek

sorunun ne biliyor musun? » , « Sorun ne bebeğim? » , « Kahrolsun yine mi sen? Bana

kal geldi. » , « Oha falan oldum. » , « Şeker, baksana! » , « Ne diyosun?! ».

Une autre réalité concernant le sujet de l’étrangeté de la langue, ce sont les

expressions vulgaires qui sont utilisées dans la langue. C’est le contexte qui adoucit la

vulgarité. En voici quelques exemples : « kıl oldum abi », « Napcaz şimdi yatcaz

şimdi. », « Ya gel bana sahici sahici ya da anca gidersin. », « Seni öpmenin felsefesini

anlat! », « Tırım tırım attırırım ben bu aşka attırırım », « çıtırım, çıtırım, çıtır çıtırım »,

« hey barmen bana bir bira yanımdaki fıstığa bir tekila sonunda geldim ben aşka bu

barda geceler bi başka », « pantolonunu sevdim, çıkar onu bebeğim, hadi gel bize

gidelim...gömleğini çok sevdim, çöz onu bebeğim, hadi gel bize gidelim »,

« cehennemden çıkan çılgın Türk ». Terminons ce sous chapitre en rappelant que la

France a fait une loi selon laquelle elle interdit l’usage des langues étrangères sur les

produits étrangers vendus en France.

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De nos jours la dépendance à l’internet a pris une dimension dangereuse. Elle

est devenue comme une dépendance qui pourrait être comparée à celle de l’alcool et de

la cigarette. Une des conséquences de l’internet est qu’elle transforme l’individu en un

être asocial. Il n’est pas faux de dire que l’internet nous facilite beaucoup la vie mais

d’un autre côté on devient l’esclave de cette technologie. Effectivement, on passe

tellement de temps sur cet outil que l’on devient étranger à soi-même et à la société.

Les parents achètent des ordinateurs à leurs enfants pour les tenir loin du danger

qui se trouve en dehors de la maison. Mais malheureusement ils ne savent pas contrôler

leurs enfants qui voyagent dans un monde virtuel où toutes les formes du danger, sans

exception, y sont rassemblées. L’internet a remplacé l’individu ; on remarque que les

enfants s’y réfugient dès qu’ils ont un problème qu’il n’arrive pas à résoudre. Le fait

qu’ils passent la plupart de leur temps sur internet, les rend asocial et ils deviennent

étrangers à la société. Par ailleurs, nous remarquons qu’il est le seul « individu » avec

lequel l’internaute communique. Il est vrai que l’internet a beaucoup contribué au

rapprochement des sociétés par le biais des forums de discussions ouverts à tous les

citoyens du monde, il facilite aussi le dialogue (par l’écriture) entre des personnes qui

ne se connaissent pas et qui ne se connaitront peut être jamais. Mais toutes ces

personnes qui « dialoguent » sur internet, voire dans un monde virtuel, se sentent

étranger envers leur entourage et ils ne veulent même pas entrer en communication avec

les autres.

Pour les couples, nous pouvons dire que c’est plus ou moins la même chose. La

technologie (l’internet, la télévision) sont comme des « individus » avec lesquels les

couples passent la plupart de leur temps. Chaque personne à son poste de télévision, son

ordinateur et chaque membre de la famille se renferme dans sa chambre pour se

retrouver devant son engin technologique. La famille éprouve non seulement un

« sentiment étrangeté » envers la société, mais aussi envers les membres de leur propre

famille. Le taux élevé de divorces et de familles dispersées en raison de ce phénomène

est assez inquiétant.

En Turquie, les deux principales raisons de la migration sont les raisons

économiques et le terrorisme. En conséquence, les citoyens qui quittent leur région ne

changent pas seulement de lieu mais ils quittent aussi leur société et leur culture pour

s’intégrer à une nouvelle culture et une nouvelle géographie. L’intégration, même au

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sein d’un même pays, est parfois très difficile. Cette difficulté aboutit parfois par la

négation, voire le reniement de l’autre. Ce reniement est à l’ origine du sentiment

d’étrangeté envers l’autre. Effectivement l’individu peut se sentir étranger dans son

propre pays.

Ce sentiment d’étrangeté provient aussi du fait que les enfants on du mal à

s’adapter à l’école parce que ceux-ci viennent en général d’un milieu modeste et ont une

plus basse culture. Le fait qu’ils n’arrivent pas à réussir à l’école les pousse à se sentir

étrangers envers toutes les conventions sociales. Ce sentiment d’étrangeté et de refus

des valeurs de la société entraine ces personnes dans l’anarchie ou le délit.

Le fait de déménager dans une autre ville où l’on est étranger à la culture, au

mode de vie et à bien beaucoup d’autres choses nécessite une adaptation qui est parfois

difficile aussi bien pour les jeunes que pour les personnes âgées. Il est possible de dire

que ceux-ci se sentent sous la pression de cette nouvelle société et il est difficile de se

faire un nouveau cercle d’amis et malheureusement la solitude qui est une conséquence

du sentiment d’étrangeté est leur sort. Les migrateurs auront toujours un problème

d’adaptation parce qu’ils seront partagés entre deux cultures différentes.

Certains migrateurs s’adaptent plus facilement à ce nouveau mode de vie et à

cette nouvelle société. Mais la grande majorité n’y arrive pas et forme leur groupe à

eux. Conséquence : ils restent « pour toujours » étrangers à cette nouvelle société.

Contrairement à l’élan du développement des villes, nous remarquons que le

nombre des personnes qui se connaissent est en baisse. C’est-à-dire que plus les villes se

modernisent et moins les gens se connaissent. La modernisation des villes et des

sociétés amène avec elle une société asociale qui ne se connaît pas. Donc nous sommes

pris par un courant individualiste dans lequel l’individu se construit un nouveau mode

de vie et il ne connait même plus son voisin.

La différence de prospérité dans une société est la chose la plus importante dans

la société. C’est pour cela que le but prioritaire de l’individu est de se faire un bon

poste et gagner beaucoup d’argent. Malheureusement, dans cette course vers l’argent et

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le poste, la société ne réserve plus de place aux relations humaines. Quant aux relations

humaines au travail, celles-ci se nourrissent des intérêts réciproques.

La vie urbaine amène avec elle la solitude et l’individualisme. Les grandes

familles disparaissent et laisse leur place à des familles qui se composent en général de

trois personnes. De même les conditions de la vie urbaine sont devenues si difficiles que

l’individu n’a pas de temps à perdre pour qui que se soit. Malheureusement nous

vivons dans une époque où l’égoïsme est devenu une des valeurs de la société.

Effectivement la « course » et « la concurrence » pour se construire un bel avenir font

partie des valeurs les plus importantes de notre époque. Ces valeurs poussent l’individu

à agir égoïstement.

Concernant la technologie, une autre situation qui rend l’homme étranger c’est le

fait que la carte de crédit soit entrée dans notre vie et que les échanges commerciaux

puissent se faire sur l’internet. Avant l’apparition de la carte de crédit et de l’internet,

le déplacement et le dialogue étaient très important dans nos échanges commerciaux.

Effectivement, les relations sociales et familiales pouvaient aussi se développer grâce

aux achats qui se faisaient dans des centres commerciaux. Cela pouvait même être une

bonne occasion pour la famille de se retrouver ensemble dehors. Aller manger

ensemble après avoir terminé les achats, ou bien aller au cinéma pour terminer cette

sortie, c’était un fait social qui rapprochait les membres de la famille.

De nos jours, l’utilisation de plus en plus fréquente de la carte de crédit sur

internet et le développement des sites commerciaux ont fait que l’individu n’a même

plus besoin de sortir de chez lui pour acheter quoi que ce soit. De l’achat de vêtements à

l’achat des aliments, de l’achat d’un menu restaurant à l’achat d’un tour de voyage à

l’étranger, tout achat est désormais possible.

Il va sans dire que dans l’avenir plusieurs métiers vont tendre à disparaitre car il

sera possible d’effectuer tout le travail sur internet. Quoi qu’il en soit, le XXIème siècle

semble être le siècle où tout se fera sans passer par l’acte de communication.

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CHAPITRE 2

LE SENTİMENT D’ÉTRANGETÉ DANS L’ÉTRANGER

D’ALBERT CAMUS

2.1. Rapport auteur - narrateur

Nous trouvons nécessaire de faire un petit résumé à propos de L’Étranger pour

mieux faire ressortir le rapport entre l’auteur et le narrateur. Meursault est un

personnage qui travaille comme employer en Algérie. Notre héros reçoit un message

comme quoi sa mère est morte. Il va tout de suite à Marengo pour les funérailles de sa

maman. Pendant les funérailles et même après, Meursault ne veut pas faire ressortir un

sentiment qu’il ne ressent. Il est insensible, il apparait de cette manière. Un jour après il

va nager et c’est sur la plage qu’il rencontre Marie, c’était une dactylographe qui

travaillait près de lui auparavant. Ceux-ci vont au cinéma pour voir un film de

Fernandel et ensuite iront chez Meursault pour passer la nuit ensemble. Le jour suivant

il rencontre Raymond Sintes qui est son voisin de palier, celui-ci lui demande de lui

écrire une lettre pour humilier sa maitresse Mauresque. Raymond s’est montré brutal

avec celle-ci. La semaine suivante Raymond frappe cette femme et est appelé au

commissariat, en sortant il invite Meursault et Marie au bord de la mer à un cabanon qui

appartient à son ami qui s’appelle Masson. Sa liaison continue avec Marie et Marie lui

demande s’il veut se marier avec elle. Meursault lui répond que ceci n’avait aucune

importance et si elle le voulait il pourrait se marier avec elle. Raymond est blessé au

cours d’une bagarre, il tire son révolver mais meursault lui prend son révolver pour

qu’il ne commette pas de crime. Le même jour Meursault fait un tour sur la plage et il

rencontre l’un des arabes sur la plage. L’arabe lui montre son couteau et Meursault est

accablé par le soleil par la chaleur et il prend le révolver et tire cinq fois sur l’arabe

sans faire apparaitre « l’état d’âme » d’une personne effrayée ou accablée.

Dans la deuxième moitié du roman, Meursault est arrêté et questionné. Ses

propos sincères et naïfs mettent son avocat mal à l’aise. Il ne montre aucun regret pour

le crime qu’il a commis. Il se retrouve en prison et nous voyons qu’il dort pour faire

passer le temps. Le procès commence et il se fait questionner beaucoup plus à propos

de son comportement qu’à propos du meurtre qu’il a commis. Il avoue qu’il a tué

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l’arabe à cause du soleil. Enfin il est condamné à la guillotine. Lorsque l’aumônier lui

dit qu’il priera pour lui Meursault se met en colère et il se révolte.

Cette œuvre est écrite à la première personne, donc il est possible, dans une

certaine mesure, de dire qu’Albert Camus s’identifie à son caractère Meursault et lui

donne la charge de narrer l’histoire. Il est intéressant de dire que nous n’assistons pas à

la mort de notre personnage car celui-ci est le narrateur de l’histoire, donc il n’est pas

possible pour lui de raconter sa propre mort. Meursault nous narre ses pensées et ses

sentiments à travers une focalisation interne qui nous permet d’aller vers les

profondeurs de sa conscience.

Il est possible de dire que le lien qu’entretient Camus avec Meursault est obscur.

La narration à la première personne ferait penser à l’autobiographie, mais nous savons

qu’il n’en est rien. Le « je » est un procédé pour rendre plus opaque la conscience de

son caractère Meursault en supprimant l’écart qui, placée entre Albert Camus et

Meursault, facilite l’explication et le jugement moral.

Albert Camus était l’enfant d’une famille modeste, il a passé une difficile

période à cause de la guerre et de sa maladie. Tout au long de sa vie Albert Camus était

un pacifique qui n’était pas passif. C’est lors de la première guerre mondiale qu’Albert

Camus s’est engagé dans la résistance. Son but était de lutter contre l’injustice et

l’absurdité de la guerre. Une guerre qui était menée par des hommes qui estimaient

détenir la vérité qui justifierait leurs actes. Mais en réalité l’homme ne sait pas ce qu’est

la vérité. Et ce sera pour cette raison qu’Albert Camus fait son possible pour rester loin

de toute idéologie humaine et sociale. Il se rapproche de préférence à des valeurs

naturelles, il est intéressant de dire que Meursault s’accroche lui aussi à des valeurs

naturelles.

Un autre point qui attire notre attention c’est le fait que l’arabe est

dépersonnalisé, c’est un personnage anonyme qui est vu selon des clichés racistes.

L’auteur nous montre que c’est exactement la même chose dans la vie par ces récits.

Nous savons très bien que ce roman est un travail philosophique qui est le reflet d’une

époque douloureuse. Il a fait de son possible pour montrer et combattre l’injustice faite

aux arabes de sa patrie.

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Albert Camus exprimait à haute voix les injustices et les fautes de sa propre

communauté. Et c’est pour cette raison qu’il s’est fait menacer d’être expulsé d’Alger et

finalement il s’est enfuit à Paris. Il nous donne ses idées à propos de la société

coloniale sur les arabes. Donc nous devons nous référer aux pages de l’histoire et à sa

prise de position devant les événements de son époque. Camus se place entre la colonie

et sa société. Il ne revendique pas directement l’indépendance de l’Algérie. Nous

remarquons avec clarté qu’Albert Camus est personnellement victime des contradictions

sociales de la société où il est né et de laquelle il dépend.

Ce roman compose un réquisitoire contre la société qui juge en ayant des

préjugés. C’est la narration du problème du sens de la vie pour l’homme qui a un double

comportement : son comportement social et son comportement naturel. Tout au long de

cette narration, il nous donne l’absurdité de l’homme, son désir de tout et son désir

d’imposer une vérité qui lui semble absolue. Il est possible de dire que Camus n’essaie

pas de faire la peinture d’un tableau réaliste de l’Algérie coloniale. Mais par contre

nous pouvons aussi dire qu’il essaie de montrer l’absurdité d’une pareille situation.

Il intéressant de voir qu’un blanc tue un arabe dans cette histoire et aussi de voir

qu’il est jugé selon certaines valeurs culturelles et religieuses auxquelles il ne s’est pas

« soumis ». Un autre point très intéressant c’est le fait que du point de vue de la religion

Albert Camus et Meursault se ressemblent. Ils rejettent tout deux l’hypothèse religieuse

qui consiste en l’idée que l’homme est guidé par Dieu et que tout ce que l’on fait dans

le monde a un sens pour la vie éternelle.

Pour terminer ce sous chapitre, nous trouvons qu’il est important de dire que

lorsqu’Albert Camus écrivait son roman il était lui aussi un « étranger » parce qu’il

vivait à cette époque à Paris. Il a peut être voulu aussi faire part de son isolement tout en

fabriquant un portrait absurde de son propre pays natal.

2.2. Le caractère de Meursault

Tout au long du roman nous voyons que Meursault, personnage principal de

L’Étranger réagit d’une façon hors norme. A cause de sa conduite et de ses réactions qui

ne sont pas des actes que le lecteur attend de lui et c’est pour ceci que nous le qualifions

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et le jugeons comme un homme insensible. Il se présente comme un étranger et nous

observons qu’il est étranger à sa propre existence, aux conventions sociales et aux

normes de la société. Mais, tout au long de notre lecture nous observons que certain de

ses actes s’oppose à l’idée que l’on se fait à propos de lui. Dans certains angles nous

apercevons que ses comportements envers les faits ressemblent parfois aux nôtres.

Déjà au début du roman nous sommes frappés par l’attitude et la réplique de

notre Meursault quand il apprend que sa mère est décédée : Aujourd’hui, maman est

morte. Ou peut-être hier, je ne sais pas. J'ai reçu un télégramme de l'asile : “ Mère

décédée. Enterrement demain. Sentiments distingués. Cela ne veut rien dire. C'était

peut-être hier “ (L’Etranger, 1999, p. 9). Nous ne remarquons aucun geste ni sentiment

qui puisse nous montrer son état d’esprit. Cette mauvaise nouvelle qui devrait le mettre

dans un état d’âme différent ne change rien ni dans sa manière de vivre ni dans son

comportement. Effectivement il dit simplement : “ Pour le moment, c’est un peu comme

si maman n’était pas morte. Après l’enterrement, au contraire, ce sera une affaire

classée et tout aura revêtu une allure plus officielle “ (Camus, 1942, 11).

C’est après tous les rituels sociaux que la mort de sa mère va lui paraitre plus

concrète. Pour lui, la prise de position est très logique : c’est un événement qui, de tout

de façon se produit pour chaque individu. Il faut régler cet évènement le plus vite

possible pour s’en débarrasser. Au niveau des sentiments et de l’attitude, nous

constatons une indifférence tout au long du roman surtout dans le passage concernant le

meurtre de l’Arabe. Pourtant, Meursault n’est pas indifférent à tout. On le voit aussi

dire : “ Cependant je lui ai expliqué que j’avais une nature telle que mes besoins

physiques dérangeaient mes sentiments “ (Camus, 1942, 100).

Un autre point important à souligner, c’est le fait que les facteurs du milieu où il

se trouve et l’environnement, le climat l’influencent. Le moment où il tue l’arabe nous

apercevons que la nature (le soleil) le dérange et Meursault se décharge en tuant

l’Arabe. Dans ce sens, le passage suivant est assez significatif: “ Toute une plage

vibrante de soleil se pressait derrière moi, (…) Il m’a semblé que le ciel s’ouvrait sur

toute son étendue pour laisser pleuvoir du feu “ (Camus, 1942, 80).

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Au contraire, nous voyons que le jour où il est avec Marie sur la plage, les

facteurs qu’il y a dans son entourage sont positifs et le voici heureux avec Marie. “

L’eau était froide et j’étais content de nager. Avec Marie, nous nous sommes éloignés et

nous nous sentions d’accord dans nos gestes et dans notre contentement “ (Camus,

1942, 81). Bien qu’il fasse apparaitre un portrait différent, Meursault sait se bien quand

il est avec Marie, Raymond ou quelqu’un d’autre.

Sur les plans des conventions sociales et culturelles, nous remarquons que

Meursault a du mal à les accepter, et il ne le nie pas. Par exemple, lors de son entretien

avec son avocat, nous remarquons cette indifférence envers les conventions sociales: “

Il m’a demandé s’il pouvait dire que ce jour-là j’avais dominé mes sentiments naturels.

Je lui ai dit « Non, parce que ce n’est pas vrai. » Il m’a regardé d’une façon bizarre,

comme si je lui inspirais un peu de dégoût “ (Camus, 1942, 100).

Lors de son procès Meursault doit mentir pour s’en sortir plus facilement, mais

il refuse. Sa prise de position est assez remarquable. Il est clair qu’il comprend tout ce

qu’il va lui arriver, mais malgré cela il refuse de mentir même si cela va lui être

défavorable. Nous remarquons une honnêteté, voir une façon de s’exprimer qui est très

franche sur tous les plans : “ Sans transition, il m’a demandé si j’aimais maman. J’ai dit

: Oui, comme tout le monde “ (Camus, 1942, 101).

Tout au long du roman, Meursault est comme un étranger parce qu’il n’agit pas

comme les autres êtres humains. Et pourtant il connait la tradition et la convention

sociale. Il pourrait faire comme tout le monde, mais il refuse. Nous pouvons dire qu’il

est en pleine harmonie et en paix envers lui-même parce qu’il ne fait que ce qui est en

désaccord avec sa manière de penser.

C’est justement cette honnêteté, cette franchise qui crée un gouffre entre

Meursault et les autres. Certains comportements de Meursault nous paraissent bizarres

et pourtant ils sont tout à fait normaux sur le plan de la franchise et de l’honnêteté

envers soi-même.

Meursault ne tient pas compte du bien et du mal. En toute honnêteté il fait

seulement ce qui lui vient à l’esprit. Les valeurs de la société ne l’intéressent pas, il est

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complètement indifférents envers les valeurs de la société. Dans ce contexte, Meursault

est un danger pour la société et pour lui-même.

Dans un passage du roman, Raymond lui demande d’écrire une lettre à une de

ses femmes de rue, ayant pour but, une fois qu’elle sera revenue, d’avoir une relation

avec elle puis de la battre et enfin lui cracher dessus. L’attitude de Raymond ne fait rien

du tout à Meursault et pourtant il sait très bien que son seul but est de donner du mal à

cette fille et pourtant la lettre est écrite. Nous sommes témoins de l’absence de la

conscience chez Meursault. Il a conscience de ce qu’il fait mais il ne s’interroge pas sur

les conséquences de ses actes.

C’est pourquoi Meursault n’a aucun souci de ce qui puisse lui arriver plus tard.

Il n’a aucun idéal, aucune passion. Son avenir ne l’intéresse pas. Il ne sait rien à propos

d’où il va. Ayant aucune raison de vivre, il est nécessaire de dire que Meursault est

solitaire et il vie l’instant et savoure son temps. C’est pour cela que, quand Marie lui

propose de se marier avec lui, nous trouvons encore une fois Meursault indifférent

envers cette proposition. La société donne de la valeur à l’engagement mais pour

Meursault l’engagement ne veut rien dire. Pour lui la mort est inévitable et c’est pour

cela que tout acte est inutile. Voici la réponse de Meursault à Marie : “ J’ai dit que cela

m’était égal et que nous pourrions le faire si elle le voulai. “ (Camus, 1942, 69).

Le récit à la première personne du singulier apporte une différente profondeur

au lecteur. Celui-ci peut se familiariser plus facilement avec l’indifférence de

Meursault. Un autre point important c’est que Meursault, ne nous donne aucun indice de

regret et de chagrin envers ce qui se passe dans son entourage. Même envers le décès de

sa mère nous remarquons que notre personnage principal ne ressent aucune peine et

n’ayant montré aucun signe de regret ou de chagrin à l’égard des décès dans son

entourage, il est condamné à sa perte. Pendant les funérailles de sa mère, il se fait offrir

du café en présence de la dépouille de sa mère : “ Comme j’aime beaucoup le café au

lait, j’ai accepté et il est revenu un moment après avec un plateau. J’ai bu. J’ai eu alors

envie de fumer. Mais j’ai hésité parce que je ne savais pas si je pouvais le faire devant

maman. J’ai réfléchi, cela n’avait aucune importance “ (Camus, 1942, 17).

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Devant la dépouille de sa mère la seule idée qu’il a en tête, c’est d’essayer de

tuer du temps. Nous voyons qu’il n’a aucune affection envers la personne avec qui il a

passé le plus de temps tout au long de sa vie.

Nous savons que Meursault n’éprouve aucun regret non plus concernant ses actes. Il

dira par exemple à son avocat : “ je me suis souvenu à temps que j’avais tué un homme “

(Camus, 1942, 100). Il y a une telle indifférence, un tel manque de regret que pour

Meursault le crime signifie une affaire ancienne qui n’a pas d’importance. Ce qui s’est

réalisé n’a pas d’importance et n’est pas grave. Autrement dit, Meursault devient par

cette attitude, menaçant pour la société. Questionné par rapport à son regret, il

rapportera ainsi ce qu’il a dit au juge : “ J’ai réfléchi et j’ai dit que, plutôt que du regret

véritable, j’éprouvais un certain ennui “ (Camus, 1942, 109). Camus, nous présente

donc un personnage qui ne veut pas jouer le jeu de la société et qui reste indifférent

envers tout ce que cette société lui impose, et de l’enterrement à l’homicide notre héros

maintiendra cette indifférence.

Un autre point qu’il faut faire remarquer c’est le fait que Meursault n’a pas de

prénom. Pour arriver aux autres personnages, il n’y a pas beaucoup d’argument qui

puissent nous aider à bien les connaître et les juger. Mais nous pouvons peut être dire

que les personnages qui sont dans les alentours de Meursault ne sont pas capables

d’exprimer leurs sentiments. Ils parlent très peu. Nous pouvons donner comme exemple

Céleste qui n’arrive à dire à cet instant que : “ On n’a qu’une mère “ (Camus, 1942,

12). Le fait qu’ils soient incapables de communiquer avec le monde extérieur nous

montre clairement que ses personnages sont en réalité tous dans la solitude. Cette

solitude se fait remarquer en particulier dans le langage. Ce langage se constitue de

discours normatifs ou bavardages inutiles qui ne laissent aucune place à l’autre.

2.3 Métamorphose de Meursault

Dans les premières lignes de notre roman l’indifférence de Meursault nous

frappe déjà après avoir reçu le télégramme qui annonce la mort de sa mère :

Aujourd'hui, maman est morte. Ou peut-être hier, je ne sais pas. J'ai reçu un

télégramme de l'asile : “ Mère décédée. Enterrement demain. Sentiments distingués.

Cela ne veut rien dire. C'était peut-être hier “ (Camus, 1942, 9).

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Nous remarquons que Meursault ne subit aucun changement, Meursault n’est

pas dérangé et la vie continue pour lui. Il a pris son repas et s’est mis en route pour

Marengo. Il est calme et tranquille et il s’endort tout au long de son voyage. Dans ce

type de situation le lecteur aurait voulu le voir malheureux avec beaucoup de chagrin

mais au contraire Meursault n’a pas de chagrin et nous ne voyons aucune émotion. Au

contraire nous voyons un jeu de mot “ ça ne veut rien dire “ (Camus, 1942, 9) qui peut

renvoyer à deux choses différentes : d’une part un renvoi à Enterrement demain qui

questionnerait la durée de la réception du télégramme et donc voudrait dire que

l’enterrement était peut être « hier ». D’autre part, un jeu de mot qui est un renvoi à la

mort « qui ne veut rien dire ». Quoi qu’il en soit, nous trouvons que cette attitude est

étrange. D’autre part il est possible de dire que le lecteur est frappé, dérangé et a du

malaise devant l’attitude de Meursault. L’absurde et l’indifférence bouleverse le lecteur

dès les premières lignes du roman. Tandis que Meursault, lui il est calme, il est en

accord avec les choses et la nature. Les rapports humains ne l’intéressent pas et

d’ailleurs il en est étranger. Il se contente de quelque personne comme Raymond et

Marie.

Même si Meursault est indifférent envers les conventions sociales, il se

métamorphose en une personne qui fait de son mieux pour respecter les cérémonies

tacites du rituel mortuaire. Nous avions évoqué un peu plus haut, l’honnêteté et la

franchise de Meursault. Nous pourrions dire que le fait qu’il essaye de remplir son

devoir concernant le rituel mortuaire est une hypocrisie et non une honnêteté. En fait

nous pourrions dire que c’est une métamorphose, voire un refus d’exprimer sa

psychologie intérieure. Quand il s’agit de parler de ses émotions ou de ses sentiments

nous le voyons dire : “ dit "oui" pour ne plus avoir à parler “ (Camus, 1942, 34). Dans

ce contexte nous pourrions dire que Meursault se dit : « fait pour ne plus avoir à faire ».

Il sait que l’autre ne peut le comprendre et que lui-même ne peut comprendre l’autre.

Nous remarquons que cette métamorphose apparait aussi pendant son entretien

avec le patron. L’impossibilité de communication y est très frappante aussi lorsque

Meursault demande quelques jours de congé pour aller à Morenco pour les funérailles

de sa mère. Effectivement il est dérangé par le regard de son patron et c’est pour ceci

qu’il trouve nécessaire de lui donner quelques explications : J’ai demandé deux jours

de congé à mon patron et il ne pouvait pas me les refuser avec une excuse pareille.

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Mais il n'avait pas l'air content. Je lui ai même dit : "Ce n'est pas de ma faute". Il n'a

pas répondu. “ (Camus, 1942, 19). Ce passage marque l’impossible communication et

les jeux de mots « une excuse pareille et « ce n’est pas de ma faute » renvoie encore

une fois à un Meursault qui se métamorphose. Un Meursault qui cache toute

indifférence et qui a conscience de l’importance de cet événement et un Meursault qui

fait un renvoi soit à « la nature des choses », soit à Dieu.

Une autre métamorphose semble apparaitre après l’enterrement. Meursault

s’éloigne de son entourage, il passe sa journée enfermé chez lui pour ne voir personne

et pour ne pas être taquiné par les questions de céleste. On penserait qu’il vit déjà son

emprisonnement : sa chambre est en quelques sortes une cellule et il se sent hors du

monde.

Meursault a un caractère drôle, bizarre qui a pour but de montrer l’absurde. Pour

Meursault les attitudes des autres n’ont pas de sens et tout ceci sera mis au jour avec le

déroulement du procès. Jusqu'à ce procès Meursault était très passif. Etant libre, le

dépaysement et l’aventure n’a aucune importance pour Meursault. Le monde de

Meursault consiste seulement de son bureau, son quartier et, s’il en est invité, la plage.

Apres avoir tué l’arabe Meursault se trouve en prison et dès qu’il rencontre les juges

Meursault se métamorphose et aperçoit de nouveaux horizons. Meursault qui est

impassible face à la mort de sa mère, aux gesticulations des gens qui se trouvent au

tribunal, et au comportement des journalistes et avocats, au début du roman, va

commencer à faire des analyses et des déduction à propos des sentiments des

personnage qu’il y a autour de lui lors du procès. Lors de cette déduction il constate que

tout ceux qui se trouvent dans cette salle, d’une façon ou d’une autre, se ressemblent et

il les considère comme des : “ gens du même monde “ (Camus, 1942, 55).

C’est ainsi que Meursault comprend le paradoxe dans lequel il se trouve.

Meursault se trouve au tribunal comme accusé. Normalement il devrait être au centre de

cette affaire mais au contraire il se sent hors de cette affaire. Il se sent à la fois

spectateur et spectacle des événements qui lui paraissent absurdes tout le long du

procès. Nous le voyons clairement nous résumer ses sentiments: “ D'habitude, les gens

ne s'occupaient pas de ma personne “ (Camus, 1942, 110).

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Nous remarquons que notre héros devient de plus en plus étranger au monde qui

l’entoure et même étranger à lui- même. Il se métamorphose en une autre personne qui

voit toute « la scène » du jugement. Les juges qui ne le comprennent pas vont le

critiquer parce qu’il ne fait rien pour cacher son indifférence au monde. Meursault qui

n’est intéressé par rien parle de son procès comme une personne métamorphosée en

une autre : “ cela m'intéressait de voir un procès “ (Camus, 1942, 107).

Etant accusé par la société, nous remarquons que Meursault se révolte contre la

société parce que ce procès est absurde. Dans Le Mythe de Sisyphe Camus d’écrit se

sentiment avec ces phrases ci-dessous: “ L'homme se trouve devant l'irrationnel. Il sent

en lui son désir de bonheur et de raison. L'absurde naît de cette confrontation entre

l'appel humain et le silence déraisonnable du monde “ (Camus, 1942, 70). C'est au

moment où il va être condamné qu’il rejette toute pitié. C’est ce fait de rejeter toute pitié

qui va le rendre libre. Il sera quelqu’un qui sera vidé de tout espoir. Selon lui quelqu’un

qui a de l’espoir ne peut comprendre la vraie valeur de sa vie.

Condamné à la peine capitale, Meursault est en paix avec le monde. Pour lui ce

monde est tendre et non hostile. Nous le voyons en train d’attendre son exécution dans

un rejet définitif du monde des hommes. Enfin il est en pleine harmonie avec soi-même

en espérant être haï le jour de sa condamnation : “Pour que tout soit consommé, pour

que je me sente moins seul, il me restait à souhaiter qu’il y ait beaucoup de spectateurs

le jour de mon exécution et qu’ils m’accueillent avec des cris de haine “ (Camus, 1942,

115).

2.4. Meursault étranger au monde, aux autres, à ui même et

à son propre procès

2.4.1. Meursault et le monde

Dans ce sous chapitre et les sous chapitres qui vont suivre nous allons tacher de

montrer à quoi et comment notre caractère principal se sent étranger. Nous allons

examiner comment l’auteur poursuit dans la narration le dialogue entre l’homme et le

monde naturel. Nous constatons en premier que les sensations ont une grande

importance dans la vie de Meursault. Ses sensations sont si fortes qu’il arrive qu’il ne

soit plus maitre de lui-même. Ses réactions sont d’un ordre purement physiologique et

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se produisent sans aucune participation de sa volonté, comme le prouvent les

circonstances du meurtre : “ (….) le bruit des voix qui rebondissaient contre les grands

murs de la salle, la lumière crue qui coulait du ciel sur les vitres et rejaillissait dans la

salle, me causèrent une sorte d’étourdissement“ (Camus, 1942, 105).

Il y a un lien important entre ses sensations et la narration faite au présent.

Meursault vit seulement dans le présent : “ J’étais toujours pris par ce qu’il allait

arriver, par aujourd’hui ou par demain “ (Camus, 1942, 49).

Nous le voyons dire au procureur qu’il n’a jamais regretté quelque chose, parce

que pour regretter quelque chose faut y penser plus tard et nous le voyons l’avouer

dans cette phrase : “ (…) Jamais pu regretter quelque chose “ (Camus, 1942, 102).

Même les émotions de Meursault ne se livrent pas facilement. Il faut attendre un

cas particulier, pour savoir que lui aussi éprouve certains sentiments et qu’il peut en

faire parler. Évidemment il ne ressemble pas à Raymond qui est ouvert, qui parle

facilement de ses sentiments ou de ses émotions avec Meursault. Chex Meursault, c’est

plutôt le discours intérieur qui est frappant : “ Quand Marie a rit, j’ai eu encore envie

d’elle […..] elle a encore rit d’une telle façon que je l’ai embrassée “ (Camus, 1942,

55). Il est vrai que c’est le dialogue intérieur, voire le reflet d’un sentiment sensuel qui

est narré ici. Mais ce qui est remarquable c’est quand tout à coup face à n’importe quoi,

nous le voyons en train de penser à sa mère. Comme par exemple lorsqu’il entend

pleurer son voisin Salamano : “ Et au bizarre bruit qui a traversé la cloison, j’ai

compris qu’il pleurait. Je ne sais pourquoi j’ai pensé à maman “ (Camus, 1942, 55).

Voici un autre exemple qui témoigne que notre héros pense encore une fois à sa mère : “

A travers les lignes de cyprès qui menaient aux collines près du ciel, cette terre rousse

et verte, ces maisons rares et bien dessinées, je comprenais maman “ (Camus, 1942,

26).

Ce n’est pas toujours de simples moments qui éveillent son émotion, Quand il

sera emprisonné nous le verrons aussi souvent entrainé dans les pensées concernant sa

maman, mais ce sont les conditions dans lesquelles il se retrouve qui en sortiront comme

message principal. Effectivement, nous remarquons que la solitude envahit son âme. il

compare les derniers moments de sa maman avec sa solitude :

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A ce moment – la, et à la limite de la nuit, des sirènes ont hurlé. […]. Pour la première fois

depuis bien longtemps, j’ai pensé à maman. Il m’a semblé que je comprenais pourquoi á la fin

d’une vie elle avait pris un fiancé. (Camus, 1942, 9).

Notre héros est parfois très lucide, voire très accroché au monde dans lequel il

vit. Par exemple c’est lui qui fait des explications à son ami Emmanuel à propos des

films qu’ils ont vus ensemble. Nous pouvons aussi dire que c’est un bon observateur. A

la sortie du cinéma en observant la foule, nous le voyons dans les analyses de la

gestuelle. Par rapport à l’attitude et aux regards de toux ceux qui sortent du cinéma il

pouvait avoir des idées à propos de ceux-ci : “ Parmi eux, les jeunes gens avaient des

gestes plus décidés que d’habitude et j’ai pensé qu’il avaient vu un film d’aventures“

(Camus, 1942, 37).

Quant au bonheur chez Meursault, nous remarquons qu’à chaque moment où il

est content il y a à une sensation qui effleure et envahit son état d’âme. Plus l’intensité

des sensations est forte plus notre caractère devient heureux. Voici un des moments les

plus heureux de Meursault :

Je me suis hissé à coté d’elle sur la bouée. Il faisait bon et […] j’ai laissé aller ma tète en

arrière et je l’ai posée sur son ventre […] J’avais tout le ciel dans les yeux et il était bleu et

doré. Sous ma nuque je sentais le ventre de Marie battre doucement. Nous sommes restés

longtemps sur la bouée à moitié endormi.

(Camus, 1942, 32)

En dehors du moment de bonheur que procure le corps, voire le ventre de

Marie, il y a beaucoup d’autres éléments qui font ressortir les moments paisisibles chez

Meursault : les effets du soleil et du ciel.

A chaque fois qu’il se trouve en plein air, Meursault ne manque pas de faire des

descriptions à propos du ciel et bien sur celles-ci sont en quelques sortes le reflet de sa

psychologie du moment. Voici quelques citations concernant l’espace géographique

contemplé pendant des périodes qui font ressortir un état d’âme différent : “ Le ciel était

déjà plein de soleil“ (Camus, 1942, 25). “ Le ciel était pur mais sans éclat au- dessus

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des ficus qui bordent la rue “ (Camus, 1942, 36). “ Je suis resté longtemps à regarder le

ciel. “ (Camus, 1942, 39). Même en prison nous remarquons que Meursault ne change

pas cette habitude : “ […] Je vois le ciel et je ne vois que lui. Toutes mes journées se

passent à regarder sur son visage le déclin des couleurs qui conduisent le jour à la nuit.

“ (Camus, 1942, 118), “ […] Je regardais le ciel, je m’efforçais de m’y intéresser. “

(Camus, 1942, 114), “ […] Je devinais l’approche du soir d’été a une certaine

blancheur du ciel. “ (Camus, 1942, 111), “ […] Je me suis réveillé avec des étoiles

sur le visage. “ (Camus, 1942, 99). “ C'est pourquoi j'ai fini par ne plus dormir qu'un

peu dans mes journées et, tout le long de mes nuits, j'ai attendu patiemment que la

lumière naisse sur la vitre du ciel. “ (Camus, 1942, 87).

Le soleil aussi est un élément qui ne cesse d’envahir le monde de Meursault. Cet

élément géographique est souvent accompagné d’une notion négative: “ Je ne pensais

plus a rien parce que j’étais a moitié endormi par ce soleil sur ma tête nue. “ (Camus,

1942, 79), “ […] nous restions cloué sous le soleil. “ (Camus, 1942, 81), “ Le soleil

l’envahit pour brouiller tout les sens, pour troubler le regard et les idées. “ (Camus,

1942, 28). Effectivement, il est possible de dire que « le soleil l’envahit pour brouiller

tous les sens ». C’est d’ailleurs ce soleil qui le pousse à tirer sur arabe. Après cet acte,

voire le meurtre qu’il commet, nous voyons Meursault se secouer la tête afin de se

débarrasser de cette sueur et de ce soleil qui le dérange. C’était comme si le soleil s’était

possédé de son corps et de son âme : “ C’est là, dans le bruit à la fois sec et

assourdissant, que tout a commencé. J'ai secoué la sueur et le soleil. J'ai compris que

j'avais détruit l'équilibre du jour, le silence exceptionnel d'une plage où j'avais été

heureux “ (Camus, 1942, 87). Le soleil est ce qui détruit aussi tout ce qui l’entoure, il se

dote aussi parfois du rôle de catalyseur :

A un moment donné, nous sommes passés sur une partie de la route qui avait été récemment

refaite. Le soleil avait fait éclater le goudron. Les pieds y enfonçaient et laissaient ouverte sa

pulpe brillante. Au-dessus de la voiture, le chapeau du cocher, en cuir bouilli, semblait avoir

été pétri dans cette boue noire. J'étais un peu perdu entre le ciel bleu et blanc et la monotonie de

ces couleurs, noir gluant du goudron ouvert, noir terne des habits, noir laqué de la voiture. Tout

cela, le soleil, l'odeur de cuir et de crottin de la voiture, celle du vernis et celle de l'encens, la

fatigue d'une nuit d'insomnie, me troublait le regard et les idées.

(Camus, 1942, 28)

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En réalité il est possible de dire que Meursault est pénétré et absorbé par le

monde par le biais du soleil. Ce soleil accompagne à l’air de se retrouver à l’origine

de toutes les pensées de Meursault et c’est lui qui donne un sens, voire une orientation

à toutes les activités mentales de Meursault :

[…] Je sentais mon front se gonfler sous le soleil. Toute cette chaleur s’appuyait sur moi et

s’opposait à mon avance. Et chaque fois que je sentais son grand souffle chaud sur mon visage,

je serrais les dents, je fermais les poings dans les poches de mon pantalon, je me tendais tout

entier pour triompher du soleil et de cette ivresse opaque qu’il me déversait.

(Camus, 1942, 28)

Meursault ne sent aucun sentiment d’étrangeté face à la nature. Certains

éléments du monde naturel s’imposent à lui mais dans sa totalité et non pas dans

chacune de ses parties. Donc il est nécessaire de dire qu’il n’est pas seulement sensible

à la chose particulière il est sensible à l’atmosphère. Nous pouvons avancer que

Meursault n’est pas étranger au monde, son expérience du monde naturel fait qu’il ne

sort jamais de son monde intérieur.

2.4.2. Meursault et les autres

Meursault est un personnage qui se sent étranger dans ses relations avec les

autres. Nous remarquons qu’il se sent toujours fautif dans son rapport avec les autres : “

De toute façon on est toujours un peu fautif. Dira-t-il. “ (Camus, 1942, 33). Quand il

doit demander quelques jours de congé à son patron pour aller aux funérailles de sa

mère, il ressent encore la même sensation de culpabilité. Il se sent obligé d’apporter des

explications à son patron : “ J’ai eu envie de lui dire que ce n’était pas de ma faute,

mais je me suis arrêté parce que j’ai pensé que je l’avais déjà dit à mon patron “

(Camus, 1942, 103).

Quand le concierge de l’asile lui demande s’il veut voir une dernière fois sa

maman avant de l’enterrer, en premier il dit non mais nous le voyons gêné parce que

selon les circonstances il aurait dû dire oui, d’ailleurs, il l’avoue lui-même : “ J’étais

gêné parce que je sentais que je n’aurais pas dû dire cela “ (Camus, 1942, 14).

Meursault a comme l’impression que les gens qui l’entourent lui reprochent tout

ce qu’il dit et à chaque fois qu’il éprouve ce sentiment nous le voyons répondre à leur

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place. Nous le voyons agir de cette façon lorsque le directeur de l’asile constate que sa

mère s’y trouvait depuis trois ans et que Meursault était son seul soutien : “ J’ai cru

qu’il me reprochait quelque chose et j’ai recommencé à lui expliquer. Mais il m’a

interrompu : Vous n’avez pas à vous justifier, mon chère enfant “ (Camus, 1942, 11).

Serait-il possible qu’il ressente les réalités de la vie comme un jeu. Sa première

entrevue chez le juge y fait du moins référence :

Je ne l’ai pas pris au sérieux. Il m’a reçu dans une pièce tendue de rideaux, il avait sur son

bureau une seule lampe qui éclairait le fauteuil ou il m’a fait asseoir pendant que lui-même

restait dans l’ombre. J’avais déjà lu une description semblable dans un livre et tout cela m’a

paru un jeu.

(Camus, 1942, 92)

De temps à autre nous remarquons qu’il joue sur le langage pour se sortir d’une

situation qui le gêne : J’ai dit rapidement, en mêlant un peu les mots et en me rendant

compte de mon ridicule que c’était à cause du soleil (Camus, 1942, 101).

Dans cette dernière citation nous remarquons qu’il est parfois conscient de son

attitude différente qu’il qualifie de « ridicule ». Mais, son attitude ridicule peut aussi

parfois se transformer en attitude de moquerie et de situation tragicomique qui fait

ressortir une autre réalité. Un occidental parait comique dans une prison, voire, un

occidental est quelqu’un de rare dans une prison. C’est ainsi qu’il rapporte ce fait : “ On

m’a d’abord enfermé dans une chambre ou il y avait déjà plusieurs détenus, la plupart

des arabes. Ils ont ri en me voyant “ (Camus, 1942, 104).

Ce sentiment de la notion de « ridicule », cette peur de se sentir ridicule ou

d’être ridiculisé est une objection qui revient souvent tout au long du roman: “ Je n’ai

qu’une impression : j’étais devant une banquette de tramway et tous ces voyageurs

anonymes épiaient le nouvel arrivant pour en apercevoir les ridicules “ (Camus, 1942,

119). Le ridicule qualifie, bien sur la position de Meursault, sa façon de voir les choses,

sa façon de se révolter. Autrement dit, toute la philosophie de l’absurde et toute

l’indifférence de Meursault envers les conventions sociales sont qualifiées de ridicule.

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Nous pouvons dire que « le ridicule » que ressent Meursault est plutôt d’ordre

social. C’est un ridicule qui est synonyme du mot « étrangeté ». Cet état d’étrangeté ne

provient pas de sa façon de penser, mais de la façon de penser des autres. Par ailleurs,

ce n’est pas seulement les valeurs habituelles approuvées par la société qui le gênent. Le

contact direct avec les gens le gêne. Il préfère mettre des réserves, voire « un mur » non

seulement sur le plan de la communication, mais aussi sur le plan de la distance. Voici

deux exemples qui semblent bien exposer ce qu’il ressent dans des situations pareilles :

“ le concierge est rest, debout derrière moi. Cette présence dans mon dos me gênait.“

(Camus, 1942, 104), “ un jeune greffier est venu s’installer presque dans mon dos.“

(Camus, 1942, 105). A vrai dire tout ce qui ne revêt aucun sens dans son univers lui est

étranger et gênant. Rappelons-nous de sa liaison avec Marie. Après leur relation

sexuelle la pensée qui envahit son âme va dans le même sens. Il se sent aussi étranger à

elle : “ en dehors de nos deux corps maintenant séparés, rien ne nous liait et ne nous

rappelait l’un à l’autre “ (Camus, 1942, 73).

Pour Meursault tous les gens qui vivent conformément aux conventions sociales

de la société se ressemblent les uns aux autres. Effectivement rien n’est différent chez

ces gens ; à l’ égard de Meursault ils ont l’air de ne constituer qu’un seul prototype :

C’est à ce moment que j’ai aperçu une rangée de visages devant moi. Tous me “

regardaient : J’ai compris que c’étaient les jurés. Mais je ne peux pas dire ce qui les

distinguait les un des autres “ (Camus, 1942, 79).

Un autre passage qui va dans le même sens et qui fait ressortir le même sentiment, est

l’extrait qui concerne ses émotions quand il est à l’asile devant les vieillards :

Je les voyais comme je n’ai jamais vu personne et pas un détail de leurs visages ou de leurs

habits ne m’échappait. Pourtant je ne les entendais pas et j’avais peine a croire à leur réalité

[…] ce qui me frappait dans leurs visages, c’est que je ne voyais pas leurs yeux, mais

seulement une lueur sans éclat au milieu d’un nid de rides. “

(Camus, 1942, 36)

Nous le rappelons souvent, Meursault se sent seul avec sa vision du monde et sa

manière de voir les choses. Même dans ses moments communicatifs, il s’enfonce dans

les ténèbres de la solitude :

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En sortant de chez Raymond, j’ai fermé la porte et je suis resté un moment dans le noir sur le

palier. La maison était calme et des profondeurs de la cage d’escalier montaient un souffle obscur et

humide. Je n’entendais que les coups de mon sang qui bourdonnait à mes oreilles. Je suis resté immobile.

Mais dans la chambre du vieux Salamano, le chien a gémi sourdement. (Camus, 1942, 52)

Un autre caractère de Meursault, ou plutôt un caractère qui ressort de sa relation

avec les autres est qu’il est un personnage compréhensif et aimable, quel que soit la

situation, même s’il doit écrire une lettre qu’il ne devrait pas, ou faire quelque chose qui

lui déplait: “ Je me suis appliqué à contenter Raymond parce que je n'avais pas de

raison de ne pas le contenter “ (Camus, 1942, 52).

Nous remarquons aussi de temps en temps chez Meursault une tolérance

surprenante envers les autres. Une tolérance qui se mêle peut-être à son indifférence

envers les actes des autres : “ D'ailleurs, je n'ai aucune raison de ne pas lui parler.“

(Camus, 1942, 43), “ II m'a demandé si ça ne me dégoûtait pas et j'ai répondu que non.

“ (Camus, 1942, 44). Contrairement à tous ces signes de tolérance de politesse qui se

mêlent à son indifférence, nous remarquons que quand il s’agit des normes de la société

ou bien des rituels d’une religion, il ne sait comment agir. Nous le voyons hésiter à

fumer devant la bière : “ Parce que je ne savais pas si je pouvais le faire devant maman,

dit-il. “ (Camus, 1942, 15). De même, quand il refuse de voir sa mère une dernière fois

sous prétexte qu’il ne veut pas la voire laide et en garder un bon souvenir, cela parait

tout à fait compréhensible et humain. Mais ce comportement le gêne parce que la

vision des autres lui donne de l’ennui: “ J'étais gêné parce que je sentais que je n'aurais

pas dû dire cela. “ (Camus, 1942, 12).

Le fait que Meursault éprouve le besoin de se justifier à chaque occasion à cause de

son comportement ou de son caractère vient un peu de son monde intérieur qui est

toujours en conflit avec le monde extérieur. Voici quelques derniers exemples avant

de passer au prochain chapitre: J’ai cru qu'il me reprochait quelque chose et j'ai

commencé à lui expliquer. (Camus, 1942, 9), ils m'auraient posé des questions et je

n'aime pas cela. (Camus, 1942, 36), il me faisait un peu peur, (L’Étranger, 1999, p.

52), “ Cette présence dans mon dos me gênait. “ (Camus, 1942, 9). Il va sans dire que

Meursault est étranger à toute conscience humaine.

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2.4.3. Meursault, étranger à lui - même

Meursault est un personnage qui ne cherche pas à se débarrasser des obligations

que l’on attend de lui après la mort de sa mère. D’autre part il fera de son possible pour

respecter les règles tacites du rituel mortuaire, il fait de son possible dans ce qui

concerne son comportement cherchant à faire le meilleur. En vérité Meursault est un

personnage qui est impassible et qui manque d’émotion dans sa vie normale c’est pour

cela qu’il est hors du naturel et fait malgré cela, attention à tout, lors de l’enterrement

de sa mère.

Dans L’Étranger, nous remarquons que les personnages n’ont pas d’histoire, ni

même de profondeurs psychologiques. Notre personnage principal, Meursault, n’a pas

de prénom. Pour ce qui est des autres personnages secondaires, nous n’avons pas assez

d’éléments à propos de ces derniers. Nous ne pouvons apporter aucun jugement sur ces

caractères, sinon qu’ils soient incapable de temps en temps d’exprimer leur sentiment..

Meursault se trouve souvent dans des situations où il ne peut exprimer l’indicible avec

les mots. Nous remarquons aussi cette même tendance chez les personnages

secondaires. Donc Camus nous révèle aussi cette incapacité de communiquer de

Meursault comme une particularité de la société.

De la première partie du roman jusqu’ à son emprisonnement nous remarquons

que Meursault est en parfaite concordance avec sa propre vue du monde et des autres.

Tous les événements sont centrés autours de la conscience de Meursault. Meursault

n’arrive pas à percevoir sa propre image comme les autres la perçoivent. Nous trouvons

qu’il se sent timide, qu’il a des hésitations et qu’il se sent souvent étranger envers lui-

même aussi en raison de cette incapacité : “ J’ai eu envie de lui dire que ce n’était pas

de ma faute, mais je me suis arrêté parce que j’ai pensé que je l’avais déjà dit à mon

patron. Cela ne signifiait rien. De toute façon on est toujours un peu fautif. “ (Camus,

1942, 23).

Meursault se sent fautif et étranger dans ses rapports avec les autres parce qu’il

ne sait pas ce que provoquent ses actes et ses paroles chez un autre. Mais à partir de la

deuxième partie du livre les nouveaux événements lui font découvrir une nouvelle

perspective sur sa vie. Il se rend compte que l’interprétation de sa vie passée ne

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correspond aucunement à sa propre expérience des événements. Mais parce qu’il est un

homme de bonne volonté, il doit reconnaitre qu’elle parait s’ensuivre très naturellement

et ne comporte rien de déraisonnable. Par exemple, nous le voyons faire cette

observation: “ j’ai trouvé que sa façon de voir les événements ne manquait pas de clarté.

Ce qu’il disait était plausible. “ (Camus, 1942, 99). Ensuite, lorsque l’avocat général dit

que Meursault n’a jamais exprimé de regrets, nous le voyons faire un commentaire à

propos de lui-même comme s’il jugeait une personne étrangère a lui-même. : “ Sans

doute je ne pouvais pas m’empêcher de reconnaître qu’il avait raison. “ (Camus, 1942,

67).

Quand l’avocat lui dit qu’il n’y aura pas de chances de cassation en cas de

jugement défavorable, cela provoque chez Meursault une objection remarquable :

“ Cela m’a paru évident et je me suis rendu à ses raisons. A considérer froidement la

chose, c’était tout à fait naturel. “ (Camus, 1942, 98). Le fait qu’il « se rende à ses

raisons », montre qu’il accepte quelque chose qui lui est tout à fait étranger, mais à

laquelle il sait qu’il ne pourrait échapper. L’objection de Meursault nous montre que

notre personnage se détache du Meursault d’avant le procès. Meursault comprend ce

que la société attend de lui. Nous le voyons s’accepter d’être coupable et criminel. Il

accepte cette nouvelle identité malgré lui-même. Il se rendra compte de son nouveau

rôle après sa première entrevue quand il sort du cabinet du juge : “ Le juge

d’instruction m’a parut très raisonnables, somme toute, sympathique… En sortant,

j’allais même lui tendre la main, mais je me suis souvenu à temps que j’avais tué un

homme. “ (Camus, 1942, 92). Et ce qu’il

dit à l’aumônier vers la fin du livre est assez intéressant aussi car cela peut être

considéré comme d’une part comme des normes que la société lui réapprend et comme

un renvoi au péché originel:“ je lui ai dit que je ne savais pas ce qu’était un péché. On

m’avait seulement appris que j’étais coupable. “ (Camus, 1942, 115).

Donc la société lui a appris qu’il est coupable selon un point de vue normatif,

mais il faut souligner que cette perspective n’a jamais été la propre perspective de

Meursault. S’il faut exprimer ceci plus clairement il est possible de dire que Meursault

est conscient de ce qu’il est pour les autres mais il ne renonce jamais à ce qu’il est pour

lui-même. Donc Meursault joue bien son rôle de coupable mais en réalité il ne se sent

pas coupable. A cause des faits Meursault n’arrive plus à retrouver la personne qu’il est

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en réalité ou plus précisément qu’il a été avant le procès. Voici un extrait où il est

encore en contradiction avec lui-même :

J'aurais voulu essayer de lui expliquer cordialement, presque avec affection, que je n’avais

jamais pu regretter vraiment quelque chose. J'étais toujours pris par ce qui allait arriver- par

aujourd'hui où par demain,[…] Mais naturellement dans l’état ou l’on m’avait mis, je ne

pouvais parler a personne sur ce ton. Je n’avais pas le droit de me montrer affectueux, d’avoir

de la bonne volonté. “

(Camus, 1942, 92)

Enfin Meursault comprend pour finir, avec malaise, qu’il n’est qu’une affaire pour son

avocat : “ Sale affaire“ (Camus, 1942, 96).

Il pense qu’il n’est qu’une tête à trancher un sujet pour le juge d’instruction.

Tout au long de ce procès il remarque qu’il ne reste rien de l’ancien Meursault. Sa vie

avant le crime et le criminel même qu’il est devenu, se transforme en des sujets qu’il

connaît comme un étranger. Nous le verrons en train d’évoquer sa vie d’avant son

emprisonnement mais il n’y parviendra qu’avec difficulté ; sa mémoire lui fera défaut :

Il devient ainsi véritablement étranger à lui- même.

2.4.4 Meursault, étranger à son propre procès

Jusqu’à ce que Meursault commette ce crime et soit jugé, il est nécessaire de

dire qu’il ne se sent en aucune manière étranger. Il ne se perçoit étranger ni envers la

réalité et ni envers la société. Meursault est en parfaite accord avec la nature. Nous le

voyons, dans chaque page, parler de la nature du ciel, du soleil et de la mer. Une fois

qu’il se trouve en prison, dépourvu de sa liberté il se rend compte de l’absence et de la

séparation des choses et des personnes qui n’étaient que des éléments naturels au par

avant.

Tout au long de ce procès nous remarquons que notre héros s’extériorise de son

procès. Bien sûr qu’il y est présent, mais il s’y trouve comme un étranger à tout ce qui

l’entoure. Il semble regarder et analyser le déroulement de son procès par un regard

extérieur. Il est comme une personne qui se trouve dans la foule et qui apporte un

jugement sur le procès.

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Il est le responsable de cette histoire de crime, mais nous constatons que l’on

parle de lui mais on ne demande pas son avis. Il n’arrive pas à exprimer ses sentiments.

C’est bizarre mais Meursault dit qu’il ne voulait pas tuer l’arabe. Il dit qu’il a tué l’arabe

à cause du soleil. Bien sur que tout le monde se moque de lui et il se trouve dans un plus

grave état. Il assiste à son procès indifféremment. De temps en temps nous remarquons

que certaines choses éveillent son intérêt car il a un souci d'authenticité, de réalisme. Il

fait comme si les dépositions ne l’intéressaient pas mais en réalité il faisait comme si

cela ne le concernait pas. C’est comme s’il était là en spectateur. Pendant son procès il

ne sent aucune émotion, ce sont les personnes présentes dans la salle d’audience qui

sont dans l’émotion, et pourtant, c’est sa propre histoire. Il est étranger au système

judiciaire, il est absent de son propre procès : il est absent de lui-même.

Il semble se réveiller quand il retourne dans sa cellule. On passe alors de

l'univers figé de la justice au monde social et au monde des hommes, au monde ouvert

de la nature. On assiste à une disparition des hommes et de leur société au profit de la

nature. L'éveil des sens, des perceptions immédiates éclatent dans un registre presque

lyrique après des heures d’observation passives : éveil de la mémoire, de l'affectivité,

attendrissement sur des souvenirs sans importances, mais souvenirs de liberté. C’est une

vie qui ne lui appartient plus. C'est un moment-clé dans l'œuvre car il conduit à la

condamnation de Meursault. Le tribunal, en plus de condamner le citoyen Meursault,

condamne sa différence par rapport au monde, voire son indifférence au monde.

Effectivement, on attend de voir se dérouler le procès d'un crime alors qu'en fait, nous

assistons à la condamnation de quelqu'un qui ne rentre pas dans la norme.

Il faut souligner que notre héros s’ennuie face à son procès. Pour nous, ceci veut

dire que le fait qu'on parle de lui ne l'intéresse plus. En réalité ceci est normal parce

que même son avocat dit « je » quand il parle à la place de Meursault. Voici quelques

lignes qui montrent son étrangeté envers son propres procès: j'étais très loin de cette

salle d'audience (Camus, 1942, 88), “ j'ai été assailli des souvenirs d'une vie qui ne

m'appartenait plus. “ (Camus, 1942, 84). En réalité, il est conscient qu’on veut lui

infliger une autre personnalité qui serait en harmonie avec la société. Tous ceux qui

condamnent le point de vue de Meursault veulent faire de lui une personne qui serait

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plus sociale en harmonie parfaite avec les règles de la société. Un Meursault qui

ressentirait du regret et de la culpabilité.

Comme nous l’avons dit plus haut, notre caractère est éloigné de son propre

procès, c’était comme si on jugeait quelqu’un d’autre. Mais à partir d’un certain

moment donné nous remarquons que ce procès met en lumière certaines choses

cachées dans la conscience de Meursault. Meursault qui était insensible devant quoi

que ce soit va être sensibilisé avec ce procès. Lui qui est insensible devant la mort de

sa mère devient sensible face au spectacle du procès, des comportements des gens, des

avocats et des journalistes. Puis nous le voyons faire des raisonnements à propos des

gens qui sont dans son alentour lors du procès. Il constate que toutes les personnes qui

se trouvent dans la salle d’audience se connaissent. Il prend conscience du paradoxe

de l’état où il se trouve. En réalité il devrait se trouver au centre du procès juridique

mais il est hors de toute cette histoire. Meursault est le spectacle du carnaval judiciaire,

il procède alors à un fabuleux phénomène de dédoublement :

J'étais un peu étourdi aussi par tout ce monde dans cette salle close. J'ai regardé encore le

prétoire et je n'ai distingué aucun visage. Je crois bien que d'abord je ne m'étais pas rendu

compte que tout le monde se pressait pour me voir. D'habitude, les gens ne s'occupaient pas de

ma personne.

(Camus, 1942, 67)

Tout au long du procès Meursault trouve que les juges ne le comprennent pas et

qu’ils l’accusent d’une façon indirecte de ne pas cacher son indifférence au monde.

Albert Camus nous présente ainsi, sur le plan romanesque, « L’homme absurde ». Il

essaie de nous montrer que le monde n’a pas de sens. Avant tout rien n’intéresse

Meursault, ni dans sa propre vie, ni dans ses relations, mais le procès l’intéresse, non

pas parce qu’il doit s’en tirer, mais simplement par curiosité, pour combler un manque

expérimental. Il dit : “ Les gendarmes m'ont dit qu'il fallait attendre la cour et l'un

d'eux m'a offert une cigarette que j'ai refusée. Il m'a demandé peu après “si j'avais le

trac“. J'ai répondu que non. Et même, dans un sens, cela m'intéressait de voir un

procès. “ (Camus, 1942, 77). En réalité, Meursault ne sait même pas de quo i

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on l’accuse, il ne se sent ni accusé ni coupable, mais ce n’est que quand il

se retrouve devant des accusat ions qui n’ont aucun rapport avec son procès,

(accusat ion concernant sa relat ion avec sa mère et ce qu’il a vécu pendant

et après les funérailles) qu’il prend conscience de son crime : “ Criminel,

dit-il, c’était une idée à quoi je ne pouvais pas me faire. “ (Camus, 1942, 83).

Pour Meursault ce procès est absurde: en réalité il est possible de

dire qu’il accepte la criminalité, mais personnellement il pense qu’il n’est

pas le criminel dont on parle au procès mais il accepte cet acte comme une

destruction de l’équilibre du monde. Il pense qu’il est coupable d’un crime

qu’il a commis involontairement. En réalité, il fait l’expérience de

l’absurde. Soumis à la just ice, n’acceptant pas qu’il est criminel,

Meursault est le sujet d’un scandale pour son avocat, pour les juges et pour

le procureur. Pour l’univers de ceux-ci Meursault est un étranger parce

qu’il ne connait pas les valeurs conventionnelles qui donnent un sens à leur

propre vie. C’est intéressant que le procureur s’intéresse beaucoup au fait que

Meursault soit insensible et qu’il évoque le fait que notre héros soit allé le lendemain

de l’enterrement de sa mère au cinéma et se baigner. Malheureusement ces attitudes

qui n’ont aucun lien avec le meurtre seront des preuves pour le procureur que

Meursault est quelqu’un d’inhumain:

Le procureur s’est alors levé, très grave et d’une voie que j’ai trouvé vraiment émue, le doigt

tendu vers moi, il a articulé lentement : « messieurs les jurés le lendemain de la mort de sa

mère, cet homme prenait des bains, commençait une liaison irrégulière et allait rire devant un

film comique. Je n’ai rien de plus à vous dire. Il s’est assis toujours dans le silence.

(Camus, 1942, 70)

Le procureur va même jusqu’à dire que Meursault est un monstre et qu’il est un

danger pour la société :

Mais le procureur s’est redressé encore, S’est drapé sa robe et a déclaré qu’il fallait avoir

l’ingénuité de l’honorable défenseur pour ne pas sentir qu’il y avait entre ses deux ordres de fait

une relation profonde, pathétique, essentiel. Oui s’est-il écrié “J'accuse cet homme d'avoir

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enterré sa mère avec un cœur de criminel". Cette déclaration a paru faire un effet considérable

sur le public.

(Camus, 1942, 101)

Nous remarquons que Meursault s’ennuie beaucoup tout au long de son procès et y est

très étranger. Mais c’est aussi une occasion pour lecteur de mieux voir ressortir ce

sentiment d’étrangeté mêlé à l’ennui :

L'après-midi, les grands ventilateurs brassaient toujours l'air épais de la salle et les petits

éventails multicolores des jurés s'agitaient tous dans le même sens. La plaidoirie de mon avocat

me semblait ne devoir jamais finir. A un moment donné, cependant, je l'ai écouté parce qu'il

disait : “ Il est vrai que j'ai torturé. » Puis il a continué sur ce ton, disant « je » chaque fois qu'il

parlait de moi. J'étais très étonné. Je me suis penché vers un gendarme et je lui ai demandé

pourquoi.

(Camus, 1942, 91)

Voici un autre passage qui marque l’étonnement de Meursault devant l’avocat

qui dis «-je », comme s’il était Meursault, et qui marque le sentiment d’étrangeté envers

son propre procès: “ Moi, j'ai pensé que c'était m'écarter encore de l'affaire, me réduire

à zéro et, en un certain sens, se substituer à moi. Mais je crois que j'étais déjà très loin

de cette salle d'audience. D'ailleurs, mon avocat m'a semblé ridicule. “ (Camus, 1942,

92), “ J’ai été assailli des souvenirs d'une vie qui ne m'appartenait plus, mais où j'avais

trouvé les plus pauvres et les plus tenaces de mes joies : des odeurs d’été, le quartier

que j'aimais, un certain ciel du soir, le rire et les robes de Marie. “ (Camus, 1942,

117).

Pour clôturer ce sous-chapitre, nous pouvons dire que « son affaire » est traitée sans

qu’on lui demande son avis. Nous le voyons suivre ce procès auquel il est étranger, avec

une indifférence totale.

2.5. L’amour de Meursault à l’égard de Marie

Tout au long de ce roman nous remarquons qu’Albert Camus nous relate un

homme qui refuse de se conformer aux règles de la société et il nous expose un

personnage indifférent. Il nous dit que son personnage est condamné parce qu’il refuse

de jouer le jeu. Pour Albert Camus jouer le jeu ca veut dire participer aux mensonges

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de la vie. Donc Meursault est une menace pour la structure de la société et il faut que la

société s’en débarrasse.

Meursault sait qu’il aurait dû avoir plus de remord, de tristesse, et de culpabilité

envers la mort de sa mère. Mais Meursault agit comme ça lui vient de l’intérieur. Même

avec sa relation avec Marie, il remarque que celle-ci semble le mépriser, le voir comme

une personne hors de la norme :

Quand nous nous sommes habillés, elle a eu l'air très surprise de me voir avec une cravate noire

et elle m'a demandé si j'étais en deuil. Je lui ai dit que maman était morte. Comme elle voulait

savoir depuis quand, j'ai répondu : "Depuis hier." Elle a eu un petit recul, mais n'a fait aucune

remarque. J'ai eu envie de lui dire que ce n'était pas de ma faute, mais je me suis arrêté parce

que j'ai pensé que je l'avais déjà dit à mon patron. Cela ne signifiait rien.

(Camus, 1942, 9)

Pour Meursault les gens qu’il y a dans son entourage sont seulement présent

pour le combler. C’est la même chose pour son amie Marie qui est présente seulement

pour ses besoins sexuels. Nous pouvons dire que Meursault passait du bon temps avec

Marie, mais ce qui est frappant c’est qu’il est avec elle que quand il sait qu’il pourra

avoir des relations sexuelles :

J'ai retrouvé dans l'eau Marie Cardona, une ancienne dactylo de mon bureau dont j'avais eu

envie à l'époque. Elle aussi, je crois. Mais elle est partie peu après et nous n'avons pas eu le

temps. Je l'ai aidée à monter sur une bouée et, dans ce mouvement, j'ai effleuré ses seins. J'étais

encore dans l'eau quand elle était déjà à plat ventre sur la bouée. Elle s'est retournée vers moi.

Elle avait les cheveux dans les yeux et elle riait. Je me suis hissé à côté d'elle sur la bouée. Il

faisait bon et, comme en plaisantant, j'ai laissé ma tête en arrière et je l'ai posée sur son ventre.

Elle n'a rien dit et je suis resté ainsi. J'avais tout le ciel dans les yeux et il était bleu et doré.

Sous ma nuque, je sentais le ventre de Marie battre doucement. Nous sommes restés longtemps

sur la bouée, à moitié endormis. Quand le soleil est devenu trop fort, elle a plongé et je l'ai

suivie. Je l'ai rattrapée, j'ai passé ma main autour de sa taille et nous avons nagé ensemble. Elle

riait toujours. “

(Camus, 1942, 4)

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Meursault est avec Marie seulement pour ses désirs sexuels. Si bien que quand

celle-ci va lui rendre visite en prison il n’était pas enthousiaste de la voir parce que tout

simplement il n’avait aucune attente de Marie.

A certains égards il est possible de dire que Meursault a un caractère naturel.

Ce sont ses désirs qui le font agir. Nous remarquons que s’il en a envie il s’occupe de

Marie et si non il ne s’en occupe pas. Meursault ne parvient pas à jouer le jeu, il ne peut

cacher son vrai caractère en faisant semblant de ressentir des sentiments qui n’existe

pas. En fait c’est quelqu’un qui n’arrive pas à mentir. Il met toujours de la distance

dans ses relations amicales.

L’indifférence de Meursault est incontestable dans sa relation avec Marie. Celle-

ci aime vraiment Meursault mais quant à Meursault voila ce qu’elle représente pour

lui: “ J'ai retrouvé dans l'eau Marie Cardona, une ancienne dactylo de mon bureau

dont j'avais eu envie à l'époque. Elle aussi, je crois. Mais elle est partie peu après et

nous n'avons pas eu le temps. “ (Camus, 1942, 4).

Meursault n’éprouve aucun sentiment envers Marie. Elle attire Meursault mais

pour lui c’est seulement charnel. Il ne partage rien avec elle sur le plan intellectuel. La

seule chose qu’il partage c’est son corps qui le en comble sur le plan des désirs sexuels.

Mais Meursault est honnête en évoquant cette situation :

Marie… m’a demandé si je voulais me marier avec elle. J’ai dit que cela m’était égal et nous

pourrions le faire si elle le voulait. Elle a voulu savoir alors si je l’aimais. J’ai répondu…que

cela ne signifiait rien mais que sans doute je ne l’aimais pas. (Camus, 1942, 27)

Meursault est un personnage qui ne prend aucune initiative et nous pouvons dire

qu’il est très passif. Il est si passif et indifférent qu’il répond avec sincérité que le

mariage, voire cette convention sociale ne voulait rien dire pour lui. Pour Meursault ce

qui est important c’est l’amour corporel. Il est clair que Meursault est attiré par le corps

de Marie. La peau brunâtre de Marie l’attire : “ J’avais laissé ma fenêtre ouverte et

c’était bon de sentir la nuit d’été couler sur nos corps bruns. “ (Camus, 1942, 35).

Tout au long du roman, nous remarquerons que Meursault aime les femmes et les

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consomme sans souci ; “ pour lui, l’amour est une chose si naturelle qu’il n’aperçoit

pas que cela donne lieu à intermittence. “ (Camus, 1942, 37).

A chaque fois que Marie lui sourit nous remarquons que Meursault a envie de

l’embrasser. En prison Meursault ne change pas ses sentiments envers Marie. Nous

apercevons qu’il n’a pas de pensée seulement pour Marie mais pour les autres femmes

qu’il avait aimées auparavant :

Par exemple, j’étais tourmenté par le désir d’une femme. C’était naturel, j’étais jeune. Je ne

pensais jamais à Marie particulièrement. Mais je pensais tellement à une femme, aux femmes, à

toutes celles que j’avais connues, à toutes les circonstances où je les avais aimées, que ma

cellule s’emplissait de tous ces visages et se peuplait de mes désirs.

(Camus, 1942, 107)

En terminant cette partie, nous pouvons dire que même au niveau de l’amour,

Meursault est très indifférent et s’écarte des lois conventionnelles. La femme, n’est pas

la « valeur sacrée » qui doit être aimée et qui doit servir à la reproduction humaine, mais

elle est simplement une valeur qui comble les désirs corporels.

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CHAPITRE 3

LE SENTİMENT D’ÉTRANGETÉ DANS LA NAUSÉE DE JEAN-PAUL

SARTRE

3.1. Rapport auteur narrateur

L’époque effrayante de 1939- 1944 et l’envahissement par les allemands créent

une souffrance profonde dans la conscience de l’homme. La littérature va justement

refléter cette souffrance. Vers 1945 apparait la philosophie de l’absurde, influencée par

l’envahissement et l’échec de la France, le fléau, l’inquiétude, la détresse de la guerre et

par la bombe atomique d’Hiroshima et de Nagasaki.

Nommée existentialisme, cette philosophie décrit l’absence du sens de la vie et

essaie de trouver une issue au désespoir de l’homme; cette philosophie va dominer la

pensée française, dominer le théâtre et le roman et va tacher de jouer une fonction

politique, parfois en accord, et parfois en désaccord avec le marxisme.

L’humain est "condamné à être libre", l’individu ne doit pas se être captiver par

des sentiments aliénants et qui ne sont pas vrais, mais contrairement il doit, s’innover à

chacun de ses actes, donner lui-même sens aux circonstances auxquelles il est face à

face. L’humain est responsable de ses gestes et de ses démarches.

Nous trouvons nécessaire de faire un petit résumé à propos de La Nausée pour

que ce travail soit mieux compris dans les sous chapitres suivants. Le personnage

principal de La Nausée s’appelle Antoine roquentin, il vit à Bouville et mène des

recherches historiques. Depuis un moment il subit des impressions étranges qui lui

donnent la nausée et le rendent malade. C’est pour ceci qu’il décide, en janvier 1932 de

rédiger un journal pour mieux voir ce qui se passe dans son esprit. Nous le voyons donc

en train de faire la liste de tous ses comportements.

Nous le voyons tout au long du roman en train d’observer un galet, de ramasser

un bout de papier qui est par terre et en train d’observer quoi que se soit, et à chacun de

ses gestes Roquentin sent quelque chose qui le dépasse et qui l’inquiète. Antoine

Roquentin a un caractère solidaire, mais en raison de tout ce qui lui arrive, il commence

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à se sentir isolé de la société. Il est même dégouté de la femme avec qui il couche de

temps en temps.

Antoine Roquentin, protagoniste de l’histoire, fait une recherche historique à

propos d’un aristocrate français qui s’appelle le Marquis de Robellon. Notre

protagoniste déménage à Bouville parce que le Marquis de Robellon y habitait et il

espère mieux y poursuivre son histoire.

Cependant, ce sentiment de nausée et d’inquiétude influence son travail. S’il faut

en donner un exemple il ne voit pas son visage quand il regarde au miroir mais il voit le

visage du Marquis de Rollebon. Tout ceci le dérange et nous le voyons abandonner la

recherche historique qu’il était en train de faire et décide de vivre dans le présent. Il

remarque enfin que cette nausée a un rapport avec la question de l’existence. Il se rend

compte qu’il a essayé de justifier sa vie avec des faits du passé (recherche historique).

Dès qu’il s’est aperçu de cette circonstance Roquentin révise sa vie et l’évalue

et juge que tous ceux qu’il voit sont trop effrayés pour reconnaître leur propre existence.

Il commence à réfléchir sur l’existence de l’homme et des objets et il aboutit a l’idée

connue : « l’existence précède l’essence ». Antoine Roquentin observe les objets et

nous relate que derrière les apparences physiques de la racine du marronnier ou de quoi

que ce soit il y a toujours une autre véritable existence, c’est à dire que la couleur, la

sensation, l’apparence ne sont que des aspects. Entre temps, Antoine Roquentin se rend

à Paris pour revoir son ancienne amie qui s’appelle Anny. Il avait l’intention de se

remettre avec elle, mais malheureusement il n’y parvient pas, leur communication n’est

plus bonne. Il tente de lui raconter ce qu’il lui arrive mais Anny ne le comprend pas.

Cette œuvre est un récit dans lequel se développe toute une réflexion

philosophique où Sartre montre son refus envers la société en général par le biais de

Roquetin, qui vit dans un monde où il ne trouve aucun sens à la vie et où il s’étonne de

voir que la bourgeoisie de la ville ne voit pas les aspects de la réalité qui, pour lui, sont

assez évidents.

Pour exprimer ses idées, Sartre utilise un langage sans ornements rhétoriques qui

peuvent rendre difficile sa compréhension, puisque surtout, les auteurs engagés du

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XXème siècle (comme Sartre) donnent plus d’importance au message qu’à la forme

dans l’objectif d’être lu par le plus possible public.

Le thème principal de l’œuvre est le fait que Roquentin se trouve dans un état

d’angoisse, un état de démoralisation ; une sorte d’ennui qui va le mener à essayer de

réfléchir sur ce qu’est l’existence et trouver un moyen de l’expliquer. Il ressent une

sorte d’angoisse qu’il va appeler la nausée et il se rend compte qu’il ne peut définir

l’existence de cette nausée. Pour lui ce sentiment de nausée est comme une sorte

d’étrangeté et de dégout envers tout. Cette nausée qui progresse avec le temps se fait

sentir en premier devant les objets puis devant personnes rencontrées et s’étend à tout

son rapport au monde:

Quelque chose m’est arrivé, je ne peux plus en douter. C’est venu a la façon d’une maladie pas

comme une certitude ordinaire, pas comme une évidence. Ça c’est installé sournoisement, peu a

peu ; je me suis senti un peu bizarre, un peu gêné, voila tout. Une fois dans la place ça n’a plus

bougé, c’est resté coi et j’ai pu me persuader que je n’avais rien, que c’était une fausse alerte.

Et voila qu’à présent cela s’épanouit.

(Sartre 1938, 17)

Sartre emploie un personnage narrateur pour nous donner une vision fragmentée

du monde en action. Le journal donne l’occasion d’avoir une position d’observation

aussi bien pour le narrateur que pour le lecteur, rapprochant ainsi la temporalité et la

distance entre les aventures et l’interprétation, l’écriture et la lecture. En fait, il est

possible de dire que l’auteur utilise pour la continuité des événements la contingence

de l’enchainement des jours :

Naturellement je ne peux plus rien écrire de net sur ses histoires de samedi et d’avant-hier,

j’en suis déjà trop éloigné ; ce que je peux dire seulement, c’est que, ni dans l’un ni

dans l’autre cas, il n’y a rien eu de ce qu’on appelle à l’ordinaire un événement.

(Sartre 1938,. 9)

Il est nécessaire de faire remarquer qu’a travers ce sentiment de nausée et de

temporalité, l’humain se sent étranger au monde et refuse d’y penser ; ainsi la condition

humaine se résume à la solitude. C’est ce qui résonne aussi dans l’existentialisme de

Jean-Paul Sartre qui marque profondément cette œuvre.

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L’existentialisme est en premier une philosophie, mais le roman développe son

impact en matière de création artistique. Sartre introduit de cette manière sa

philosophie et son besoin esthétique dans l’écriture. Nous remarquons que son caractère

Roquentin, lui aussi choisira « l’écriture » comme solution à sa nausée :

Le mieux serait d’écrire les événements au jour le jour. Tenir un journal pour y voir claire. Ne

pas laissé échapper les nuances, les petits faits même s’ils n’ont l’air de rien, et surtout les

classer. Il faut dire comment je vois cette table, la rue, les gens mon paquet de tabac, puisque

c’est cela qui a changé. Il faut déterminer exactement l’étendue et la nature de ce changement.

(Sartre 1938, 13)

L’idée primordiale de cette œuvre qui est « l’existence précède l’essence »

parcourt tout le roman. La nausée de Roquentin parait dans des instants où il aperçoit

qu’il crée dans son esprit l’essence des objets qu’il observe. S’il faut en donner un

exemple, il est possible de dire que pour lui les couleurs ne sont que des idées. Ce que

l’on estime comme l’essence des objets n’est en réalité qu’un ensemble de façades qui

cachent le dépouillement et le vide original de l’existence.

Cela lui permet aussi de mettre en évidence l’ « être en soi » et l’ « être pour soi

». L’être pour soi a la possibilité de prendre des décisions à propos de sa propre

essence. C’est ainsi que Sartre avance l’idée que les hommes sont totalement libres.

Nous remarquons aussi cette notion de liberté dans le caractère de Roquentin qui

cherche à tout moment à s’affranchir des liens qui le contraignaient jusqu’alors. Chez

Jean-Paul Sartre, la liberté, ne va pas sans la responsabilité. Cependant, comme son

héros, le philosophe fait remarquer qu’être responsable de ses comportements pouvait

être épouvantable et lourd à porter. C’est d’ailleurs ce qui mené la plupart des gens à

tout simplement renier leur liberté d’agir, leur obligation et responsabilité. Jean-Paul

Sartre nous fait part de sa position par rapport au monde par le biais de Roquentin et à

travers cette œuvre, il nous présente sa philosophie existentialiste.

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3.2. Le caractère de Roquentin

Notre caractère Roquentin est un personnage qui fait des recherches et il est

possible de dire qu’il n’a aucun but à part ses recherches. En tout cas, c’est ce que nous

observons quand il abandonne ses recherches parce qu’il se retrouve seul. Donc sa

seule et unique préoccupation ce sont ses recherches. A part quelques cafés qu’il

fréquente et qui ne sont que des lieux d’observation il est n’nécessaire de remarquer

qu’il ne fait rien d’autre pour remplir sa vie sociale. Notre héros et un homme qui se

distingue au milieu des autres hommes : “ Eux aussi, pour exister, il faut qu'ils se

mettent à plusieurs. Moi je vis seul, entièrement seul. Je ne parle à personne, jamais, je

ne reçois rien, je ne donne rien. “ (Sartre 1938, 22).

Antoine Roquentin est un personnage qui a plus de trente ans et qui passe sa vie

dans la ville de Bouville. Celui-ci est en train d’écrire une œuvre sur la vie du Marquis

de Rollebon. Il constate un changement qui l’envahit et il subit des sentiments

d’étrangetés, de nausée et de dégouts. Ces sentiments d’étrangetés, de nausée et de

dégouts apparaissent en premier face à des simples objets puis ses sentiments se

propagent aux personnes qu’il rencontre et enfin s’étendra à tout le monde. Antoine

Roquentin se libère de ce dégout temporairement grâce à un morceau de jazz « Some

of these days » et c’est de cette manière qu’il décide de prendre en main une œuvre

sous prétexte que ceci lui permettra de supporter sa vie. Soudain, nous remarquons que

notre héros n’a plus d’intérêt envers son travail et commence à être troublé par la façon

dont il voit et ressent le monde. Il ne voit plus les choses de la même façon. Bien sûr

que ceci cause chez lui ce qu’il nomme la nausée. En conséquence Antoine Roquentin

a compris le vide de l’existence. C’est le fait que l’existence précède l’essence.

Roquentin rejette donc le passé et prend la décision de vivre son existence dans le

présent. Face à cette nausée Antoine Roquentin ne se lance pas dans le désespoir,

décide de vivre à Paris et d’écrire un roman. Donc il est possible de dire pour Antoine

Roquentin qu’il a un caractère fort.

Tout au long du roman nous le remarquons en train de se plaindre de

l'incohérence foncière de sa vie, qui selon lui n'est justement pas une vie de héros

romanesque. Car dès que la vie prend une allure épique, elle ne fait que reproduire un

modèle littéraire. De notre point de vue c’est- à -dire par rapport à la réalité, Antoine

Roquentin est un personnage fictif, un héros de roman; mais du point de vue de la

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fiction, c'est-à-dire vis-à-vis de sa réalité, il est une personne réelle. Contradiction

inhérente à toute œuvre de fiction, mais qui forme le nœud de l'histoire d’Antoine

Roquentin.

Le fait de vivre seul et l’écart où il vit lui donne la permission d’observer les

événements et les conventions sociales plus clairement et d’apercevoir l’existence

injustifiée de l’humain. Et c’est comme ça qu’il ressent une sorte de nausée au contact

des objets: “ Les objets, ... moi, ils me touchent, c’est insupportable. [...] C’était une

espèce d’écœurement douceâtre. Et cela venait du galet. “ (Sartre 1938, 22).

Pour mieux définir et caractériser l’étendue et les traits de caractères de ce

changement, il décide d’écrire un journal dans une tentative d’appréhender ses

mémoires et le temps. Nous le voyons noter dans ce journal:

Nous avons dit qu’il trouvait dans la musique un remède pour sa nausée. Il

attribue les traits de l’essence à la musique et, à la contingence du temps quotidien,

il attribue les traits de l’existence. Il s’aperçoit que la mélodie est capable de

transcender la mollesse monstrueuse de l’existence:

Je crois qu’ils font ça pour remplir le temps, tout simplement. Mais le temps est trop

large, il ne se laisse pas remplir. Tout ce qu’on y plonge s’amollit et s’étire. [Mais] quand

la voix s’est élevée, dans le silence, j’ai senti mon corps se durcir et la Nausée s’est évanouie.

D’un coup : c’était presque pénible de devenir ainsi tout dur, tout rutilant. En même

temps la durée de la musique se dilatait, s’enflait comme une trombe. Elle emplissait la

salle de sa transparence métallique, en écrasant contre les murs notre temps misérable.

(Sartre 1938, 36)

Tout au long de la Nausée nous remarquons que le temps « dur et net » de

l’existence est opposé au temps « mou » de l’existence. En retraçant la vie de M. de

Rollebon, il fait remarquer que c’est insignifiant d’essayer de revivre le passé au

présent. Il dit à ce sujet : “ Comment donc, moi qui n’ai pas eu la force de retenir

mon propre passé, puis-je espérer que je sauverai celui d’un autre ? “ (Sartre

1938, 136). Par ailleurs, les faits de l’histoire ne seraient plus en accord, ils

manqueraient de certitude, de fondement, et c’est ce qu’il fait remarquer:

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Les faits s’accommodent à la rigueur de l’ordre que je veux leur donner mais il leur reste

extérieur. J’ai l’impression de faire un travail de pure imagination. Encore suis-je bien

sûr que des personnages de roman auraient l’air plus vrais, seraient, en tout cas, plus

plaisants. (Sartre 1938, 26)

Par le biais d’Antoine Roquentin, Jean-Paul Sartre enseigne le lecteur à propos

de son idéologie, de son caractère, voire de ses écrits. Notre héros est toujours en

discussion avec lui-même entre la fiction et la réalité. Il distingue que, aussi bien que la

mélodie, la récitation exige un ordre aux événements mou de l’existence tout en lui

donnant un commencement et une fin. Nous avions dit que la musique opposait une

rigueur à la nausée, c’est la même chose pour le fait de l’aventure. L’aventure elle aussi

oppose une rigueur à la nausée:

Je suis ému, je sens mon corps comme une machine de précision au repos. Moi, j’ai eu de

vraies aventures. Je n’en retrouve aucun détail, mais j’aperçois l’enchaînement rigoureux des

circonstances. J’ai traversé les mers, j’ai laissé des villes derrière moi et j’ai remonté des

fleuves ou bien je me suis enfoncé dans des forêts, et j’allais toujours vers d’autres villes.

J’ai eu des femmes, je me suis battu avec des types; et jamais je ne pouvais revenir en arrière,

pas plus qu’un disque ne peut tourner à rebours. Et tout cela me menait où ? A cette

minute-ci, à cette banquette, dans cette bulle de clarté toute bourdonnante de musique.

(Sartre 1938, 39)

Roquentin est un personnage qui ne parvient pas à s’arrêter de penser. Il pense

qu’il n’y a aucun moyen de mettre fin aux histoires qui se passent dans son esprit. La

conscience d’exister, c’est comme esprit réfléchissant sur lui-même ; il ne peut y

échapper :

Les pensées, c'est ce qu'il y a de plus fade. Plus fade encore que de la chair. Ça s'étire à n'en

plus finir et ça laisse un drôle de goût. Et puis il y a les mots, au-dedans des pensées, les mots

inachevés, les ébauches de phrases qui reviennent tout le temps: "Il faut que je fini... J'ex...

Mort... M. de Roll est mort... Je ne suis pas... J'ex..." Ça va, ça va... et ça ne finit jamais. C'est

pis que le reste parce que je me sens responsable et complice.

(Sartre 1938, 142)

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Notre caractère ne ressent que le temps présent. Effectivement pour commencer

il ne vit que dans le présent, mais la distinction entre cette vie d’autrefois et sa vie

actuelle où il ne vit pas moins dans le présent, montre qu’il s’identifiait totalement à

cette vie là. S’il vivait uniquement pour vivre dans l’indifférence, vivre sans

questionnement, alors ce serait l’attitude adoptée de Meursault, héros de L’Étranger

d’Albert Camus.

Il est nécessaire d’affirmer que Roquentin est en parfaite harmonie avec ses

habitudes sensorielles et avec ses pensées, sans y faire très attention. C’est un caractère

qui vit au jour le jour sans rien fixer de très précis :

Je ne pense plus pour personne ; je ne me soucie même pas de chercher des mots. Ça coule en

moi, plus ou moins vite, je ne fixe rien, je laisse aller. La plupart du temps, faute de s’attacher a

des mots, mes pensée restent des brouillards. Elles dessinent des formes vagues et plaisantes,

s’engloutissant ; aussitôt, je les oublie.

(Sartre 1938, 142)

Antoine Roquentin est un caractère qui ne sent pas à l’aise devant son existence

et l’existence des choses parce qu’il envisage et voit l’existence comme une faiblesse de

l’homme. L’existence est une faiblesse de l’homme parce qu’il n’y a pas de dieu pour

lui donner une âme prédéterminée et pour le concevoir. Donc l’homme prépare son

propre destin et il se fait ce qu’il est. L’humain se détermine avec ses actes. L’homme

sera le résultat de ses actes et non pas ce qu’il aura voulu être. Le seul maitre des

croyances et des actes c’est l’homme lui-même.

Tout au long du roman trois caractéristiques de La Nausée attirent l’attention. Le

premier est le fait qu’il se sent comme un récipient rempli de l’extérieur. Le deuxième

est le fait qu’il ressent une sorte d’envahissement et de pénétration par derrière et le

troisième est un drôle de sentiment de dureté et de mollesse. Nous voyons notre héros

ressentir ces sensations lors des aventures qui lui arrivent. Par exemple face à l’aventure

concernant le temps nous pouvons noter: “ Coupant court à l’ennui, (…) raffermissait la

dureté. Et quand elle prend fin le temps reprend sa mollesse quotidienne. “ (Sartre

1938, 59). Et pour le durcissement de son corps :

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Quand la voix s’est élevée, dans le silence, j’ai senti mon corps se durcir et la nausée s’est

évanouie. D’un coup, c’était presque pénible de devenir ainsi tout dur, tout rouillant et ébrute

dans la qualité du temps : en même temps la dureté de la musique se dilatait, s’enflait comme

une tombe. Elle emplissait la salle de sa transparence métallique, en écrasant contre les murs

notre temps misérable.

(Sartre 1938, 38)

C’est en dotant son caractère à Antoine Roquentin de telles particularités que

Jean-Paul Sartre nous relate le malaise de l’homme devant l’acte d’exister.

3.3 Roquentin étranger à son existence

Il est clair que Roquentin est un solitaire. Et la solidarité facilite l’introspection.

Mais il est nécessaire de dire que son introspection est le résultat d’une décision prise

après l’expérience du galet :

Va-t-il falloir encore que je m’en aille, que je laisse tout en plan, mes recherches, mes livres.

Me réveillerai-je dans quelques mois, dans quelques années, éreinté, déçu, au milieu de

nouvelles ruines ? Je voudrais voir clair en moi avant qu’il ne soit trop tard. (Sartre 1938, 19)

Il décide de mettre en lumière le changement qui se passe dans son esprit.

L’aliénation qui apparaît de son introspection a un rapport étroit avec ce qui se passe à

l’intérieur de son esprit. Ce sentiment d’aliénation n’est pas directement relié aux autres

personnes. C’est plutôt une sorte d’aliénation qui entretient un rapport avec ce qui se

passe à l’intérieur de son esprit. Nous avions parlé de la prise de conscience du corps

dans la partie concernant l’aliénation aux choses chez Antoine Roquentin. Maintenant

il s’agit d’une prise de conscience qui concerne l’esprit. Il essaie de comprendre la

nature de cette conscience par laquelle il se sent toujours étranger envers ce qu’il

éprouve par le moyen de ses sens. Nous observons dans l’extrait ci-dessous sa prise de

conscience devant le pouvoir de la pensée :

J’existe. Je pense que j’existe. Oh ! Le long serpentin, se sentiment d’exister- et je le déroule,

tout doucement…Si je pouvais m’empêcher de penser ! J’essaye, je réussis : il me semble que

ma tête s’emplit de fumée…et voila que ça recommence : fumée…ne pas penser…je ne veux

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pas penser…je pense que je ne veux pas penser. pas penser. Il ne faut pas que je pense que je ne

veux pas penser. Parce que c’est encore une pensée. On en finira donc jamais ?

(Sartre 1938, 142)

Nous remarquons qu’Antoine Roquentin essaie d’identifier son existence à ses

pensées: “ Ma pensée c’est moi : voila pourquoi je ne peux m’arrêter, dit-il à ce sujet.

“ (Sartre 1938, 143).

Cette action d’identification reste toujours incomplète et il est possible de dire

que ce n’est qu’une action éphémère. Quoi que ce soit Antoine Roquentin avait l’idée

que ses pensées lui venaient de l’extérieur de la conscience. Contrairement à son

rapport avec les objets, (les objets le touchaient), ici ce sont ses pensées qui le poussent

à penser. Antoine Roquentin se sert souvent de l’image du récipient rempli, nous le

voyons aussi s’en servir pour l’idée de la pensée en voici un extrait :

Les pensées naissent par derrière moi comme un vertige, je les sens naitre derrière ma tête… si

je cède, elles vont venir la devant, entre mes yeux – et je cède toujours, la pensée grossit,

grossit et la voila, l’immense qui me remplit tout entier et renouvelle mon existence.

(Sartre 1938, 144)

Voyons comment Jean-Paul Sartre narre verbalement cet espace intérieur et plus

précisément le phénomène du dédoublement du moi. Nous allons tâcher de donner un

extrait où Antoine Roquentin est encore une fois dérangé entre deux voix intérieures

dont l’une est celle qui interroge l’autre :

J’ai froid, je fais un pas, je fais un pas, j’ai froid, un pas, je tourne a gauche, il tourne a

gauche, il pense qu’il tourne a gauche, fou, suis-je fou ? Il dit qu’il a peur d’être fou, vois-tu

petit dans l’existence, il s’arrête, il pense qu’il s’arrête […] LE désir comme une brume, le

désir, le dégout, il dit qu’il est dégouté d’exister, est-il dégouté ? […] Le cœur existe, les

jambes existent, le souffle existe, ils existent courant, soufflant, battant tout mou, tout doux

s’essouffle, m’essouffle, il dit qu’il s’essouffle […].

(Sartre 1938, 146)

Le problème est qu’Antoine Roquentin n’arrive pas à décider à laquelle

s’identifier. Dans l’extrait suivant nous le voyons encore une fois influencé par

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derrière sous prétexte que toute activité mentale nait par derrière : “ […] l’existence

prend mes pensées par derrière et doucement les épanouit par derrière ; on me prend

par derrière, on me force par derrière de penser, donc d’être quelque chose, derrière

moi qui souffle en légères bulles d’existence […] “ (Sartre 1938, 146).

Nous remarquons plusieurs fois tout au long de la narration de cette image

d’envahissement par derrière. Sur ce point, ces émotions ne diffèrent pas de celles de

ses pensées. “ Un doux désir sanglant de viol me prend par derrière, tout doux,

derrière les oreilles […], “ (Sartre 1938, 144).

Pour terminer nous pouvons dire que les pensées d’Antoine Roquentin sont

étrangères à ses sentiments et à ses sensations. Il est clair que son aliénation s’étend

aussi bien sur sa vie mentale que sur son existence dans le monde.

3.4. Roquentin et le monde des objets

Roquentin, est quelqu’un qui aime et qui a l’habitude de ramasser ce qu’il voit

sur le sol. Disons qu’il a en tête le désir de toucher tout ce qu’il voit : “ J’aime

beaucoup ramasser les marrons, les vielles loques, surtout les papiers. Il m’est agréable

de les prendre, de fermer ma main sur eux ; pour un peu je les porterai à ma bouche,

comme font les enfants. “ (Sartre 1938, 21). Il a un drôle envie qui le rend heureux

quand il touche les objets qui trainent par terre : “ Tout cela est bon à prendre, dit-il. “

(Sartre 1938, 21).

C’est cette envie qui le mène un jour à sentir un drôle de sentiment qui va lui

donner la nausée. C’est au bord de la mer que ça lui arrive, dès qu’il a pris en main un

galet : “ C’était une espèce d’écœurement douceâtre [….] Et cela venait du galet, j’en

suis sur, cela passait du galet dans mes mains. Oui c’est cela, c’est bien cela : une sorte

de nausée dans les mains. “ (Sartre 1938, 22).

Roquentin nous dit, dès qu’il ressent ce sentiment de nausée, que le morceau de

pierre est rentré en contact avec son corps. C’est à partir de ce moment là qu’il a

commencé à sentir les objets : “ De temps en temps les objets se mettent à vous exister

dans la main. “ (Sartre 1938, 22). Ce besoin de toucher les objets en les prenant en

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main va l’envahir et lui donner la sensation que ce n’est pas lui qui sent les objets mais

les objets eux-mêmes qui le touchent : “ Les objets cela ne devrait pas toucher, puisque

cela ne vit pas. On s’en sert […] : ils sont utiles, rien de plus. Et moi, ils me touchent,

c’est insupportable. “ (Sartre 1938, 23).

Pour Roquentin voir quelque chose c’est seulement s’en rendre compte. Mais

une fois qu’on le touche, il entre en nous. Pour les sentir dans notre chair, il est

nécessaire de les toucher. C’est de cette manière que notre corps se réveille. A un

certain moment nous le voyons en train de serrer un journal dans sa main : “ Je roule le

journal en boule mes doigts crispés sur le journal ; odeur d’encre ; mon dieu comme

les choses existent fort aujourd’hui. “ (Sartre 1938, 144).

Roquentin est si marqué par ce sentiment de toucher et de sentir les choses qu’à

un certain moment il commence à croire et à se demander si le journal qu’il serre en

main est une partie de son corps : “ […] et ce journal est-ce encore moi ? tenir le

journal, existence contre existence les choses existent dans les unes contre les autres

[…]. “ (Sartre 1938, 142).

Il est possible de dire que les objets l’envahissent de l’extérieur. C’est à peu près

le même sentiment que Meursault subit quand le soleil le possédera avec son étouffante

chaleur. Chez Roquentin ce sentiment se fait sentir seulement dans les mains : “ sorte de

nausée dans les mains. “ (Sartre 1938, 114). Roquentin est loin de s’identifier à ses

propres mains : “ Je sens ce manche de bois noir. C’est ma main qui le tient. Ma main.

Personnellement, je laisserai plutôt ce couteau tranquille. “ (Sartre 1938, 173).

Plus le temps passe et plus ce sentiment grandit dans son esprit. Nous

remarquons au fil des pages du roman, que notre héros éprouve le même sentiment dans

sa sensation visuelle. Un jour dans un parc devant un marronnier, il « n’est pas autre

chose » que l’image qu’il a de cet arbre et qui remplit sa conscience à l’exclusion de

tout le reste. Mais il « n’est pourtant point cette image », parce que le vide de la

conscience compose une couche de bulles, qui l’empêche d’y adhérer complètement :

J’étais la racine du marronnier. Ou plutôt j’étais tout à fait conscience de son existence. Encore

détaché d’elle. – Puisque j’en avais conscience – et pourtant perdu en elle, rien d’autre qu’elle.

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Une conscience mal à l’aise et qui pourtant se laissait aller de tout son poids, en porte à faux, sur

ce morceau de bois inerte.

(Sartre 1938, 173)

Ce petit passage nous fait venir à l’esprit l’idée d’un mouvement

d’enveloppement partiel : nous voyons que la conscience du héros s’étale autour de la

racine, mais n’arrive pas à l’engloutir tout à fait. Encore une fois, l’homme sert de

récipient à la chose en tant que sensation : “ […] la souche noire ne passait pas, elle

restait la, dans mes yeux, comme un morceau trop gros reste en travers d’un gosier. “

(Sartre 1938, 173).

Tout au long de cette œuvre nous observons que la source des crises de

nausée est la sensation tactile. Donc c’est le fait de toucher la chose qui déclenche la

crise et bien sûr à l’origine de son aliénation du monde, des choses et en même temps de

sa vie mentale. A vrai dire il est important de remarquer que le sentiment de toucher est

plus fort que ses autres sens. Le passage où Roquentin se trouve dans le parc en est la

preuve elle-même. C’est là qu’il sent pour la première fois, l’existence des choses, il

distingue alors leurs étrangetés, par leur vue même sans les toucher. Mais bien avant cet

enchainement des choses cette nausée avait commencé dans le tramway où il sentait la

banquette sous sa main:

J'appuie ma main sur la banquette, mais je la retire précipitamment : ça existe. Cette chose sur

quoi je suis assis, sur quoi j'appuyais ma main s'appelle une banquette. (...) Je murmure : c'est

une banquette, un peu comme un exorcisme. Mais le mot reste sur mes lèvres : il refuse d'aller

se poser sur la chose. Elle reste ce qu'elle est, avec sa peluche rouge, milliers de petites pattes

rouges, en l'air, toutes raides, de petites pattes mortes. Cet énorme ventre tourné en l'air,

sanglant, ballonné - boursouflé avec toutes ses pattes mortes, (...) ce n'est pas une banquette.

(Sartre 1938, 173)

Ce drôle de sentiment commence par la banquette et continue avec toutes les

autres choses qui se délivraient de ce qu’ils étaient ou servaient seulement à être là,

présent, sous le nom : “ Les innommables “. (Sartre 1938, 73).

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Lorsqu’il s’est rendu compte de ce sentiment il a dû se jeter du tramway pour

se libérer de ce sentiment. Et plus tard nous remarquons que notre héros est envahi par

ce sentiment sans le toucher. Le seul coup d’œil, voire un simple regard suffit pour qu !il

soit envahi par les choses lorsqu’il les regarde attentivement :

La racine du marronnier s’enfonçait dans la terre, juste au-dessous de mon banc. Je ne me

rappelais plus que c'était une racine. Les mots s'étaient évanouis et, avec eux, la signification

des choses, leurs modes d'emploi, les faibles repères que les hommes ont tracés à leur surface.

J'étais assis, un peu voûté, la tête basse, seul en face de cette masse noire et noueuse,

entièrement brute et qui me faisait peur.

(Sartre 1938, 173)

C’est devant le marronnier, dans le jardin, que nous remarquons que Roquentin

passe à une nouvelle étape de son aliénation des choses. Parce qu’il n’a plus besoin de

contact physique pour son aliénation. Donc nous voilà avec quelqu’un qui subit ce drôle

de sentiment non seulement en touchant mais aussi visuellement.

En dehors des sentiments étranges dont il a été témoin après l’histoire du galet,

du journal et de la banquette nous témoignons aussi de ses sensations émoussées quand

il tient un livre en main. Une sensation qui parvient comme à travers un filtre, sous une

forme plus légère, un après midi vers une heure à la bibliothèque municipale : “ Je

serrais fortement dans mes mains le volume que je lisais : mais les sensations les plus

violentes étaient émoussées. Rien n’avait l’air vrai ; je me sentais entouré d’un décor de

carton qui pouvait être brusquement déplanté. “ (Sartre 1938, 181).

La base de son aliénation envers les choses, voire envers les objets existant

pour eux-mêmes et dont l’étrangeté s’impose, a un double aspect. Le fait que l’objet

existe d’une façon si solide et concrète est la première raison qui lui inspire un sentiment

d’étrangeté. Par ailleurs elles ont une densité et une consistance indéniables. Tandis que

lui-même est un vide qui se remplit de l’extérieur : “ Je restai, la plume en l’air, a

contempler ce papier éblouissant : comme il était dur et voyant, comme il était présent.

Il n’y avait rien en lui que du présent. Les lettres que je venais d’y tracer n’étaient pas

encore sèche et déjà elles ne m’appartiennent plus. “ (Sartre 1938, 136).

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Ces lettres ne lui appartiennent plus non seulement parce que son lien avec elle

(l’acte de l’écriture) fait partie d’un passé irrécupérable, mais aussi parce que les mots

qu’elles composent lui sont devenus étrangers en sortant de lui. Ainsi elle n’est plus

reconnaissable, elle appartient à un monde plein qui n’est pas celui de notre conscience :

Cette phrase, je l’avais pensée, elle avait d’abord été un peu de moi-même. A présent, elle

s’était gravée dans le papier, elle faisait bloc contre moi. Je ne la reconnaissais plus, je ne

pouvais même plus la repenser. Elle était la, en face de moi ; en vain y aurais-je cherché une

marque d’origine. N’importe qui d’autre avait pu l’écrire. Mais moi, moi je n’étais pas sur de

l’avoir écrite.

(Sartre 1938, 137)

Le second aspect, Roquentin est aliéné aux choses du fait que, contrairement à

lui-même, le monde des choses a toujours existé et existera toujours. Les choses

jouissent pour lui d’une existence dont l’éternité est encore plus réelle que celle du

moment présent :

Il n’y avait rien eu avant. Rien. Il n’y avait pas eu de moment ou il aurait pu ne pas exister.

Bien sur il n’y avait aucune raison pour qu’elle existât, cette larve coulante. Mais il n’était pas

possible qu’il n’existât pas. C’était impensable : pour imaginer le néant, il fallait qu’on se

trouve déjà la, en plein monde et les yeux grands ouverts et vivant : Le néant ce n’était qu’une

idée dans ma tête, une idée existante flottant dans cette immensité : ce néant n’était pas venu

avant l’existence comme un autre et apparue après beaucoup d’autre.

(Sartre 1938, 138)

Il serait intéressant de voir maintenant, quelle attitude peut avoir un tel personnage

envers son entourage, voire envers les autres et c’est ce que se propose le prochain sous-

chapitre.

3.5. L’attitude de Roquentin envers les autres

Le fait qu’Antoine Roquentin vit pour lui seul, l’écarte de la société et fait de lui

un solitaire. Il est rempli de dégout à cause du spectacle de « la farce » que présente la

vie sociale. Les bourgeois de Bouville qui se saluent cérémonieusement dans la grand-

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rue jouent la comédie du dimanche. Ils ne vivent que pour eux-mêmes et que par le

reflet « d’eux-mêmes ». Ce reflet se fait via le regard de l’autre. En voici un exemple :

Contre la glace du charcutier Julien, dessinateur qui vient de se recoiffer, encore tout rose, les

yeux baissés, l’air obstiné, garde tous les dehors d’une intense volupté. C’est le premier

dimanche, sans aucun doute, qu’il ose traverser la rue tournebride. Il a l’air d’un premier

communiant. Il a croisé ses mains derrière son dos et tourné son visage vers la vitrine avec un

air de pudeur tout a fait excitant ; il regarde sans les voir quatre andouillettes brillantes de

gelée qui s’épanouissent sous leur garniture de persil.

(Sartre 1938, 70)

Antoine Roquentin, bien que solitaire, n’est pas tout à fait insensible au monde

extérieur. Ce qui le distingue des autres c’est sa notion différente des choses, des

couleurs, voire de l’existence :

Ça m’a coupé le souffle. Jamais avant ce dernier jour, je n’avais ressenti ce que voulait dire

« exister ». J’étais comme les autres, comme ceux qui se promènent au bord de la mer dans

leurs habits de printemps. Je disais comme eux « la mer est verte ».

(Sartre 1938, 175)

Suivant les sensations qu’il a eu envers les choses et même envers son visage (quand il

se contemple dans le miroir), Antoine Roquentin se questionne souvent par rapport à

l’autre. Il pense que son entourage, voire les autres ont une perception des choses qui

ne lui ressemblent pas. Du moins, il ne cesse de s’interroger à ce sujet : Est-ce que les

autres ont autant de peine de juger leur visage? Il me semble que je vois le mien comme

je sens mon corps, par une sensation sourde et organique. Mais les autres ? (Sartre

1938, 17) et plus loin il dit : Peut être est il possible de comprendre son propre visage.

Ou peut- être est-ce que je suis un homme seul ? Les gens qui vivent en société ont

appris à se voir, dans les glaces ; tels qu’ils apparaissent a leurs amis. Je n’ai pas

d’amis : est-ce pour cela que ma chaire est si nue ? “ (Sartre 1938, 39).

Certes la solitude chez Antoine Roquentin est très frappante. Quand il décrit

certains milieux sociaux, cette solitude en encore plus frappante. Si bien qu’on se

demande si c’est cette liberté d’être seul qui est a l’origine de toutes les sensations qu’il

ressent envers les objets et les autres, voire envers l’existence :

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Il reste encore une vingtaine de clients, des célibataires, des petits ingénieurs, des employés, Ils

déjeunent ensemble dans des pensions de famille qu’ils appellent leurs popotes, comme ils ont

besoin un peut de luxe, ils viennent ici, après leur repas, ils prennent un café et jouent au poker

d’as : ils font un peu de bruit inconsistant qui ne me gène pas. Eux aussi pour exister, il faut

qu’ils se mettent a plusieurs. Mois je vis seul, entièrement seul. Je ne parle à personne,

jamais ; je ne reçois rien, je ne donne rien.

(Sartre 1938, 17)

Toutefois, Antoine Roquentin recherche cette solitude consciemment. C’est lui

qui prend cette décision de se tenir hors de la société, loin des hommes sous prétexte de

pouvoir assurer sa pleine liberté : “ Je ne possède que mon corps ; un homme tout seul,

avec son seul corps, ne peut pas arrêter les souvenirs ; ils lui passent au travers. Je ne

devrais pas me plaindre : “ J’e n’ai voulu qu’être libre. “ (Sartre 1938, 39).

Antoine Roquentin est un personnage asocial, nous pouvons même dire que

c’est un personnage qui a un caractère asocial invétéré. Les lignes suivantes nous

montrent sa position et son attitude dans la société :

Ils croyaient que j’étais comme eux, que j’étais un homme et je les ai trompés. Tout d’un coup,

j’ai perdu mon apparence d’homme et ils ont vu un crabe qui s’échappait à reculons de cette

salle si humaine. A présent l’intrus démasqué s’est enfuit : la séance continue. Ça m’agace de

sentir dans mon dos tout ce grouillement d’yeux et de pensées effarées.

(Sartre 1938, 175)

On distingue nettement sous ses caractères un Antoine Roquentin qui aurait

fini par devenir fou. Il ressent un fort besoin de contempler la société, de regarder les

autres hommes, « d’en haut ». Le voici en train d’observer les hommes de la colline

d’en haut du Coteau vert en faisant l’objection suivante :

Comme je me sens loin d’eux, du haut de cette colline. Il me semble que j’appartiens à une

autre espèce. Il sorte des bureaux, après leur journée de travail, ils regardent les maisons et les

squares d’un air satisfait, ils pensent que c’est leur ville « une belle cité bourgeoise » Ils n’ont

pas peur, Ils se sentent chez eux.

(Sartre 1938, 222)

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A première vue on pourrait dire que cette observation est innocente. Encore

plus frappant et moins discutable est son complexe de persécution, cette particularité de

caractère ne devient explicite que pendant un bref instant de sa narration : “Je sens bien

que je pourrais faire n’importe quoi. Par exemple enfoncer ce couteau à fromage

dans l’œil de l’autodidacte. Apres ça, tous ces gens me piétineraient, me casseraient

les dents à coup de souliers. “ (Sartre 1938, 222).

Terminons cette analyse concernant les relations qu’entretient Antoine

Roquentin avec les autres et passons maintenant aux relations qu’il a avec les femmes.

3.6. Étrangeté d’Antoine Roquentin dans sa relation avec la femme

Antoine Roquentin est un caractère qui ne se contente de rien et un personnage

assez bizarre. Sa conscience se confronte souvent au monde comme un chaos et est plus

destinée à la pensée que celle des personnes qui l’entourent : “ ma pensée c’est moi :

voilà pourquoi je ne peux pas m’arrêter. J’existe parce que je pense…et je ne peux pas

m’empêcher de penser, dit-il. “ (Sartre 1938, 43).

A part ça, nous remarquons qu’il fait un bref résumé de la vie qu’il mène. Il s’interroge

sur son existence et nous livre quelques indices :

Je n’étais pas grand-père, ni un père, ni même un mari. Je ne votais pas, c’était à peine si je

payais quelques impôts : je ne pouvais me targuer ni des droits du contribuable, ni de ceux de

l’électeur, ni même de l’humble droit à l’honorabilité que 20 ans d’existence confèrent à

l’employé. Mon existence commençait à m’étonner sérieusement. N’étais-je pas une simple

apparence ?

(Sartre 1938, 170)

Que peut être la vie amoureuse d’une personne qui est sans cesse plongé dans la

pensée, dans la rétrospection ? Sa vie amoureuse se résume à quelques rapports

monnayés avec la patronne d'un café ou encore une certaine Anny qui est fatiguée de

voyager. Nous remarquons lors d’un entretien qu’ils finissent par se fuir l’un l’autre au

lieu de se réconcilier. Anny est toujours en train de voyager, c’est peut être la cause de

son comportement envers Antoine Roquentin. Mais Roquentin est sur autre longueur

d’onde au moment de sa rencontre avec Anny. Au lieu de parler de ses voyages il se

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nourrit d’un passé. En fait nous ne savons rien à propos de ses rapports sexuels avec

Anny, ni rien non plus à propos de sa vie privée. D’ailleurs il dit qu’il a une « vie de

champignon ». Il dira “ je n’ai pas d’ennuis, j’ai de l’argent comme un rentier, pas de

chef, pas de femme ni d’enfant ; j’existe c’est tout. Et c’est si vague, si métaphysique,

cet ennui-là que j’en ai honte. “ (Sartre 1938, 142).

Les rapports sexuels d’Antoine Roquentin nous aident à comprendre la nature de

son aliénation envers les femmes. Tout au long du récit nous nous retrouvons un esprit

hanté par des préoccupations sexuelles et nous le voyons nous donner les signes de la

pauvreté de ses rapports sexuels. Il est nécessaire de citer quelques lignes concernant la

nature peu satisfaisante des moments qu’il passent dans une des grandes chambres du

premier étage : “ Je ne la paye pas. Nous faisons l’amour au pair. Elle y prend plaisir et

je me purge ainsi de certaines mélancolies dont je connais trop bien la cause. “ (Sartre

1938, 177). .

Dans l’extrait ci-dessous nous constatons qu’il a des pensées assez bizarres à

propos d’une fille violée, remarquons qu’il y a beaucoup d’autres extraits qui vont

dans le même sens :

Cette gorge douce continuait à se caresser contre de fraiches étoffés, à se blottir dans des

dentelles et la femme continuait à sentir sa gorge exister dans son corsage, à penser : mes

nénés, mes beaux fruits, à sourire mystérieusement attentive à l’épanouissement de ses seins

qui la chatouillaient et puis j’ai crié et je me suis retrouver les yeux grands ouverts.

(Sartre 1938, 189)

L’acte sexuel ne lui est pas agréable et ne lui donne pas beaucoup de plaisir

parce qu’il ne lui fait rappeler que l’existence de son propre corps. Voyons ce qu’il dit

dans l’extrait suivant :

“ Est-ce que je vais….. ? caresser dans l’épanouissement des draps blancs la chair blanche

épanouie qui retombe douce, toucher les moiteurs fleuries des aisselles, les élixirs et les

liqueurs et les florescence de la chair, entrer dans l’existence de l’autre, dans les muqueuse

rouges à la lourde, douce, douce odeur d’existence, me sentir exister entre les douces lèvres

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mouillées, les lèvre rouges de sang pale, les lèvres palpitantes qui baillent toutes mouillées

sucrées qui larmoient comme des yeux ?

(Sartre 1938, 145)

Comme dans l’expérience du galet, son corps se met à exister entre ses lèvres.

Et malgré que ce soit lui qui entre dans l’existence de l’autre, Roquentin est lui-même

violé, pénétré par l’intensité des sensations qui l’envahissent à ce moment-là.

Nous avions parlé du thème de la dureté et de mollesse dans le deuxième sous

chapitre où nous faisions l’analyse du caractère d’Antoine Roquentin. Le visqueux à

mi-chemin entre la dureté du solide et la mollesse du liquide. C’est ainsi qu’il reconnait

son propre corps. Serait-ce pour cela que tout ce qui est visqueux le dégoute ? A mi-

chemin entre l’existence matérielle et la conscience limpide, entre matière et esprit, “

mon corps de chair qui vit, la chair qui grouille et tourne doucement liqueurs, qui

tourne crème, la chair qui tourne, tourne, tourne, l’eau douce et sucrée de ma chair. “

(Sartre 1938, 145).

Le pouvoir de pénétration et d’assimilation de ce qui est mou ou à moitié liquide

comme le visqueux est si grand que Roquentin a peur de s’y enliser. Le « moi idéal »,

traduit un besoin de pureté, une peur du viol au sens sexuel aussi bien que dans une

acception plus générale du mot. Toutes les images de ce roman l’indiquent mais nulle

plus que celle de la pénétration par derrière. L’envie de froideur, comme celle de la

dureté avec laquelle elle est si souvent associée dans l’esprit de Roquentin, révèle cette

même préoccupation :

La nausée est restée là-bas, dans la lumière jaune. Je suis heureux. Ce froid est si pur, si pure

cette nuit ; je ne sais pas moi-même une vague d’air glacé ? N’avoir ni sang, ni lymphe, ni

chair. Couler dans ce long canal vers cette pâleur là-bas. N’être que du froid.

(Sartre 1938, 145)

Quand il a l’impression « d’être froid et dur », il se sent moins vulnérable, car ce

qui est dur résiste au corps étranger et ce qui est mouleur cède. Ainsi la contamination

ne le menace plus et l’intégrité de « son moi » est assurée.

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Roquentin vient de temps en temps pour faire l’amour avec Anny qui est la

patronne du café au Rendez-vous des Cheminots. Nous le voyons en train d’avoir une

crise lorsqu’il ne trouve pas Anny pour avoir des relations sexuelles. Quand il apprend

qu'elle est absente, il sent une vive déception sexuelle et est soudain saisi d'une

violente crise de nausée. Roquentin avoue ne coucher avec Françoise que pour chercher

à chasser sa mélancolie, voire se purger ainsi de certaines mélancolies dont il connait

trop bien la cause. (Sartre 1938, 44).

Mais malgré tout il est nécessaire de dire qu’il y a des instants privilégiés.des

petits jeux pour créer et maintenir l’amour. Mais ces moments sont tout aussi passagers

que le sentiment même qui se trouve sous l’impératif de se refaire sans cesse en

changeant de décor (que ce soit environnement ou partenaire). C’est la cause pour

laquelle Roquentin échoue dans l’amour avec Anny. Effectivement le talent de créer

un bon instant et un bon décor plutôt que de s’attacher aux anciennes histoires lui

échappe à chaque fois. En terminant, nous pouvons dire que l’amour sartrien ressemble

à un jeu sans fin pour le protagoniste.

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CONCLUSION

Dans La Nausée de Jean-Paul Sartre publié en 1938, le lecteur se retrouve

devant l’histoire de Roquentin et dans L’Étranger d’Albert Camus publié en 1942,

Camus nous relate l’histoire de Meursault. Ces deux romans nous reflètent la société

d’aujourd’hui. Tout au long de notre travail, nous avons essayé de montrer les

ressemblances entre ces deux écrivains et leur héros, et en effet, nous pensons qu’il

n’est pas faux de dire que ces ressemblances sont assez intéressantes.

Le sentiment d’étrangeté que Camus ressent dans son pays natal, nous l’avons retrouvé

chez Meursault, étranger dans la société et étranger aux valeurs de celle-ci. Par ailleurs,

d’autres points communs entre Meursault et Albert Camus ont attiré notre attention. Par

exemple, avant la mort de la mère ils sont tous les deux célibataires. A cette

ressemblance s’ajoute la possibilité de dire qu’ils sont tous les deux orphelins de père et

qu’ils ont tous les deux des problèmes de santé. C’est d’ailleurs pour des raisons de

problèmes de santé qu’ils interrompent, tous deux, leurs études. Parallèlement, nous

avons remarqué que l’écrivain Camus et son héros étaient tous les deux timides et

venaient d’un milieu modeste. Malgré cette timidité commune, nous avons remarqué

qu’ils leur arrivaient d’éclater brusquement.

Nous pensons que ces ressemblances témoignent de l’apparence « invisible » mais

« réelle » d’un Albert Camus caché dans l’esprit de Meursault. Nous pouvons avancer

que L’Étranger est un roman qui a été rédigé à partir d’éléments autobiographiques.

Le fait qu’Albert Camus soit étranger dans son propre pays n’est peut être pas

étranger au roman, mais ce sentiment ne fonde pas la matière finale, mais c’est plutôt

une expérience qui lui a valu la constitution de son roman et le développement de l’idée

de l’absurde.

Qu’en est-il pour Jean-Paul Sartre ? Le retrouve-t-on de chair et d’os et

philosophiquement dans ses œuvres ? La réponse nous la retrouvons dans son ouvrage

Les Mots : “ Moi : vingt cinq tomes, dix huit mille pages de textes, […] mes os sont de

cuir et de carton, ma chair parcheminée sent la colle et le champignon, à travers

soixante kilos de papiers je me carre, tout à l’aise. “ (Sartre, 1964, 158).

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Est-il possible de dire que Roquentin c’est lui? Jean-Paul Sartre avance

franchement qu’il personnifie en ce qui constitue la matière la plus brute et symbolique

de l’écriture: “ Le livre. Je suis ce que j’écris; ou encore: L’écriture, c’est Moi. “ (Sartre,

1964, 158).

Ces deux romans traitent de l’absurdité du monde. Chez Sartre l’homme se sent

renfermé devant cette absurdité du monde. Quant à Albert Camus, son caractère se

révolte face à cette absurdité et ceci lui donne l’occasion de montrer sa grandeur envers

les faits.

Donc l’absurde c’est le désaccord de l’homme avec soi même et avec le monde

extérieur. Chez Camus l’absurde provient de la confrontation de l’homme et du monde.

Une fois que Meursault prend conscience de son étrangeté nous remarquons qu’il

n’éprouve pas la nausée parce qu’il agit naturellement et en plein accord avec lui-

même; sans justifier ses actes il agit d’une attitude qui lui est naturelle. Il est en paix

avec soi-même par un désir de vérité vis-à-vis de lui-même. Il ne contrôle pas ses actes

pour être en accord avec les convenances. C’est-à-dire que ses actes sont naturels. De ce

point de vue il incarne l'homme désarmé face à l'absurde quotidien. Si le monde n'a pas

de sens, il faut oser croire que l’homme a un sens.

Que ce soit Camus ou Sartre, nos deux auteurs expriment l’absurdité de

l’univers, Jean-Paul Sartre condamne l’homme à l’absurdité, (et à l’engagement) Albert

Camus, lui, propose de se révolter et cet acte permet à l’homme de montrer sa

grandeur.

Effectivement, Jean-Paul Sartre s’engage dans le chemin de la lutte, il veut

transformer le monde avec la révolution. C’est tout à fait la même chose chez

Roquentin. Quant à Albert Camus, il s’oppose à la révolution, il est plus favorable à la

révolte. C’est-à-dire un soulèvement qui se fait sentir dans son intérieur. Exactement

comme le fait son caractère Meursault dans L’Étranger.

Ces deux romans qui sont écrits à la première personne du singulier nous narrent

l’histoire de deux personnages ayant une conscience hébétée. Cette histoire progresse au

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travers d’évènements d’importances ou sans importances avec la même indifférence.

Mais ces deux histoires finissent sur des conclusions philosophiques opposées.

En outre nous remarquons que l’évolution chez Meursault est contraire à celle

d’Antoine Roquentin. Meursault donne une signification aux évènements du monde tout

au long de son histoire. Pour Antoine Roquentin, par contre, tout perd sa signification.

Antoine Roquentin se livre à la nausée alors que Meursault aboutit à la révolte. Dans le

roman d’Albert Camus qui a fait l’objet de notre étude, nous remarquons qu’à partir du

procès s’établit un univers sentimental, l’absurde n’est seulement qu’un point de départ

ensuite nous voyons s’établir des traits de foi en l’homme. Par contre le monde se

chosifie dans la Nausée. Il y est question de la découverte de la solitude absolue et de

l’existence qu’on n’arrive pas à déterminer et à justifier.

Antoine Roquentin décide d’écrire un journal pour mieux saisir le sentiment de la

nausée qui envahit son âme depuis un certain temps. Ce journal philosophique le mène

à apercevoir que la principale qualité des choses est la contingence. Nous remarquons

que sa nausée prend un sens métaphysique : toute existence est absurde et superflue.

Jean-Paul Sartre veut nous exprimer que l’existence de l’homme est vide de sens. La

nausée c’est une sorte de malaise. C’est une méthode pour expulser les éléments

étrangers de son propre corps. Il veut se sauver spirituellement et physiquement de

l’existence. Roquentin se donne une identité qui n’existe pas et c’est pour cette raison

qu’il va s’aliéner de tout ce qui existe. Il devient étranger au monde et à sa vie

intérieure. En fait l’étranger c’est lui-même :

Et moi aussi j’ai voulu être. Je n’ai même voulu que cela ; voila le fin mot de ma vie : au fond

de toutes ces tentatives qui semblaient sans liens, je retrouve le même désir : chasser

l’existence hors de moi, vider les instants de leurs graisses, les tordre, les assécher, me

purifier, me durcir, pour rendre enfin le son net et précis d’une note de saxophone.

(Sartre 1938, 246)

Pour revenir à Meursault, lui, c’est un personnage qui ne veut pas accepter les

règles de la société. Tout au long du roman, nous retrouvons un personnage qui est

clairement étranger à la hiérarchie sociale. En réalité, en tant que lecteurs, nous nous

rendons compte de cette situation mais Meursault ne s’en rend compte que seulement

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après le meurtre qu’il a commis. Entre temps il est une menace pour les représentants

de la société. Meursault est aliéné à toutes consciences humaines sauf à la sienne. C’est

un homme qui dédie son univers à la solitude et selon lui il est impossible de

communiquer avec les autres. C’est un personnage qui est coupé de la réalité, il mène sa

vie replié sur lui-même. Enfermé en lui-même il trouvera la possibilité d’en sortir

seulement après le meurtre. L’auteur veut nous dépeindre l’absurde de la condition

humaine, en confrontant son héros, qui est un personnage hors norme, à la réalité.

Dans leur rapport sexuel, les femmes ne sont présentes que pour leurs

satisfactions sexuelles. Que ce soit Roquentin dans ses relation sexuelles avec la

patronne du café ou bien Meursault avec Marie nous remarquons que ni l’un ni l’autre

ne ressentent une fidélité sexuelle. L’acte sexuel est, pour eux, seulement une sorte de

pouvoir sadisme et parfois c’est seulement un acte cérébral qui ne contient

spirituellement rien. La nature de la vie de nos deux héros et de nos deux écrivains est

un univers solitaire.

À partir de la deuxième moitié du 19 ème siècle jusqu’ à nos jours, l’humanité a

passé une longue et pénible période, remplie de meurtre, de sang et de guerre.

N’oublions pas les colonisations, l’industrialisation et ses effets qui ont divisé la

famille. La migration interne et les problèmes culturels. La vie urbaine qui amène avec

elle la solitude et l’individualisme. La technologie (l’internet) qui nous a éloignés de la

société. Ces grands événements, qui ont bouleversé l’humanité et la psychologie de

l’être humain, ont changé la manière de vivre, les traditions, les sentiments et les

relations parentales. Même les croyances de l’homme ont subi des changements et ont

été ébranlées. Et nous voici étranger, à la famille, à la société, aux normes, à la religion,

et parfois étranger à soi-même. Ce sentiment d’étrangeté peut même aller jusqu'à nuire

à la santé et finir par devenir un cas opposant comme Roquentin.

Si nous prenons en considération l’usage des antidépresseurs qui s’élèverait à 14

millions de boites en 2003, et 35 millions de boites en 2010, nous pouvons dire

qu’Albert Camus et Jean Paul Sartre ont bien prévu et décrit, à travers Meursault et

Roquentin, l’homme du 21ème siècle. Effectivement, l’individu de notre société

contemporaine semblerait de plus en plus ressembler à Meursault et Roquentin.

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CURICULUM VITAE

Nom : KAYA

Prénom : Muzaffer

Date de naissance : 21.06.1967

Lieu de naissance : Belgique

Courriel : [email protected]

Diplômes :

2009- : Thèse de doctorat, Université de Çukurova, Institut des Sciences

Sociales, Département de Didactique du Français Langue Etrangère

Adana.

1999-2003 : DEA (Diplôme d’études approfondies (master 2) de Philologie

Française, Université de Fırat Elazığ

1989-1993 : Licence : Philologie Française Université d’Ankara Faculté de Dil Ve

Tarih Coğrafya Ankara.

Expérience professionnelle :

1994- : Lecteur de Français à l’Université de Kırıkkale.

Articles publiés:

1) LES CONSTRUCTIONS DU TURC TRADUITES PAR UNE

SUBORDONNÉE RELATIVE EN FRANÇAIS.

(Serkan DEMİRAL, Muzaffer KAYA)

2) ALBERT CAMUS’NÜN VEBA ADLI ROMANINDA ESARET

DUYGUSUNUN YAZINSAL İŞLENİŞİNİN ALGISAL AÇIDAN

ANALİZİ.

(Muzaffer KAYA, Serkan DEMİRAL) 3) LES RÔLES FONCTIONNELS ET SÉMANTIQUES DE LA

CONJONCTION « Kİ » EN TURC ET SES ÉQUIVALENTS EN

FRANÇAIS.

(Serkan DEMİRAL, Muzaffer KAYA) Actes publiés:

1) DÜNYADA VE TÜRKİYE’DE FRANSIZCA’NIN YERİ.

(ÇUKUROVA ÜNİVERSİTESİ FRANKOFONİ KONGRESİ.)

( Muzaffer KAYA, Serkan DEMİRAL)