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Lévinas en Amérique du Nord aujourd’hui.Trois vagues et deux écoles.

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des cercles intellectuels que l’on associe parfois au nom de ‹ philosophie continentale ›. La signi!cation de l’expression de ‹ philosophie continentale › a émergé dans le courant des années 1970, autour d’un groupe de philosophes et de théoriciens dont le style s’est inspiré de sources aussi diverses que la phénoménologie existentielle, la théorie critique allemande, puis un structuralisme et un poststructuralisme alors émergents. Aux États-Unis, la scène philosophique d’après-guerre était dominée par une forme d’analyse du langage fastidieuse et hautement spécialisée, que nous appelons maintenant ‹ philosophie analytique ›. Ce style philosophique hégémonique aux États-Unis était porté par des idéaux particulièrement austères de scienti!cité, de logicisme et de minimalisme sémantique hérités du positivisme logique. Dans ce contexte, la ‹ philosophie

de ce genre nous est bien familière, aussi y fais-je simplement allusion pour commencer. Ensuite, comme on le comprend sans peine, il est impossible de connaître les moindres recoins de la di"usion de Lévinas aux États-Unis et il est inévitable qu’en dépit de mes e"orts, j’omette un nom, un article ou un livre qui mériteraient d’être mentionnés ; je m’en excuse par avance. En!n, le problème le plus redoutable auquel nous ayons a"aire tient au fait que d’emblée, ‹ l’histoire nord- américaine › de Lévinas n’a justement pas été à proprement parler nord-américaine. Elle fut inévitablement internationale, comme en témoigne le récit qui va suivre.

II. La scène philosophique nord-américaine

L’œuvre de Lévinas a acquis une sorte de statut canonique aux États-Unis, du moins au sein

I. Introduction

Quelle est la situation des études lévinassiennes aux États-Unis aujourd’hui ? Quand on aborde cette question, on est immédiatement confronté à de nombreuses di#cultés. Je laisserai de côté, ici, les interminables problématiques métaphysiques sur ‹ l’impossibilité structurelle › de décrire le présent et me contenterai de faire état de problèmes bien plus terre-à-terre. La forme générale des études lévinassiennes aux États-Unis est, bien sûr, en grande partie déterminée par leur histoire. Il me faudra donc brièvement retracer l’histoire de l’origine et du développement des études lévinassiennes en Amérique du Nord avant de passer à la situation présente ; et cette histoire s’inscrivant dans un contexte plus large, il faudra aussi dire quelques mots sur la scène philosophique nord-américaine. La nature problématique des récits

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et tous ceux qui lisent, pratiquent et enseignent la philosophie dite ‹ continentale › connaissent Lévinas et y font référence. En témoigne la quantité de mémoires, d’articles et de livres publiés chaque année qui traitent de son œuvre.

Ce décor maintenant planté, il est temps de passer du contexte général dans lequel l’œuvre de Lévinas a été reçue et développée à ‹ l’histoire › proprement dite de sa réception nord-américaine.

III. Origines et développement des études lévinassiennes en Amérique du Nord

Les études lévinassiennes aux États-Unis se sont développées en deux phases distinctes ou, pour reprendre les termes d’Atterton et Calarco, en ‹ deux vagues ›.⁴

La ‹ première vague › peut être marquée chronologiquement par la publication, en 1969, de la traduction

philosophique prédominant en Amérique du Nord mais, grâce à des penseurs comme Rawls, Rorty et Cavell ainsi que d’importantes nouvelles traditions dans la philosophie féministe et le pragmatisme, la situation a cependant considérablement évolué. On doit maintenant parler de philosophie ‹ dite › continentale, car le terme ne revêt plus le sens qu’il avait il y a vingt ou trente ans.² Si elle reste encore minoritaire, la philosophie ‹ continentale › occupe néanmoins une place privilégiée dans de nombreuses universités de renom à travers les États-Unis.³ Par-delà la philosophie comme telle, l’expression désigne aujourd’hui un mélange de méthodes et de positions diverses – phénoménologie existentielle, marxisme, herméneutique, psychanalyse et poststructuralisme – enseignées, pratiquées et analysées dans presque tous les départements des sciences humaines et sociales ;

continentale › venait désigner une rébellion, une contestation, un engagement. Les noms de Kierkegaard, de Nietzsche, de Marx et de Heidegger référaient à des penseurs aux prises avec la vie, avec ce qui compte réellement et de manière ultime. Qu’ils eussent pour horizon de signi!cation la foi, l’art, la politique, la révolution ou bien encore l’être comme tel, ces penseurs s’écartaient des terres arides de la philosophie analytique par leur engagement dans des situations vécues, situations à travers lesquelles et par lesquelles la philosophie se pratique. Pour ce petit groupe de philosophes et pour la génération d’étudiants qui en suivaient le mouvement, l’opposition entre les philosophies ‹ continentale › et ‹ analytique › désignait un partage entre des philosophies authentique et inauthentique, ou vivante et morte.¹

La philosophie analytique reste aujourd’hui encore le style

1 Cette description est évidemment simpli!catrice. À ma connaissance, la distinction entre les philosophies analytique et continentale n’apparaît pas avant les années 1980.Néanmoins, la littérature de l’époque re"ète bien l’opposition que cette distinction est !nalement venue nommer.

2 L’antagonisme entre les philosophies analytique et continentale a fait l’objet de nombreuses analyses dans la littérature académique. Cf. par exemple, Babette E. Babich, ‹ On the Analytic-Continental Divide in Philosophy : Nietzsche’s Lying Truth, Heidegger’s Speaking Language, and Philosophy ›, in : Carlos G. Prado (éd.), A House Divided : Comparing Analytic and Continental Philosophy, Amherst, Prometheus Books, 2003, p. 63-103.

3 Par exemple, New School University,Boston College, SUNY Stony Brook, De Paul University, etc.

4 J’emprunte cette phrase, en enremerciant les éditeurs, à Peter Atterton et Matthew Calarco (éd.), Radicalizing Levinas, p. x. Pour ceux qui ignorent les spéci!cités de la théorie critique américaine, il faut savoir que la notion de ‹ vague › est souvent invoquée pour caractériser un développement dans un courant critique ou méthodologique spéci!que. Par exemple, la philosophie féministe aux États-Unis est souvent décrite comme ayant été marquée par ‹ trois vagues › successives, chacune manifestant un ensemble unique de traits identi!ables au sein du mouvement d’ensemble de la théorie féministe. Les ouvrages dont les références détaillées ne !gurent pas en note apparaissent dans la bibliographie en annexe à la !n de cet article.

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sous le titre Emmanuel Levinas : The Problem of Ethical Metaphysics (1970), le livre Emmanuel Levinas’s Theory of Language (1973), de Phillip Lawton, et l’ouvrage de Richard Cohen, Time in the Philosophy of Emmanuel Levinas (1980).

De ce que j’ai pu établir, les premiers articles publiés traitant de l’œuvre de Lévinas en anglais furent notamment ceux de Luk Bouckaert (‹ Ontology and Ethics : Re$ections on Levinas’ Critique of Heidegger ›, 1970) et d’Adriaan Peperzak (‹ Freedom ›, 1971).⁷ Cette première vague dans les études lévinassiennes a donc été portée par des noms aussi célèbres et importants que ceux de Cohen, Wyschogrod et Peperzak, mais encore par d’autres personnalités remarquables, comme Theodore de Boer. Ce n’est pas un hasard si ces noms sont indissociables des ‹ études lévinassiennes › aux États-Unis : ils n’ont rien moins

inaugurée en soumettant l’œuvre de Lévinas à de nouvelles interrogations.

Je vais maintenant décrire plus précisément ces ‹ deux vagues › et ces ‹ deux écoles ›.

La ‹ première vague › des études lévinassiennes en langue anglaise a véritablement débuté en 1969, lorsque la traduction anglaise de Totalité et In!ni par Alphonso Lingis parut chez Duquesne University Press. Comme le soulignent Atterton et Calarco, cette phase s’est caractérisée par une quantité considérable de commentaires et de présentations de Lévinas, mais également par des tentatives d’élucidation précise de la signi!cation générale de la pensée de Lévinas. La publication de Totalité et In!ni fut rapidement suivie par trois premiers essais en anglais intégralement consacrés à l’œuvre de Lévinas : la magni!que analyse d’Edith Wyschogrod, publiée

anglaise de Totalité et In!ni. La ‹ seconde vague › est apparue à la suite des échanges critiques entre Lévinas et Derrida, qui ont agité les milieux universitaires vers la !n des années 1980 et ont commencé à faire l’objet d’un traitement intensi!é au milieu des années 1990. Chaque ‹ vague › correspond donc grossièrement à ce que Richard Cohen a appelé les ‹ deux écoles ›⁵ des études lévinassiennes. Si par deux ‹ vagues ›, il faut entendre deux périodes temporelles distinctes, par deux ‹ écoles ›, il faut entendre deux manières distinctes de lire Lévinas.⁶ Comme nous allons le voir plus concrètement ci-après, ces ‹ deux écoles › restent des traditions vivantes dans les études lévinassiennes contemporaines : les auteurs dont les noms sont associés à la ‹ première vague › n’ont pas cessé d’écrire après l’émergence de la seconde vague. Cette dernière, quant à elle, s’est

5 Je me suis appuyé sur le brefcompte-rendu de Richard Cohen – auquel je vous une gratitude reconnaissante – de l’histoire de la réception de Lévinas aux États-Unis. Cf. Richard A. Cohen, Levinasian Meditations : Ethics, Philosophy, and Religion, p. 169-171.

7 Luk Bouckaert, ‹ Ontology andEthics : Re"ections on Levinas’ Critique of Heidegger ›, in : International Philosophical Quarterly, nº 10 (septembre 1970), p. 402-419 ; Adriaan Peperzak, ‹ Freedom ›, in : International Philosophical Quarterly, nº 11 (septembre 1971), p. 341-361.

6 Comme Cohen le notesuccinctement (ibid., p. 171) : ‹ Il y a ceux […] qui sont venus à Lévinas par Lévinas. Et il y a ceux qui sont venus à Lévinas par Derrida […] Au !nal, comme il fallait s’y attendre, on obtient alors deux lectures assez di#érentes de Lévinas. ›

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le terme de ‹ vérité › ou bien qu’elle y échouait.

Avec la lente émergence de la ‹ seconde vague ›, vers la !n des années 1980, les grilles de lecture à travers lesquelles on questionnait les textes de Lévinas commencèrent à changer. La ‹ seconde vague › !t intervenir Derrida et ses disciples. La lecture – saluée à bon droit – de Totalité et In!ni par Derrida (‹ Violence et métaphysique ›) et les échanges critiques qui s’en suivirent entre Lévinas et Derrida !rent progressivement surgir un nouvel ensemble de questions.⁸ C’est l’une des raisons pour lesquelles notre description de ‹ deux vagues ›, même si elle est quelque peu arti!cielle, permet cependant assez bien de rendre compte de l’évolution générale des études lévinassiennes.

L’essai de Derrida parut pour la première fois en traduction anglaise en 1964.⁹ Bien que cette lecture

qui se posent encore aujourd’hui, comme celle de la place de la théorie dans la signi!cation fondamentale ouverte par la phénoménologie, le rapport entre les approches phénoménologiques respectives de Husserl, de Heidegger et de Lévinas, la ‹ signi!cation › des limites de la signi!cation ou la spéci!cité du rapport de la phénoménologie avec ses ‹ autres ›. L’œuvre de Lévinas a fait son entrée dans un milieu philosophique vivant, un milieu que Lévinas et ses lecteurs américains ont contribué à modeler. Le travail opéré sur Lévinas à cette époque n’était pas simplement technique ou même révérencieux. Il trahissait les passions et portait la signature des philosophes qui lisaient, clari!aient, interrogeaient et critiquaient Lévinas, bref, de ceux qui ont défendu ou au contraire contesté sa philosophie, selon qu’ils considéraient qu’elle parvenait à approcher de ce qu’on désigne sous

que fait naître le mouvement lui-même, ce dont nous leur serons toujours redevables.

Au cours des années 1970 et 1980, on lisait Lévinas avant tout comme un phénoménologue, et ses propositions philosophiques étaient analysées dans le cadre des catégories phénoménologiques et des questions fondamentales qu’elles déploient. Ces questions n’étaient évidemment pas ‹ mortes › (pas plus qu’elles ne le sont aujourd’hui). Elles correspondaient non seulement à des discussions techniques et scolastiques, mais concernaient aussi le positionnement de Lévinas dans le courant de la phénoménologie existentielle et sa contribution à cette philosophie vivante qui faisait alors irruption sur la scène philosophique américaine.

Les débats que les textes de Lévinas ont suscité ou auxquels ils ont contribué touchaient à des questions

8 Cf. Jacques Derrida, Writing andDi!erence [L’écriture et la di!érence], trad. anglaise A. Bass, Chicago, University of Chicago Press, 1980, p. 79-153.

9 Cf. Robert Bernasconi et SimonCritchley (éd.), The Cambridge Companion to Levinas, p. XXIV.

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de la phénoménologie ; et les questions portant sur l’authenticité ou l’inauthenticité de telle ou telle philosophie ont été relayées par la question de la possibilité même de la philosophie. Autrement dit : toutes les questions posées et abordées diversement dans la ‹ première vague › sont elles-mêmes remises en question dans la ‹ seconde vague ›.

Lévinas le phénoménologue devient Lévinas le ‹ post- structuraliste ›. Si ce courant a pris source dès le milieu des années 1980, ce n’est qu’au début des années 1990 que la seconde vague d’études lévinassiennes aux États-Unis !nit par s’imposer.¹¹ Deux noms illustrent par excellence ce renversement : ceux de Robert Bernasconi et Simon Critchley. Bernasconi est sans conteste la plus importante !gure aux États-Unis pour ce qui est des interprétations ‹ déconstructivistes ›

de Totalité et In!ni ait constitué une référence cruciale pour la réception de Lévinas aux États-Unis dans les années 1970 et au début des années 1980, il aura fallu attendre la parution d’Autrement qu’être ou au-delà de l’essence en anglais (en 1981) – et peut-être même la ‹ crise éthique › de Derrida lui-même¹⁰ – pour que les questionnements commencent à changer dans le milieu universitaire.

Les interrogations qui émergent dans la ‹ seconde vague › des études lévinassiennes aux États-Unis ne sont plus simplement internes à la phénoménologie, ni liées à l’opposition entre philosophie vivante et philosophie morte, par laquelle la phénoménologie existentielle se dé!nissait elle-même dans son contexte nord-américain. Les questions intraphénoménologiques sont devenues des questions à propos de l’(im)possibilité même

de l’œuvre de Lévinas. Il a entrepris une exploration approfondie de la relation de Lévinas et Derrida avec près d’une décennie d’avance sur le reste des spécialistes. Avec Cohen, Wyschogrod et Peperzak, Bernasconi a marqué de manière irréversible les études lévinassiennes aux États-Unis. Dans son important ouvrage Ethics of Deconstruction, Critchley pointe la carence éthique de la déconstruction et le fait précisément en convoquant Lévinas ; les travaux tardifs de Lévinas y sont invoqués pour recti!er ce qui était alors perçu comme des lacunes éthiques de la déconstruction.

Dès lors, Lévinas ne concernait plus les seuls adeptes de courants minoritaires sur la scène de la philosophique américaine, il ne !gurait plus comme une option parmi d’autres au sein de la phénoménologie existentielle et de la théorie critique. Avec Ethics of Deconstruction de Critchley,

11 Pour une des premières approchesde Lévinas et de ‹ l’éthique de la déconstruction ›, cf. Stephan Watson, ‹ Levinas, the Ethics of Deconstruction, and the Remainder of the Sublime ›, in : Man and World, nº21 (janvier 1988), p. 35-64.

10 Il n’y a en tout cas aucun hasard à ce que le thème de ‹ l’éthique de la déconstruction › ait émergé à la !n des années 1980. L’a#aire de Man et la publication en anglais de De l’esprit ont soulevé une considérable controverse et donné le sentiment d’un Derrida susceptible d’indulgence à l’égard du fascisme – ou à tout le moins, d’un Derrida indulgent avec les amis et les personnalités qui auraient "irté avec le fascisme. Au beau milieu de cette controverse, Derrida a écrit et publié le texte que certains considèrent marquer ou inaugurer ce que l’on a appelé son ‹ tournant éthique › (Force de loi). Au sujet de cette controverse, cf. John Brenkman et Jules David Law, ‹ Resetting the Agenda ›, in : Critical Inquiry, 15, 4 (Summer, 1989), p. 804-811 ; Thomas Sheenhan,

‹ Normal Nazi ›, in : The New York Review of Books, XL, 1-2 (January 14, 1993), p. 30-35 ; J. Derrida, Of Spirit : of Heidegger and the Question [De l’esprit. Heidegger et la question], trad. anglaise G. Bennington et R. Bowlby, Chicago University of Chicago Press, 1989 ; en!n, J. Derrida, ‹ Like the Sound of the Sea Deep within the Shell : Paul de Man’s War › [‹ Comme le bruit de la mer au fond d’un coquillage. La guerre de Paul de Man ›], trad. anglaise P. Kamuf, in : Critical Inquiry, 14 (Spring, 1988), p. 590-652.

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Bien sûr, quelques exemples semblent tout bonnement dé!er ma description des ‹ deux écoles ›. Bettina Bergo !gure à cet égard parmi les interprètes véritablement autonomes de Lévinas.¹³ Elle pointe les appropriations déconstructivistes de Lévinas mais n’y adhère pas, et le lit en !n de compte en le rattachant !dèlement à son pedigree proprement philosophique et phénoménologique. C’est pour cette raison qu’on peut malgré tout la classer dans ‹ l’école 1 ›, autrement dit, parmi ceux qui lisent l’œuvre de Lévinas comme étant proprement phénoménologique. Bien d’autres noms mériteraient d’être mentionnés ici, mais chacun d’eux, en !n de compte, peut être apparenté à l’une des ‹ deux écoles › présentées précédemment. En e"et, cette partition en ‹ deux écoles › reste valide, dans la mesure où ceux qui ne se rangent ni dans l’une ni dans l’autre doivent toutefois nécessairement faire

référence au ‹ premier › ou au ‹ deuxième › Lévinas dès lors qu’ils le reprennent au compte de leurs propres projets. Ainsi, toute lecture, sans même faire allégeance au courant phénoménologique ou à celui de la déconstruction, témoigne, par les arguments et les démonstrations auxquels elle recourt, d’une position relative à cette parenté.

Robert Gibbs, par exemple, qui s’intéresse spéci!quement à Lévinas dans le cadre des contributions de la philosophie juive à la pensée moderne,¹⁴ n’échappe pas à cette distinction ; il loue la manière par laquelle Lévinas relie philosophie et judaïsme, mais il le fait précisément en soulignant ses descriptions phénoménologiques.¹⁵ Cette interprétation contraste, par exemple, avec l’analyse proprement structurale et stratégique de Critchley, qui s’articule en termes explicitement derridiens.¹⁶ Le Lévinas de Gibbs est

Lévinas revêtait un intérêt pour l’identité propre de la déconstruction. Les questions que Lévinas posait (et pose encore) à la déconstruction devenaient des questions de la déconstruction elle-même et, comme telles, ‹ rachetaient › les éventuelles carences qu’elles étaient auparavant censées mettre à jour. Bernasconi et Critchley eurent le mérite, chacun à leur manière, de soulever ces questions et de sauver la déconstruction concomitamment à l’appropriation de Lévinas par Derrida. Leur marque, ainsi que celle de quelques autres, se devine dans ce que l’on a appelé le ‹ tournant éthique › de Derrida lui-même.¹² Le mouvement fondamental qui caractérise la ‹ seconde vague › des études lévinassiennes en Amérique du Nord peut se résumer en ces termes : Lévinas est ‹ relevé › (‹ aufgehoben ›) dans Derrida.

13 Cf. Bettina Bergo, Levinas BetweenEthics and Politics.

12 Les textes de Derrida considérésconstituer ledit ‹ tournant › sont les suivants : ‹ Force of Law › [Force de loi], trad. anglaise M. Quaintance, in : Drucilla Cornell, Michel Rosenfeld et David G. Carlson (éd.), Deconstruction and the Possibility of Justice, New York, Routledge, 1992, p. 3-67 ; Specters of Marx [Spectres de Marx], trad. anglaise P. Kamuf, New York, Routledge, 1994 ; The Politics of Friendship [Politiques

de l’amitié], trad. anglaise G. Collins, London, Verso, 1997 ; Adieu to Emmanuel Levinas [Adieu à Emmanuel Lévinas], trad. anglaise P. -A. Naas et M. Brault (éd.), Stanford, Stanford University Press, 1999 ; Of Hospitality [De l’hospitalité], trad. anglaise R. Bowlby, Stanford, Stanford University Press, 2000.

15 Cf. idem.

14 Cf. Robert Gibbs,‹ Jewish Dimensions of Radical Ethics ›, in : A. Peperzak(éd.), Ethics as First Philosophy, p. 13-23.

16 Il ne s’agit pas là nécessairementd’une critique du déplacement opéré par Critchley, que j’approuve, même, dans le contexte de la méthode de la déconstruction. Mais ce qui motive le projet de Critchley, ce sont les déterminations structurelles qui résultent des descriptions phénoménologiques e#ectives de Lévinas, et non ces descriptions elles-mêmes. Cf. S. Critchley, The Ethics of Deconstruction : Levinas and Derrida, p. 26-29.

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à l’école déconstructiviste des études lévinassiennes. En pratique, ces deux écoles ne s’excluent pas systématiquement, mais elles se distinguent par le fait que les analyses de la première peuvent, !nalement, être rattachées à un appel ou un apparaître, à une preuve phénoménologique et aux conditions transcendantales ou ontologiques qu’elle implique, tandis que celles de la seconde tendent à se déployer sous la forme d’un criticisme apparemment pur – encore que fondé, !nalement, sur un présupposé relatif aux conditions de toute signi!cation.

Comme ma propre description partisane le montre, les ‹ deux écoles › qui caractérisent les questions adressées à l’œuvre de Lévinas désignent des traditions encore présentes et bien vivantes dans le monde des études lévinassiennes. Elles opposent fondamentalement

peut-être, en !n de compte, ‹ déconstructif ›, mais si c’est le cas, il ne l’est alors qu’en vertu du sens concret ou de l’orientation qu’ouvrent les descriptions phénoménologiques de Lévinas.

Chaque lecteur de Lévinas peut ainsi être rangé dans une des deux ‹ écoles ›, selon qu’il le lit en premier lieu comme un phénoménologue ou comme un déconstructioniste. Pour notre description des ‹ deux écoles ›, peu importe le thème traité ou la spéci!cité de la lecture. Si celle-ci est guidée par un sens que véhiculent les descriptions phénoménologiques de Lévinas, on peut dire qu’elle appartient à ‹ l’école 1 › : l’école phénoménologique des études lévinassiennes ; si elle est régie par un des protocoles de ‹ double lecture › qui dé!nissent la déconstruction, on peut dire qu’elle appartient à ‹ l’école 2 ›, c’est-à-dire

ceux qui lisent Lévinas d’abord comme un phénoménologue et ceux qui le lisent d’abord comme un ‹ poststructuraliste ›. Les partisans de l’école derridienne contesteraient évidemment cette distinction, puisqu’ils ont déjà opté pour une interprétation ou une problématisation particulières de la phénoménologie, déjà admis un parti-pris spéci!que concernant les problèmes fondamentaux et les (im)possibilités de la phénoménologie, parti-pris que remettent toutefois en cause tous les milieux de la recherche phénoménologique. Comme nous le verrons ci-après, les seules lectures de Lévinas qui résistent à ma description des ‹ deux écoles › ont été menées, comme on peut s’y attendre, par des auteurs appartenant à des traditions méthodologiques di"érentes.

17 Je manque assurément de connaissances concernant le travail réalisé sur Lévinas dans le cadre des études juives et à cet égard, je remercie Richard A. Cohen et Martin Kavka de m’avoir fait part de leurs points de vue sur ce sujet.

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ne commencèrent à faire l’objet d’analyses véritablement explicites qu’à la !n des années 1980, et c’est seulement au début des années 1990 que d’autres débats, plus vastes, sur ce thème prirent le relais.¹⁸ Cohen et Wyschogrod doivent encore être salués à cet égard, puisque dès 1988, ils ont commencé, dans leurs travaux, à se pencher sur la relation de Lévinas à la pensée juive moderne et sur les dimensions spirituelles de son œuvre.¹⁹ Leurs lectures respectives de Lévinas ont orienté et modelé le débat sur Lévinas et le judaïsme qui s’est fait jour au cours des années 1990 (et auquel ils ont bien sûr aussi participé).

Au milieu des années 1990, les débats sur Lévinas et son rapport au judaïsme connurent un vif essor dans le monde des études lévinassiennes américain. Cette période se caractérise par la revendication d’un Lévinas

envisagé comme un penseur proprement juif. Robert Gibbs a joué à cet égard un rôle décisif : son travail traite en grande partie de Lévinas, à côté d’autres géants de la pensée juive moderne, et il présente l’éthique de Lévinas comme une remise en cause religieuse et spéci!quement juive de l’hubris philosophique de la modernité. Parmi les autres contributeurs de renom à ce débat, on peu citer Annette Aronowicz et Jill Robbins.²⁰ Les discussions de cette période ont !nalement débouché sur un nouveau débat mené par une nouvelle génération de jeunes spécialistes : à l’orée du second millénaire, d’autres voix – parmi les plus importantes, citons Claire Elise Katz, Michael Fagenblat, Martin Kavka et Michael Morgan²¹ – sont venues remettre en question la pertinence d’une tendance à instaurer une dichotomie excessive entre le judaïsme et la philosophie de Lévinas.

Cette histoire des études lévinassiennes aux États-Unis ne serait pas complète si l’on ne faisait état de la réception et du traitement de Lévinas dans le cadre des études juives nord-américaines.¹⁷ Les acteurs de la première vague de la réception de Lévinas aux États-Unis ont constamment souligné l’importance du judaïsme de Lévinas pour sa philosophie, et le plus souvent de manière positive. Ils lisaient généralement Lévinas tel que ce dernier voulait lui-même être lu : comme un phénoménologue puisant inspiration dans son héritage. Tous les plus importants lecteurs américains de Lévinas – qu’ils fussent juifs, comme Edith Wyschogrod et Richard Cohen, chrétiens, comme Adriaan Peperzak, athées ou non-a#liés, comme Alphonso Lingis – lisaient Lévinas de cette manière. Le judaïsme de Lévinas et le rapport qu’il pouvait entretenir avec sa philosophie

18 Il s’agit là encore d’une certainesimpli!cation. E. Wyschogrod a publié très tôt des textes sur les dimensions ‹ religieuses › du travail de Lévinas. Cf. Edith Wyschogrod, ‹ Emmanuel Levinas and the Problem of Religious Language ›, in : The Thomist, 26/1, 1972, 38, et ‹ Emmanuel Levinas ›, in : Encyclopedia Judaica, New York, Macmillan, 1971, II, p. 114.

The Relation of the Jewish Tradition to the Non-Jewish World ›, in : Elliot N. Dor# et Louis E. Newman (éd.), Contemporary Jewish Ethics and Morality. A Reader, Oxford, Oxford University Press, 1995 ; Jill Robbins, Prodigal Son/Elder Brother : Interpretation and Alterity in Augustine, Petrarch, Kafka, Levinas ; Altered Reading : Levinas and Literature.

21 Cf. Michael Fagenblat, A Covenant of Creatures : Levinas’s Philosophy of Judaism ; Claire Elise Klatz, Levinas, Judaism, and the Feminine : The Silent Footsteps of Rebecca ; Martin Kavka, Jewish Messianism and the History of Philosophy ; Michael L. Organ, Discovering Levinas ; The Cambridge Introduction to Emmanuel Levinas.

20 Cf. R. Gibbs, Correlations inRosenzweig and Levinas ; ‹ Levinas and Jewish Thought ›, in : Jewish Book Annual, nº 51, 1993-1994, p. 112-124 ; ‹ Blowing on the Embers : Two Jewish Works of Emmanuel Levinas ›, in : Modern Judaism, 14/1, 1994, p. 99-113 ; ‹ Jewish Dimensions of Radical Ethics ›, in : A. Peperzak (éd.), Ethics as First Philosophy, p. 13-23 ; Anette Aronowicz, ‹ Emmanuel Levinas’s Talmudic Commentaries :

The Fifth Annual Symposium of the Simon Silverman Phenomenology Center, Pittsburgh, Duquesne University Press, 1988, p. 67-86 ; R. Cohen, ‹ Levinas, Rosenzweig, and the Phenomenologies of Husserl and Heidegger ›, in : Philosophy Today, Summer 1988, p. 165-178.

19 Cf. E. Wyschogrod, ‹ From the Disaster to the Other : Tracing the Name of God in Levinas ›, in : Phenomenology and the Numinous :

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qui ont été mises en cause dans les milieux husserliens et heideggériens.²² Ce débat se cantonne cependant au seul milieu de la phénoménologie et les partisans de ce camp n’abandonnent pas Lévinas aux ‹ poststructuralistes ›. Par ailleurs, il y a ceux qui acceptent et lisent Lévinas comme un penseur ‹ poststructuraliste › et juif, et font à peine la di"érence entre les visées de Lévinas et celles de Derrida. La manière dont les lecteurs de Lévinas le rapportent à Derrida dépend en grande partie de l’estime dans laquelle ils tiennent l’œuvre de Derrida et de la question complexe des références juives de la pensée lévinassienne. Il reste possible de classer chaque lecture spéci!que comme je l’ai suggéré précédemment, mais il faut souligner qu’une bonne partie des spécialistes de Lévinas circulent au sein de ce paysage à deux écoles sans même se référer

Où situer les lectures juives de Lévinas dans notre précédente répartition en deux écoles ? Je dois avouer que je ne suis pas aussi familier que je devrais l’être des débats dans le milieu des études juives. Il est clair, en tout cas, que le milieu érudit re$ète ce caractère à ‹ deux écoles ›, à l’exception de ceux qui ignorent tout bonnement les considérations philosophiques abstraites pour des raisons proprement liées aux thématiques qu’ils abordent. Il y a ceux qui lisent Lévinas comme un phénoménologue et un penseur juif, dont les di"érences de style dépendent de la communauté à laquelle il s’adresse et des questions particulières qu’il prend en considération. Évidemment, ceux qui lisent Lévinas de manière phénoménologique acceptent la légitimité des contributions hétérodoxes de Lévinas à la phénoménologie, contributions

spéci!quement ou explicitement à l’une ou à l’autre. Ce qui est sûr, c’est que, pour les lecteurs américains, Lévinas a, à juste titre, rejoint les rangs d’Hermann Cohen, Martin Buber et Franz Rosenzweig au panthéon de la pensée juive moderne.

IV. Les études lévinassiennes contemporaines

Comme je l’ai souligné précédemment, les écoles phéno-ménologique et déconstructiviste constituent la forme courante des études lévinassiennes aux États-Unis. Bon nombre des recherches récentes, si ce n’est même la plupart, se réfèrent à l’une de ces écoles. Les lecteurs de l’œuvre de Lévinas rattachés à des traditions méthodologiques distinctes constituent une exception notable. Ces derniers inaugurent selon moi ce que l’on pourrait appeler

22 Cf. Steven Galt Crowell,‹ Authentic Thinking and the Phenomenological Method ›, in : John Drummond and Kwok-Ying Lau (éd.), Husserl’s Logical Investigations in the New Century : Western and Chinese Perspectives, New York, Springer, 2007, p. 119-133 ; Dominique Janicaud et al., Phenomenology and the ‹ Theological Turn › : The French Debate, trad. anglaise B. G. Prusak et J. L. Kosky, New York, Fordham University Press, 2000.

23 Cf. Ernst Wol#, PoliticalResponsibility for a Globalised World : After Levinas’ Humanism, Bielefeld, Transcript Verlag, 2011.

24 Cf. M. Fagenblat, A Covenant of Creatures : Levinas’s Philosophy of Judaism.

25 Cf. Linda Bolton, Facing the Other :Ethical Disruption and the American Mind, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 2010.

26 Cf. John E. Drabinski, Levinas andthe Postcolonial : Race, Nation, Other.

27 Cf. Alain Mayama, EmmanuelLevinas’ Conceptual A"nities with Liberation Theology.

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surprenantes pour notre nouvelle génération de spécialistes, alors qu’il y a vingt ou même dix ans, cela aurait été à peine concevable. L’approche interdisciplinaire de l’œuvre de Lévinas n’est pas particulièrement nouvelle mais la portée des traitements inter-disciplinaires dont elle fait l’objet s’étend maintenant à des domaines nouveaux et originaux.

Ce qui apparaît comme véritablement nouveau dans les études philosophiques récentes, c’est de voir le nom de Lévinas associé à des méthodes ou des personnalités traditionnellement rattachées au ‹ style analytique › ou à des philosophies et des courants philosophiques spéci!quement américains – quoique cette a#rmation même doive être nuancée, Lévinas ayant en e"et déjà été cité dès 2002 par des philosophes américains de renom comme Hillary Putnam et Richard

J. Bernstein.³³ Dans son excellent livre Discovering Levinas, par exemple, Michael Morgan mène ainsi une série d’analyses comparatives intéressantes qui placent notamment Lévinas en regard de Stanley Cavell, Christine Korsgaard et du Canadien Charles Taylor. À ma connaissance, Morgan fut le premier à instaurer un dialogue de cette sorte entre Lévinas et la tradition anglo-américaine. Depuis, Michael Barber a publié une étude comparative très intéressante sur Lévinas et Darwall, dans laquelle il analyse leurs positions respectives quant à la signi!cation d’un point de vue d’ ‹ autrui › pour l’éthique et la théorie éthique.³⁴ En!n, deux livres parus ces dernières années inscrivent Lévinas dans la perspective des fondateurs du pragmatisme américain : Burning for the Other : Levinas, Pierce, and an Ethical Aesthetics, de Richard Steven,³⁵ et Levinas and James : Toward

une ‹ troisième vague › des études lévinassiennes nord-américaines et caractériser comme un ‹ échange inter-méthodologique ›.

Tout d’abord, rappelons et soulignons qu’aux États-Unis, Lévinas n’a cessé d’être lu, interprété et mis à contribution au sein de multiples disciplines. Les parutions récentes témoignent de l’in$uence de Lévinas dans tous les domaines du paysage universitaire : théorie politique,²³ études juives,²⁴ histoire des idées,²⁵ études postcoloniales,²⁶ théologie,²⁷ études cinéma-tographiques,²⁸ éducation,²⁹ études culturelles,³⁰ théorie littéraire³¹ et même gestion organisationnelle.³² S’il y a bien une chose que les études contemporaines suggèrent, c’est que l’in$uence de Lévinas a une portée considérable. Les références à Lévinas dans le cadre des théories du management ou d’autres disciplines adossées à l’empirie ne sont pas

28 Cf. Sam Girgus, Levinas andthe Cinema of Redemption : Time, Ethics, and the Feminine, New York, Columbia University Press, 2010.

29 Cf. Denise Egta-Kuehne, Levinasand Education : At the Intersection of Faith and Reason, London, Routledge, 2011.

30 Cf. Steven Shankman, Other Others : Levinas, Literature, Transculteral Studies, Albany, SUNY Press, 2010.

31 Cf. Colin Davis, Critical Excess :Overreading in Derrida, Deleuze, Levinas, Zizek, and Cavell, Stanford, Stanford University Press, 2010.

32 Cf. Naud van der Ven, The Shameof Reason in Organizational Change : A Levinasian Perspective, Dordrecht, Springer, 2010.

33 Cf. Hilary Putnam, Ethics WithoutOntology, p. 15-32, et ‹ Levinas and Judaism ›, in : R. Bernasconi et S. Critchley (éd.), Cambridge Companion to Levinas, p. 33-62 ; Richard J. Bernstein, Radical Evil : An Interrogation, Cambridge, Polity, 2002, p. 166-179, et ‹ Evil and the temptation of theodicy ›, in : R. Bernasconi et S. Critchley (éd), Cambridge Companion to Levinas, p. 252-267.

35 Cf. Richard Stevens, Burning Forthe Other : Levinas, Peirce, and an Ethical Aesthetics, Saarbrücken, VDM Verlag, 2009.

34 Cf. Michael Barber, ‹ Autonomy,Reciprocity, and Responsibility : Darwall and Levinas on the Second Person ›, in : International Journal of Philosophical Studies, Vol. 16, nº 5 (2008), p. 629-644.

Panorama

204

les États-Unis possèdent désormais leur première association professionnelle dédiée à l’œuvre de Lévinas : la North American Levinas Society (Nals). Selon son co-fondateur et secrétaire exécutif, le Dr. Paradiso-Michau, la Nals, depuis lors, continue de croître, en promouvant une politique qui encourage les échanges intergénérationnels.³⁶

À côté de la Nals et en grande partie grâce aux e"orts de Je"rey Bloechl, 2006 fut aussi l’année de naissance de la première revue annuelle anglophone entièrement consacrée à l’œuvre de Lévinas, intitulée Levinas Studies et publiée chez Duquesne University Press. À ce jour, la revue prospère et a permis de présenter les travaux de quantité de noms familiers des chercheurs lévinassiens, dont Jean-Luc Marion, Jacques Taminiaux, Richard A. Cohen, Robert Bernasconi, James Falconer,

a Pragmatic Phenomenology, de Megan Craig. Ces explorations interdisciplinaires, ces échanges et ces enrichissements réciproques entre notre Lévinas ‹ continental › et la philosophie indigène nord-américaine témoignent donc d’un développement véritablement nouveau dans les études lévinassiennes aux États-Unis, même s’il est encore un peu tôt pour désigner ce nouveau courant comme une ‹ vague › à proprement parler.

V. Conclusion

Pour terminer, un mot sur le renforcement des études lévinassiennes dans le monde académique américain. L’année 2006 a été le théâtre de deux très importants changements pour les études lévinassiennes. Tout d’abord, grâce à Michael Paradiso-Michau et Sol Neely,

Anthony Steinboch, Alphonso Lingis ou Bettina Bergo.

Si la description que nous en avons donnée est exacte, on peut donc considérer que les études lévinassiennes nord-américaines sont vigoureuses et $orissantes. L’étendue des disciplines et des problèmes concrets dans le cadre desquels Lévinas est convoqué témoigne de la puissance et de la pertinence de sa pensée. Les dizaines d’articles, de livres et de mémoires sur Lévinas qui voient le jour chaque année attestent d’une in$uence qui ne montre aucun signe d’a"aiblissement ; et grâce à la revue Levinas Studies et à la Nals, notamment, les études lévinassiennes aux États-Unis se trouvent maintenant dotées d’une chapelle institutionnelle et d’infrastructures qui devraient leur assurer de belles années encore aux États-Unis. Quelles surprises y a-t-il en réserve ? La ‹ troisième

36 Le Dr. Michael Paradiso-Michau,Maître de conférences au Oakton Community College, Des Plaines, Illinois, m’a décrit cette politique et ses résultats en ces termes, lors d’un bref échange personnel : ‹ Nous voulions rapprocher, dans le cadre des études lévinassiennes, les étudiants et les jeunes spécialistes des titulaires et des savants plus âgés, et nous y sommes parvenus. Un certain nombre de conférences données à la Nals ont mûri et sont devenues des articles de journaux et des chapitres de livres, en grande partie grâce aux réactions critiques et amicales du public des conférences et aux échanges entre les intervenants.›

Jack Marsh

205

vague › des études lévinassiennes, que nous venons d’évoquer, pourrait-elle venir perturber et transformer l’actuelle partition en ‹ deux écoles › ? Ou quelque autre texte ou mouvement imprévisible pourrait-il surgir soudainement ? L’avenir nous le dira.

Note: Pagination of above (published version) indicated in brackets throughout.

“Three Waves and Two Schools”: Levinas in North America Today

[p.194]

I. Introduction

What is the contemporary situation of Levinas scholarship in the Untied States? In broaching this

question, one is immediately confronted with many difficulties. I will leave aside, here, such

interminable meta-questions as ‘the structural impossibility of describing the present,’ and

simply underline much more mundane problems. As we know, the general shape of Levinas

scholarship in the US is largely determined by its history. Hence, I must tell a brief story of the

origin and development of North American Levinas studies before turning to its present

situation. This story refers to a larger one, and hence I must also say something about the North

American philosophical scene. The problematic nature of such narratives is very familiar to all of

us, so I simply note it at the outset. Next, and more obviously, it remains simply impossible to

know every craggy nook in the landscape of Levinas’ North American dissemination. Inevitably,

and in spite of my best efforts, I will leave out a name, a paper, or a book that in the last analysis

warrants mention. For this I offer my regrets at the outset. Finally, the most formidable problem

that confronts us lies in the fact that Levinas’ North American ‘story’ has, from the beginning,

not been properly North American. The story of Levinas scholarship in the United States is

inevitably an international one, as the story I tell will reflect.

II. The North American Philosophical Scene

As most of us already know, Levinas’ work has achieved something of a canonical status in the

US, at least within scholarly circles sometimes associated with the name ‘continental

philosophy.’ The meaning of the term ‘continental philosophy’ began to emerge in the 1970s

with a minority of philosophers and theorists who drew stylistic inspiration from such diverse

sources as existential phenomenology, German critical theory, and a then emerging structuralism

and post-structuralism. The post-war philosophical scene in the United States was dominated by

a tedious and highly specialized form of language analysis we now call “analytic philosophy.”

Analytic philosophy was the hegemonic philosophical style in the US, a style oriented by overly

austere ideals of scientificity, logicality, and semantic minimalism inherited from the logical

positivist movement. In this context, “continental [p. 195] philosophy” came to name a rebellion,

a dissent, an engagement. Names like Kierkegaard, Nietzsche, Marx, and Heidegger represented

thinkers engaged with life or with what really and ultimately matters. Whether the horizon of

meaning specified was faith, art, politics, revolution, or being as such, what ultimately set them

and others apart from the aridity of analytic philosophy was their engagement with the lived

situations through and in which philosophy gets itself done. For these minority philosophers and

the generation of students they taught, “continental” vs. “analytic” philosophy named a

distinction between authentic and inauthentic or living and dead philosophy.1 To this day,

analytic philosophy remains the predominant philosophical style in North America. Though

thanks to thinkers like Rawls, Rorty, and Cavell, and important new traditions in feminist

philosophy and pragmatism, the situation is substantially different. Indeed, one must now

interpose “so-called” when referring to “continental philosophy,” because the term no longer

signifies the way it did twenty or thirty years ago.2 Though still a minority, so-called ‘continental

philosophy’ occupies a privileged place in numerous reputable faculties across the United

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!1!This!description!is,!of!course,!oversimplified.!To!my!knowledge,!the!“analytic/continental”!distinction!doesn’t!actually!show!up!until!the!80s.!Nevertheless,!a!review!of!the!literature!of!the!period!reflects!the!defiance!this!distinction!came!to!name.!!!2!The!“analytic/continental”!divide!has!been!subject!to!numerous!explicit!treatments!and!debunkings!in!the!literature.!For!example,!see!Babette!E.!Babich.!“On!the!AnalyticKContinental!Divide!in!Philosophy:!Nietzsche's!Lying!Truth,!Heidegger's!Speaking!Language,!and!Philosophy,”!in!A"House"Divided:"Comparing"Analytic"and"Continental"Philosophy.!C.!G.!Prado!(ed.).!Amherst:!Prometheus!Books,!2003,!63K103.!

States.3 And beyond philosophy proper, it still names a hodge-podge of divergent methods and

positions – existential phenomenology, Marxism, hermeneutics, psychoanalysis, and post-

structuralism – deployed and treated across virtually every department in the humanities and

social sciences. Wherever so-called continental philosophy is today read, practiced, and taught,

Levinas is known and treated. This is evidenced by the sheer quantity of dissertations, articles,

and books published each year that treats Levinas’ work, as readers of this journal know well.

With this very general sketch in view, we now turn from the overall context in which Levinas’

work was received and developed to the ‘story’ of his North American reception.

III. The Origins and Development of North American Levinas Studies

Levinas studies in the US has proceeded in two distinct phases, or what I will call, following

Atterton and Calarco, ‘two waves.’4 The ‘first wave’ can be marked chronologically by the 1969

publication [p. 196] of Totality and Infinity [hereafter TI] in English translation. The ‘second

wave’ emerged primarily as a result of critical exchanges between Levinas and Derrida, which

began to register in the scholarship by the late 1980s and began to receive intense treatment by

the mid-90s. Hence, each ‘wave’ of Levinas scholarship very roughly corresponds to what

Richard Cohen has called ‘two schools’5 of Levinas studies. If ‘two waves’ signifies two distinct

temporal periods of scholarship, ‘two schools’ signifies two distinct ways of reading Levinas.6

As we will see more concretely below, these ‘two schools’ remain living traditions in

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!3!For!instance,!New!School!University,!Boston!College,!SUNY!Stony!Brook,!DePaul!University,!etc.!4!I!gratefully!borrow!this!phrase!from!Peter!Atterton!&!Matthew!Calarco!(eds).!Radicalizing"Levinas.!Albany:!SUNY!Press,!2010,!pg.!x![hereafter!cited!as!RL].!For!those!not!aware!of!the!specificities!of!US!critical!theory,!the!figure!of!the!‘wave’!is!often!employed!to!characterize!development!in!a!specific!critical!or!methodological!tradition.!For!example,!feminist!philosophy!in!the!US!is!often!described!as!having!proceeded!in!‘three!waves,’!with!each!‘wave’!being!described!as!exhibiting!a!unique!set!of!identifiable!traits!within!the!overall!arc!of!feminist!theory!in!its!living!movement.!!!5!I!am!gratefully!indebted!to!Richard!Cohen’s!brief!account!of!the!history!of!Levinas’!US!reception.!See!Richard!A.!Cohen.!Levinasian"Meditations:"Ethics,"Philosophy,"and"Religion.!Pittsburg:!Duquesne!University!Press,!2010,!pg.!169K171![hereafter!cited!as!LM].!6!As!Cohen!succinctly!notes,!“There!are!those…who!came!to!Levinas!through!Levinas.!And!there!are!those…who!came!to!Levinas!through!Derrida…!The!result,!not!surprisingly,!is!two!quite!different!readings!of!Levinas”!(LM,!171).!

contemporary Levinas scholarship. The names surrounding the ‘first wave’ didn’t all of sudden

stop writing with the emergence of the second. The second wave was inaugurated precisely by

putting new questions to Levinas’ work. I will now turn to describe these ‘two waves and two

schools’ in more detail.

The ‘first wave’ of English language Levinas studies properly begins with Alphonso

Lingis’ English translation of TI, published by Duquesne University Press in 1969. As Atterton

& Calarco underline, this phase involved a considerable amount of commentary and exposition,

or in getting a handle on precisely what Levinas was saying in its broad significance. The

publication of TI was quickly followed by the first three English language dissertations dedicated

solely to Levinas’ work: Edith Wyschogrod’s beautiful treatment eventually published as

Emmanuel Levinas: The Problem of Ethical Metaphysics (1970); Phillip Lawton’s Emmanuel

Levinas’s Theory of Language (1973), and Richard Cohen’s Time in the Philosophy of

Emmanuel Levinas (1980). As far as I’ve been able to ascertain, some of the first published

papers treating Levinas’ work in English were Luk Bouckaert’s “Ontology and Ethics:

Reflections on Levinas’ Critique of Heidegger,” (1970) and Adriaan Peperzak’s “Freedom”

(1971).7 The first wave of Levinas studies is attended by such well-known and important names

as Cohen, Wyschogrod, and Peperzak, and by other noteworthy names, for example, Theodore

de Boer. It is not accidental that names like Cohen, Wyschogrod, and Peperzak are indissociable

from ‘Levinas studies’ in the US: they quite simply birthed [p. 197] the entire movement, and we

are forever in their debt.

Throughout the 1970s and 80s Levinas was primarily read as a phenomenologist, and his

philosophical proposals were treated and evaluated within the pale of the phenomenological

method and the fundamental questions it poses. Of course, these questions were not (and still are !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!7!Luk!Bouckaert’s!“Ontology!and!Ethics:!Reflections!on!Levinas’!Critique!of!Heidegger,”!International"Philosophical"Quarterly.!10!(September,!1970):!402K419.!!Adriaan!Peperzak.!“Freedom,”!International"Philosophical"Quarterly.!11!(September,!1971):!341K361.!!

not) ‘dead’: not merely specialist or scholastic discussions, but included Levinas’ placement in

and contributions to existential phenomenology as a living philosophy irrupting on the American

philosophical scene. The debates to which Levinas’ work contributed and in which it intervened

involved such still live questions as the proper place of theory in the fundamental meaning

phenomenology opens up, the relation of Husserl, Heidegger, and Levinas’ respective visions of

phenomenology, the ‘meaning’ of the limits of meaning, or the proper character of

phenomenology’s involvement with its ‘others.’ Levinas broke upon and was treated within a

living philosophical milieu; a milieu Levinas and his American readers helped to shape. The

work done on Levinas at this time wasn’t simply ‘anatomical’ or uncritical, but reflects the

passions and signatures of those philosophers who read him, clarified him, questioned him,

criticized him, or in other words: affirmed or rejected his philosophy as approaching, or as

failing to approach, what we usually call ‘truth.’

With the slow emergence of the ‘second wave’ of scholarship in the late 1980s, the

questions put to Levinas changed. With the ‘second wave’ enters Derrida and his disciples.

Derrida’s justly acclaimed reading of TI – “Violence and Metaphysics” – and subsequent critical

exchanges between Levinas and Derrida began to provoke a whole new set of questions.8 This is

one reason our ‘two-wave’ description is somewhat artificial, but still remains relatively apt in

designating the trajectory of the scholarship. Derrida’s essay first appeared in English translation

in 1964.9 Though Derrida’s reading of TI [p. 198] remained a reference during the US reception

of Levinas in the 70s and early 80s, it’s not until Levinas’ Otherwise than Being or Beyond

Essence appeared in English (1981) – and perhaps: not until Derrida’s own ‘ethics crisis’10 – that

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!8!Jacques!Derrida.!Writing"and"Difference.!Alan!Bass!(trans).!Chicago:!University!of!Chicago!Press,!1980,!pg.!79K153.!!9!Bernasconi!&!Critchley!(eds.).!The"Cambridge"Companion"to"Levinas.!Cambridge:!Cambridge!University!Press,!2002,!pg.!xxiv.!10!I!do!not!mean!this!as!a!cheap!shot!at!Derrida!and!his!apostolate.!In!all!sincerity,!the!only!thing!that!annoys!

more!than!reflexive!critics!of!Derrida!is!Derrida’s!(and!his!helper’s)!own!responses!to!these!critics.!In!any!

case,!it!was!not!mere!chance!that!talk!of!‘the!ethics!of!deconstruction’!happened!to!emerge!in!the!late!1980s.!

the questions begin to change in the scholarship. The questions that emerge in the ‘second wave’

of US Levinas studies are no longer simply intra-phenomenological, or the question of living vs.

dead philosophy by which existential phenomenology defined itself in its North American

philosophical context. Intra-phenomenological questions became questions about the very

(im)possibility of phenomenology; authentic vs. inauthentic philosophy becomes the question of

the possibility of philosophy itself. In other words, all the questions asked, and variously

answered in the ‘first wave’ get put into question in the second wave. Levinas the

phenomenologist becomes Levinas the ‘post-structuralist.’ Though its initial currents can be felt

as early as the mid-80s, the second wave of Levinas scholarship in the US doesn’t decisively

break until the early-1990s.11 There are two names that are central in turning the tide: Robert

Bernasconi and Simon Critchley. Bernasconi is without a doubt the single most important force

for deconstructive interpretations of Levinas’ work in the US. He began an in depth exploration

of Levinas and Derrida’s relationship almost a decade prior to the rest of the scholarship. Along

with Cohen, Wyschogrod, and Peperzak, Bernasconi has indelibly an unalterably marked US

Levinas scholarship. Simon Critchley, too, and his very important Ethics of Deconstruction,

deserves special mention here.12 In this book Critchley diagnoses the ethical lacuna in

deconstruction precisely by summoning Levinas. Levinas’ late work is brought to bear to rectify

what was then perceived as deconstruction’s ethical deficits. Levinas no longer only spoke to the

unique situation of minority methods on the American philosophical scene, no longer was simply

one live option amongst others within existential phenomenology and critical theory, with !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!The!de!Man!affair!and!the!English!publication!of!De"l'esprit!roused!considerable!controversy,!and!gave!the!impression!that!Derrida!was!soft!on!fascism;!or!at!the!very!least,!on!his!friends!and!influences!that!flirted!with!it.!Right!in!the!midst!of!this!controversy!Derrida!authored!and!presented!the!text!that!some!consider!to!mark!or!inaugurate!his!soKcalled!‘ethical!turn’!(Force"of"Law).!On!the!controversy,!see!John!Brenkman!&!Jules!David!Law.!“Resetting!the!Agenda,”!Critical"Inquiry.!15,!4!(Summer,!1989):!804K811;!Thomas!Sheehan.!“Normal!Nazi,”!in!The"New"York"Review"of"Books.!XL,!1K2!(January!14,!1993):!30K35;!Jacques!Derrida.!Of"Spirit:"of"Heidegger"and"the"Question.!Bennington!&!Bowlby!(trans.).!Chicago:!University!of!Chicago!Press,!1989;!&!“Like!the!Sound!of!the!Sea!Deep!within!the!Shell:!Paul!de!Man’s!War,”!Critical"Inquiry.!14!(Spring,!1988):!590K652.!11!For!an!early!treatment!of!Levinas!and!the!‘ethics!of!deconstruction,’!see!Stephan!Watson’s!“Levinas,!the!Ethics!of!Deconstruction,!and!the!Remainder!of!the!Sublime,”!Man"and"World.!21!(January,!1988):!35K64.!!12!Simon!Critchley.!The"Ethics"of"Deconstruction:"Levinas"and"Derrida.!London:!Blackwell,!1992.!!

Critchley’s Ethics, [p. 199] Levinas comes to have meaning for deconstruction’s own self-

identity. The question Levinas posed and poses to deconstruction becomes deconstruction’s own

questions, and as such ‘redeems’ whatever deficits or deficiencies it was previously thought to

harbor. To their credit, Bernasconi and Critchley, each on their own way, raised these questions

and redeemed deconstruction in the very midst of Derrida’s own appropriation of Levinas. Their

and other’s signatures are felt in Derrida’s own so-called ‘ethical turn.’13 The basic movement

that specifies the character of our so-called ‘second wave’ is this: Levinas is Aufgehoben in

Derrida.

Of course, there are those who appear to simply defy my ‘two-school’ description.

Bettina Bergo, for example, is a properly autonomous interpreter of Levinas in her own right.14

She notes but never yields to deconstructive appropriations of Levinas, and ultimate reads him in

fidelity to his properly phenomenological philosophical pedigree. For this very reason, she can

be classed in ‘school 1,’ or as one who reads Levinas’ work as properly phenomenological in

character. Many other names warrant mention here, but each one can ultimately be classed in one

of the two schools outlined above. Why? My ‘two school’ description remains valid to the extent

that those who do not fit neatly within either side must necessarily refer to one Levinas or

another in enlisting him in their own projects. For instance, Robert Gibbs accepts the

complication of classical phenomenology Levinas performs, but does so not in Derrida’s name or

in fidelity to deconstruction, but as a Jewish philosopher that presents Levinas’ contributions as

the contributions of Jewish philosophy to our contemporary situation.15 This is an eminently

valid and noble project, but one that ultimately involves the position one takes with respect to

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!13!Derrida’s!texts!that!are!said!to!compose!the!soKcalled!‘turn’!are:!Jacques!Derrida,!“Force!of!Law,”!in!Deconstruction"and"the"Possibility"of"Justice.!Cornell,!Rosenfeld,!&!Carlson!(eds).!New!York:!Routledge,!1992,!3K67;"Specters"of"Marx.!Peggy!Kamuf!(trans.).!New!York:!Routledge,!1994;"The"Politics"of"Friendship.!G.!Collins!(trans.).!London:!Verso,!1997;"Adieu"to"Emmanuel"Levinas.!Naas!&!Brault!(eds).!Stanford:!Stanford!University!Press,!1999;"Of"Hospitality.!Stanford:!Stanford!University!Press,!2000.!14!See!Bettina!Bergo.!Levinas"Between"Ethics"and"Politics.!Pittsburg:!Duquesne!University!Press,!1999.!15 Robert!Gibbs.!‘‘Jewish!Dimensions!of!Radical!Ethics,’’!in!Ethics"as"First"Philosophy."Adriaan!T.!Peperzak!(ed).!New!York:!Routledge,!1995,!pp.!13–23.!!

Levinas’ relatedness to phenomenology and deconstruction. Even when a specific reading simply

refuses to validate its claims through reference to phenomenology or deconstruction, one can

surmise the position in question through a review of the actual arguments and evidences

presented. For instance, Gibbs praises the catachrestical way Levinas comes to relate philosophy

and Judaism, but does so precisely by underlining his phenomenological descriptions.16 This

contrasts, for example, to Critchley’s plainly structural and strategic interpretation in explicitly

Derridean terms.17 Gibbs’ Levinas may [p. 200] ultimately be ‘deconstructive,’ but if he is, he is

only by virtue of the concrete sense or orientation that is opened in Levinas’ actual

phenomenological descriptions. In just this way, every reader of Levinas can be classed

according to whether she or he reads him first as a phenomenologist, or first as

deconstructionist. With respect to our ‘two school’ description, it matters little what particular

aspect or theme a reading treats. If the character of the reading is oriented by a sense yielded in

Levinas’ phenomenological descriptions, it can be said to belong to ‘school 1’ or the

phenomenological school of Levinas scholarship. If the character of its reading is governed by

the protocols of ‘double reading’ that defines deconstruction, it can be said to belong to ‘school

2’ or the deconstructive school of Levinas scholarship. These two schools aren’t always mutually

exclusive in practice, but they are ultimately distinguished by this: the analyses of the former can

ultimately be traced back to an appeal or a showing, to phenomenological evidence and the

transcendental or ontological conditions it involves; whereas the latter tends to proceed as an

apparently pure criticism, though a criticism ultimately premised on a specific account of the

conditions for meaning.

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!16 Ibid.!17!I!am!not!necessarily!criticizing!Critchley’s!move.!Indeed,!I!welcome!it!within!the!context!of!deconstructive!method.!But!what!motivates!Critchley’s!project!is!the!structural"determinations!that!result!from,!and!will!subsequently!be!said!to!mediate,!Levinas’!actual!phenomenological!descriptions,!and!not!those!descriptions!themselves.!See!Simon!Critchley.!The"Ethics"of"Deconstruction:"Levinas"and"Derrida.!London:!Blackwell,!1992,!26K29.!

As my own very partisan description betrays: the ‘two schools’ that characterize the

questions posed to Levinas’ work both remain still extant or living traditions in the scholarship.

These schools are fundamentally distinguished by those who (a) read Levinas first as a

phenomenologist and (b) those who read Levinas first as a ‘post-structuralist.’ Of course,

partisans of the Derridean school will contest this distinction because they have already decided

for a specific interpretation and problematization of phenomenology, already decided for a

specific account of phenomenology’s basic problems and (im)possibilities, an account that

remains contested in every quarter of phenomenological research. As we will see below, the only

readings of Levinas that ultimately defies my ‘two school’ description has been conducted,

unsurprisingly, by those in different methodological traditions.

[p. 201] Finally, no description of the history of Levinas scholarship in the US would be

complete without mentioning his reception by and treatment within North American Jewish

Studies.18 In the first wave of Levinas’ US reception, the importance of Levinas’ Judaism for his

philosophy was always underlined, and in the large, celebrated. The first wave tended to read

Levinas as he himself wanted to be read: as a phenomenologist who drew inspiration from his

heritage. All Levinas’ most important American readers – whether Jewish readers like Edith

Wyschogrod and Richard Cohen, Christian like readers Adriaan Peperzak, or ‘atheist’ or non-

affiliated readers like Alphonso Lingis – all read Levinas in this way. Levinas’ Judaism and its

relation to his philosophy did not begin to receive explicit treatment until the late 1980s, with

more wide debate only emerging in the mid-90s.19 Cohen and Wyschogrod again warrant special

mention here: as early as 1988, they began publishing on Levinas’ relation to modern Jewish

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!18 I am not as familiar with the work done on Levinas in Jewish Studies as I perhaps should be. As such, I heartily thank Richard A. Cohen and Martin Kavka for offering me their perspective on this matter. 19 This, again, is a bit oversimplified. Wyschogrod published on the ‘religious’ dimensions of Levinas’ work very early on. See “Emmanuel Levinas and the Problem of Religious Language,” The Thomist, 26/1, 1972, 38; & “Emmanuel Levinas,” in Encyclopedia Judaica, New York: Macmillan, 1971, II: 114.

thought and the religious dimensions of his work.20 Their respective readings of Levinas

informed and helped to shape subsequent discussion that emerged on Levinas and Judaism in the

1990s, to which, of course, they also contributed.

In the mid-1990s, discussion and debate of Levinas and his Judaism began in vigor across

the scholarship. This period of Levinas’ Jewish reception can be characterized as claiming

Levinas as a properly Jewish thinker. Robert Gibbs is of decisive importance here. Gibbs’ work

substantially treats Levinas next to other giants in modern Jewish thought, and presents Levinas’

ethics as a religious and specifically Jewish challenge to the philosophical hubris of modernity.

Other noteworthy contributors to this discussion were Annette Aronowicz and Jill Robbins.21

The debates and discussions of this period eventually opened upon a new discussion by a

younger generation of scholars. With the turn of the millennium, other voices raised questions

about the viability of overly dichotomizing Levinas’ Judaism and his philosophy. Some

important new voices variously weighing in on this continuing discussion include Claire Elise

Katz, Michael Fagenblat, Martin Kavka, and Michael Morgan.22

[p. 202] How do Jewish readings of Levinas stand with respect to my two school

description above? I have to confess that I am not as familiar with the discussions in Jewish

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!20 See Edith Wyschogrod, “From the Disaster to the Other: Tracing the Name of God in Levinas,” in Phenomenology and the Numinous: The Fifth Annual Symposium of the Simon Silverman Phenomenology Center, Pittsburgh: Duquesne University Press, 1988, 67-86. Richard Cohen, “Levinas, Rosenzweig, and the Phenomenologies of Husserl and Heidegger,” in Philosophy Today, Summer 1988, 165-178. 21 GIBBS (Robert), Correlations in Rosenzweig and Levinas. Princeton: Princeton University Press, 1994; “Levinas and Jewish Thought,” Jewish Book Annual, 51, 1993-1994, 112-124; “Blowing on the Embers: Two Jewish Works of Emmanuel Levinas,” Modern Judaism, 14/1, 1994, 99- 113; ‘‘Jewish Dimensions of Radical Ethics,’’ in Ethics as First Philosophy, PEPERZAK (ed.), New York: Routledge, 1995, 13–23; ARONOWICZ (Annette), “Emmanuel Levinas's Talmudic Commentaries: The Relation of the Jewish Tradition to the Non-Jewish World,” from Dorff & Newman (eds.), Contemporary Jewish Ethics and Morality. A Reader, Oxford: Oxford University Press, 1995. ROBBINS (Jill), Prodigal Son/Elder Brother: Interpretation and Alterity in Augustine, Petrarch, Kafka, Levinas, Chicago: University of Chicago Press, 1991; Altered Reading: Levinas and Literature. Chicago: University of Chicago Press, 1999. 22 FAGENBLAT (Michael), A Covenant of Creatures: Levinas’s Philosophy of Judaism, Stanford, Stanford University Press, 2009; KATZ (Claire Elise), Levinas, Judaism, and the Feminine: The Silent Footsteps of Rebecca, Bloomington: Indiana University Press, 2003; KAVKA (Martin), Jewish Messianism and the History of Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press, 2004. MORGAN (Michael L.), Discovering Levinas, Cambridge, Cambridge University Press, 2007; The Cambridge Introduction to Emmanuel Levinas, Cambridge, Cambridge University Press, 2011.

Studies as I ought to be. What is clear is that the scholarship does reflect this ‘two-school’

character, with the exception of voices that simply ignore more abstract philosophical

considerations for singularly thematic reasons. There are those who read him as a

phenomenologist and a Jewish thinker, i.e. as reflecting differences of style depending on the

community he is addressing and the particular questions being considered. Of course, those who

read Levinas phenomenologically accept the legitimacy of Levinas’ heterodox contributions to

phenomenology, contributions that have been questioned from Husserlian and Heideggerian

quarters.23 This amounts to an intra-phenomenological debate, however, and partisans of this

camp don’t simply cede Levinas to the ‘post-structuralists.’ There are those who accept and read

Levinas as a ‘post-structuralist’ and Jewish thinker, and hence barely detect a difference between

Levinas and Derrida’s respective projects. Much of the way Levinas is read with respect to

Derrida depends on a specific scholar’s estimation Derrida’s own work and the complicated

question of the Jewish ‘credentials’ of his thought. It remains possible to class specific readings

as I suggested above, but we must underline that much of the scholarship circulates within the

two-school composition of US Levinas studies without specifically or explicitly locating itself.

What does remain clear is that Levinas has justly joined the ranks of Herman Cohen, Martin

Buber, and Franz Rosenzweig in the pantheon of modern Jewish thought from the North

American perspective.

IV. Contemporary Levinas Studies

As I hinted above, the phenomenological and deconstructive schools of Levinas studies

constitute the current shape of Levinas scholarship in the US. Many if not most of the latest !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!23 CROWELL (Steven Galt), “Authentic Thinking and the Phenomenological Method,” in DRUMMOND (John) & LAU (K.-Y.) (eds.), Husserl’s Logical Investigations in the New Century: Western and Chinese Perspectives, New York: Springer, 2007, 119-133; & JANICAUD (Dominique) (ed.), Phenomenology and the ‘Theological Turn’: The French Debate, New York: Fordham University Press, 2000. !

research finds its home in one of these schools. The noteworthy exception to this involves

readers of Levinas’ work from different methodological traditions. These readers, I suggest,

[p. 203] are inaugurating what we might call a ‘third wave’ of North American Levinas studies.

What I will call cross-methodological exchange.

First, let us repeat and re-underline that throughout the entire history of the scholarship,

Levinas has been read, interpreted, and applied across disciplinary boundaries. This has not

ceased. Recently published titles disclose Levinas’ influence in virtually every corner of the

academy: political theory,24 Jewish studies,25 intellectual history,26 Postcolonial studies,27

theology,28 film studies,29 education,30 cultural studies,31 literary theory,32 and even

organizational management.33 If anything, contemporary scholarship suggests that Levinas’

influence is vibrantly expanding. Perhaps Levinas’ treatment in management theory and other

empirically guided theoretical disciplines is not surprising to our new generation of scholars. But

twenty or even ten years ago such a thing was scarcely thinkable. Levinas’ interdisciplinary

treatment is not a distinctively or starkly new development, but the swath of these

interdisciplinary treatments is expanding to new and novel domains.

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!24!WOLFF!(Ernst),!Political"Responsibility"for"a"Globalised"World:"After"Levinas'"Humanism,!Bielefeld,!Transcript!Verlag,!2011.!25!FAGENBLAT!(Michael),!A"Covenant"of"Creatures:"Levinas’s"Philosophy"of"Judaism,!Stanford,!Stanford!University!Press,!2009.!26!BOLTON!(Linda),!Facing"the"Other:"Ethical"Disruption"and"the"American"Mind,!Baton!Rouge,!Louisiana!State!University!Press,!2010.!27!DRABINSKI!(John!E.),!Levinas"and"the"Postcolonial:"Race,"Nation,"Other,!Edinburgh,!Edinburgh!University!Press,!2011.!28!MAYAMA!(Alain),!Emmanuel!Levinas’!Conceptual!Affinities!with!Liberation!Theology,!New!York,!Peter!Lang!Publishing,!2011.!29!GIRGUS!(Sam),!Levinas"and"the"Cinema"of"Redemption:"Time,"Ethics,"and"the"Feminine,!New!York,!Columbia!University!Press,!2010.!30!EGTAKKUEHNE!(Denise),!Levinas"and"Education:"At"the"Intersection"of"Faith"and"Reason,!London,!Routledge,!2011.!31!SHANKMAN!(Steven),!Other"Others:"Levinas,"Literature,"Transculteral"Studies,!Albany:!SUNY!Press,!2010.!32!DAVIS!(Colin),!Critical"Excess:"Overreading"in"Derrida,"Delueze,"Levinas,"Zizek,"and"Cavell,!Stanford:!Stanford!University!Press,!2010.!33!VEN!(Naud!van!der),!The"Shame"of"Reason"in"Organizational"Change:"A"Levinasian"Perspective,!Dordrecht,!Springer,!2010.!

What is genuinely new in recent philosophical scholarship is Levinas’ treatment

alongside methods and figures traditionally associated with “analytic style,” or specifically

American traditions of philosophy. Even this must be qualified, however, since as early as 2002,

Levinas was subject to comment by such well known American philosophers as Hillary Putnam

and Richard J. Bernstein.34 Nevertheless, the past few years has witnessed the emergence of a

series of substantial studies that sets Levinas into conversation with specifically American

philosophies and philosophical traditions. For example, in his most excellent book Discovering

Levinas,35 Michael Morgan conducts a series of interesting comparative analyses of Levinas next

to, for example, Stanley Cavell, Christine Korsgaard, and (Canadian) Charles Taylor, among

others. To my knowledge, Morgan is the first to enact a dialogue of this sort between Levinas

and the Anglo-American tradition. Next, Michael Barber published a very interesting

comparative study on Levinas and Darwall, and their respective accounts of the significance of

the “second person” perspective for ethics and ethical theory.36 Finally, the past few years has

witnessed two book length treatments of Levinas next to the founders of American pragmatism:

Richard Steven’s Burning for the Other: Levinas, Pierce, and an Ethical Aesthetics and Megan

Craig’s Levinas and James: Toward a Pragmatic Phenomenology.37 [p. 204] Such cross-

methodological exploration, exchange, and cross-fertilization between our ‘continental’ Levinas

and indigenous North American philosophy signal a genuinely new development in US Levinas

studies. Perhaps it’s a bit too early to call this trend a ‘wave’ in its own right, but it does signal a

genuinely new development. !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!34!See!Hilary!Putnam.!Ethics"Without"Ontology.!Cambridge:!Harvard!University!Press,!2004,!15K32;!&!“Levinas!and!Judaism,”!in!Cambridge"Companion"to"Levinas.!Bernasconi!&!Critchley!(eds.).!Cambridge:!Cambridge!University!Press,!2002,!33K62.!Richard!J.!Bernstein.!Radical"Evil:"An"Interrogation.!Cambridge:!Polity,!2002,!166K179;!&!“Evil!and!the!temptation!of!theodicy,”!in!Cambridge"Companion"to"Levinas.!Bernasconi!&!Critchley!(eds).!Cambridge:!Cambridge!University!Press,!2002,!252K267.!35!MORGAN!(Michael!L.),!Discovering"Levinas,!Cambridge,!Cambridge!University!Press,!2007.!36!Michael!Barber,!“Autonomy,!Reciprocity,!and!Responsibility:!Darwall!and!Levinas!on!the!Second!Person,”!International"Journal"of"Philosophical"Studies.!Vol.!16!No.!5!(2008):!629K644.!37!CRAIG!(Megan),!Levinas"and"James:"Toward"a"Pragmatic"Phenomenology,!Bloomington,!Indiana!University!Press,!2010;!STEVENS!(Richard),!Burning"For"the"Other:"Levinas,"Peirce,"and"an"Ethical"Aesthetics,!Saarbrücken,!VDM!Verlag,!2009.!

V. Conclusion

In conclusion, we would be remiss to forego mentioning the solidification of Levinas scholarship

within the professional landscape of the North American academy. 2006 witnessed the birth of

two very important venues for Levinas studies. First, thanks to Michael Paradiso-Michau and Sol

Neely, the United States has its first professional association dedicated to Levinas’ work: the

North American Levinas Society (NALS). According to co-founder and executive secretary Dr.

Paradiso-Michau, NALS continues to experience significant annual growth as it consciously

cultivates an intergenerational culture:

We've been intentional, and successful, at bringing together younger scholars and students with tenured and senior scholars in Levinas studies. Quite a few NALS conference papers by presenters have matured into journal articles and book chapters, due in large part to the critical and friendly feedback generated from conference attendees and co-panelists.38

Next to NALS, and thanks in large part to Jeffery Bloechl, 2006 saw the birth of the first annual

journal dedicated explicitly to Levinas’ work: Levinas Studies, published by Duquesne

University Press. The journal thrives to this day, and has presented research from a plethora of

familiar names, for example, Jean-Luc Marion, Jacques Taminiaux, Richard A. Cohen, Robert

Bernasconi, James Falconer, Anthony Steinboch, Alphonso Lingis, Bettina Bergo, and more.

If what we have described above is accurate, it is safe to describe the present situation of

North American Levinas scholarship as vibrant and thriving. The sheer swath of disciplines and

concrete issues Levinas is summoned to address is a testament to the power and continuing

relevance of his thought. The dozens – and taken together and as a whole: hundreds – of articles,

books, and dissertations produced each year suggests that his influence shows no signs of

slackening. Thanks especially to Levinas Studies and the NALS, Levinas scholarship in the US !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!38!Dr.!Michael!ParadisoKMichau!is!a!lecturer!in!philosophy!at!Oakton!Community!College,!Des!Plaines,!Illinois,!USA.!He!relayed!this!to!me!in!a!brief!personal!interview!I!conducted!via!email.!NALS!website:!http://www.levinasKsociety.org/!!

has the institutional niche and infrastructures that should guarantee a North American home to

Levinas study for a long time to come. What surprises lay in store? [p. 205] Could our proposed

‘third wave’ of Levinas studies described above come to disturb and transform its present ‘two

school’ composition? Or will some other, unforeseeable text or movement break upon us? We

will have to wait and see.

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