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SORTIR DE

CETTEBULLE

S U N G K. K W O N

Publishing Association Nampa, Idaho | www.pacificpress.com

32 Sortir de cette bulle

Quatre cents ans se sont donc écoulés au cours desquels ils mirent au point leur propre théologie de l’espérance, pour ne pas dire leur propre eschatologie, selon laquelle l’année du jubilé constituerait « le signe » des temps confirmant la venue du Messie. C’est pourquoi lorsque Jésus déclara : « Aujourd’hui, cette parole de l’Écriture [...] est accomplie », ils se regardèrent les uns les autres. Les uns dirent : « Je suis toujours esclave, j’ai encore des dettes, et je dois encore beaucoup d’argent. » Les autres : « Qu’entend-il en disant de redonner ma terre à son propriétaire légitime? J’ai travaillé dur pour cette terre et je ne m’en départirai pas. »

Ils le déclarèrent être un faux prophète et non le véritable Messie, et décidèrent de le mettre à mort immédiatement. Leur propre théologie de l’espérance et la compréhension qu’ils avaient de la fin des temps firent qu’ils passèrent complètement à côté de la déclaration de mission messianique, c’est-à-dire la proclamation de la bonne nouvelle du salut, la compassion envers les malades et les affligés, et un engagement grandiose pour la justice.

Nous avons de même tendance aujourd’hui à nous attarder au quand, passant à côté de l’emplacement actuel du royaume de Dieu. Nous passons plus de temps à essayer de déterminer jusqu’à quel point le retour de Christ est imminent qu’à nous concentrer sur l’expérience du royaume de Dieu dans nos vies maintenant! Cet intérêt exclusif nous empêche d’enseigner et de mettre en application les valeurs et les principes du royaume, car nous misons plutôt sur les règles et les règlements.

Voici un exemple : nous ne dépensons pas d’argent le jour du sabbat. Pourquoi? Est-ce parce que nous en avons dépensé les six jours précédents? Si vous raisonnez ainsi, alors pourquoi conduire votre véhicule le sabbat? Il serait préférable de marcher. Au lieu de manger le sabbat, nous devrions prier et jeûner. Nous devrions peut-être même rester à la maison et faire le mort, ou encore méditer en compagnie de « Saint-Matelas ». Voici plutôt ma compréhension : nous ne dépensons pas d’argent le sabbat à cause du jubilé, des principes et des valeurs du royaume; à cause du système de justice sociale que Dieu a établi pour l’humanité. Quand riches et pauvres s’abstiennent de dépenser le sabbat, cet acte démontre notre égalité, le fait que Dieu nous a créés égaux et que nous sommes égaux à ses yeux de même qu’aux yeux de la société. Cet acte démontre l’égalité sociale, l’équité individuelle et l’émancipation. Il s’agit d’un rappel hebdomadaire des valeurs et des principes que nous devons pratiquer. En pratiquant la justice chrétienne sociale et individuelle, nous devons nous engager et nous impliquer à poser des gestes

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Table des matières

Préface ......................................................................................................... 5

Remerciements ......................................................................................... 11

Introduction .............................................................................................. 13

Première partie : POURQUOI—Quelle est la raison de ce que nous faisons?

Chapitre 1 : Pour quelle raison existons-nous? ................................... 27

Chapitre 2 : Le ministère holistique exige un engagement ................ 45

Deuxième partie : QUOI—Quels sont les éléments à revoir et à redéfinir?

Chapitre 3 : L’Église : un mouvement missionnaire .......................... 75

Chapitre 4 : L’apprentissage par le service .......................................... 93

Troisième partie : COMMENT—Comment changer notre façon de penser et de travailler?

Chapitre 5 : Comment mesurer l’efficacité d’un ministère ............. 12

Chapitre 6 : Le développement du leadership et la formation de disciples ................................................................................................... 15


La Bible, version Semeur, dit : « Le royaume de Dieu est parmi vous. » (V. 21, Semeur). Jésus parlait de lui-même et aussi de nous, ses disciples. C’est Jésus qui représente le royaume de Dieu, et ce royaume n’est pas ici ou là : il est parmi nous. L’important n’est pas de savoir quand le royaume de Dieu viendra, mais où se trouve le royaume de Dieu, aujourd’hui. En tant qu’Église, avons-nous été fidèlement présents, de façon individuelle et collective, en sorte que nous avons fait une différence au sein de nos communautés qui font partie du royaume de Dieu sur terre?

Après quarante jours passés au désert, Jésus s’est rendu à la synagogue et y fait la lecture suivante :

« L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres;

Il m’a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour proclamer aux captifs la délivrance, et aux aveugles le recouvrement de la vue,

pour renvoyer libres les opprimés, pour publier une année de grâce du Seigneur.

Ensuite, il roula le livre, le remit au serviteur, et s’assit. Tous ceux qui se trouvaient dans la synagogue avaient les regards fixés sur lui. Alors il commença à leur dire : Aujourd’hui cette parole de l’Écriture, que vous venez d’entendre, est accomplie. » (Luc 4:18-21).

En somme, il a déclaré que toutes ces choses que nous venons de lire ont été accomplies.

Quel a été le résultat des paroles prononcées par Jésus? « Ils furent tous remplis de colère dans la synagogue, lorsqu’ils entendirent ces choses. Et s’étant levés, ils le chassèrent de la ville, et le menèrent jusqu’au sommet de la montagne sur laquelle leur ville était bâtie, afin de le précipiter en bas. » (V. 28, 29). Le terme grec pour colère suggère une furie capable d’aboutir au meurtre. La déclaration, à la suite de sa lecture, que « cette parole est accomplie » indisposa les gens alors présents, qui s’emparèrent de lui avec l’intention de le précipiter du haut de la montagne. Ils avaient décidé de faire mourir le Messie.

Qu’est-ce qui n’allait pas en ce jour de sabbat? Jésus se trouvait à l’Église, lisant la Bible. Pourquoi chercher à le tuer? À cause de leur théologie qu’ils avaient eux-mêmes développée au sujet de

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L’Église doit être un mouvement missionnaire; chaque Église adventiste, chaque établissement d’enseignement et chaque réseau hospitalier doit être missionnaire. L’archevêque de Canterbury, Rowan Williams, a déclaré : « Ce n’est pas l’Église de Dieu qui a une mission, mais le Dieu de la mission qui a une Église1. » L’Église doit donc devenir les mains et les pieds de Dieu pour accomplir samission. Nous devons outiller et former nos membres d’Église pour en faire des ouvriers efficaces au service de Dieu.

Darrell Guder a écrit :

« Nous faisons résonner nos cloches, nous conduisons nos services d’adoration..., et nous attendons que ce monde devenu si différent vienne à nous. Nous montons en chaire et prêchons les sermons de la même manière depuis des siècles avant l’émergence de cette nouvelle culture. Nous poursuivons nos débats internes sur les doctrines et l’ordre comme si rien au-dehors n’avait changé. En effet, nous nous exprimons toujours en latin liturgique, nous attendant à ce que notre champ missionnaire immédiat et le monde l’apprennent, et qu’ils nous répondent dans notre langue. Cependant, bien des choses ont changé2. »

Nous devrions peut-être cesser de nous demander : « Que faut-il faire pour amener les gens dans notre Église? », mais plutôt nous questionner à savoir : « Que prépare le Seigneur dans ce quartier? », et « Quelles façons de faire devons-nous changer afin d’entrer en contact avec les gens de notre communauté pour qui l’Église ne fait plus partie de leur vie? » Voilà la raison pour laquelle Ellen White résume la méthode du Christ comme étant un engagement à vie de s’investir dans la communauté, puisqu’il s’agit d’une relation et que nous devons y établir une présence fidèle jusqu’au retour de Christ. Le christianisme constitue une progression; il représente le lien qu’entretient l’Église avec la communauté par l’évangélisation depersonne à personne.

Par conséquent, nos ministères communautaires doivent être tangibles et tenir compte du contexte. Nous devons écouter ce que les résidents de nos collectivités réclament avec instance. À mon humble avis, si les pasteurs ne vivent pas dans la communauté où l’église est située, ils ne sont pas en train d’exercer un ministère, mais font plutôt de la gestion. Qui plus est, si les membres ne vivent pas dans la communauté de leur église, ils ne sont pas le sel et la

CHAPITRE 1

Pour quelle raison existons-nous?

La grande vocation : Dieu est Créateur, Rédempteur et Juge

Il nous arrive parfois de réfléchir aux trois plus importantes

questions existentielles suivantes :

1. Qui suis-je? 2. D’où viens-je? 3. Quelle est ma destinée?

Laquelle de ces questions est la plus importante? À mon humble

avis, il s’agit de la deuxième : D’où viens-je? La réponse à cette question vous permettra de savoir qui vous êtes et en quoi consiste votre destinée.

Dieu nous a choisis pour former un sacerdoce royal; voilà notre mandat. « Vous, au contraire, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière. » (1 Pierre 2:9). Dieu ne nous a pas choisis pour faire de nous des rois ou des prophètes. Je sais que certains parmi nous aimeraient bien être roi ou prophète, mais il nous a choisis en vue d’être un royaume de sacrificateurs ou, autrement dit, des serviteurs. Par définition, un sacrificateur a deux fonctions : servir Dieu et servir le peuple de Dieu.

Par conséquent, j’ai personnellement l’impression que la question fondamentale n’est pas Qui suis-je?, mais À qui est-ce que j’appartiens? Cette question permet de définir qui nous sommes dans ce monde. Nous appartenons à Dieu qui nous a créés, sauvés et

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Préface

Posez-vous la question suivante : « Si les portes de l’église devaient un jour fermer, se trouverait-il quelqu’un dans la communauté pour le remarquer ou même s’en soucier? » C’est dansl’Église que les disciples reçoivent les outils, la formation et l’éducation pour ensuite les mettre au profit des quartiers avoisinants. L’Église doit faire une différence dans la vie d’une personne et dans les communautés immédiates. Pourquoi se poseralors cette question?

Peut-être avons-nous oublié le statut que nous avons obtenu parélection, tout comme les Israélites l’avaient oublié. Nous avons oublié notre rôle en tant que signe visible, tangible identifiable.Pourquoi sommes-nous ici? Quelle est notre œuvre ici-bas? Peut-être que nous ne savons que faire de cette vie-ci et souhaitons-nousplutôt aller au ciel et vivre éternellement.

Peut-être sommes-nous devenus des automates pratiquantsystématiquement la religion, à force d’aller à l’Église de façon régulière et machinale. Cependant, l’Église ne peut se résumer seulement à un culte d’adoration, car l’Église ne se limite pas à ses murs. Elle ne représente pas qu’un lieu fonctionnant à un moment précis dans le temps, où l’on se réunit dans le cadre d’un rendez-vous hebdomadaire. Elle n’a pas non plus pour but de maintenir les traditions et le statu quo. Au contraire, nous devons émerger destraditions dans lesquelles nous sommes enracinés, à défaut de quoi nous resterons inefficaces et inefficients.

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28 Sortir de cette bulle appelés en vue du service, selon le mandat et l’ordre qu’il nous a donnés de servir Dieu et de servir son peuple.

Nous possédons parfois, en tant que chrétiens, une compréhension approfondie de la Parole de Dieu. Nous bénéficions d’une abondante théologie qui nous donne une connaissance et une foi intellectuelles. Cependant, la tête n’est pas en contact avec le cœur, lequel devrait battre avec passion pour la mission de Dieu et pour le service. Qui plus est, notre cœur ne communique pas avec nos mains afin de démontrer notre engagement et notre amour pour Dieu et pour son peuple. C’est pour cela que les non-chrétiens disent que « les chrétiens ne vivent pas dans la réalité ». Oui, nous parlons de l’amour de Dieu, mais dans les faits, ces paroles sont du vent, car cet amour n’existe pas. C’est pourquoi nous devons réfléchir à nos valeurs et à nos principes. Jésus dit : « Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. » (Jean 20:21). Voici pourquoi notre mandat consiste à nous rendre là où les gens se trouvent et à faire une différence.

En fait, nous pouvons voir dans le livre des Actes la naissance et l’évolution de ce grand mouvement, durant le premier siècle, où Héllénistes, Samaritains, Romains et Gentils se sont tous réunis et ont démarré le mouvement de la Chrétienté.

Les pharisiens et les sadducéens se sont alors mis à les ridiculiser, les traitant de gens dangereux et de maladie contagieuse. Néanmoins, ces chrétiens s’apprêtaient à bouleverser le monde. « Ces gens, qui ont bouleversé le monde, sont aussi venus ici. » (Actes 17:6). Bien qu’ils aient mésinterprété la mission de Dieu, les pharisiens ont cependant correctement dénommé ce mouvement, car les chrétiens sont effectivement contagieux et ils bouleversent le monde en faveur du royaume de Dieu sur la terre comme au ciel. C’est dans ce but que nous existons.

Il n’empêche que nous venons parfois à l’Église, semaine après semaine, pour participer à un rituel religieux méthodique et machinal. Nous devenons des praticiens de la religion au lieu de vivre une vie de disciple. Chaque jour, nous prions pour que le royaume de Dieu devienne une réalité sur la terre, comme c’est le cas au ciel (Matthieu 6:10). Mais est-ce vrai?

Voilà pourquoi je crois que Dieu nous a appelés à réaliser la mission consistant à bouleverser le monde. Il nous a appelés à proclamer le message des trois anges, ce merveilleux Évangile éternel qui déclare que Dieu est le Créateur, le Rédempteur et le Juge. Ellen White écrit : « Le sacrifice expiatoire du Christ est le grand fait autour duquel gravitent tous les autres. Pour être comprise

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Pour quelle raison existons-nous? 2 et appréciée, chaque vérité de la Parole de Dieu, de la Genèse à l’Apocalypse, doit être étudiée à la lumière qui rayonne du Calvaire1. »

Notre attention est centrée sur la croix du Calvaire, où nous contemplons non seulement la mort et la résurrection de Jésus-Christ, mais également la façon dont il a vécu sa vie. Bien sûr, sa mort et sa résurrection font partie de nos valeurs et croyances fondamentales, mais nous devons contempler la façon dont il a vécu à partir de la croix du Calvaire. Or, nous avons développé une culture et une compréhension qui mettent une distance entre le royaume de Dieu (le royaume de grâce) et le royaume des cieux (le royaume de gloire). Nous affirmons que « notre demeure n’est pas ici-bas, car nous rentrons à la maison (au ciel) ». Toutefois, tandis que nous chantons et proclamons ces paroles sur terre, nous n’avons que deux préoccupations : maximiser notre plaisir et minimiser les efforts à fournir. « À quoi bon nous inquiéter des gens qui meurent de faim, des malades et de ceux qui sont en prison, du moment que notre vie va bien et que nous sommes satisfaits de notre sort? C’est tout ce qui nous intéresse. » Ainsi, nous disons : « Nous ne sommes pas de ce monde, nous ne faisons que passer. » C’est peut-être cela qui amène les non-chrétiens à traiter les chrétiens d’hypocrites, puisque nous ne sommes pas authentiques.

L’accès au royaume des cieux nous sera accordé grâce au sacrifice de Christ, mais nous avons entretemps une responsabilité et des obligations aujourd’hui, dans ce royaume de Dieu. Puisque nous vivons aujourd’hui dans le royaume de grâce sur la terre, nous devons assumer notre responsabilité et remplir nos obligations fidèlement dans ce monde aujourd’hui, nous pratiquant ainsi à vivre dans le royaume des cieux à venir. Nous ne devrions pas nous concentrer uniquement sur le royaume des cieux, ou royaume de gloire, mais également sur notre fidélité dans le royaume de Dieu en menant à bien notre responsabilité et nos obligations.

Le christianisme est un cheminement avec Dieu que son peuple ne comprend malheureusement pas toujours. C’est ce qui s’est passé dans Luc 17:20, 21, lorsque les pharisiens sont venus voir Jésus pour lui demander quand viendrait le royaume de Dieu. Jésus attira de préférence leur attention sur l’emplacement du royaume… aujourd’hui, plutôt que sur le moment de son instauration : « Les pharisiens demandèrent à Jésus quand viendrait le royaume de Dieu. Il leur répondit : Le royaume de Dieu ne vient pas de manière à frapper les regards. On ne dira point : Il est ici, ou : Il est là. Car voici, le royaume de Dieu est au milieu de vous. » (Luc 17:20, 21).

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Introduction .............................................................................................. 13

Première partie : POURQUOI—Quelle est la raison de ce que nous faisons?

Chapitre 1 : Pour quelle raison existons-nous? ................................... 27

Chapitre 2 : Le ministère holistique exige un engagement ................ 45

Deuxième partie : QUOI—Quels sont les éléments à revoir et à redéfinir?

Chapitre 3 : L’Église : un mouvement missionnaire .......................... 75

Chapitre 4 : L’apprentissage par le service .......................................... 93

Troisième partie : COMMENT—Comment changer notre façon de penser et de travailler?

Chapitre 5 : Comment mesurer l’efficacité d’un ministère ............. 12

Chapitre 6 : Le développement du leadership et la formation de disciples ................................................................................................... 15


La Bible, version Semeur, dit : « Le royaume de Dieu est parmi vous. » (V. 21, Semeur). Jésus parlait de lui-même et aussi de nous, ses disciples. C’est Jésus qui représente le royaume de Dieu, et ce royaume n’est pas ici ou là : il est parmi nous. L’important n’est pas de savoir quand le royaume de Dieu viendra, mais où se trouve le royaume de Dieu, aujourd’hui. En tant qu’Église, avons-nous été fidèlement présents, de façon individuelle et collective, en sorte que nous avons fait une différence au sein de nos communautés qui font partie du royaume de Dieu sur terre?

Après quarante jours passés au désert, Jésus s’est rendu à la synagogue et y fait la lecture suivante :

« L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres;

Il m’a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour proclamer aux captifs la délivrance, et aux aveugles le recouvrement de la vue,

pour renvoyer libres les opprimés, pour publier une année de grâce du Seigneur.

Ensuite, il roula le livre, le remit au serviteur, et s’assit. Tous ceux qui se trouvaient dans la synagogue avaient les regards fixés sur lui. Alors il commença à leur dire : Aujourd’hui cette parole de l’Écriture, que vous venez d’entendre, est accomplie. » (Luc 4:18-21).

En somme, il a déclaré que toutes ces choses que nous venons de lire ont été accomplies.

Quel a été le résultat des paroles prononcées par Jésus? « Ils furent tous remplis de colère dans la synagogue, lorsqu’ils entendirent ces choses. Et s’étant levés, ils le chassèrent de la ville, et le menèrent jusqu’au sommet de la montagne sur laquelle leur ville était bâtie, afin de le précipiter en bas. » (V. 28, 29). Le terme grec pour colère suggère une furie capable d’aboutir au meurtre. La déclaration, à la suite de sa lecture, que « cette parole est accomplie » indisposa les gens alors présents, qui s’emparèrent de lui avec l’intention de le précipiter du haut de la montagne. Ils avaient décidé de faire mourir le Messie.

Qu’est-ce qui n’allait pas en ce jour de sabbat? Jésus se trouvait à l’Église, lisant la Bible. Pourquoi chercher à le tuer? À cause de leur théologie qu’ils avaient eux-mêmes développée au sujet de

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Conception graphique de la page couverture par Gerald Lee MonksSource des images de la page couverture : istockphoto.com/Ann_MeiConception intérieure par Aaron Troia

Titre original :Burst the BubbleTitre de l’édition en langue française : Sortir de cette bulleTous droits réservés © 201 Pacific Press® Publishing AssociationÉdition en langue française publiée avec l’autorisation du détenteur des droits d’auteur.Imprimé aux États-Unis d’Amérique. Tous droits réservés.

Traduit de l’anglais par Karine Pierre-Louis

L’auteur assume la pleine responsabilité quant à l’exactitude de tous les faits présentés et de toutes les citations mentionnées dans ce livre.

Sauf indication contraire, les citations bibliques sont tirées de LA SAINTE BIBLE, VERSION LOUIS SEGOND®, © 1910, édition revue, avec références par la Société biblique canadienne. Reproduites avec autorisation. Tous droits

réservés mondialement.

Des exemplaires supplémentaires de ce livre peuvent être obtenus en composant le numéro sans frais 1 (800) 765-6955 ou en vous rendant sur le site http://www.adventistbookcenter.com.

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Pour quelle raison existons-nous? 31 l’espérance. Leur eschatologie était à l’origine de leur décision de mettre à mort le Messie.

Le chapitre 61 du livre d’Ésaïe est une déclaration de mission et un texte sacré qui, selon la tradition, était lu par des personnages prestigieux de haut rang. Mais Jésus était le fils d’un charpentier. Sans même avoir obtenu une éducation dans un séminaire et ne possédant aucune lettre de créance pour le recommander, il lisait pourtant les textes sacrés. Qui plus est, en lisant Ésaïe 61, il mentionna : « pour proclamer [...] aux aveugles le recouvrement de la vue », un texte ne figurant pas dans ce chapitre. Quel blasphème! Sans statut ni autorité, il avait l’audace de lire Ésaïe 61 en ajoutant aux Écritures. Nous savons que Jésus est l’Auteur de toute la Bible et qu’il possède tous les droits, mais ces gens jugèrent qu’il n’avait aucun droit.

Puis il commit à nouveau l’impensable en ne se donnant même pas la peine de lire ce qui à leurs yeux représentait le point culminant d’Ésaïe : « et un jour de vengeance de notre Dieu » (Ésaïe 61:2), mais en s’arrêtant à : « pour publier une année de grâce du Seigneur ». La plupart des Juifs, et particulièrement les pharisiens, ne se souciaient ni d’annoncer la bonne nouvelle aux pauvres, ni de guérir ceux qui avaient le cœur brisé, ni de proclamer la délivrance aux captifs, ni d’éclairer ceux qui étaient assis dans les ténèbres. Seul le jour de la vengeance de Dieu retenait leur attention.

Ils raisonnaient en se disant qu’à la venue du Messie, Romains, Gentils et Samaritains seraient expulsés et qu’ils restaureraient de nouveau la nation d’Israël. Et Jésus n’avait même pas souligné cette partie, mais plutôt lu : « pour publier une année de grâce du Seigneur ». Cette année est connue comme étant celle du jubilé. « Et vous sanctifierez la cinquantième année, vous publierez la liberté dans le pays pour tous ses habitants : ce sera pour vous le jubilé; chacun de vous retournera dans sa propriété, et chacun de vous retournera dans sa famille. » (Lévitique 25:10). Chaque cinquante ans, on devait rendre sa terre au propriétaire légitime. Toute dette devait être remise. L’esclave était affranchi. Pour le bien-être de l’humanité, Dieu avait institué ce système de justice sociale en faveur de l’individu, en permettant de remettre les comptes à zéro chaque cinquantième année. On n’avait cependant pas pratiqué le jubilé durant la période de quatre cents ans qui s’était écoulée depuis Malachie jusqu’à Jean-Baptiste. Les désirs personnels des pharisiens avaient remplacé la loi de Dieu, et au lieu de faire sa volonté, ils avaient élaboré leurs propres façons de sanctifier le sabbat.

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Quatre cents ans se sont donc écoulés au cours desquels ils mirent au point leur propre théologie de l’espérance, pour ne pas dire leur propre eschatologie, selon laquelle l’année du jubilé constituerait « le signe » des temps confirmant la venue du Messie. C’est pourquoi lorsque Jésus déclara : « Aujourd’hui, cette parole de l’Écriture [...] est accomplie », ils se regardèrent les uns les autres. Les uns dirent : « Je suis toujours esclave, j’ai encore des dettes, et je dois encore beaucoup d’argent. » Les autres : « Qu’entend-il en disant de redonner ma terre à son propriétaire légitime? J’ai travaillé dur pour cette terre et je ne m’en départirai pas. »

Ils le déclarèrent être un faux prophète et non le véritable Messie, et décidèrent de le mettre à mort immédiatement. Leur propre théologie de l’espérance et la compréhension qu’ils avaient de la fin des temps firent qu’ils passèrent complètement à côté de la déclaration de mission messianique, c’est-à-dire la proclamation de la bonne nouvelle du salut, la compassion envers les malades et les affligés, et un engagement grandiose pour la justice.

Nous avons de même tendance aujourd’hui à nous attarder au quand, passant à côté de l’emplacement actuel du royaume de Dieu. Nous passons plus de temps à essayer de déterminer jusqu’à quel point le retour de Christ est imminent qu’à nous concentrer sur l’expérience du royaume de Dieu dans nos vies maintenant! Cet intérêt exclusif nous empêche d’enseigner et de mettre en application les valeurs et les principes du royaume, car nous misons plutôt sur les règles et les règlements.

Voici un exemple : nous ne dépensons pas d’argent le jour du sabbat. Pourquoi? Est-ce parce que nous en avons dépensé les six jours précédents? Si vous raisonnez ainsi, alors pourquoi conduire votre véhicule le sabbat? Il serait préférable de marcher. Au lieu de manger le sabbat, nous devrions prier et jeûner. Nous devrions peut-être même rester à la maison et faire le mort, ou encore méditer en compagnie de « Saint-Matelas ». Voici plutôt ma compréhension : nous ne dépensons pas d’argent le sabbat à cause du jubilé, des principes et des valeurs du royaume; à cause du système de justice sociale que Dieu a établi pour l’humanité. Quand riches et pauvres s’abstiennent de dépenser le sabbat, cet acte démontre notre égalité, le fait que Dieu nous a créés égaux et que nous sommes égaux à ses yeux de même qu’aux yeux de la société. Cet acte démontre l’égalité sociale, l’équité individuelle et l’émancipation. Il s’agit d’un rappel hebdomadaire des valeurs et des principes que nous devons pratiquer. En pratiquant la justice chrétienne sociale et individuelle, nous devons nous engager et nous impliquer à poser des gestes

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Pour quelle raison existons-nous? 33 sociaux transformateurs, à prendre un engagement et une responsabilité civiques pour l’égalité, l’équité et l’émancipation.

C’est d’après cette compréhension émanant de la croix du Calvaire que nous devons aspirer au retour de Christ. Celle-ci changera notre perspective de sa seconde venue. Nous ne travaillons pas en vue d’obtenir la victoire, mais parce que nous l’avons obtenue. Nous ne travaillons pas pour être sauvés, mais parce que

nous sommes sauvés. Le salut n’est donc pas quelque chose à obtenir, mais à préserver. Voilà pourquoi quelqu’un a déclaré : « Le salut, c’est Jésus et rien d’autre, point final! »

M. Craig Barnes dit :« Nous n’avons pas tué Jésus parce qu’il s’est déclaré le Messie, mais parce qu’il est devenu semblable à nous. C’est un blasphème contre nos plus grandes attentes à l’égard d’un Messie. Nous ne voulons pas d’un Sauveur s’abaissant au niveau de notre humanité; nous

voulons un Sauveur qui nous secourra de tous les jugements auxquels nous avons fait face2. »

Il est possible que nous éprouvions les mêmes difficultés à comprendre le cœur missionnaire du Messie. En effet, nous oublions constamment que nous devons notre existence d’abord et avant tout à la croix du Calvaire, et que par conséquent, nous n’assumons pas nos responsabilités dans ce monde. Par la croix du Calvaire, nous contemplons et entendons la bonne nouvelle, le message des trois anges, qui annonce que Dieu est le Créateur de tout l’univers, de l’humanité ainsi que du sabbat; qu’il est le Dieu Rédempteur qui a brisé les liens de notre esclavage; le Dieu qui nous a attirés des ténèbres de Babylone à son admirable lumière; le Dieu Juge, miséricordieux et plein de grâce infinie. En fait, nous ne devrions pas

« Découvrir la grâce. Nous espérons que la découverte de la grâce, ce don offert par Dieu et Christ à la croix, causera un changement à propos de l’éternité chez ceux qui la reçoivent. Croître dans la grâce. Nous espérons aussi pouvoir les aider à croître dans cette compréhension de la grâce et que la connaissance de Christ change leur vie. Manifester la grâce. Nous voulons par ailleurs qu’ils s’engagent à exprimer cette grâce en cherchant des moyens de servir et qu’ils permettent à cette grâce de se manifester par leur façon de vivre. Nous voulons les aider à changer leur partie du monde. »

– Rick Rusaw


Ministère social – Chômage et sous-emploi

Secours Garde-manger et penderie communautaires.

Développement individuel Tutorat pour l’obtention d’un diplôme d’études secondaires, formation en emploi, conseils financiers.

Développement communautaire

Services de garde et programmes parascolaires pour les enfants de parents qui travaillent, formation en démarrage de petite entreprise.

Changements structurels Sensibilisation pour l’augmentation du salaire minimum et des crédits d’impôt, promotion des incitatifs fiscaux pour la création d’emploi dans les quartiers à faible revenu.

Ministère social – Familles en situation de crise

Secours Assistance téléphonique, information sur les services aux familles, chambres de compensation reconnues.

Développement individuel Cours sur l’art d’être parent, services de thérapie familiale, groupe de soutien aux personnes divorcées.


Services d’aide juridique et de médiation pour les familles.

Changements structurels Promotion auprès des employeurs pour l’adoption de politiques favorables aux familles, promotion d’une législation encourageant le mariage.

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chercher uniquement à savoir : « Comment serai-je donc jugé? », mais surtout : « Qui est le juge et quelle relation est-ce que j’entretiens avec lui? » Nous appartenons à Dieu le Créateur, Rédempteur et Juge.

Le message des trois anges, l’Évangile éternel, est une bonne nouvelle parce que nous appartenons à Dieu. Nous devons être libérés de la crainte du jugement, et en découvrant le Juge plein de grâce et de miséricorde, vivre notre vie en conséquence.

Rick Rusaw, pasteur de l’église chrétienne LifeBridge, explique de manière pertinente l’importance de la grâce :

« Découvrir la grâce. Nous espérons que la découverte de la grâce, ce don offert par Dieu et Christ à la croix, causera un changement à propos de l’éternité chez ceux qui la reçoivent. Croître dans la grâce. Nous espérons aussi pouvoir les aider à croître dans cette compréhension de la grâce et que la connaissance de Christ change leur vie. Manifester la grâce. Nous voulons par ailleurs qu’ils s’engagent à exprimer cette grâce en cherchant des moyens de servir et qu’ils permettent à cette grâce de se manifester par leur façon de vivre. Nous voulons les aider à changer leur partie du monde3. »

La grande commission : évangéliste et disciple

Ésaïe 61 décrit la tâche du Messie tandis qu’Ésaïe 58 présente notre description de poste en tant que chrétiens. Cependant, nous nous arrêtons souvent aux versets 13 et 14 de ce chapitre, passant outre les autres aspects de notre description de tâches. Sur le marché du travail, un employé doit obligatoirement remplir toutes les exigences énoncées dans sa description de tâches, et pas seulement celles qui lui plaisent, autrement, il se verra mis à pied. Le chapitre entier d’Ésaïe 58 décrit donc les exigences liées à notre mission.

Dans les versets 1 à 5, le peuple de Dieu se voit réprimandé parce qu’il se place au centre du travail de Dieu. Dans les versets 6 à 11, Dieu définit le véritable jeûne, qui était mécompris. Peut-être nous arrive-t-il de jeûner en souvenir de ceux qui n’ont rien à manger, mais pour l’instant, concentrons-nous sur Ésaïe 58:12 :

Les tiens rebâtiront sur d’anciennes ruines, Tu relèveras des fondements antiques;

On t’appellera réparateur des brèches,

Le ministère holistique exige un engagement 63

alimentaires, de vêtements ou d’un gîte à quelqu’un aux prises avec des besoins pressants; cela consiste simplement à donner du poisson à une personne qui a faim. Le développement personnel comprend les ministères de transformation qui donnent à une personne les moyens d’améliorer sa condition physique, émotionnelle, intellectuelle, relationnelle ou sociale; c’est lui apprendre à pêcher. Le développement communautaire redresse les fondements d’une communauté saine en fournissant des logements, des emplois, des soins de santé et de l’éducation; cela équivaut à remettre aux gens de la communauté l’équipement requis pour pêcher. Le changement structurel vise la transformation dans les milieux (politique, économique, environnemental ou culturel), les institutions et les systèmes où l’on retrouve de l’injustice. Il s’agit de s’assurer d’offrir à chaque personne de la communauté les mêmes possibilités en aidant tout le monde à avoir accès à l’étang de poissons16.

Voici ci-dessous quelques exemples de types de ministères sociaux tels que présentés par Sider, Olson et Unruh17 :

Ministère social – Logement

Secours Gîte pour les sans-abri, hébergement d’urgence.

Développement individuel Séminaire sur l’achat d’une maison, conseils en matière de crédit.


Rénovation et construction de logements à prix abordable.

Changements structurels Mobilisation contre les pratiques financières discriminatoires et autres pratiques inéquitables en matière de prêt; poursuites judiciaires contre les mauvais propriétaires afin d’améliorer les conditions de logement.

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Pour quelle raison existons-nous? 35

Celui qui restaure les chemins, qui rend le pays habitable (italique ajouté par l’auteur.)

Dieu nous a choisis afin que nous devenions des réparateurs et des restaurateurs. Le mot hébreu pour réparer (gadar) suppose le rétablissement des relations brisées entre Dieu et son peuple. De plus, Dieu nous appelle restaurateurs (schuwb), ce qui implique un revirement, un échange des valeurs de la société contre les valeurs de son royaume. Vecteurs de changement, nous faisons la différence.

C’est ici la grande commission, ou le grand mandat évangélique : « Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde. » (Matthieu 28:19, 20). Lorsque nous baptisons les gens au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, ne sommes-nous pas des réparateurs et des restaurateurs? Oui, nous le sommes. Nous les réconcilions avec Dieu, restaurant ainsi cette relation brisée. Nous allons au-delà d’un simple rite d’initiation institutionnel consistant à mouiller des candidats; nous les baptisons dans cette merveilleuse relation avec Dieu. Nous proclamons le message des trois anges dans ce but.

Puis, lorsque nous allons faire « de toutes les nations des disciples » en les enseignant, nous faisons office de restaurateurs, ces artisans du changement qui produisent une différence parce qu’ils éclairent, éduquent, forment et équipent. Nous mettons les gens en contact avec Dieu et son peuple.

Les réparateurs et restaurateurs connaissent des défis, dont le premier qui requiert d’aller à la rencontre du peuple de Dieu là où il se trouve. Nous préférons souvent nous cacher à l’intérieur de l’Église en disant au reste du monde : « Venez voir. » Mais pour venir voir quoi? alors que Dieu, lui, nous dit : « Allez là où se trouve mon peuple. » Nous avons adopté une attitude passive face aux entreprises communautaires, et nous n’entrons pas proactivement en contact avec la communauté existant à l’extérieur de l’enceinte de l’église.

Le second défi consiste à « fai[re] des disciples », à les éclairer, les éduquer, les former et les équiper. Nous aimons entraîner les gens à devenir des robots travaillant dans l’industrie ecclésiastique, comme


de leur vie. Aimer dans un esprit de renoncement et d’abnégation s’avère plus difficile qu’on ne pourrait le croire. « Nous avons connu l’amour, en ce qu’il a donné sa vie pour nous; nous aussi, nous devons donner notre vie pour les frères. Si quelqu’un possède les biens du monde, et que, voyant son frère dans le besoin, il lui ferme ses entrailles, comment l’amour de Dieu demeure-t-il en lui? Petits enfants, n’aimons pas en paroles et avec la langue, mais en actions et avec vérité. Par là nous connaîtrons que nous sommes de la vérité, et nous rassurerons nos cœurs devant lui. » (1 Jean 3:16-19). Lorsque nous suivons Jésus, les autres verront à qui nous appartenons.

• Demeurez en moi. Tout comme Dieu vit en nous par le Saint-Esprit, nous devons également vivre en lui. Étant Dieu leCréateur, il est au-dessus de nous; à titre de Dieu leRédempteur, il est avec nous comme Emmanuel; et en qualitéde Dieu le Juge, il est en nous dans la personne du Saint-Esprit. Dans Galates 2:20, nous lisons : « J’ai été crucifiéavec Christ; et si je vis, ce n’est plus moi qui vis, c’est Christqui vit en moi; si je vis maintenant dans la chair, je vis dansla foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et qui s’est livré lui-même pour moi. »

Nous devons demeurer dans sa volonté, garder ses commandements et enseigner aux autres à observer tout ce que Jésus nous a ordonné. C’est le mandat biblique confié à ses disciples que nous accomplissons en partageant l’amour de Christ avec la communauté. Quand nous utilisons les ministères de relations avec les communautés de façon systématique, nous commençons à renverser les obstacles s’interposant entre les Églises et les collectivités avoisinantes. Grâce à une foi agissante, les chrétiens illustrent ce qu’est le leadership par le service. Nous devrons œuvrer en vue d’opérer des changements concernant les injustices sociales qui engendrent de la discrimination relative à la race, au genre, à l’âge, à la condition socioéconomique, etc. Suivre le modèle de service compatissant et d’amour de Christ nous permettrait de conduire les gens à connaître une transformation spirituelle.

Selon Ronald Sider, Philip Olson et Heidi Rolland Unruh, le ministère holistique est une porte d’entrée pour créer des relations de confiance dans les domaines des opérations de secours humanitaires, du développement communautaire et personnel, et des changements structurels : les secours impliquent la fourniture directe de denrées

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dans une chaîne de montage automobile de Henry Ford. Nous avons adopté un comportement organisationnel calqué sur le modèle industriel en ce qui concerne notre comportement, ce qui a institutionnalisé notre religion et fait de notre Église une entreprise. Par exemple, nous aimons utiliser des termes tels que formation. Cependant, nous ne devrions pas former les membres d’église, mais les éclairer; œuvrer à leur perfectionnement et les éduquer pour le discipulat. Je ne m’oppose pas tant au mot formation qu’à l’attitude qui en découle. L’Église n’est pas une institution exigeant de ses adhérents qu’ils suivent une formation en vue d’apprendre des aptitudes précises, comme c’est le cas dans les domaines militaire et médical, ou dans l’industrie manufacturière. L’Église offre un cheminement avec Christ et avec ceux qui le suivent, en recourant à un processus de mentorat et d’encadrement qui dure toute la vie, et qui permet aux personnes d’atteindre une plus grande maturité de disciples en Christ, et ainsi de suivre ses instructions en possédant de meilleures aptitudes d’analyse et de conceptualisation. Voilà pourquoi la société juive de l’époque s’attendait à ce que Jésus investisse au moins trois années auprès des disciples. Elle ne reconnaissait pas comme son disciple quelqu’un qui avait passé avec son maître moins que le temps prescrit. Comment pouvons-nous former des disciples, des agents de transformation, si nous nommons de nouveaux officiers d’Église annuellement ou chaque deux ans? Cette stratégie s’avère inefficace.

Durant la période de transition suivant le changement des dirigeants, nous avons tendance à nous préoccuper de développer les compétences techniques requises pour remplir les fonctions. Toutefois, faire des disciples nécessite de développer le leadership transformationnel, en donnant la priorité non seulement aux compétences techniques, mais également aux compétences d’analyse et relationnelles permettant de diriger l’Église et de faire la différence dans nos collectivités. Nous devons cesser de former les personnes pour exécuter uniquement les aspects techniques du ministère, et entreprendre la formation de disciples qui acquièrent les compétences et aptitudes analytiques et conceptuelles (ce sujet sera traité de façon plus détaillée au chapitre 6).

Le troisième défi concerne « toutes les nations ». En purifiant le temple et en chassant les changeurs et les vendeurs, Jésus lui restitua sa fonction de « maison de prière pour toutes les nations » (Marc 11:17). Les sadducéens décidèrent aussitôt de le tuer sur-le-champ, pour des raisons financières et théologiques. L’expulsion


Le mandat de Jésus

Jésus donne l’ordre d’accomplir le grand mandat évangélique dans Matthieu 28:20 : « [...] et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde. » Jésus nous commande d’enseigner aux autres tous les commandements qu’il nous a donnés. Et quels sont ces commandements?

• Venez à moi, en particulier les personnes fatiguées etchargées (11:28). Puisque nous avons des besoins, qu’ilssoient d’ordre physique, social, mental ou spirituel, nousdevons venir à Jésus au cours de notre dévotion quotidienne.Il nous promet le pardon, l’espérance et l’assurance du salut.

• Recevez mes instructions. Jésus déclare : « Je suis doux ethumble de cœur; et vous trouverez du repos pour vosâmes. » (11:29). Ce commandement démontre qu’unerelation doit se développer entre Dieu et son peuple, pourconnaître Dieu et s’attacher à lui, et non pas l’adoreruniquement par crainte du châtiment. « L’aboutissement detous les sujets d’étude, dit John Milton, est la connaissancede Dieu qui nous conduit à l’aimer et à l’imiter14. »

• Croyez en moi. Jésus mentionne à plusieurs reprises qu’il estDieu (Jean 14:1, 11; 17:21; etc.) et nous devons croire. Leshommes sont depuis toujours continuellement à la recherchede Dieu; pourtant, nombreux sont-ils à forger leur proprephilosophie de la vie sans trouver Dieu le Créateur,Rédempteur et Juge. Les chrétiens ont le devoir d’amener lesâmes à Christ, les invitant à faire partie du royaume descieux.

• Suivez-moi. Il n’existe pas de plus grand appel et quelshonneur et privilège que de faire partie de la mission de Dieu,de réaliser son but. Mais pour certains, le prix à payer pourdevenir disciple semble trop onéreux et beaucoup délaissentJésus afin de suivre leur propre volonté, leurs ambitions oudésirs de réalisation personnelle. John MacArthur a dit : « Lavie chrétienne ne consiste pas à intégrer Jésus à notre façonde vivre, mais à renoncer à celle-ci en échange de la sienne,et ce, quel qu’en soit le prix15. » Lorsque les gens viennent àJésus, ils sont prêts à l’accepter comme Sauveur de leur vie,mais éprouvent des difficultés à l’accepter comme Seigneur

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des marchands du temple avait fait perdre aux sadducéens leur dotation financière. De plus, il leur déplaisait d’entendre Jésus appeler le temple une maison de prière pour toutes les nations. Ils considéraient celui-ci comme la propriété exclusive des Juifs, des Israélites ou des observateurs du sabbat. Dans leur esprit, les Samaritains, les Romains ou les étrangers n’avaient aucune part dans le royaume de Dieu. C’est pourquoi ils décidèrent de mettre Jésus à mort. Mais ce dernier a déclaré que le royaume de Dieu est pour toutes les nations.

Vous présumez probablement que je fréquente une église coréenne. Nous nous ressemblons tous (selon certaines personnes). Nous parlons, agissons et mangeons tous de la même manière, et certaines personnes pourraient trouver notre Église bien ennuyeuse. Néanmoins, toutes les nations ont accès au royaume de Dieu. Peu importe où votre Église est située, sa composition doit refléter votre communauté immédiate, autrement il y a quelque chose qui cloche avec votre Église. À mon humble avis, si les résidents de votre communauté ne viennent pas à votre Église, celle-ci ne remplit pas son rôle.

Les membres composant votre Église doivent être représentatifs des collectivités environnantes immédiates, qu’il s’agisse d’une Église afro-américaine, asiatique, hispanophone ou caucasienne. Celle-ci ne peut se limiter à un lieu de rencontres sociales hebdomadaires au profit de groupes exclusifs. C’est pour cela que le grand mandat évangélique nous a été confié : pour proclamer l’Évangile à tous, et pas uniquement à ceux qui nous ressemblent, et aussi pour baptiser les gens au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Nous devons servir dans l’harmonie; enseigner tout ce que Jésus nous a lui-même enseigné et y obéir; répondre aux besoins de la personne tout entière – sur les plans physique, mental, social et spirituel – et témoigner auprès de nos voisins.

Réparateur Restaurateur

Évangéliste Disciple

Proclamer la bonne nouvelle Démontrer l’amour de Dieu

Si je reformule les propos mentionnés précédemment, nous sommes des réparateurs qui réconcilient les personnes brisées avec Dieu en rétablissant leurs relations avec lui, avec leur famille, leur


Jésus ne faisait que leur rappeler la description de tâches du Messie mentionnée dans Ésaïe 61 et il dépeignit le royaume messianique d’une manière différente de ce à quoi Jean-Baptiste et ses disciples s’étaient attendus. Au lieu de renverser l’Empire romain, chaque personne aveugle, laissée pour compte, malade ou captive faisait plutôt l’expérience de la bonne nouvelle de l’Évangile qui transforme les vies. Pour Jésus, il faisait partie de son œuvre à titre de Messie de faire une différence dans la vie des gens.

L’appel de Jésus

Nous lisons dans Matthieu 9:35 : « Jésus parcourait toutes les villes et les villages, enseignant dans les synagogues, prêchant la bonne nouvelle du royaume, et guérissant toute maladie et toute infirmité. » Ici, Jésus se mêle aux gens en visitant les villes et les villages où vivait le peuple, prêchant la bonne nouvelle et guérissant ceux qui en avaient besoin. Il fut peiné de voir la multitude de personnes démunies et apporta de l’espoir dans leur vie en répondant à leurs besoins. Grâce à ce service de compassion opportun, Jésus fut en mesure d’établir une relation de confiance.

Par exemple, Jésus guérissait toutes les maladies (Matthieu 4:23). Il a guéri le serviteur du centenier (8:5-13); le démoniaque aveugle et muet (12:22); les malades qui touchèrent le bord de son vêtement (14:34-36); la fille de la femme cananéenne (15:21-28), l’enfant lunatique (17:14-21); un homme ayant un esprit impur (Marc 1:21-28), un paralytique (2:1-5), un homme possédé d’un démon (5:1-20), et ainsi de suite.

Bien plus, le ministère holistique se trouve exemplifié en Jésus par sa propre incarnation. Dieu s’est fait l’un de nous. Le Créateur s’est fait créature. Jésus n’a pas envoyé de messager et il ne s’est pas contenté de simplement nous tendre la main pour nous tirer vers lui, mais il est venu en personne. Il est devenu semblable à nous et a vécu parmi nous.

Pourtant, c’est à cause de ce geste d’engagement de la part de Dieu, qui s’est incarné et à vécu parmi nous, que nous avons tué Jésus. « Nous n’avons pas tué Jésus parce qu’il s’est déclaré le Messie, mais parce qu’il est devenu semblable à nous. C’est un blasphème contre nos plus grandes attentes à l’égard d’un Messie. Nous ne voulons pas d’un Sauveur s’abaissant au niveau de notre humanité; nous voulons un Sauveur qui nous secourra de tous les jugements auxquels nous avons fait face13. »

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quartier, leur communauté et ainsi de suite. Nous sommes par conséquent des évangélistes; nous avons le devoir et la responsabilité de proclamer la bonne nouvelle. À titre de restaurateurs, nous faisons la différence, car nous sommes serviteurs de notre Dieu. Nous sommes donc disciples et avons pour mandat de démontrer l’amour de Dieu. Nous n’avons pas le choix entre l’un ou l’autre : chacun de nous est à la fois évangéliste et disciple.

Lors de chacun de mes voyages, je fais religieusement trois choses, à l’aéroport. Je prie d’abord pour le pilote afin d’avoir la certitude qu’il nous mènera du point A au point B sans que l’avion s’écrase au sol. Je prie ensuite pour les mécaniciens pour être sûr qu’ils effectuent un travail impeccable et que l’avion n’expérimente aucune défaillance mécanique. Enfin, je m’assure que l’avion est muni de deux ailes parce que l’avion ne volera pas s’il ne possède qu’une seule aile.

Chaque chrétien doit de même posséder deux ailes. Nous devons être réparateurs et restaurateurs. Nous devons être évangélistes et disciples, proclamant la bonne nouvelle et démontrant l’amour de Dieu. Il n’existe aucune différence, que l’on soit jeune ou vieux, homme ou femme. Qui que nous soyons et quel que soit l’endroit où nous nous trouvons, chacun de nous a reçu le mandat d’être évangéliste et disciple, à l’échelle individuelle et collective.

Ne dites pas : « Je ne suis pas pasteur ou ancien; prêcher la bonne nouvelle ou mener une réunion d’évangélisation est la tâche de l’évangéliste. » Il n’existe aucune excuse, car tous ont le mandat d’annoncer la bonne nouvelle. Certains d’entre nous adoptent un modèle dichotomique formé de deux Évangiles distincts, soit l’Évangile de proclamation et l’Évangile social. « Je peux offrir des services à la communauté, mais je ne peux pas faire le travail de l’évangéliste. » L’Évangile ne se sectionne pas et ne se compartimente pas. Nous devons annoncer la bonne nouvelle et monter l’amour de Dieu. Nous agissons cependant parfois comme les Israélites, qui avaient oublié la raison de leur élection et leur statut de peuple élu. Dieu nous a choisis pour faire partie de son plan du salut grandiose et il nous accorde l’insigne honneur et privilège d’être ses instruments. Nous avons été choisis et mandatés pour proclamer la bonne nouvelle et manifester l’amour de Dieu. Cette exigence à titre d’enfant de Dieu n’est pas négociable, car c’est le contrat que nous avons signé en choisissant de suivre Jésus.


vie. La méthode à privilégier réside dans la création de relations caractérisées par l’influence d’une vie sur une autre vie.

C’est pour cette raison que nous rendons témoignage de Jésus et que nous voyons en lui le modèle d’approche holistique à imiter. Il a considéré chacun de nous comme un être entier, conformément à la façon dont nous avons été créés. Dans son livre Éducation, Ellen White dit : « Quand Adam sortit des mains de son Créateur, il lui ressemblait, physiquement, mentalement et spirituellement. “Dieu créa l’homme à son image.” Le dessein de Dieu était que plus l’homme avancerait dans la vie, plus il lui ressemblerait – mieux il refléterait la gloire du Créateur. Toutes ses facultés pouvaient se développer; leurs dimensions, leur vigueur étaient destinées à croître sans limites12. »

Nous sommes témoins, tout au long du ministère de Jésus, de l’approche holistique authentique par laquelle il entrait en contact avec l’humanité, particulièrement les personnes défavorisées et marginalisées. Les pauvres, les malades, les personnes impures, les prostituées et les percepteurs d’impôts représentaient tous des gens exclus et pécheurs. Jésus élargit le royaume de Dieu aux cultures, aux milieux et aux gens auxquels les Juifs ne pensaient jamais que Dieu s’intéresserait. En fait, Jésus était l’accomplissement de la description de tâches messianique trouvée dans Ésaïe 61.

Ésaïe 61 présente les moyens permettant au peuple de Dieu de mener une vie juste qui, en retour, attirera toutes les nations à Dieu par l’intermédiaire de l’Oint, le Messie. Les versets 1 à 7 décrivent les bénédictions qu’obtiendra le peuple du Messie. Dans les versets 8 et 9, Dieu révèle de manière explicite son désir d’établir la justice conformément à son alliance, et que lui seul rend cette justice possible. Dans les versets 10 et 11, les serviteurs de Dieu prononcent un psaume de louange à sa gloire, car il les a rendus justes aux yeux des nations.

D’après Matthieu 11:2-6, alors que Jean-Baptiste était emprisonné et qu’il commençait à mettre en doute sa conviction que Jésus était le Christ, le Oint, le Messie, il envoya deux de ses disciples demander à Jésus : « Es-tu celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un autre? » (Verset 3). Jésus de répondre : « Allez rapporter à Jean ce que vous entendez et ce que vous voyez : les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent, et la bonne nouvelle est annoncée aux pauvres. Heureux celui pour qui je ne serai pas une occasion de chute! » (Versets 4-6).

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Pour quelle raison existons-nous? 39 L’ultime commandement : Aimer Dieu et aimer son prochain

Jésus a dit : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, et de toute ta pensée. C’est le premier et le plus grand commandement. Et voici le second, qui lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » (Matthieu 22:37-39). Parce que Dieu nous a aimés le premier, nous sommes en mesure d’aimer : aimer Dieu et sa création (voir 1 Jean 4:19). De notre amour pour Dieu doit jaillir l’amour pour notre prochain. Nous sommes appelés à vivre selon la justice, à exercer la miséricorde, à défendre le droit, à vivre avec sagesse en faisant preuve de compassion et à servir notre prochain. « Si quelqu’un possède les biens du monde, et que, voyant son frère dans le besoin, il lui ferme ses entrailles, comment l’amour de Dieu demeure-t-il en lui? » (1 Jean 3:17).

Un de mes amis s’est rendu en Afrique pour y conduire des réunions d’évangélisation. Au fil des semaines, il a pu faire connaissance avec le chef du village, et à la fin de la troisième semaine, lui a demandé avec un certain degré de fierté et d’orgueil empreints de condescendance : « Qu’avez-vous pensé de mon sermon? » Le chef de répliquer : « J’entends bien le tonnerre gronder... mais je n’aperçois pas la pluie. »

Pour les personnes de l’extérieur, notre vie chrétienne ressemble parfois exactement à un jour de tonnerre sans pluie. Nous déclarons être une Église aimante qui pardonne et qui offre l’assurance ainsi que l’espérance de la miséricorde et de la grâce divines, mais nous avons un tout autre comportement. J’ai visité des Églises si glaciales que je pouvais patiner sur l’allée du sanctuaire.

Comme le sacrificateur et le Lévite qui passèrent outre l’homme à demi mort, nous disons : « Que m’arrivera-t-il si je m’arrête pour porter secours à cet homme? » Quand le Samaritain passa, il se demanda plutôt : « Qu’arrivera-t-il à cet homme si je ne m’arrête pas pour lui porter secours? » C’est cela, le christianisme. Lorsque nous commencerons à mettre les autres en premier et avant nous, nous commencerons à vivre comme Christ et à démontrer nos croyances et les principes de Dieu.

Le christianisme ne se demande pas : qu’est-ce que je peux en retirer? Il nous faut placer les gens au-dessus de nous. Jésus n’est pas venu mourir pour nous parce que nous méritions son sacrifice, mais parce que nous avions besoin de lui. Tant de gens meurent chaque jour sans savoir qui est Dieu et sans expérimenter son amour et sa miséricorde. Ils peuvent donner l’impression de ne pas vouloir


l’intérêt pour chaque âme. C’est voir la personne tout entière et en prendre soin dans sa globalité.

C’est par cette méthode que nous aimons le monde au nom de Jésus. Nous devons renverser la barrière existant entre l’Église et la communauté. Nous avons élevé une forteresse autour de l’Église et adopté une attitude suggérant que nous sommes bons et saints tandis que les autres sont des pécheurs non sanctifiés. Nous devons mettre un terme à cela et mettre en pratique ce que nous prêchons. Le ministère holistique a pour point focal la transformation personnelle et spirituelle.

Parfois, nous ne cherchons qu’à convaincre les gens de leur mauvaise conduite en espérant réussir à les convertir. Nous ne faisons qu’effectuer un transfert d’informations d’un cerveau à un autre. Par contraste, l’engagement holistique ne consiste pas seulement à transférer des connaissances intellectuelles, mais également à s’adresser aux gens du fond du cœur et à nouer avec eux des liens de cœur à cœur. De tels liens nous permettront d’établir des relations personnelles de confiance et d’obtenir le droit et le privilège de partager la vérité que nous possédons.

L’expérience et le ministère holistique chrétiens sont plus importants que jamais, particulièrement dans ce vingt-et-unième siècle. Voici, selon moi, des stratégies d’évangélisation traditionnelles typiques :

1. Les Églises entament la discussion par des exposésintellectuels et confrontent les autres sur leurs conclusionsbibliques en recourant à la logique pour prouver que la Bibledit la vérité.

2. C’est en convainquant les gens qu’ils sont dans l’erreur queceux-ci se convertiront, et cette expérience de conversionproduira un changement de comportement.

3. La personne nouvellement convertie sera accueilliefavorablement en démontrant les comportements externes etsuperficiels que l’on attend d’elle.

Pourtant, la majorité des gens donnent leur vie à Christ grâce à l’amitié que produisent les relations personnelles, ainsi qu’aux interactions et à la création d’une relation de confiance. De cette façon, les chrétiens commencent à influencer les valeurs et les principes de vie des non-chrétiens, ce qui pousse les gens à développer un engagement plus ferme et à accepter Jésus non seulement comme leur Sauveur, mais aussi comme Seigneur de leur

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de lui, mais ils ont besoin de lui. Voilà pourquoi nous proclamons la bonne nouvelle et montrons l’amour de Dieu.

La question fondamentale n’est donc pas : Qui est mon prochain?, mais Suis-je le prochain d’autrui? Est-ce que je me montre le prochain de tous, en tout temps, et pas seulement le sabbat matin?

En toute honnêteté, nous ne sommes pas vraiment authentiques le sabbat matin. Nous allons à l’Église une fois par semaine; nous nous habillons convenablement et manifestons de la gentillesse. C’est une fois le sabbat passé que nous saurons alors qui nous sommes. Demeurons-nous des serviteurs de Dieu engagés durant le reste de la semaine et à chaque moment de notre vie? Ou, répétons-nous notre religion à l’instar des pharisiens et des sadducéens, ces praticiens religieux?

« Jésus parcourait toutes les villes et les villages, enseignant dans les synagogues, prêchant la bonne nouvelle du royaume, et guérissant toute maladie et toute infirmité. » (Matthieu 9:35). Ce passage révèle notre identité. Nous ne misons pas uniquement sur les événements, mais nous vivons à l’exemple du Christ au quotidien. Quelqu’un a dit : « L’Église débute à la fin du service d’adoration. »

Mon ami m’a dit un jour : « Le christianisme est un excellent style de vie », mais je n’étais pas d’accord. Le christianisme n’est pas un excellent style de vie; le christianisme, c’est la vie! S’il se résumait uniquement à un style de vie, nous serions alors des chrétiens sans Christ.

Nous sommes des agents de changement; des évangélistes et des disciples à chaque instant de notre vie. « Ainsi donc, pendant que nous en

avons l’occasion, pratiquons le bien envers tous, et surtout envers les frères en la foi. » (Galates 6:10).

Dans les Psaumes, Jésus promeut la justice sociale et dit :

Rendez justice au faible et à l’orphelin, Faites droit au malheureux et au pauvre,

Sauvez le misérable et l’indigent, Délivrez-les de la main des méchants. (Psaume 82 :3, 4)

« J’avais faim tandis que vous étiez rassasiés. J’avais soif tandis que vous buviez de l’eau embouteillée. J’étais étranger et vous avez voulu ma déportation. J’avais besoin de vêtements, mais vous en aviez davantage besoin. J’étais malade et vous avez pointé du doigt les comportements qui ont causé ma maladie. J’étais en prison et vous m’avez dit que c’était ce que je méritais. »

— Richard Stearns


Concept holistique

Le mot holistique vient du mot grec holos (tout, entier, total), qui laisse entendre qu’il n’est pas possible de déterminer ni d’expliquer tous les aspects touchant la vie humaine (biologique, chimique, social, économique, mental, spirituel, etc.) par la simple addition de ses composantes individuelles10. Il englobe également la racine du mot shalom (paix, bien-être, bonheur, prospérité, sécurité, santé, parfait, entier, plein, juste), indiquant par là que Dieu veut que nous vivions une vie entière et bien remplie. Il s’agit en fait de la plus importante alliance contractée par Dieu avec ses enfants, et nous chrétiens, avons le devoir et la responsabilité de préserver cette relation contractuelle non seulement avec Dieu, mais avec les autres également11.

Holos possède également la même racine que le mot qui signifie vie abondante et plénitude de la vie. Ainsi, lorsque Jésus dit : « Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait », il ne faisait pas référence à la formation d’un caractère sans défauts ou au fait d’être sans péchés, mais à notre besoin d’être parfaits au sens de holos; nous avons besoin d’expérimenter dans notre vie le bien-être physique, social, mental et spirituel.

C’est peut-être pour cette raison que les Juifs se saluent mutuellement en disant « Shalom ». Selon moi, ils demandent : Vous portez-vous bien? Êtes-vous en paix? Vivez-vous une vie abondante? Expérimentez-vous la plénitude? Êtes-vous parfait physiquement, socialement, mentalement et spirituellement?

Lorsque nous abordons les gens, nous ne pouvons leur dire : « Je ne me soucie pas de vous, pourvu que je sois un chrétien parfait. » Nous ne pouvons non plus leur dire : « Ce que vous faites de votre corps m’importe peu, pourvu que vous étudiiez la Bible et deveniez membre d’Église. » Nous devons de préférence dire aux personnes que nous abordons : « Mon frère, je me soucie de vous et que votre personne tout entière se porte bien. Je prie pour vous. » Nous devons nous préoccuper des gens dans leur intégralité et nous soucier de leur bien-être physique, social, mental et spirituel. C’est la base du ministère holistique et c’est en suivant cette stratégie que Jésus abordait les gens.

Le but du ministère holistique vise non seulement la proclamation de la bonne nouvelle du salut, mais également la démonstration de l’amour de Dieu aux personnes dans le besoin. Cette intervention équilibrée annonce l’Évangile tout en témoignant l’amour de Dieu et

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Voilà pourquoi nous devons parler pour ceux qui ne peuvent s’exprimer et prendre la défense de ceux qui ne peuvent se défendre. Or, nous nous cachons souvent dans l’enceinte de l’église tout en déclarant : « Venez voir, nous sommes une Église aimante. »

Cela explique peut-être la raison pour laquelle Richard Stearns a écrit ce passage, sur le modèle de Matthieu 24 et 25 : « J’avais faim tandis que vous étiez rassasiés. J’avais soif tandis que vous buviez de l’eau embouteillée. J’étais étranger et vous avez voulu ma déportation. J’avais besoin de vêtements, mais vous en aviez davantage besoin. J’étais malade et vous avez pointé du doigt les comportements qui ont causé ma maladie. J’étais en prison et vous m’avez dit que c’était ce que je méritais4. »

Michael Horton indique que le ministère de l’Église est une institution ou une ambassade instaurée par Christ; il devrait avoir pour caractéristique la prédication, le baptême, la communion fraternelle et l’enseignement de tout ce que le Christ nous a enseigné. C’est dans l’Église que les disciples sont formés et ce sont dans les vocations séculières qu’ils sont déployés5.

Être professeur, avocat, médecin, fermier ou plombier ne définit pas l’identité première, ces titres représentant des identités secondaires. Votre identité première est celle de disciple de Christ. Vous êtes son fidèle serviteur. Pour cette raison, vous avez l’obligation de proclamer la bonne nouvelle et de montrer l’amour de Dieu. Toutefois, la majorité d’entre nous ne le comprennent toujours pas.

Un message passif tel que : « Venez voir », démontre l’unique souci d’avoir un service d’adoration hebdomadaire, avec comme but ultime d’être une Église attrayante. Nous nous rendons donc à l’Église de façon machinale et systématique, car pour nous, la communauté n’est qu’un bassin rempli de poissons. Nous ne voyons pas des personnes, mais seulement des membres d’Église potentiels. Nous n’apercevons pas les précieuses âmes appartenant à Dieu parce que nous visons uniquement la croissance numérique de la congrégation.

Lorsque je vivais à Dayton, en Ohio, j’ai eu le privilège d’y implanter une nouvelle congrégation coréenne et de servir à titre de pasteur intérimaire. Ce groupe comprenait quelques couples mariés interraciaux au sein d’une petite population coréenne d’environ deux cents personnes. On y retrouvait peu de professionnels à l’époque; il n’y avait aucun avocat, mais quelques médecins. Nos


l’établissement de relations, nous nous attendons à une démonstration immédiate de certains comportements, particulièrement chez les membres d’Église récemment baptisés. Nous portons des jugements sur leurs croyances en fonction de certains comportements superficiels et extérieurs. Si nous observons le comportement auquel nous nous attendons, nous déclarons que ces personnes sont animées du bon esprit; mais si nous ne voyons pas chez elles les changements attendus, nous disons alors qu’elles n’ont pas le Saint-Esprit. Nous sommes persuadés que les croyances appropriées produiront les comportements appropriés.

Cela dit, nous vivons dans un monde VUCA, c’est-à-dire un monde caractérisé par la volatilité (V), l’incertitude (U pour « uncertainty » en anglais), la complexité (C) et l’ambiguïté (A)9. Ainsi, chaque personne développe sa conception du monde d’après les contextes VUCA où elle évolue, qui incluent la culture, les coutumes, les valeurs et principes, l’éducation, l’environnement socioéconomique et politique, etc. Par ailleurs, la foi se développe à travers la vision du monde VUCA, et nos comportements sont définis et se développent en résultat de cette façon de voir le monde. Cette vision représente l’ensemble des filtres permettant d’acquérir, d’analyser, de traiter et de déterminer le comportement.

Nous ne devrions pas nous focaliser sur le résultat final, c’est-à-dire seulement sur les comportements de gens. Nous devrions nous attarder à leurs environnements VUCA, leur parcours et leur vie – la façon dont ces gens vivent leur vie. Comprendre la vie d’une personne nous permet de comprendre la raison derrière les comportements. Comprendre son parcours nous permet d’exercer envers celle-ci des ministères holistiques pertinents et efficaces. La méthodologie de Christ s’articulait autour d’un engagement holistique visant le bien-être de la personne dans son ensemble, c’est-à-dire physiquement, socialement, mentalement et spirituellement.

Visions du monde VUCA

Croyances Valeurs, éducation,

Comportements ethnicité, âge, genre, compétences, culture, coutumes,

religion, expériences…

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membres se rendaient à l’hôpital ou à la Cour et traduisaient pour les personnes qui en avait besoin.

Un jour, j’ai reçu un appel du tribunal de comté concernant un homme qui avait été arrêté pour la troisième fois pour conduite avec facultés affaiblies. Il allait donc être emprisonné durant six mois et devait payer une amende de cinq mille dollars. Notre rendez-vous étant prévu pour treize heures, je suis arrivé à midi trente. L’accusé s’est quant à lui présenté à treize heures trente, et dans un état d’intoxication évidente. Je n’en croyais pas mes yeux! Il s’apprêtait à être incarcéré pour avoir conduit en état d’ébriété, en plus d’avoir une amende à payer. Malgré tout, il est arrivé en retard et enivré.

Voici où je veux en venir : chaque fois que je me rendais à un rendez-vous comme celui-ci, j’avais avec moi des cartes indiquant mes coordonnées et les directions menant à l’église. Après un tel rendez-vous, j’encourageais généralement la personne à communiquer avec moi et à visiter notre Église. Je pouvais sentir la carte dans ma poche tandis que je traduisais pour accusé. Et pendant que l’hémisphère gauche de mon cerveau traduisait pour lui, mon hémisphère droit se demandait s’il fallait ou non partager mes coordonnées avec lui. En fin de compte, j’ai choisi de ne pas le faire.

J’étais davantage préoccupé de mon Église, de ma nouvelle congrégation et de mes enfants. Je ne souhaitais pas voir cet homme alcoolique venir contaminer notre nouvelle congrégation fraîchement implantée. Le fait de ne pas voir en lui une âme précieuse appartenant à Dieu a eu pour résultat que j’ai plutôt considéré sa condition de pair avec mes standards. Nous aussi faisons trop souvent de même parce que nous ne percevons pas les gens comme étant des enfants de Dieu. Parfois, nous n’apercevons en eux qu’un projet ou que des membres d’Église potentiels pouvant entraîner une hausse des effectifs, parce que nous n’accordons pas la priorité au salut des personnes, mais nous voulons seulement gagner des âmes en vue de les baptiser.

Voilà pourquoi nous devons passer de l’approche « Venez voir » à celle de « Venez dans la présence de Christ ». Devenez des disciples et soyez outillés pour être des agents de changement; créez une Église qui éduque des personnes qui font la différence. Où que nous soyons, notre communauté immédiate doit se distinguer du monde. Elle doit être le royaume de Dieu sur terre, comme au ciel, et porter le message des trois anges jusqu’aux extrémités de la terre; c’est ce qu’on appelle une Église.

Il existe une Église adventiste à Paradise Valley, en Californie, qui connaissait un déclin en raison de son environnement complexe et du


les croyants qui sont dans le besoin, ou a-t-elle des doutes et besoin d’encouragement? Y a-t-il une compétence qu’il faudrait lui enseigner pour l’aider à croître dans ce domaine6?

En étudiant la méthode de Jésus pour faire des disciples, puis la façon dont l’Église primitive a reproduit cette méthode, nous

découvrons un modèle à suivre nous aussi. Ce modèle simple s’articule autour de quatre termes : partager, connecter, prendre soin, faire des disciples7. « Jésus a partagé aux autres qui il était par la parole et par le geste, écrivent

Putman et Harrington. Lorsque les gens acceptaient son message, il les invitait à entrer en relation (connecter) avec lui. Dans le cadre de ces interactions, il leur enseignait la vérité à son sujet, et tandis que ces disciples progressaient, Jésus leur apprenait à prendre soin des âmes perdues et de ses autres disciples. Enfin, après sa résurrection, Jésus envoya ses disciples faire d’autres disciples8. »

Pour atteindre les gens, Christ a utilisé une méthodologie fondée sur la création de relations par le partage, les contacts, la prise de soin et la formation d’autres disciples. C’était un engagement holistique et une stratégie visant à attirer les gens plus près de Dieu. Notre Église entretient une longue tradition donnant aux membres d’Église de multiples occasions de s’impliquer; cette tradition est cependant souvent centrée sur les événements plutôt que sur la mise en pratique de la véritable essence de la méthodologie de Christ en ce qui a trait à l’éducation et l’équipement des disciples.

La méthodologie de Christ consistait à bâtir des relations grâce à des efforts personnels : en partageant la bonne nouvelle et l’amour de Dieu; en mettant les gens en relation avec Dieu grâce à l’évangélisation et l’adoration; en les connectant avec la ville en exerçant la miséricorde et la justice; en les connectant à la culture par l’intégration de la foi et des œuvres, en exerçant un ministère holistique par lequel il travaillait à améliorer la qualité de vie – sur les plans physique, mental, social et spirituel – et en faisant des disciples. En pratiquant l’évangélisation relationnelle, nous créons des relations de confiance.

Malheureusement, plutôt que d’investir temps et efforts dans

« Un disciple est une personne qui suit Christ (la tête), qui est transformée par Christ (le cœur), et qui se montre engagée dans la mission de Christ (les mains). »

— Jim Putman

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départ de plusieurs personnes. Entretemps, des réfugiés issus de partout dans le monde sont arrivés à Paradise Valley, changeant grandement le paysage communautaire. Lorsque les membres d’Église se sont mis à entrer en contact avec la communauté en utilisant une approche holistique, l’Église en a bénéficié et le nombre de ses membres continue d’augmenter.

En offrant de simples bilans de santé, la distribution de vêtements, des jardins communautaires, des cours d’anglais langue seconde, un garde-manger communautaire, un ministère commercial de produits à bon marché ainsi que du transport, et en interagissant avec la communauté, l’Église fournissait des services dont la communauté avait besoin. En cinq ans, elle a baptisé plus de trois cent cinquante âmes et ses membres continuent de faire une énorme différence. En nous attardant sur les moyens de sauver les gens, nous gagnons des âmes naturellement et permettons à notre Église d’en bénéficier et de connaître une croissance. L’Église cherche à sauver les âmes et pas seulement à les gagner. C’est Dieu qui gagne les âmes pendant que nous aidons les gens à résoudre leurs problèmes physiques, psychologiques, sociaux et spirituels.

C’est pour cette raison que je crois que Dieu nous a appelés et qu’il nous a mandatés et donné l’ordre de changer le monde, de le

bouleverser. « Ces gens, qui ont bouleversé le monde, sont aussi venus ici. » (Actes 17:6).

D’après John MacArthur : « La vie chrétienne ne consiste pas à intégrer Jésus à notre façon de vivre, mais à renoncer à celle-ci en échange

de la sienne, et ce, quel qu’en soit le prix6. » Nous devons nous rappeler ces paroles : « J’ai été crucifié avec Christ; et si je vis, ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi; si je vis maintenant dans la chair, je vis dans la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et qui s’est livré lui-même pour moi. » (Galates 2:20).

Priez afin que Dieu vous aide à être missionnaire. Priez pour qu’il vous aide à être un serviteur fidèle. Priez pour qu’il vous aide à être une personne qui fait la différence. Stearns paraphrase ainsi ce que Jésus nous a commandé de faire dans Matthieu 28:19-20 : « Allez,

« La vie chrétienne ne consiste pas à intégrer Jésus à notre façon de vivre, mais à renoncer à celle-ci en échange de la sienne, et ce, quel qu’en soit le prix. »

— John MacArthur


partager ce que nous avons avec ceux qui sont dans le besoin, à nourrir ceux qui ont faim, à refuser d’user de fraude ou de malhonnêteté dans les transactions financières et à nous assurer de ne pas user de notre pouvoir pour opprimer les gens vulnérables.

Dans Matthieu 6:2, nous lisons : « Lors donc que tu fais l’aumône, ne sonne pas de la trompette devant toi, comme font les hypocrites dans les synagogues et dans les rues, afin d’être glorifiés par les hommes. Je vous le dis en vérité, ils reçoivent leur récompense. » La pauvreté était très répandue au premier siècle, comme c’est le cas aujourd’hui, et ceux qui suivaient le Christ prenaient au sérieux l’obligation de pourvoir aux besoins des nécessiteux. Jésus ordonne à ses disciples de démontrer de la générosité en s’assurant de protéger la dignité et le respect des bénéficiaires. Dans Ézéchiel 16:49, nous lisons : « Voici quel a été le crime de Sodome, ta sœur. Elle avait de l’orgueil, elle vivait dans l’abondance et dans une insouciante sécurité, elle et ses filles, et elle ne soutenait pas la main du malheureux et de l’indigent. » Néanmoins, il nous arrive par moments d’offrir notre assistance dans le but intentionnel d’en tirer un profit tangible.

En regroupant toutes ces caractéristiques, nous pouvons voir, comme l’indiquent Jim Putman et Bobby Harrington qu’un disciple est une personne qui :

1. suit Christ (la tête);2. est transformée par Christ (le cœur);3. se montre engagée pour la mission de Christ (les mains)5.

Toujours d’après Putman et Harrington :

Nous devrions poser les questions essentielles dans ce domaine et qui se rapportent à la tête, au cœur et aux mains. Ces questions sont les suivantes :

1. La tête : Est-ce que la personne que je forme à devenirdisciple sait que la Bible présente des enseignements surl’Église et sur l’importance des relations qu’elle entretientavec les autres croyants?

2. Le cœur : Son amour augmente-t-il pour les autrespersonnes faisant partie du corps de Christ?

3. Les mains : Cette personne a-t-elle acquis les compétencesrelationnelles requises pour entretenir des relations sainesavec les autres croyants? Utilise-t-elle ses dons pour aider

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faites ce que je vous ai demandé de faire, enseignez ce que je vous ai appris à enseigner, agissez comme je vous l’ai montré et aimez comme je vous ai montré à aimer. Établissez mon royaume parmi toutes les nations, car c’est dans ce but que je vous ai créés7. » Soyons des évangélistes et des disciples!

1. White, Le ministère évangélique, p. 309.2. M. Craig Barnes, « When God Interrupts: Finding New Life Through

Unwanted Change » [Quand Dieu nous interrompt : Connaître une vie nouvelle grâce aux changements non souhaités] (Downers Grove, IL : IVP Books, 2009), Édition Kindle, chapitre 4.

3. Eric Swanson et Rick Rusaw, « The Externally Focused Quest: Becoming theBest Church for the Community » [La quête dirigée vers l’extérieur : Devenir la meilleure Église pour la communauté] (San Francisco : Jossey-Bass, 2010), p. 68.

4. Stearns, « The Hole in Our Gospel » [La pièce manquante dans notreÉvangile], p. 59 (en italique dans l’ouvrage original).

5. Michael Horton, « The Gospel Commission: Recovering God’s Strategy forMaking Disciples » [Le mandat évangélique : Reprendre la stratégie de Dieu pour la formation de disciples] (Grand Rapids, MI : Baker Books, 2011), p. 231, 232.

6. John MacArthur, « Matthew 8-15 », The MacArthur New TestamentCommentary [Matthieu 8:15, Commentaires du Nouveau Testament de MacArthur] (Chicago : Moody Press, 1987), p. 24.

7. Richard E. Stearns, « Unfinished: Believing Is Only the Beginning » [Untravail inachevé : Croire n’est que le commencement] (Nashville, TN : Thomas Nelson, 2013), p. 52.


autres comme nous souhaiterions être traités, nous obéissons naturellement à tous les commandements de Dieu. À mon humble avis, rendre le bien pour le bien, c’est faire preuve d’humanité; rendre le mal pour le bien est satanique; mais rendre le bien en échange du mal démontre le christianisme.

Jésus témoignait sa sympathie aux gens qui se trouvaient dans le besoin. En fait, Jésus est descendu du ciel sur la terre afin de mourir pour nous, non en vertu de nos mérites, mais parce que sa mort était nécessaire pour apporter le salut au monde. Dans Ésaïe 53:5, il est écrit :

Mais il était blessé pour nos péchés, brisé pour nos iniquités;

Le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui, et c’est par ses meurtrissures que nous sommes guéris.

Christ a renoncé à lui-même par amour pour les pécheurs, pour des personnes ayant besoin du salut. Par conséquent, en plaçant les gens en premier et au-dessus de nous, nous commencerons à expérimenter la vie authentique du christianisme.

Les soulageant par le service Le mot service vient du mot grec diakoneo, qui signifie être un

serviteur, gardien, domestique, servir, servir aux tables et offrir de la nourriture et des boissons aux invités, exercer un ministère (au sens de fournir des denrées et les nécessités de la vie, distribuer les choses essentielles pour soutenir la vie).

Jésus clarifie sa mission dans Matthieu 20:28 : « C’est ainsi que le Fils de l’homme est venu, non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie comme la rançon de plusieurs. » Jésus a endossé le rôle de maître-serviteur, soit celui d’un serviteur qui a été engagé pour respecter la volonté du maître et pour servir les autres. En tant que chrétiens, nous sommes donc appelés à servir pour le bien-être de l’humanité et de l’Église. Nous avons pour mandat de servir les autres et de vivre la vie d’un serviteur.

Qui plus est, dans Luc 3:11, Jean-Baptiste dit : « Que celui qui a deux tuniques partage avec celui qui n’en a point, et que celui qui a de quoi manger agisse de même. » Jésus ne se préoccupe pas uniquement de notre salut en répondant à nos besoins spirituels, mais il se soucie également de notre quotidien. Ce dernier consiste à

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