l’inconscient transformé

7/17/2019 L’Inconscient transformé

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L’Inconscient transformé par ladéclaration d’égalité des consistances

R,S,I. (Próximo nro. Lacan Digital versión en español)

Le cours de Jacques-Alain Miller de 2002 évoquait lesmodifications profondes de la clinique à l’époque de laglobalisation et du pas-tout, et comment la clinique desnœuds raisonnait avec cet état de la civilisation. Laclinique classique avait pour pivot le Nom-du-père et ledistribue en fonction des positions du sujet à son endroitet de produire des classifications « étanches, rigides,puissantes, qui ont fondé la notion du lacanisme par desgénérations… Sur l’autre versant… La clinique du pastout est celle où fleurissent les pathologies que l’on décrit

comme centrées sur la relation à la mère ou sur lenarcissisme, mais qui sont autant de façons que l’ontraitait avant de registre pré-oedipien quand on disposaitde la hiérarchie antérieure. Le nœud est une façon derépondre à la structure de pas tout… Le ternaire RSI sedistingue et s’oppose à ce qui était la répartition étanche,discontinue… [elle] nous donne sans doute des

arrangements différents mais qui sont en continuité lesuns avec les autres… C’est le symptôme qui devient



l’unité élémentaire de la clinique et non plus ce qu’onappelait la structure clinique qui était une classe… etdans cette clinique, l’absolu, la substance, c’est la

jouissance.»1

Cette jouissance, je l’avais abordée à l’époque eninterrogeant les liens entre honte et culpabilité dans lelien social. J’interrogeais les rapports de la honte et dufaire-honte que Lacan invoquait dans son « impromptude Vincennes ». En pensant aux conséquences de l’après11 septembre 2001, je me demandais s’il était possible de« faire honte » à l’assassin suicide en lui montrant

comment il jouit, en lui disant « Regarde toi jouir »,comme Lacan l’avait dit aux étudiants gauchistes de 1968qui l’avaient invité et chahuté, dans une séancemémorable à Vincennes à laquelle j’étais d’ailleursprésent.Dans cet « Impromptu », il y allait de la place de lapsychanalyse et du psychanalyste dans la civilisation.

C’est aussi ce point sur lequel Jacques-Alain Millerarrêtait le développement de ses réflexions. Quelle allaitêtre la place de la psychanalyse dans les techniquesproposées comme remède à l’anonymat de massedémocratique. L’année suivante nous allions voirs’incarner cette question dans « l’Amendement Accoyer »et sa volonté de légiférer sur les psychothérapies en y

incluant la psychanalyse. L’opposition décidée à ce projetqu’a su incarner politiquement Jacques-Alain Miller,après de multiples péripéties a permis de ne pasconfondre dans le même sac psychothérapies etpsychanalyse. Cette position d’extrémité de lapsychanalyse dans le champ des psychothérapies a étéd’abord reconnue dans la loi française. Puis nous avons

pu faire valoir ce point de vue lors de la mise en placed’une loi sur les psychothérapies en Belgique en 2014. La



psychothérapie n’a pas été incluse dans la loi en question.C’est aussi ce qui a été retenue au Luxembourg, cetteannée 2015.Ce qui est aussi annonciateur de notre actualité dans ces

leçons de mai 2002 est dans leur mise en exergue del’inconscient politique à partir de cette séance de mai1967 où Lacan avance pour la première fois avec cettenetteté que « L’Autre c’est le corps » et non pas l’espritcomme certains avaient pu le croire. « L’Autre, à la findes fins et si vous ne l’avez pas encore deviné, l’Autre, là,tel qu’il est là écrit, c’est le CORPS!»2

Le corps comme Autre trouvera tout son développementdans le dernier enseignement de Lacan jusqu’à laconséquence que dégage Jacques-Alain Miller dans laconférence de présentation du prochain congrès del’AMP en 2016 «L’Inconscient et le corps parlant», la

volonté de Lacan de substituer à l’Inconscient freudien leterme de parlêtre. Cet être articulé à un dire s’appuie sur

le fait que son corps, il est certain qu’il ne l’est pas, qu’ill’a.J’ai développé dans les « lectures lacaniennes » cetteannée un itinéraire dans le dernier enseignement deLacan, spécialement le Séminaire XXIII et autour quis’inspirait de cette conférence et je renvoie auxenregistrements audio de ces « lectures lacaniennes » qui

sont sur le site de Radio Lacan. Cette approche par leparlêtre peut être aussi d’utilité pour reprendre lecommentaire de « l’inconscient c’est la politique ».L’identification, mécanisme politique par excellence peutêtre reprise à partir de l’inscription sur le corps, à partirde l’avènement du corps. C’est ce qu’a fait Jacques-Alaindans un texte récent rédigé à la suite des attentats de

janvier. « Je dis que tout musulman, quel qu’il soit – saufpeut-être quelques malheureux acculturés, des «



musulmans des Lumières » autoproclamés, ou alors desgénies échevelés comme Rushdie – souffre, estmalheureux, mal à l’aise, gêné, oppressé, quand onmanque de respect à Mahomet. Tous ne se soignent pas à

la Kalachnikov, très loin de là, mais tous ressentent, à desdegrés divers, ce malaise (Unbehagen de Freud).[comment] dire la phrase qui, selon lui, exprime au plusprès, au plus simple, au ras des pâquerettes, sansidéologie, « la donnée immédiate de la conscience »corrélative de ce déplaisir charnel, de cet « événement decorps » (Lacan) qui, dans mon hypothèse, affecte le

musulman.»3Il est frappant que Jacques-Alain aborde ce malaisecomme un phénomène transindividuel comme Freud lefaisait pour le « Malaise dans la civilisation » et Lacanpour les Discours. Ce malaise peut être le communéthique d’une communauté. Cette perspective s’opposeprécisément à la morale libérale qui ne conçoit la

communauté que comme un agrégat de décisionsindividuelles, hors de la dimension commune. C’est bienentendu l’universel du libéralisme contemporain qui arelancé la recherche de tout ce qui peut être qualifié decommun dans l’espace politique. Le terme de « commondecency » est Orwellien, rappelons-le. « Nous n’avonspas, ici, à nous interroger sur le degré d’exactitude de

cette représentation des classes populaires. L’importantc’est de voir qu’elle fonde chez Orwell l’idée que leSocialisme a deux origines historiques bien distinctes :d’un côté il procède des dispositions éthiques engendréespar la condition ouvrière, telles que « la loyauté,l’absence de calcul, la générosité, la haine des privilèges». De l’autre il se développe au sein de l’intelligentsia,

sous la forme de constructions conceptuelles rigoureuses,dont les fondements psychologiques sont, en dernière



instance, indépendants des impératifs élémentaires de lamorale, pour laquelle les intellectuels n’éprouvent engénéral que le mépris dû aux produits de la consciencemystifiée. »4 ; Au-delà des particularités de la

perspective Orwellienne, notons d’abord que l’événementde corps dont nous parlons n’affecte pas le corps en tantqu’organisme de l’individu, mais le corps du sujet dulangage, d’emblée trans-individuel.Ma seconde réflexion relève que l’événement de corpspeut être généralisé comme un trait inscrit dans le corpsparlant du parlêtre. Sur la mise en avant du corps

parlant, j’ai été intéressé par la façon dont Jeanne Balibarparlait de son travail avec le metteur en scène berlinoisFrank Castorf autour des Frères Karamazov. A laquestion « que vous apporte le travail avec lui », ellerépondait « une très grande physicalité du jeu, combinéeavec l’expression d’une pensée, d’un théâtre des idées.Cela, je l’ai pratiqué avec d’autres metteurs en scène, en

France, mais jamais à ce point. Frank Castorf cherchecomment trouver, encore et toujours, des nouvellesformes avec ce que j’appelle des corps qui parlent, c’est-à-dire pas seulement des corps qui se baladent etcomposent une image.»5Le corps parlant vient toujours plus se distinguer ducorps de l’individu. Il parle et témoigne du discours

comme lien social qui vient s’inscrire sur le corps. Cecorps, c’est aussi celui qui est mobilisé dans le rapport autravail de la modernité qui oscille entre l’exaltation dutemps libéré du travail et l’épuisement au travail. Lerisque d’épuisement au travail, il y a peu encore logédans le fourre tout des risques psychosociaux veutmaintenant être désigné comme tel. Ces répartitions

entre secteurs et branches de la bureaucratie sont lesenjeux cruciaux des nouvelles nominations des



souffrances et des victimes. Le corps souffrant est nonseulement trans-individuel, il est aussi au-delà de ladimension psychologique. Nommer de nouvellescatégories de victimes est parfaitement légitime et faite

partie des pouvoirs de la biopolitique d’Etat. Car il nesuffit pas de souligner que toute victime participe à sonmalheur, il peut lui rester parfaitement extérieur. Lacanmet ce point fortement en valeur à propos des victimesdu nazisme et des camps de concentration.6Dans la leçon du Séminaire XVI du 26 mai 1969 intitulée« clinique de la perversion », Lacan s’élève avec force,

comme dans la leçon du Séminaire XIV que nous avonsdéjà lue contre un certain usage des catégories demasochisme et de sadisme. Pour rendre compte de ce quipeut apparaître comme la passivité, la soumissioncomme le notait Primo Levi, qui pouvait saisir les

victimes des camps, il n’y a pas à faire recours à unmasochisme « Le jeu de la voix trouve ici son plein

registre. Il n’y a qu’une seule chose, c’est que la jouissance ici, […] échappe. Sa place est masquée parcette domination étonnante de l’objet a, mais la

jouissance, elle, n’est nulle part.»7.La quatrième réflexion est que le « commun » qui vients’inscrire dans le corps n’est pas réductible à uneparticularité au sens d’une partie d’un tout. C’est

pourquoi la particularité « universaliste » peut s’inscriredans le corps dans la dimension du « malaise », commenous l’avons vu pour le malaise sur le blasphème.Certains multiculturalistes veulent renvoyer lesuniversalistes à ce qui ne serait que mensongeidéologique permettant de persécuter desmulticulturalistes particuliers. « Ils sont la majorité à

l’Assemblée générale des Nations Unies. Là-dessus,Poutine et ses philosophes slavophiles, les maîtres de la



Chine, de l’Arabie saoudite, de l’Iran, le nouveau Califatislamique, sans oublier le défunt Lee Kuan Yew,inventeur de Singapour, et les frères Castro, tous sontd’accord 8. ». En fait, le désir d’universel lui aussi

suppose une inscription dans le corps, un événement decorps, ce qui surgit chez ceux qui réagissent à la seuleproposition des multiculturalistes.La cinquième réflexion porte sur l’extension de laclinique à partir de la notion de parlêtre. Dans saConférence, Jacques-Alain Miller propose la synthèsesuivante : « Il y a hystérie quand il y a symptôme de

symptôme, quand vous faites symptôme du symptômed’un autre, c’est-à-dire symptôme au second degré. Lesymptôme du parlêtre reste sans doute à éclairer dansson rapport aux types cliniques – je ne fais qu’évoquer,sur les traces de Lacan, ce qu’il en est pour l’hystérie. 9 ».Comment étendre cet abord aux autres types cliniques, etd’abord à l’autre grande névrose reconnue par Freud, la

névrose obsessionnelle, alors que le symptôme centralaffecte la pensée et non le corps. Comment reprendre lesymptôme à partir de l’événement de corps ? C’est ce queLacan fait dès la première leçon du Séminaire XXIII àpartir de la forme du corps et de ce qu’elle captive duregard « L’étonnant est que la forme ne livre que le sac,ou, si vous voulez, la bulle, car elle est quelque chose qui

se gonfle. L’obsessionnel en est féru plus qu’un autre, car,ai-je dit quelque part et on me l’a rappelé récemment, ilet de l’ordre de la grenouille qui veut se faire aussi grosseque le bœuf. On en sait les effets par une fable. Il estparticulièrement difficile, on le sait, d’arracherl’obsessionnel à cette emprise du regard. 10 ». Dans les «lectures lacaniennes » de cette année, lors de la dernière

séance, j’ai repris et essayé de développer les indicationsdu programme du « Parlement de Montpellier » 11. La



première orientation retenue était que dans le SéminaireXXIII le symbolique est dévalorisé et ce qui est restituéc’est la primarité de l’imaginaire, ainsi que l’orientation

vers le réel, c’est à dire du corps articulé aux sous-

ensembles de jouissance des pulsions. C’est cetteorientation qui se poursuit un pas plus loin dans laConférence que nous lisons : « Quand on analysel’inconscient, le sens de l’interprétation, c’est la vérité.Quand on analyse le parlêtre, le corps parlant, le sens del’interprétation, c’est la jouissance. Ce déplacement de la

vérité à la jouissance donne la mesure de ce que devient

la pratique analytique à l’ère du parlêtre. 12 »Références,1.Miller J.-A., séance du 22 mai 2002, inédit.2.Lacan J., Logique du fantasme, Leçon XIX, 10 mai 19673.Miller J.-A., « La « Common Decency » de l’Oumma »,Lacan Quotidien, numéro 474, 7 février 20154.Michéa J.-C., Orwell, anarchiste story, éditions climats,

20085.Entretien publié dans le Monde, 5 juin 2015, p.346.Rose Paule Vinciguerra a récemment écrit sur ce pointun texte publié sur le blog de préparation des journées dePipol 7 sur « Victimes ».7.Lacan J., Séminaire XVI, D’un Autre à l’autre, Le Seuil,2006, p.259

8.Jacques-Alain Miller, Réponse à Rancière, LacanQuotidien 7 avril 2015.9.Jacques-Alain Miller, « L’inconscient et le corpsparlant », Présentation du thème du Xe Congrès del’AMP à Rio en 2016, 2014.10.Jacques Lacan, Le Séminaire, livre XXIII, op. cit., p.18

11.20-21 mai 2011.



12.Jacques-Alain Miller, « L’inconscient et le corpsparlant », op. cit.TEXTO RESERVADO PARA LACAN DIGITAL

La crisis de nuestro tiempo, sus manifestaciones y sulógica

Eric LaurentPublicado en Ñ, revista del diario Clarín deBuenos Aires, el 10 de mayo del 2012Eric Laurent: “Elefecto crisis produce una incertidumbre masiva”Para elpsicoanalista francés hoy la adicción al juego, al sexo, al

trabajo, las toxicomanías… son síntomas de ladesagregación de los lazos sociales devenidos de la crisisde las representaciones de la autoridad, entre otras. AllíLaurent revindica el papel del psicoanálisis, aunque “noproduzca buenas noticias”. Pablo E. ChacónContra lascertezas universales, el psicoanalista francés Eric Laurentreivindica el lugar desacoplado de su práctica en el

régimen de discurso dominante en la época, el de laciencia. Y cuestiona los resultados de las “soluciones”globales al dolor de vivir, aplastado por un optimismomercantilista que no hace más que generar nuevosinconvenientes y una angustia que a falta de brújulassingulares, se oscurece por medio de fármacos, drogas,soluciones inmediatas, compulsión y placebos como el

consumo sin freno y la felicidad obligatoria. Esta es laconversación que sostuvo con Ñ digital en un aparte desu participación en el VIII Congreso de la AsociaciónMundial de Psicoanálisis (AMP) que sesionó la semanapasada en Buenos Aires.***Pablo E. Chacón: La crisis financiera global, ¿cómoencuentra a los analizantes, sometidos cada vez a efectos

más nocivos que se venden como soluciones? EricLaurent: Los encuentra de manera más grave, más



angustiados, perdidos. Diría que en los analizantes, el“efecto crisis” provoca una incertidumbre masiva. Esaangustia puede escucharse. Las cosas aparecenensombrecidas. Existen más depresiones, una notable

ausencia de deseo, según cada sujeto. Pero hasta los queestán más animados, incluso los hipomaníacos, los quedesafían al fetichismo del contexto, también estánmarcados.

P. E. Ch.: Los síntomas ¿cambian, han cambiado en esteaño y medio? E. L.: Los síntomas son los que aparecen,

los que ya aparecen: toxicomanías en general; todo (ocasi todo) puede transformarse en algo adictivo; el juego,el sexo, el trabajo, etcétera; y como respuesta, al interiordel discurso del amo, una mayor voluntad de vigilar,castigar, prohibir, que provoca en el sujeto, lógicamente,una creciente voluntad de destrucción. ¿Quierenprohibir? Entonces quiero más. Esto es muy común entre

los jóvenes. Pero no sólo entre los jóvenes. Pero los jóvenes, de esa manera, demuestran la impotencia delotro, su megalomanía, sus maneras de sobrevivir a lapunición. Porque también es evidente la transformacióndel ideal de juventud: ahora se trata de conseguir una

juventud “eterna”.

P. E. Ch.: ¿Eso es lo que se llama la “infantilizacióngeneralizada”? E. L.: Digamos que la desagregación dellazo social es contigua a la caída de las representacionesde la autoridad y a las prohibiciones que implica. A pesarde que Freud dijo que en la cultura existe algo que noanda, un malestar, ahora hay un plus, un “más” que seintenta civilizar sin éxito, y que provoca el retorno de una

voluntad de goce nueva, imparable. Y que por esa razón,



de estructura, se produce un llamado de más vigilancia ymás prohibición.

P. E. Ch.: El sujeto del tardocapitalismo, inerme,

desamparado, ¿cómo enfrenta la angustia? E. L.: Elrecurso más difundido hoy día es el uso de alcohol ydrogas. Existen antecedentes: la prohibición del alcoholen los Estados Unidos durante un tiempo el siglo pasado.Esa política multiplicó los mercados negros y elconsumo. Y lo mismo pasó con las drogas: prohibición,“permisividad”. Después, guerra contra las drogas. Y el

efecto resultó el contrario al buscado. ¿Es una política?No lo descartaría. Ahora mismo, el consumo de drogasestá globalizado. Y aparecen nuevas sustancias todo eltiempo. Además de mafias y armas a un nivel nunca

visto. Y Estados de Derecho en peligro. México, porejemplo, que está al borde de la catástrofe.

P. E. Ch.: Legalizar el consumo, ¿no sería un principio desolución? E. L.: Es relativo. Pero sí cambiar deperspectiva. En la reciente cumbre de Colombia, elpresidente de Guatemala dijo sobre este tema que habríaque empezar a pensar en otro sistema. Y después lo hizoel presidente colombiano. Porque de atender a ladialéctica estadounidense sobre alcohol y drogas, el

efecto es tanto un llamado al goce como a una mayor vigilancia. Pero liberalizar sin control es tan absurdocomo soñar que se terminará la producción desustancias. A mi juicio, no se trata de liberalización oprohibición total sino de adaptación: cómo puede serregulada cada sustancia, para reducir el daño a losestados, a la gestión policial y a los sujetos. Eso implica

un cálculo político. Entre el empuje al goce y laprohibición, el problema no se resolverá por una



dialéctica que ya mostró sus resultados. Es necesarioinventar instrumentos de orientación, inclusoinstrumentos legales nuevos para salir de esa falsaoposición, que es la doble cara de la pulsión de muerte.

P. E. Ch.: ¿Y qué está sucediendo con los llamadostrastornos alimenticios, la anorexia, la bulimia, laobesidad? E. L.: Están en la misma serie anterior. Peroaclarando que esos males son propios de países que han“resuelto” el problema de la alimentación. Porque no eslo mismo en las zonas donde la comida casi no existe y lo

que está en juego es la supervivencia. Pero en el caso deestar “resuelto”, puede verse que la pulsión oral esimposible de domesticar. Y tenemos también las doscaras: restricción o producción. Del lado femenino, existeuna industria de la “belleza” anoréxica. Y del otro, la

bulimia: en los Estados Unidos, en el lapso de unageneración, se ha multiplicado el número de personas

obesas. Y los factores son similares y distintos, ymúltiples las determinaciones, como en el caso de lastoxicomanías: destrucción del lazo social, ansiedad,demasiada azúcar, demasiada sal, producción dealimentos artificiales, etcétera. Y un dato nuevo: la

voluntad de hacer desaparecer el tabaco… está muy bien:limitó el número de los cánceres de pulmón, pero

sorpresa, aumentó la cantidad de casos de diabetes.Porque el tabaco era una manera de controlar el peso. Yel peso es un factor central en la diabetes.

P. E. Ch.: Pero ¿no se hicieron estudios previos? E. L.:Existen médicos que reconocen que esos efectos –colaterales- no se calcularon. La diabetes, ahora, es la

causa de muerte más común en los países centrales. Estono se puede resolver con una prohibición: prohibir el



azúcar, el tabaco, la sal, las grasas. Esos son sueños…sueños de la razón que producen monstruos. Entre elempuje al goce y la prohibición, se producen impasses…

P. E. Ch.: ¿Cómo resolver esos impasses? E. L.: Creo quecon soluciones “a medida”, para cada uno. Pensarsoluciones globales, leyes universales que resuelvan estasituación, normas de salud impuestas por burocraciassanitarias, es otro sueño. Pero encontrar, cada uno, uncamino entre estos impasses, eso es posible, de acuerdo ala relación particular que se tenga con el goce. Aclarando

que el psicoanálisis no está en todos lados. Y que sudignidad como práctica implica cierto desajuste respectoa las normas de la civilización. El psicoanálisis noproduce buenas noticias. No promete la felicidadinmediata. Pero lo más importante es que no es unaciencia. Y el régimen de discurso dominante es la ciencia.El psicoanálisis es una disciplina crítica, que constata los

efectos de la ciencia. Es el discurso que comenta losefectos de la ciencia sobre la civilización. Y sobre lossujetos, uno por uno. Pero el modo de certeza delpsicoanálisis también es criticado, es odiado, rechazado,porque no puede ser alcanzado fuera de la cura analítica.

P. E. Ch.: ¿Criticado, odiado, rechazado? E. L.:

Efectivamente. Porque para obtener una certeza(singular), hay que pasar por la experiencia analítica. Esoes lo que se rechaza. La ciencia, en cambio, no suponeninguna experiencia singular. Supone la razón, el cálculo

y el trabajo. El psicoanálisis ocupa un lugar extraño,como el de un inmigrante. Porque el orden simbólico, talcomo se lo conocía, no existe más. Existen sólo las leyes

de la ciencia. Pero la ciencia no puede dar cuenta de todo.La teoría de todo no existe. La difusión de la ciencia en



este nuevo orden, hace que el sujeto sea enviado a susangustias fundantes, sin saber cómo orientarse. Y lasalida, en esta visible oscuridad, no parece pasar por las

buenas intenciones, las religiones privadas o las

variaciones new age.-

Capitalismo sin Nombre del PadreJorge Alemán

Latinoamérica, Grecia y España pueden ser las señales denuevas prácticas instituyentes que se abran a un modo depensar lo político, realizando una brecha en lacontinuidad del discurso capitalista neoliberalEl modo en que la crisis sistémica del capitalismo sedespliega sobre el mundo muestra con claridad laausencia de un límite que haga barrera a la deriva

financiera incontrolada. Nada funciona como punto deamarre; las naciones y sus agrupamientos, lasinstituciones mundiales, las medidas económicas quepretenden paliar la emergencia de inmediato sereabsorben y se diluyen en los movimientos del mercado.No aparece el lugar desde donde podría operar lo queLacan denomina el Nombre del Padre y su efectologrado: el que Lacan llama punto de capitón. (N. de laR.: Lacan toma el concepto de punto de capitón de latapicería: son esos botones que, generalmente aintervalos regulares, fijan los almohadones y lostapizados, de modo que el relleno no pueda deslizarse yse conserve la forma. En el discurso, el punto de capitónes aquel en que un significante queda abrochado a unsignificado y se constituye una significación: a partir delpunto de capitón, ya no todo puede querer decircualquier cosa). La hemorragia no se detiene, el efecto de



autoridad simbólica que debe acompañar la decisióntomada se destituye con facilidad y el "semblante" delPadre que garantice, al menos coyunturalmente, unasutura en la hemorragia, no termina de emerger.

En suma, la autoridad simbólica, su credibilidad y laposible lectura retroactiva de lo sucedido no encuentranel tiempo ni el lugar para ejercerse de modo eficaz. ¿Sellama a esto "crisis del capitalismo"? Por el contrario,nuestra afirmación es otra: es el propio capitalismo elque es capaz de poner en crisis todas las estructuras quehasta ahora venían simulando su regulación.

En el llamado discurso capitalista, Lacan medita sobre undispositivo donde el sujeto se ha convertido en un enteque no depende de nada, solo está allí para que seconecten los lugares y, al ser el capitalismo la máquinaque conecta todos los lugares, el corte es imposible. Porello, las autoridades simbólicas se licuan en el circuito demovimiento permanente y circular. La esencia del

discurso capitalista es el rechazo de la modalidad de loimposible. La crisis es la de aquellos organismos einstituciones que administran el capitalismo, al no saberqué hacer con el excedente que siempre sobrevivedestruyendo al aparato productivo y se expande como unexceso ingobernable.El sujeto del discurso capitalista realiza todo el tiempo su

propia voluntad de satisfacción, en un circuito que al noestar cortado por ninguna imposibilidad, pues supropósito es que todo lo que es en el mundo se presentecomo mercancía. Desde esta perspectiva, el discursocapitalista no es una experiencia humana; la experienciahumana brota siempre de un fondo de imposibilidad, sucondición primera es la falla, el límite, la castración.

En el discurso capitalista, como en su día en lostotalitarismos modernos, se encuentra el proyecto



implícito de producir un sujeto nuevo, sin legadohistórico ni herencia simbólica. Este sujeto capitalistatributario de nada que no sea colaborar con la voluntadacéfala que realiza, se caracteriza por no tener en cuenta

consecuencia alguna. Autopropulsándose desde sí, enprincipio se presenta sin que se pueda pensar su exterior.Este régimen, inhumano si consideramos que lo humanoes hijo incurable de la falla, es humano en tanto lahistoria de lo humano-occidental y su mundializaciónhan llevado a producir un más allá de su límite, un gocemortífero que excediera a la propia constitución

simbólica, aun estando involucrado en la misma.El discurso capitalista es el dispositivo pertinente paraconsiderar la economía de goce propia de la técnica. Peropara captar el alcance de la homologación entre técnica ydiscurso capitalista, es necesario en primer lugarestablecer la diferencia entre el sentido moderno de laciencia y lo que aquí llamamos técnica. En uno de sus

grandes seminarios, "¿Qué significa pensar?" (1951),Heidegger presenta el siguiente axioma: "La ciencia nopiensa". Este axioma no habla de la ciencia moderna,fundada en Descartes y Galileo, sino que describe unametamorfosis radical, algo que desde el interior de laciencia moderna rebasa y cancela su límite. Ya no haymás ciencia en el sentido moderno, o la ciencia es

lentamente transformada en su espectro técnico.Heidegger capta el momento histórico de la cienciamoderna: muestra el surgimiento del nihilismo, la épocaque vuelve todo intercambiable, equivalente, evaluable,calculable. Lacan da un paso más. Al estudiar el modo enque la ciencia es una "ideología de la supresión delsujeto", se abre a distintas consideraciones epocales

sobre los efectos directos, propios de la homogeneizaciónllevada a cabo por el discurso de la ciencia. A saber: el



aumento del odio racista, que siempre considera al Otro,o bien como un goce subdesarrollado, o bien comoportador de un exceso de goce maligno. Por esta razón,Lacan capta en el campo de concentración el punto de

fuga de las sociedades contemporáneas. Lacan anticipauna nueva torsión de la ciencia donde el saber se anudaen la pulsión de muerte.Fabricación de cadáveres

El campo científico, en su estructura epistemológica, enlas construcciones de su objeto, debe presentar un límiterelativo al saber que se propone elaborar: cada ciencia es

un saber de esto o de aquello. Es precisamente enrelación a este límite que el psicoanálisis puede constituirsu campo teórico y clínico. El psicoanálisis no es unaciencia, no por un déficit epistemológico, sino porque seocupa de una materia distinta, que se estructura con lalengua y da lugar al sujeto del inconsciente. El sujeto delinconsciente es un límite interno de la ciencia; se

sostiene en un espacio "éxtimo" (exterior e íntimo) enrelación a la ciencia. Para que funcionen adecuadamentelas estrategias de la ciencia, el sujeto es necesariamenterechazado ciencia moderna existe a condición de que elsujeto del lapsus, del sueño o del fantasma se mantengaen exclusión (interna) respecto del discurso científico.La técnica, por el contrario, no tiene sujeto. En la técnica,

se trata de un ámbito de apropiación de los "saberes de";una apropiación al servicio de una voluntad que comoafirma Heidegger, no puede dominarse ni por"superioridad y soberanía humana" ni por ningunaentidad moral. A la técnica ni siquiera la limita la guerra

y su devastación. La técnica es un ámbito de apropiación,que una vez que captura a los saberes de la ciencia

moderna, los integra en un nuevo proyecto que secaracteriza por ser capaz de reunir al sujeto cartesiano



con la voluntad de poder nietzscheana realizando algo sinprecedentes: una voluntad acéfala y sin límite.La técnica es la introducción de lo ilimitado. La cienciatiene como límite aquello que necesita excluir para lograr

su propia constitución como ámbito; la técnica ni incluyeni excluye, no se refiere a límite alguno. Introduciendo loilimitado en la escena del mundo, el mundo se vuelve ellugar donde los saberes y prácticas se convierten encampos de maniobra de la técnica. Como señalóHeidegger en 1938, ya no hay imagen del mundo porqueel mundo ha devenido imagen.

Esta metamorfosis de la ciencia, donde lo ilimitado pasóa modular la era de la civilización, tuvo lugar en unadeterminada secuencia histórica. ¿Cuál fue el primersigno donde la técnica irrumpe en el paisaje histórico dela ciencia moderna? Esta provocación dirigida al ser paraque entregue hasta lo más íntimo y nuclear de la propia

vida humana tuvo su primera emergencia moderna en la

Shoah. O tal, como lo dice Heidegger, siendo él mismopartícipe de la infamia, "la fabricación de cadáveres". Lafabricación de cadáveres, en su planificación burocrática

y serial, es la operación a través de la cual la voluntadilimitada hace su ingreso en el mundo. La expresión"solución final" no expresa un límite: por el contrario,hace referencia al acto que, por su carácter ilimitado, no

puede participar de la historia. No se sabe aún si lahumanidad podrá reponerse de semejante ingreso de loilimitado.El discurso capitalista, en su homología estructural con latécnica, elimina la distancia entre el sujeto, la verdad, elsaber y la producción. La técnica no es un hecho históricoo una secuencia que vendría a continuación de la ciencia,

al modo de una consumación macabra de la misma. Esun empuje que impulsa a la ciencia hacia el dispositivo



del discurso capitalista. Y, recíprocamente, es la maneraen que el capital se apropia para su propio fin del espacio–verdad, sujeto, producción, saber–, destruyendo sulímite.

La fuerza material de la técnica se hace sentir en todo sualcance en la mitología científica actual y su campo demaniobras: máquinas militares introducidas en elcerebro, fármacos que destruyen la capacidad intelectualdel enemigo, interrogatorios a detenidos con un escánerque puede mostrar la "verdad objetiva" o la "intenciónimplícita no dicha", prótesis cerebrales que

transformarán al soldado en cyborg, interfaz entrecerebro y máquina, conexión de todos los cerebros a unsistema central y corporativo, cerebros estropeados porel estrés, el pánico, la depresión o la hipermotilidad,cerebros atrapados en una red en la que ya no puedenestar a la altura de sus funciones. Tanto la técnica comoel discurso capitalista se presentan como un Saber

absoluto, como un fin de la historia consumado. Como siel carácter contingente del capitalismo, en su realidadhistórica, pudiese ser naturalizado y esencializado de talmodo que ya no sea posible concebir su exterior.El Occidente desarrollado y Europa en particular seencuentran con su final. Sobre este final, distintospensadores ensayaron un diagnóstico anticipado. Marx,

indicó cómo la lógica del capital y el "fetichismo de lamercancía" iban a producir en la realidad taldislocamiento que "todo lo sólido se desvanecerá en elaire y se hundirá en las aguas heladas del cálculoegoísta". Freud mostró cómo la civilización iba aintensificar sus exigencias de renuncia en los sujetos, alservicio voraz de la pulsión de muerte. Heidegger,

anunció que la metafísica europea desembocaba en una"objetivación y emplazamiento" de la existencia humana



que terminaría uniformizando al mundo como imagen.Lacan, a partir de su teoría del sujeto en relación con loreal, concluyó que el nuevo malestar del capitalismo sedefiniría como una inédita extensión de la lógica del

campo de concentración y por el aumento incesante denuevas formas de segregación. Marx, Freud, Heidegger yLacan constituyen otro modo de pensar lo político porfuera de la racionalidad neoliberal que es la metafísicadominante del capital.Latinoamérica, Grecia y España pueden ser las señales denuevas prácticas instituyentes que se abran a un modo de

pensar lo político, realizando una brecha en lacontinuidad del discurso capitalista neoliberal.

l’inconscient transformé

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