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AR BOD Nous sommes très heureux de vous présenter les enseignements écrits de Pierre Guillo qui a été rappelé au Seigneur le 28 juin 2010. Pierre Guillo est le père de Florence Kponsou et était un docteur de la Parole. Ar Bod est le nom de leur demeure familiale en Bretagne (France), et veut dire en breton « L’abri ». « Celui qui habite sous l’abri du Très-Haut repose à l’ombre du Tout- Puissant » (Psaume 91 :1)

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AR BOD

Nous sommes très heureux de vous présenter les enseignements écrits de

Pierre Guillo qui a été rappelé au Seigneur le 28 juin 2010.

Pierre Guillo est le père de Florence Kponsou et était un docteur de la Parole.

Ar Bod est le nom de leur demeure familiale en Bretagne (France), et veut

dire en breton « L’abri ».

« Celui qui habite sous l’abri du Très-Haut repose à l’ombre du Tout-Puissant » (Psaume 91 :1)

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Pierre GUILLO

LIVRET K

LA SHEKHINAH

Chap. I - Sa présence, La Shekhinah

Chap. II - La Shekhinah dans l’histoire d’Israël

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Chapitre I

SA PRESENCE LA SHEKHINAH

Il arrive assez souvent que des nouveaux chrétiens désirent aller de réunion en réunion. Leurs aînés les regardent parfois avec scepticisme et ironie. « Bah, ça leur passera », disent-ils. Ces « jeunes » chrétiens ont un jour découvert « Sa Présence » et ils veulent sans cesse la retrouver. Les aînés sont devenus secs comme du bois de chauffage mais ne s’en rendent pas compte.

Cette présence sensible de Dieu est parfois appelée « Shekhinah ».

LA SHEKHINAH ET LES SEFIROT

1 – Le mot Shékhinah

Le mot « Shékhinah » est hébreu et peut être traduit « Présence » ou « Résidence ».

De nombreux prédicateurs américains utilisent fréquemment l’expression « Shekinah-Glory » pour parler de la présence glorieuse de Dieu.

Ce mot « Shékhinah » n’est pas employé dans l’Ancien ou le Nouveau Testament. On le rencontre en fait souvent dans les écrits juifs post-bibliques tels que le Talmud et le Zohar. (Zohar = splendeur)

Des hommes éminents du mouvement piétiste allemand du 18ème Siècle étudièrent le Zohar et introduisirent le mot « Shekhinah » dans le « patois » chrétien. Des hommes de foi tels que le cardinal Viterbe ( 1532) et le père de la physique moderne Isaac Newton ( 1727) étudièrent également le Zohar.

2- D.ieu et les dix Séfirot Les enseignements du Talmud et du Zohar ne peuvent en aucune manière faire autorité dans les Eglises chrétiennes. Ils peuvent cependant parfois jeter un éclairage intéressant sur des vérités fondamentales du christianisme.

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Dans le Zohar, D.ieu est appelé « Etre infini » ou « Néant ». Il se manifeste dans l’univers en faisant émaner de son « Moi » dix « rayons » appelés « Séfirot » (singulier « Séfira »)

Les trois premières « Séfirot » sont :

1-KETER (couronne)

3- BINAH (intelligence) 2- KHOKHMAH (sagesse)

Les « Séfirot » s’unissent par couples masculin-féminin pour engendrer les « Séfirot » suivantes. La dernière « Séfira », la dixième s’appelle « Malkhout » (Royauté). Elle traduit la présence de D.ieu dans l’univers. On l’appelle aussi « Shékhinah ».

La présence de la « Shékhinah » en bas parmi les hommes est considérée comme un « besoin d’en haut ».

La Parabole employée à ce sujet est celle de la mère allaitante : si son enfant tête, le lait augmente dans ses mamelles. Lorsqu’elle n’a pas d’enfant à allaiter le lait tarit. De ce fait lorsque des hommes accueillent la « Shekhinah », elle se manifeste encore plus, au contraire lorsque les hommes ne la reçoivent pas, elle s’en va.

« A partir du premier jour où le Saint Unique (béni soit-il !) créa l’univers, il éprouva le désir de s’établir parmi ses créatures » (Talmud).

3- Les 3 premières Sefirot et la Trinité Pas plus que le mot « Shékhinah », le mot « Trinité » ne se trouve dans l’Ancien ou le Nouveau Testament. Le concept de Trinité fut élaboré historiquement par Tertullien (c. 200) et Saint-Augustin (c. 400)

Pour le chrétien, D.ieu est une unité (Ekhad) formée de trois personnes, le Père, le Fils, et le Saint-Esprit.

Tout en gardant le plus grand respect face au mystère, de la nature de D.ieu, il est peut-être possible d’établir un parallèle entre les trois premières « Séfirot » et les trois personnes de la Trinité.

KETER

Couronne, Père

BINAH KHOKHMAH

Intelligence, St Esprit Sagesse, Fils

Le Fils, Jésus est appelé dans l’Ecriture Sagesse de D.ieu.

Le Saint-Esprit est en Hébreu la Rouakh Hakodesh (féminin). C’est l’Intelligence qui révèle D.ieu.

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Col. 2 : 2, 3 – [Que vous soyez] enrichis d’une pleine intelligence (Binah) pour connaître le mystère de D.ieu, savoir Christ (Khokhmah) mystère dans lequel sont cachés tous les trésors de la Sagesse et de la science.

Le concept de Trinité ne peut en aucune manière épuiser le mystère de D.ieu.

4- La dernière Séfira et le Royaume de D.ieu Le Talmud affirme que D.ieu a un ardent désir de s’établir parmi ses créatures.

« A partir du premier jour où le Saint Unique (béni soit-il !) créa l’univers, il éprouva le désir de s’établir parmi ses créatures dans les régions inférieures, mais il s’en abstint. Toutefois, plus tard, quand fut dressé le Tabernacle et que le Saint Unique (béni soit-il !) y eut fait résider la Shékhinah, il dit que le monde fut créé en ce jour » (Talmud)

En d’autres termes, selon ce texte, le monde ne peut pleinement exister que si la « Shékhinah » y est présente.

Or la « Shékhinah », c’est aussi « Malkhout », le « Royaume »

L’objectif le plus central de D.ieu est d’établir sa « Présence », son « Royaume », sa « Shékhinah » parmi les hommes.

Or celui qui a le plus parlé du « Royaume de D.ieu » ou « Royaume des Cieux », c’est la Seigneur Jésus, le Messie d’Israël, D.ieu incarné.

Mat 3 : 2 – Il disait : Repentez-vous, car le Royaume des Cieux est proche

La « Shékhinah », le « Royaume », ne peut demeurer là ou le péché règne.

En Matthieu 16, verset 19, Jésus dit à Pierre : « Je te donnerai les clés du Royaume des cieux. »

A la suite de Pierre, l’Eglise a reçu les clés qui permettent d’établir le « Royaume de D.ieu », sa « Présence », sa « Shékhinah ».

LA SHEKHINAH DANS LE TALMUD  

1- Les lieux choisis La « Shékhinah » est un éclat de la divinité et peut manifester sa présence partout. Cependant, cette présence peut s’établir d’une manière beaucoup plus intense dans certains lieux choisis.

D.ieu habitait dans la tente d’assignation pendant les pérégrinations des Hébreux dans le désert. Il habitait aussi dans le Lieu Très Saint du Temple, au-dessus de l’arche de l’alliance, entre les deux chérubins.

Ex. 25 : 8 – Ils me feront un sanctuaire et j’habiterai parmi eux.

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Les rabbins du Talmud affirment aussi que D.ieu habite dans les synagogues. Le psaume 23, verset 4, n’affirme-t-il pas que D.ieu habite « au milieu des louanges d’Israël » ?

2- Le peuple d’Israël La « Shékhinah » demeurait avec Israël pendant les exils en Egypte et à Babylone. La « Présence » de D.ieu, sa « Shékhinah », s’exilait avec son peuple.

Sam. 2 : 27 – Ne me suis-je pas exilé quand vous étiez en Egypte ?

Isaïe 43 : 14 – A cause de vous, je fus envoyé à Babylone

Deut. 30 : 3 – Le Seigneur reviendra avec tes captifs

A propos de cette dernière citation, le Talmud dit : « Il n’est pas écrit, le Seigneur ramènera les captifs, mais reviendra avec eux, ce qui établit que le Saint Unique (béni soit-il !) les accompagne »

Question – Pendant l’exil actuel des Juifs parmi les nations du monde, la « Shekhinah » est-elle encore avec eux ?

Ma réponse est évidemment Oui, car il est écrit :

Romains II : 15 – Car si leur mise à l’écart (des Juifs) a été la réconciliation du monde, que sera leur réintégration, sinon le passage de la mort à la vie ?

3- Les hommes a) Les hommes en prière et dans l’étude de la Torah

Le nombre 10 est important pour que les Juifs puissent organiser un culte ensemble

« Quand dix hommes sont réunis et s’occupent de la Torah, la « Shékhinah » est au milieu d’eux, ainsi qu’il est écrit : « D.ieu se tient dans l’assemblée des saints (Ps. 82 : 1) » (Talmud)

Le Talmud affirme aussi que la « Shékhinah » peut être présente quand 2 ou 3 hommes prient ou étudient la Torah.

Ce qui n’est pas sans rappeler les paroles de Jésus qui dit être présent quand 2 ou 3 personnes sont réunies en son Nom.

b) Les justes

Le Talmud affirme : « Partout où va le juste, la « Shékhinah » l’accompagne ».

REPOUSSER ET ATTIRER LA SHEKHINAH Tout péché repousse la « Shékhinah », mais ce sont les péchés d’injustice et d’orgueil qui la repoussent le plus.

La « Shékhinah », ne peut rester dans un pays lorsque l’injustice est érigée en mode de gouvernement.

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Ps. 12 : 5 – Parce que les malheureux sont opprimés et que les pauvres gémissent, je vais me lever, dit l’Eternel

L’orgueil et la suffisance font aussi fuir la « Shekhinah »

« Si quelqu’un est possédé d’un esprit arrogant, le Saint Unique (béni soit-il !) dit : Moi et lui nous ne pouvons pas demeurer ensemble dans le monde » (Talmud)

Par contre, si quelqu’un est humble, il amène la « Shékhinah » à demeurer avec lui sur terre

Isaïe 61 : 1 – L’Esprit du Seigneur repose sur moi, puisque l’Eternel m’a conféré la mission de porter un heureux message aux humbles (trad. Zadoc Kahn)

Le Talmud fait observer que l’heureux message n’est pas apporté aux « Saints » mais aux « humbles », faisant ainsi de l’humilité la vertu suprême

LES MOTS QUI EVOQUENT LA SHEKHINAH Puisque le mot « Shékhinah » signifie « présence », elle est présente chaque fois que la bible évoque la « Présence » de D.ieu.

Psaume 22 : 4 – Pourtant tu es le Saint, tu sièges au milieu des louanges d’Israël

La « Shekhinah » est aussi présente lorsque l’écriture parle de la gloire de D.ieu, de sa face et de la nuée.

1- La nuée La « Shekhinah », la présence de D.ieu, se manifeste dans la nuée qui protège Israël après la sortie d’Egypte et qui s’arrête à l’entrée de la tente d’assignation.

Ex. 33. 9 – Et lorsque Moïse était entré dans la tente, la colonne de nuée descendait et s’arrêtait à l’entrée de la tente et l’Eternel parlait avec Moïse.

2 – La face de D.ieu Dans le livre des Nombres au chapitre 6, l’Eternel dit à Moïse d’ordonner à Aaron et ses fils de bénir le peuple.

No. 6 : 24 – Que l’Eternel te bénisse et te garde !

Que l’Eternel fasse luire sa face sur toi et qu’il t’accorde sa grâce !

Que l’Eternel tourne sa face vers toi, et qu’il te donne la paix !

Certains rabbins du Talmud considèrent que le mot « face » dans ce verset pourrait être remplacé par le mot « Shekhinah ».

3-La gloire (kavod) La « Shékhinah », sa « Présence », est une manifestation de la Gloire infinie de D.ieu.

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D.ieu parlait avec Moïse, « face à face comme un homme parle à un ami » (Ex. 33.11), car Moïse était le plus « humble de tous les hommes »

La Shékhinah révèle D.ieu à différents degrés.

Moïse connaissait D.ieu jusqu’à un certain niveau à travers sa « Shekhinah » mais en Nombre 33, il manifeste le désir d’en connaître encore plus. Il voulait pénétrer au plus profond de l’essence de l’être divin.

Exode 33 : 18-20 – Fais-moi voir ta gloire ! L’Eternel répondit : « Je ferai passer devant toi toute ma bonté, et je proclamerai devant toi le Nom de l’Eternel… » L’Eternel dit : « Tu ne pourras pas voir ma face, car l’homme ne peut me voir et vivre. »

La glorieuse « Shékhinah » ne révèlera jamais qu’en partie l’essence de la nature de D.ieu.

LA SHEKHINAH ET LES CHRETIENS

1- Pendant les cultes et rassemblement D.ieu habite les louanges d’Israël, mais aussi les louanges de ses enfants en Jésus son Fils.

La « Shekhinah » ou « onction » est présente partout où l’Eternel est loué avec un cœur pur et reconnaissant. Cependant l’intensité de cette présence, son poids de gloire, (heb. Kavod = poids et gloire) n’est pas toujours la même.

Certaines réunions se déroulent dans une atmosphère de sécheresse tandis que pendant d’autres réunions, « l’onction », la « Shékhinah » est palpable, on pourrait presque la « couper au couteau ».

Une atmosphère saturée par la « Shekhinah » apporte la guérison.

De nombreuses personnes sont guéries pendant le ministère du plus grand évangéliste mondial actuel, Benny Hinn, parce que les réunions se déroulent dans une atmosphère saturée par la « Shékhinah ». Il en était de même pendant les réunions du père Tardif, du Renouveau Charismatique Catholique.

2- Pendant le repas du Seigneur En célébrant son dernier repas avec ses apôtres, Jésus a donné un sens nouveau et définitif à la pâque juive.

Luc 22 : 19-20 – Il prit du pain, et après avoir rendu grâces, il le rompit, et le leur donna, en disant : Ceci est mon corps, qui est donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi. Il prit de même la coupe, après le souper, et la leur donna, en disant : Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est répandu pour vous.

Saint Ambroise disait au 4ème Siècle au sujet du pain et du vin offerts à D.ieu et bénis pendant ce repas :

« Soyons bien persuadés que ceci n’est pas ce que la nature a formé, mais ce que la bénédiction a consacré, et que la force de la bénédiction l’emporte sur celle de la nature, parce que par la bénédiction la nature elle-même se trouve changée »

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Luther face à Zwingli au 16ème Siècle a défendu la présence réelle du Christ dans les espèces du pain et du vin. Il en était de même pour Calvin qui disait que le pain et le vin sont « tellement signe que la vérité est jointe avec ». Pour marquer le changement qui est opéré dans le pain et le vin, l’Eglise Catholique emploie le mot « transsubstantiation ».

Pour ma part, je crois ce que Notre Seigneur a dit :

- Il a dit, « Ceci est mon corps », je crois que le pain est devenu son corps

- Il a dit, « Ceci est mon sang », je crois que le vin est devenu son sang

- Il a dit, « Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang a la vie éternelle ». Je ressusciterai au dernier jour parce que je mange sa chair et je bois son sang.

La « Présence » dans le saint repas est celle du Seigneur Jésus Lui-même, elle ne doit pas être confondue avec celle de la « Shekhinah ».

PRATIQUER SA PRESENCE Depuis des générations, des chrétiens de toutes dénominations puisent espérance et réconfort dans les Entretiens, Lettres et Maximes du frère Laurent, né en 1608 en Lorraine.

La vie du frère Laurent porte le sceau d’un désir ardent : habiter continuellement en la présence de D.ieu

La pratique la plus sainte

« La pratique la plus sainte, la plus commune et la plus nécessaire de la vie spirituelle est la présence de D.ieu. C’est de se plaire et de s’accoutumer en sa divine compagnie, parlant humblement et s’entretenant amoureusement avec lui en tout temps, à tout moment, sans règle ni mesure, surtout quand vient le temps, des tentations, des chagrins, des aridités, des dégoûts et même des infidélités et des péchés ». (Frère Laurent)

Des petits entretiens

« Il faut s’appliquer continuellement à ce qu’indifféremment toutes nos actions soient de petits entretiens avec D.ieu, mais sans formules récitées ; plutôt avec des mots qui viennent de la pureté et de la simplicité du cœur » (Frère Laurent)

Il faut que le cœur soit vide

« Je sais que pour bien pratiquer la présence de D.ieu, il faut que le cœur soit vide de toutes autres choses, D.ieu le voulant posséder seul. De même qu’il ne peut le posséder seul que si nous le vidons de tout ce qui n’est pas lui, de même aussi il ne peut agir et faire ce qu’il voudrait que si la place est laissée vacante pour lui » (Frère Laurent)

Pratiquer sa « Présence », c’est comme pour le juste décrit par le Talmud vivre avec sa « Shékhinah ».

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Chapitre II

LA SHEKHINAH DANS L’HISTOIRE D’ISRAËL I – Sa présence glorieuse La présence glorieuse de D.ieu se manifeste à travers les siècles de l’histoire d’Israël, de Moïse dans le passé jusqu’au dernier temple dans le futur.

Pour désigner cette présence glorieuse de D.ieu, la bible utilise le mot Hébreu «kavod» qui signifie « gloire » et « poids »

Un autre mot est aussi utilisé pour désigner la présence glorieuse de D.ieu. C’est le mot « Shekhinah ». Ce mot signifie en Hébreu « Présence » ou « Résidence ». Il n’est pas employé dans la bible elle-même et fut introduit dans les livres juifs post-bibliques tels que le Talmud et le Zohar (Zohar = splendeur).

Aujourd’hui le terme Shekhinah est largement utilisé dans certains milieux chrétiens et particulièrement aux Etats-Unis.

II – Sur le Sinaï Après avoir quitté l’Egypte, les Hébreux se dirigent vers le Sinaï. D.ieu invite alors Moïse à le rejoindre sur le sommet de la montagne.

Exode 24 : 15-18 - … la nuée (anan, nuage) couvrit la montagne. La gloire (kavod) de l’Eternel demeura sur le Sinaï… L’aspect de la gloire (kavod) de l’Eternel était aux yeux des Israélites comme un feu dévorant (leekhol, manger) au sommet de la montagne.

III – Révélation de la « gloire » à Moïse Moïse demande à D.ieu une révélation de sa gloire, c'est-à-dire de l’essence de son être. D.ieu lui permet seulement de voir « par-derrière » l’être unique.

Exode 33 : 18-19 – Moïse dit (à l’Eternel) : Fais-moi voir ta gloire (kavod). L’Eternel répondit : je ferai passer devant ta face (Panim) toute ma bonté (tov, bon) et je proclamerai devant toi le nom (Hashem) de l’Eternel.

En proclamant son nom l’Eternel révèle son essence et ses attributs (sagesse, intelligence, bonté, puissance, beauté, victoire, majesté…)

Il y a un abîme entre la Gloire (kavod) de D.ieu et l’indignité de l’homme, c’est pourquoi Moïse ne peut contempler la face illuminée de D.ieu.

Exode 33 : 20-23 – L’Eternel dit : Tu ne pourras pas voir ma face, car l’homme ne peut me voir et vivre. L’Eternel dit : Voici un lieu près de moi ; tu te tiendras sur le rocher. Quand ma gloire (kavod) passera, je te mettrai dans un creux du rocher…

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Il n’est pas possible à l’homme d’atteindre D.ieu directement. Il lui faut la protection du « rocher ». Ce rocher n’est autre que la Messie, Jésus de Nazareth. Jésus est l’intermédiaire qui permet à l’homme d’« atteindre » D.ieu et de vivre de sa vie.

IV – Dans le Tabernacle ou Mishkan D.ieu ordonne à Moïse de lui construire une demeure. Cette demeure est appelée tabernacle ou tente d’assignation et en hébreu Mishkan. Ce mot Mishkan signifie demeure.

Exode 25 : 8, 9 – Ils me feront un sanctuaire, et j’habiterai au milieu d’eux. Vous ferez le tabernacle et tous ses ustensiles d’après le modèle que je vais te montrer.

L’Epître aux Hébreux déclare que le tabernacle est une « image et ombre des choses célestes » (Heb : 8 : 5)

A la fin du livre de l’Exode, la présence glorieuse de D.ieu, sa Shekhinah, remplit le Mishkan. En hébreu, les mots Shekhinah et Mishkan ont la même racine.

Exode 40 : 34, 35 – Alors la nuée couvrit la tente d’assignation (ohél moed) et la gloire (kavod) de l’Eternel remplit le tabernacle (mishkan). Moïse ne pouvait pas entrer dans la tente d’assignation, parce que la nuée restait dessus (shakan), et que la gloire (kavod) de l’Eternel remplissait le tabernacle (mishkan).

L’entrée de la Shekhinah dans le tabernacle conclut la première étape de délivrance d’Israël. Les Israelites ont quitté l’Egypte et reçu les tables de la loi. Ils vont maintenant errer dans le désert pendant 40 ans mais l’Eternel restera présent dans le tabernacle.

V – Dans le Temple Le premier temple fut construit par le Roi Salomon, sur le mont Moriah sur le plan du Tabernacle que les Hébreux avaient transporté dans le désert pendant leurs pérégrinations.

Le Tabernacle et le temple étaient des images du véritables tabernacle dressé par D.ieu dans les lieux célestes.

Comme le Tabernacle, le temple était divisé en trois parties, le Parvis, le Lieu Saint et le Lieu Très Saint.

Le jour de l’inauguration du temple par Salomon, la gloire de D.ieu, sa Shekhinah, est descendue pour brûler les sacrifices sur l’autel du parvis, puis elle est entrée dans le temple. Et c’est finalement dans le lieu Très Saint, au-dessus de l’arche de l’alliance entre les deux chérubins, que la Shekhinah a établi sa demeure pendant près de 3 siècles.

2 chroniques 7 : 1 – 3 – Lorsque Salomon eut achevé de prier, le feu descendit du ciel et consuma l’holocauste ainsi que les sacrifices ; et la gloire (kavod) de l’Eternel remplit la maison (bayit). Les sacrificateurs ne pouvaient entrer dans la maison de l’Eternel car la gloire (kavod) de l’Eternel remplissait la maison de l’Eternel. Tous les Israélites voyaient descendre le feu et la gloire (kavod) de l’Eternel sur la maison.

Dans les psaumes, le temple est célébré comme le lieu où la gloire (kavod) de l’Eternel demeure.

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Psaume 26 : 8 – Eternel ! J’aime le séjour de ta maison (bayit). Le lieu où ta gloire (kavod) habite (mishkan).

VI – La Shekhinah quitte le temple Après la mort de Salomon, le Royaume est divisé, Israël au Nord et Judah au sud. C’est en Judah à Jérusalem que se trouve le temple.

Bientôt, le désordre s’installe. Ils adorent des faux dieux et l’Eternel exerce son jugement. D’abord sur Israël qui disparaît en 722 après la chute de Samarie puis sur Judah.

Isaïe 3 : 8 – Jérusalem chancelle, et Judah s’écroule, parce que leurs paroles et leurs œuvres sont contre l’Eternel, bravant les regards de sa majesté.

Une traduction (Phi) dit que par leurs paroles et leurs œuvres « ils insultent sa glorieuse présence ». Ils insultent la Shekhinah qui se trouve dans le temple.

La Shekhinah quitte alors le temple.

Ezékiel 10 : 4, 18 – La gloire (kavod) de l’Eternel s’éleva de dessus les chérubins et se dirigea vers le seuil de la maison (bayit) ; la maison fut remplie de la nuée, et le parvis fut rempli de la splendeur de la gloire (kavod) de l’Eternel. La gloire (kavod) de l’Eternel se retira du seuil de la maison et se plaça sur les chérubins. Les chérubins déployèrent leurs ailes, et s’élevèrent de terre sous mes yeux.

L’arche de l’alliance est ensuite retirée du lieu très saint et probablement exilée en Ethiopie. Puis Judah est déporté à Babylone et en - 586, le temple est détruit.

VII – Le troisième Temple Deux évènements majeurs ont marqué l’histoire d’Israël ces 60 dernières années :

- La formation du nouvel état d’Israël en 1948

- La réunification de Jérusalem en 1967.

Un autre évènement de considérable importance serait la construction d’un troisième temple sur le Mont Moriah à Jérusalem, sur l’emplacement des deux premiers.

L’Institut du temple que dirige le rabbin Chaïm Richman s’y prépare. L’institut a déjà préparé la majeure partie des ustensiles qui seront utilisés par les prêtres dans le temple. La présence de deux mosquées sur le Mont Moriah est aujourd’hui le seul obstacle pour la construction du troisième temple.

Des prophéties bibliques semblent indiquer que ce troisième temple sera construit, mais peu de temps après profané. Le prophète Daniel parle à ce sujet de l’abomination de la désolation (Daniel 9 : 27). L’Antéchrist serait l’ auteur de cette profanation.

Certains pensent que ce temple profané pourrait être détruit quand le Messie posera ses pieds sur le Mont des Oliviers.

Zacharie 14 : 3,4 – L’Eternel paraîtra… Ses pieds se poseront en ce jour sur la montagne des oliviers… La montagne des oliviers se fendra par le milieu.

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VIII – Le Temple d’Ezékiel Il est particulièrement difficile d’interpréter les prophéties bibliques au sujet des derniers temps. Il n’est cependant pas déraisonnable de formuler certaines appréciations.

Après le retour du Messie sur terre, sa demeure pourrait être un quatrième temple érigé selon les spécifications données par Ezékiel dans les chapitres 40 à 48.

C’est dans ce quatrième temple que le Shekhinah, la gloire de l’Eternel, pourrait revenir.

Ezékiel 43 : 1 – 5 … Et voici que la gloire (kavod) du D.ieu d’Israël s’avançait de l’est. Sa voix était pareille au bruit des grosses eaux, et la terre resplendissait de sa gloire (kavod)… La gloire (kavod) de l’Eternel s’avançait vers la maison (bayit) par le porche dont la façade était à l’est… Et voici que la gloire de l’Eternel remplissait la maison.

La gloire de l’Eternel resplendira depuis cette dernière maison, ce dernier temple et le nom de Jérusalem deviendra « YHVH Shammah », « L’Eternel est là ».

Aggée 2 : 7 – 9 – J’ébranlai toutes les nations ; Le Désiré de toutes les nations viendra, et je remplirai de gloire (kavod) cette maison, dit l’Eternel des armées. L’argent est à moi, et l’or est à moi – oracle de l’Eternel des armées. La gloire (kavod) de cette dernière maison sera plus grande que celle de la première, dit l’Eternel des armées ; et c’est dans ce lieu que je donnerai la paix.

L’expression le « Désiré de toutes les nations » correspond à la première traduction de la bible en latin par Saint Jérôme, la Vulgate. Le mot « Désiré » est en hébreu Khemdah, ce qui signifie « délicieux », « plaisant », « précieux ».

(Pour plus de précision sur cette expression, voir le commentaire de la bible amplifiée, « The Amplified Bible »).

Le « Désiré de toutes les nations » est le Messie, Yeshoua Hamashiakh, Jésus le Messie.

Il a établi sa première demeure sur terre à Nazareth. Sa deuxième et dernière demeure sur terre sera dans ce temple.

La prophétie messianique d’Isaïe 11 laisse entrevoir que la première demeure du Messie serait Nazareth.

Isaïe II : I – Puis un rameau sortira du tronc de Jessé (Yishaï en hébreu) et le rejeton (Netser) de ses racines fructifiera.

Les racines de Netser et Nazareth sont en effet les mêmes en hébreu

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Il est intéressant de noter ce que dit le Talmud au sujet d’un temple du futur.

« Je suis celui qui fit du temple en ce monde un monceau de ruines, et je suis celui qui en fera, dans le monde à venir, une chose magnifique… Il rebâtira le temple et y fera demeurer sa Shekhinah » (Talmud, Midrach sur cant. 4,4)

Loué soit l’Eternel. Sa gloire resplendira depuis cette dernière maison et depuis Jérusalem.

Isaïe 60 : 1 – 3 – Lève-toi, brille, car ta lumière paraît, et la gloire (kavod) de l’Eternel se lève sur toi. Car voici que les ténèbres couvrent la terre et l’obscurité les peuples ; mais sur toi, l’Eternel se lève, sur toi sa gloire (kavod) apparaît. Des nations marcheront à ta lumière et des rois à la clarté de ton aurore.

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