VI Mahamavantara et Pralaya,

Les petites Morts de l’Homme Céleste

LA VICTOIRE DES DIEUX

SUR LA MORT

Introduction

La mort peut aussi être due à la fin d’un cycle, ce n’est donc plus ni la Hiérarchie, ni le Karma sous cette forme qui agissent, mais les Seigneurs ou Manus qui arrivent au terme de leurs cycles. Un Manu est le créateur d’une Race durant un Cycle (Kalpa),

La Mort est née de la Loi des Cycles, elle-même née en parallèle des trois Lois qui Gouvernent les 3 Mondes. Bien que proche de Karma, la Loi des Cycles est totalement indépendante. Le Cycle de la Vie de Brahmâ, un exemple de Manifestation Divine. Il ne faut jamais oublier que c’est en s’observant, l’Homme, que l’on peut comprendre Dieu. Nous en arrivons à l’approche des Rondes et des Races qui se succèdent, c’est ainsi que nous en apprendrons un peu plus du phénomène de la mort. Il faut un début et une fin, un Alpha et un Oméga, ceci suppose tout un cheminement entre ces deux points. Nous devons aussi conserver à l’esprit que c’est sur trois Plans que nous avançons, et pas en même temps, mais l’un après l’autre. Je vais remettre en question ici bon nombre de théories, allant à contre-courant de la vérité, c’est nécessaire, et je vous le rappellerai sans cesse, tout n’est qu’apparence, un voile là pour masquer la VERITE. Mais ce n’est pas nécessairement volontaire, c’est un point de vue qui nous limite, en se projetant hors de cette limite, la Vision embrase une totalité, et une compréhension de l’Abstraction devient plus concrète. Tout est mis en œuvre pour vous obliger à faire la recherche vous-même, il apparait alors que ce qui fut bon un temps ne le sera plus dans un autre, et que donc il faut accepter ces remises en question, ne pas cristalliser l’Enseignement sur des préjugés, combien même ceux-ci paraissent valables.

HP Blavatsky a volontairement été confuse, et elle le dit elle-même : « ne croyez pas ce que je vous dis sur paroles, mais cherchez la Vérité », elle ne faisait que reprendre les Paroles du Bouddha Gautama avant elle, et elles restent de mise dans mon propos. Il y a une divergence de vue entre les unités Divines du Dévagani (Sanskrit) et les interprétations, car en fait des durées ne correspondent pas, le lien n’a jamais été donné. C’est uniquement parce que nous disséquons les cycles que ceux-ci nous paraissent incompatibles. Pour se donner une idée, il faut s’allonger un soir d’été et regarder les étoiles, alors apparaissent les cycles, les Maîtres : Manus et Rishis, les Avatars aussi sont là sous nos yeux. Ce paragraphe aura été le plus difficile pour moi à écrire, en tout et pour tous ces quelques pages ont nécessité 6 semaines, alors que tout ce qui est avant s’est écrit en 2 semaines, et je ne fais qu’effleurer le sujet, heureusement pour moi il a été abordé de nombreuse fois ailleurs dans mes écrits, et donc en regroupant cette étude avec le reste, on a non plus

un aperçu mais une image encore floue de ce qu’est le Divin voilé par Maya.

L’Alpha

Qu’Est-ce qu’un Manu ?Lorsque l’on parle de Manu, nous parlons de Dévas, les Dévas sont dans une majorité des êtres passés par le stade de l’homme en des temps, des cycles, et des systèmes, voire aussi des Galaxies autre que la Terre. Devient Déva tout homme qui vénère les Dévas. Les Védas sont clairs sur ce point, un Déva est un être qui par le passé n’a pas complètement renoncé à la création, et de ce fait devient un « agissant sur le monde », toujours selon la Loi de Karma : « tout ce que tu penses, tu le crées », ainsi les Dévas restent attachés à une forme de Désir pour la Vie. Un homme qui rend hommage au Déva devient son « esclave ou Disciple » de ce fait il restera dans la Manifestation en passant par le Stade de Déva. Les dévas sont créés lors de la Création par Brahma et surtout Vishnou. Ils seront 3 qui deviennent 33 puis 330 millions. Ils Evoluent eux aussi, certains plus vite que d’autres, les plus avancés peuvent devenir des Manus. Dans ce cas ils sont souvent dits « fils de… » Ce terme doit-être remplacé par « Disciple de… » En vérité il y a un chef et des subordonnés dans un certain nombre. Les Manus sont d’une division d’un Ashram plus grand, ainsi au-dessus d’un Manu il y a un Maître, le plus souvent nommé Seigneur. Pour nous représenter cette Hiérarchie, il faut commencer avec Brahmâ, il donne à partir de son Corps naissance à des divisions, ainsi vous trouverez des références à des classes de Dévas nées du pouce, ou du mental. Les Kumaras sont une partie des Dévas nés du Mental de Brahmâ, ils ont refusé l’ordre en n’entrant pas dans la Loi de Karma, ils ne se sont pas accouplés, ils n’ont donc pas donné naissance et donc pas participé, comme leurs frères, au processus nés du Mental de Brahmâ. De la partie Mentale de Brahmâ, toute une série de Dévas vont prendre « forme », ils vont être des Maîtres de divisions, ou ashrams. Ils auront sous leur contrôle « théorique » une partie du corps de Brahmâ. Les Dévas du pouce

sont déjà une division, mais elle est aussi Hiérarchisée, l’élite donc Maître de l’Ashram des Dévas du pouce est dans la logique sous l’autorité des Dévas ou Maîtres des Ashrams du Mental. Car tout comme chez l’homme, le pouce n’agit pas sans que le mental ne le lui demande, sauf sous certaines contractions involontaires (spasmes). Imaginez que votre corps (en fait selon la Loi de ce qui est en bas est comme ce qui est en haut) est une partie de Brahmâ, vous seriez donc une cellule de ce corps, et le premier assemblage qui doit être réalisé est celui du Groupe, puis celui de l’humanité, en ne respectant pas cet ordre vous êtes un cancer dans un vaste corps. Ensuite l’humanité doit s’assembler à une autre partie et fonction d’un corps plus vaste : celui du Logos Planétaire qui n’est lui qu’une partie du corps du Logos Solaire, lui-même partie du corps du Logos Galactique. C’est à partir de là, en réunissant toutes les parties des Logos Galactiques, que vous formez le corps du Logos Cosmique et Universel.

Ainsi l’Humanité des Hommes représente la partie mentale du Logos Planétaire, car tout ce qui reste ici sur Terre n’est qu’une partie de ce corps qui obéit à des spécificités propres à un corps. Le Règne animal : les membres actifs du corps : les muscles, les nerfs, le Règne Végétal : tout ce qui concerne la circulation des fluides, et le Règne Minéral : tout ce qui est la partie dur du corps, mais aussi une part importante de l’alimentation de ce corps. Les ésotéristes et les astrologues ont bien compris ce point en faisant l’analogie des parties du corps en fonction des Planètes, ainsi vous savez quelle Planète compose cette partie du corps, toujours en gardant à l’esprit que la part Mentale de la Planète occupe une position de « leader » sur la partie concernée depuis la tête. C’est la position unique du Maître d’ashram, un Shamballa Solaire.

Chaque Manu apprend lui aussi, bien qu’il y ait une progression de cette fonction. Le premier Manu est aussi le créateur de ce Système : Svayanbhu est celui qui aura pour fils (Disciple) Svayambhuva qui a pour fils : Vaivasvata notre Logos, dit le fils du Soleil, ce n’est donc pas anodin qu’il apparaisse là au milieu du Cycle de ce Manvantara, du reste Man veut dire Homme en anglais et Avatara : incarnation du Principe Logoïque dans un corps. Le fils du Soleil, cela ne vous rappelle-t-il rien ? Les Mayas, Lucifer, Prométhée, tous ces noms qui distinguent un être qui apporte la Lumière, c’est la manifestation d’une connaissance Divine de par le Monde et les Civilisations. Du reste une fois encore, ne l’oubliez pas, les tenants de cette histoire sont tous les sections de la Race Mère d’origine, la Race Aryenne se divise en 7 sous-Races qui comme dans le cas du Manu se passe un Flambeau, ou un Droit de préemption sur la Destinée du Monde durant un temps donné.

Un Manvantara couvre donc 14 Manus ou Seigneurs de la Race, et chacun couvre 7 Rishis ou Seigneurs de Rayon. Le Premier Manu (Svayanbhu, Logos Galactique) est aussi celui qui est fils du Régent du Système, c’est l’Initiateur (Svayambhuva), il est représenté par lui dans la Fonction de Kumara et le plus Elevé des 4 Kumaras, puisque nous verrons que les Kumaras sont des Frères. Et comme nous le verrons aussi il y a cela dans chaque système car ils sont tous identiques en tout point dans l’Univers, car c’est une Loi aussi qui ordonne les choses à partir d’une seule Cause. Cette Cause a fait l’objet d’une longue expérimentation dans des temps inimaginables, le but : créer une base, et c’est de cette base que tout ce que l’on voit et peut imaginer commence. D’un point de vue Galactique, cette Cause est contenue dans chaque partie des Constellations, ainsi les Rishis sont actuellement les 7 Seigneurs de la Grande Ourse et son « opposé » polaire sont les Pléiades. Ce qui indique que ces deux ont été issus d’un processus antérieur au système Solaire, et que Svayanbhu, n’a pas eu d’autre « choix » que de prendre cette base pour construire notre Système. Notez aussi ce fait, l’ancien Manu était Saturne, le Régent de la Planète du même nom, car c’est au travers de Saturne que les Energies passaient, il a été remplacé par Jupiter, notre Logos Actuel. Le Logo Planétaire est en cours de Création, il est sous la « construction » successive des 7 Logos Maîtres. L’un d’eux était aussi la Lune. Ceci pourrait paraitre simple, mais si 6 d’entre eux se sont succédés, il nous en reste encore 7 qui ne sont pas encore visibles, enfin pour 4 surtout, et ils ne le seront jamais dans le physique. Notre Système comporte 10 Planètes (bien que la science des hommes n’en retienne pas autant en tant que Planètes), il y 88 Constellations (bien que certaines aient disparu, assimilées à d’autres, ainsi le Scorpion et la Balance n’en forment qu’une dans la mythologie, comme ce fut le cas du Navire, qui a été découpé en parties, ou la Constellation du Serpent (Dragon a subi la même fin).

Un Manvantara est constitué de deux parties, mais une seule est « vivante », on la dit Jour en opposition à la Nuit. Ce qui fait qu’un Manvantara dure 8.720.000.000, soit 4.320.000.000 pour la partie Jour, durant la nuit il ne se passe rien, tout est mis en sommeil. Vous constaterez qu’il y a plus d’un rapport entre Galaxie et Homme dans les Cycles, et pour cause : tout est construit d’après l’Homme Céleste qui est Dieu sans corps, ni forme pourtant. Il y a 6 temps de « repos » entre deux Manus, ils sont 14 pourtant, mais la durée se fait sur 28. Ces temps de repos ou Sandhies permettent le changement de fonction, mais aussi, un réajustement des conditions nécessaires aux deux Races qui naîtront durant un Jour de Brahmâ. Pourquoi 28, alors que l’on ne parle que de 14, c’est un Jour d’un temps vaste, mais sur une année Terrienne, vous avez 4 saisons dont deux Chaudes et 2 Froides. Ainsi il y a le jour et la nuit et il y a deux périodes un été un hiver, et durant l’hiver c’est le repos végétatif.

Mais c’est juste un repos de la Matière ou du physique, car durant le repos vous rêvez, il en est de même là, du Plan Physique et objectif, vous passez sur le Plan non-physique et subjectif. Cela veut dire que durant 14 Manus tout se passera sur les Plans Subtils, dans l’Abstrait.

Le rôle des Manus

Les Manus sont les Gurus, les guides, les Maîtres, ils sont liés aux Planètes qui sont leur Corps de Manifestation. Mais ne prenez pas la Planète pour le Manu, c’est une erreur commune, la Planète est le Guru, mais ce qui contrôle la Planète est le Manu. La Planète n’est là que pour faire transiter sa LOI, on dit alors LOI de Manu.

Cette Loi se résume par un Cycle durant lequel bon nombre de manifestations sont provoquées pour que l’évolution avance. Pourtant pour qu’un Guru et un Manu agissent, il faut un Récepteur, celui-ci est la Terre ou le Guru Planétaire, le Manu Terrestre. Celui-ci n’existe pas, il se construit en milliards de petites touches : vous et moi sommes des Unités du Guru Terrestre, nous le façonnons, le construisons, non pas à l’aveuglette mais en suivant une directive à long terme inscrite dans les Etoiles : la Loi d’un Manu qui a en charge un degré de l’Evolution : Jupiter à l’heure actuelle.

La Mythologie Indou est identique à la Mythologie Grecque, Jupiter ou Dyaus-Pitar, qui devient Zeus en Grec. Mais si l’étymologie du mot Dyaus Pitar veut dire Père des Dieux, cela n’exclut pas que Jupiter soit aussi le Fils d’Indra le Père des Dieux. Dieu en Sanskrit se dit Déva. Durant un Cycle, ils seront ainsi 14 à se relayer pour accomplir le But : Façonner un nouveau Guru qui devient un Manu dans un autre Cycle. Le Cycle s’appelle Manvantara, et durant ce Cycle nous trouvons une Evolution selon le Manus concerné. Svayambhuva est le Fils du Manu ou, pourrait-on dire, Maha Manu Galactique. Il est l’incarnation du Soleil, il est le Guru de ce Système, il est fils du Manu Svayanbhu, comme Vaivasvata est son Fils. Notez que c’est une logique, car le Soleil durant sa première phase crée le Système, comme nous l’avons dit plus avant, le premier temps : il n’y a rien de Manifesté, tout est dans le subjectif, l’Idée, ou le Mental du Manu. Ainsi chaque Planète est un Manu, et donc le second Manu sera aussi une Planète qu’il a : soit Créé lui-même ce qui est le cas ici, soit une refonte d’un Corps construit ailleurs. Ce qui veut aussi dire que notre Système Solaire comprend donc 14 Planètes. Je vous laisse chercher un peu qui est qui, mais c’est assez simple, puisque ce qui est construit sera détruit, le dernier sera donc l’Initiateur de la destruction du Cycle ou Manvantara.

Nous somme au septième Manu Vaivasvata, il est Jupiter, et il remplace donc Saturne, qui, lui, remplace les Titans, les Hécatonchires, les Cyclopes, bref tout une tripotée de Créateurs spécifiques.

Mais les Manus n’agissent pas seuls, ils passent au travers de 7 autres forces qu’incarnent des Constellations ou Rishis. Dans notre cas, c’est la Constellation de la Grande Ourse qui en Sanskrit sont les 7 Saptarshis. Les Manus sont les Seigneurs de la Race, mais tous les Manus n’ont pas donné naissance à une Race, 6 sont passés et nous sommes au 7ième, pourtant il y a 5 Races, les 2 premiers Manus dont le tout premier est l’initiateur du Système a, lui, donné naissance à la RACE SOLAIRE. Il a conçu toutes les Planètes, mis l’Ordre et l’apparition de chacune conformément aux besoins. Ainsi les Planètes les plus éloignées du centre sont donc les Premières, et aussi les Premiers Manus.

Comment comprendre cela ? Le Soleil ou Manu Svayambhuva, crée au fur et à mesure les Planètes qui sont le seul moyen de transporter l’Energie vers un point donné. Mais nous le savons, il n’utilise pas n’importe quels matériaux, il ne fabrique pas non plus ces matériaux, il les réutilise, il prend dans la « réserve » du Seigneur Galactique : Svayanbhu qui est aussi son Père, car c’est Lui qui permet la naissance du Système Solaire, lui-même ne les invente pas, il les reprend d’ailleurs, mais n’allons pas plus loin pour le moment. Donc notre 1er Manu le Soleil a pour « mission de créer un Système Solaire », il est donc aussi Créateur de la Race Humaine Solaire, mais ces Races au nombre de 7 n’apparaissent pas en même temps, non il s’écoule un temps entre chaque. Ce temps est fonction du But Evolutif de la dite Race. Comme nous l’avons assez dit, nous ne resterons pas longtemps sur ce point, une Race débute très grossière et pourtant Divine, puis tout en s’affinant, elle perd de sa Pureté et se densifie, et devient non plus extérieurement grossière mais intérieurement : on la dit Matérialiste, et si vous regardez bien le plan du Manvantara en fin de livre, vous retrouverez un Cycle de Yuga qui s’étend sur la durée totale du manvantara, il confirme aussi que la 1 ière Race est apparue à la fin du premier Age : SatyaYuga, et que la 5ième (la nôtre) est en plein KaliYuga Manvantarique, d’où aussi cette matérialisation tant de la pensée Spirituelle que matérielle.

Donc lorsque le Manu conçoit le Système Solaire, il le pense par une entité : l’homme, mais cette entité est constituée de matériaux dans lesquels on va implanter une Intelligence : Âme. Les Matériaux sont donc bien les premiers mis en place dans le Système Solaire, et alors vous comprenez que les Planètes extérieures (après Saturne) ne sont pas vues comme des Manus mais des MahaDéva fournissant les Matériaux. Le Véda dit que Varuna est l’Océan des Causes, mais qu’il est associé à Agni : le

Seigneur du Feu et de la Lumière. Pour ces deux premiers, faisons le point, Varuna reprend les traits de Neptune, Agni reprend les traits d’Uranus, c’est curieux que ce soit Uranus ? Ce n’est pas une étoile, elle ne brille pas plus que les autres, même moins, donc qu’est ce qui ferait qu’Uranus soit Agni ? Agni n’est pas que chaleur, lumière et feu, il est aussi Intelligence, et c’est là l’un des Caractères d’Uranus qui est connu pour être le grand dynamique, celui qui apporte le dynamisme est aussi celui qui voit l’avenir, il est l’Intelligence Active, pourtant vous allez me dire qu’Esotériquement Uranus est du Rayon 7 non du 3. Oui, mais le Rayon 7 est la synthèse de deux ordres : le Rayon 4 Harmonie par le Conflit ou Harmonie par la Beauté et l’Intelligence Active, il est incontestable que pour choisir il faut de l’Intelligence, tout comme il est incontestable que l’Ordre et le Cérémoniel soient des attributs de l’Harmonie et du Conflit, tout comme il faut de l’Ordre pour atteindre l’Harmonie. Nous verrons que même si ces Planètes ne sont pas des Manus, elles jouent ou ont joué à des périodes données les trouble-fêtes, ou ont permis l’Evolution rapide, je pense notamment à Neptune qui est faussement entendu comme le Dieu des Atlantes qui donne son nom à la Capitale Atlante « Poséidonis », les Atlantes sont une création de Saturne sous l’égide du Rishi Atlas, ou le mythe d’Ouranos Père des Dieux dans la mythologie Grecque

- Mais comme rien n’est simple, il faut dans le Sanskrit et surtout dans le Véda faire la part des choses entre ce qui est Physique et le non physique, car les mêmes noms ne désignent pas les mêmes choses. Ainsi et c’est peu connu, Varuna représente la Planète Uranus et non Neptune comme je l’ai dit, nous verrons aussi que Marut qui est fils du Taureau de Rudra et de la Vache Prishni, Marut voulant dire Brillant et Immortel : ils symbolisent les vents, on dit ainsi ILS car ils sont 11 ou 49, comme nous le verrons plus tard c’est Vasistha le Père d’Uttama le 3ième Manu qui en est le « détenteur » de la Vache Prishni, mais ce que l’on sait moins, c’est Marut, c’est aussi le nom désignant Mars la Planète -

La troisième Planète assure un Equilibre entre les trois forces en question or le mot force n’est pas anodin non plus : Uranus et Agni sont tous deux des Gunas ou agissent selon un Gunas, et une fois encore nous confirmons notre analyse, ainsi Varuna est l’Eau donc l’Inertie et Tamas, Agni est le Feu, la mobilité, le mouvement il est Rajas, il manque Sattva. Aussi en termes de Rayon, nous parlons des Trois Rayons Majeurs qui sont aussi les Trinités Célestes. Tamas est Rayon 2, Rajas est Rayon 3 et notre troisième Planète est, elle, du Rayon 1. Je vous rappelle aussi que la Mère est Féminin d’où le Rayon 2 en tant que manifestation de la Vie dans le corps et que le Fils est ici le Rayon 3 l’Intelligence qui mène au Père le Rayon 1. Quelle est la Planète de type Rayon 1 et qui soit aussi une Planète de Jugement, et de Destruction ? C’est Pluton. Oui, et la mythologie confirme

cela : le Véda nous dit que Shiva est le Troisième avec Varuna et Agni, nous apprenons aussi que le Manu est aussi celui qui Juge, mais il fut un homme : Yama, que ce fut la première Incarnation du Manu Vaivasvata. Oui, les Manus se sont Incarnés en tant qu’ « inventeur de la Race », ils l’ont eu en charge durant les premiers temps, en fait nous allons dire quelque chose qui devrait vous choquer, les Manus sont certes les Inventeurs, mais ils sont surtout les Sélectionneurs de ceux qui porteront sa Race. Ceci veut dire que les Manus sont Incarnés dans la Race qui les Précède, ainsi ils trient et choisissent les meilleurs qui formeront la Race à venir. Tels les « maquignons » qui sélectionnent les meilleures bêtes pour l’abattoir, chez un éleveur. Je fais cette allusion pour justement vous choquer, car il faut que vous compreniez que les corps ne sont rien, c’est ce qui l’habite qui est intéressant. C’est ainsi que le Véda a gardé la trace de la venue du Seigneur Vaivasvata et dit qu’il est devenu le Juge des hommes, il est l’Hadès des Grecs, et il est donc Pluton. Attention, il est dit que le Seigneur Vaivasvata est Jupiter, mais nous parlons ici de son Incarnation en tant qu’Avatar, aussi il ne faut pas non plus se formaliser avec le Véda, il est un chevauchement oral de faits remontant avant cette génération, et parfois il est troublant de voir un Manu occuper plusieurs positions, nous parlons toujours d’Aspects. Vaivasvata était un Avatar donc pas un Saint, un Avatar n’est pas le corps qui le véhicule, ainsi le Saint homme qui a prêté son corps à un Avatar devient lui-même une Image de l’Avatar, ce n’est donc pas Vaivasvata qui est Yama mais le Saint qui habitait ce même corps. Ce Saint est devenu le Premier Seigneur du Karma de la Terre. Vous aurez la même analogie avec Jésus et le Christ, Jésus n’est pas le Christ, il est le Saint qui prête son corps à un Avatar : le Christ. Aussi Jésus sera Elevé par la suite en tant que Maître en Apollonius de Tyane.

Il y a aussi une Planète non encore découverte à l’extérieur du nuage d’Oort : Tychée, on pense qu’il pourrait s’agir d’une Naine Brune, ce qui confirmerait le principe Binaire constaté en de nombreux Systèmes Solaires. Les anomalies d’orbite des Planètes extérieures démontrent sa présence. Que serait Tychée dans notre Système ? Nous avons trois Planètes qui Incarnent les Eléments de la Trinité en tant que Matériaux et Energies, mais nous avons vu qu’il y a aussi une autre force qui est, elle, inclue dans une (Nous allons en parler plus loin) Nous avons l’Energie Externe et l’Energie Spirituelle. Dans l’Energie Externe nous trouvons trois Energies : Interne, et Marginale + l’Energie qui est en fait la Matière ou le Matériau. Eléments matériels (les vingt-quatre): Selon tous les grands sages, les hymnes védiques et le Vedanta-sutra, les éléments constituants de l'Univers matériel sont au nombre de vingt-quatre: Les cinq éléments bruts (terre, eau, feu, air et éther); Les trois éléments subtils: le faux égo (ahankara), l'intelligence et les trois gunas à l'état non manifesté; Les 10

organes des sens: 5 sens de perception:( le nez, la langue, les yeux, la peau, et les oreilles) et 5 sens d'action (la bouche, les jambes, les bras, l'anus et les organes génitaux); Le onzième sens: le mental; Les cinq sortes d'objets des sens: olfactifs, gustatifs, visuels, tactiles et sonores. Ces vingt-quatre éléments matériels constituent le champ d'action (l'énergie matérielle -ksetra) du connaissant du champ (l'âme individuelle et l'Ame Suprême -ksetrajna). Tychée Incarne donc l’Energie dite Spirituelle, car sans être la Cause, elle est l’Energie qui donne Manifestation au Désir soit de vivre, soit de renoncer à ce Désir.

Ceci mérite une note. Dans la mythologie, Saturne donne naissance à Uranus, Neptune et Pluton, Jupiter aussi mais n’est pas avalée par Saturne. Voyons ce qu’il en est : Saturne est Bien la première Planète qui vient après dans l’Ordre de Création du Manu Svayambhuva. Mais dans le sens de l’Energie, le Manu expulse l’Energie Spirituelle donc Tychée, puis il expulse l’Energie dite Interne qui, elle, contient les deux autres donc l’Energie Matérielle. C’est de cette dernière que les Planètes prennent forme car c’est elle qui donne les Matériaux, la mythologie se trompe en disant que Saturne avale ses enfants, mais comment aurait-elle pu expliquer que Jupiter soit avant Saturne dans l’Ordre si Saturne n’avait pas « rétro créé » ses trois autres enfants, puisque, eux sont avant Saturne ? L’inversion est là pour marquer cet événement, Saturne est bien la Première Planète Matérielle qui donnera une Race, mais elle est surtout celle qui pilotera les trois Précédentes qui, elles, sont issues de Mercure, Vénus et la Lune. Comme nous le verrons plus loin en étudiant les autres Manus.

Vous avez tous entendu parler un jour de Planètes Internes et de Planètes Externes, on dit que les Planètes Externes se situant après Mars sont non Minérales ou Telluriques, mais Gazeuses. Cette dénomination provient non pas de ce fait, mais parce qu’il y a entre Mars et Jupiter un cercle d’astéroïdes. Nous avons ainsi 4 Planètes dans ce premier cercle et 4 derrière ce cercle, Pluton est déclassée, mais avec elle cela fait 5 et si l’on considère Tychée cela fait 6.

Les 4 plus extérieures sont la Cause de la Manifestation tant d’elle-même que des autres Planètes et même du Soleil Lui-même, pourtant Créateur du Système Solaire. Durant l’ère du premier et deuxième Manu, il n’y a pas de Race proprement dite, celle qui apparait à la fin du SatyaYuga avec le 3ième Manu Uttama, elle, est informe, et ressemble plus à une espèce de « globule cytoplasmique » qu’à un humain. C’est du reste compréhensible vu que la Terre elle-même est invivable, est sans forme, ni terre, ni eau, mais essentiellement de feu. Ce n’est que vers le Protérozoïque que les premières traces de vie apparaissent, mais la première Race n’apparaitra

que 800 millions d’années plus tard, au Silurien dans paléozoïque primaire. Notez que le 2ième Manou est le Fils de la Divinité Tutélaire du Feu Agni ou Indra, mais Indra est aussi vu comme le Zeus Grec, donc Jupiter, nous avons le même ordre d’Aspects dans ces représentations du Système Solaire. L’Energie du Mental qui est Feu, Lumière, Mouvement est de Nature Rajasique et est donc portée par un Manu spécifique. Tout comme la Lune ou Chandra est Soma, Soma c’est l’une des caractéristiques de l’Astral, car la Lune porte en elle l’Essence de Maya, c’est avec Soma la Lune que naissent les Asuras et les Agnishvattas. Ont dit qu’en buvant Soma, les Dévas seront soit fous et sombreront en Démons, soit ils recevront la Lumière et alors ils seront des Agnishvattas. C’est aussi logique puisque la Lune est Rayon 4, ce qui n’est pas pur ne peut passer, cela ne dégrade pas, mais met en évidence le problème.

Uttama, le 3ième Manu est fils de Vashishtha, il est le « détenteur » de la Vache Sacrée son culte est attesté par une découverte archéologique de lui dont il ne reste que la tête et date de 3700ans av JC. Il devient le Gourou du Fils de Vaivasvata Ikshvaku. Faisons une note ici. Si vous suivez, vous devez vous rendre compte qu’il y a quelque chose qui ne colle pas avec les faits. En effet nous parlons du Père du 3 ième Manu, sachant que chaque Manu Règne durant 306.720.000 ans, que le fils de Vaivasvata n’est censé naître que sous son Règne, cela nous donne un décalage de 920.160.000 d’années, Ikshvaku (Représentant de la Lignée Solaire) est le Fils du Manu Svayambhuva, qui lui est le Fils de Vaivasvata. Les textes sont parfois compliqués, mais là il faut avouer une difficulté. Pourtant l’explication est simple. Nous retrouvons pareille complication dans la mythologie Grecque, sachant que Mercure est le Fils de Jupiter et de Maïa Fille d’Atlas, nous nous retrouvons avec des anachronismes qui s’expliquent par des pirouettes temporelles. Vaivasvata est dit Jupiter ou Bramisha, mais Vaivasvata n’est pas la Planète. Il faut toujours garder à l’esprit que dans le Sanskrit et le Véda, les noms couvrent plusieurs sens, en même temps nous sommes la 51ième réapparition du Système Solaire, il est alors plus clair que nous parlions de choses qui se sont déjà produites en des temps qui ne sont pas le nôtre. Ainsi le Logos Solaire est de l’ordre Brahmanique, il est un Avatar, et donc occupe des corps différents pour des actions et fonctions différentes. Il est le Soleil certes, il est aussi né de l’Union de Varuna et d’Agni, mais il est en même temps au-delà de ces deux Principes, en tant que Brahmâ, il est celui qui leur donne naissance.

Lorsque vous lisez un Cycle du Manvantara vous devez vous souvenir qu’il se passe dans un seul et même temps, comme si vous lisiez un programme de spectacle en fonction des interprètes qui montent sur scène. Ainsi, le Logos Solaire le Brahmâ de notre Système Solaire, en d’autres Manvantaras, a mis en place tout un programme devant aboutir à

un But. Il crée et pose dans l’Espace les Lokas (Maison, résidences) qu’il occupera en fonction de l’avancée, mais surtout du moment où doit avoir lieu cette avancée. Ainsi lorsque nous parlons d’actions cycliques nous comprenons le sens d’incarnation dites Avatarique, telle que les dix plus connues de Vishnou :

1) Matsya, le poisson qui sauva Vaivasvata du déluge2) Kurma, la tortue 3) Varâha, le sanglier la première Manifestation en Démon de

Sanat Kumara4) Narasimha, l'homme-lion (Nara = homme, simha = lion) la 2ième

Manifestation en Démon de Sanat Kumara5) Vamana, le nain 3ième et dernière Manifestation démoniaque de

Sanat Kumara6) Parashurama7) Râma8) Krishna (signification « obscurité » ou « noir ») Durant cette

Manifestation nous assistons à la disparition de l’Atlantide et à la naissance des Aryens. Les manifestations de Krishna s’étalent sur 125 ans à chaque fois.

9) Siddhartha Gautama, Bouddha (quelques versions considèrent que Balarâma est le neuvième avatar). L'intégration de Bouddha dans le panthéon hindou est apparue assez tardivement, probablement au VIIIe siècle comme une expression de la contre-réforme brahmanique au bouddhisme, entamée au IIe siècle av. J.-C.

10) Kalkî (« temps ») est une figure apocalyptique. C'est irrémédiablement l'incarnation « à venir ».

Toutes ces incarnations ont eu lieu durant ce Manvantara, mais aussi à chacun des 51 déjà produits. Parmi celles-ci, d’autres entrent en action sur un cycle des 100 ans de Brahmâ, de façon tout aussi régulières, elles peuvent avoir été confondues ou ajoutées aux 10 du Manvantara. Notez que s’il y a 10 apparitions alors même que nous ne sommes qu’au 7 ième

Manu soit à mi-parcours, et que la derrière doit être celle qui met fin au KaliYuga avec Kali, cela permet de se dire que l’Evolution va encore s’accélérer exponentiellement, mais Kali a la réputation de mettre à mort les impurs, ce qui est similaire à la prophétie de St Jean dans l’Apocalypse. Plus loin je vous cite les noms des 8 autres Manus qui viennent après Vaivasvata, vous noterez alors que tous sont Fils d’Indra l’Intelligence, mais aussi le Destructeur en la personnification du Rayon 1 de Shiva.

Partant de cette déduction, nous comprendrons que Vaivasvata soit dit Fils de Manu Svayambhuva qui est lui-même le Fils de Svayanbhu le Logos Galactique, l’emploi du mot Fils ne veut donc pas dire descendant, mais marque une filiation, comme « Disciple de ». C’est du reste une constante

que l’on retrouve au niveau des Brahmanes qui sont les seuls autorisés à prêcher le Véda et à donner l’Initiation.

Uttama est aussi Fils de Pryavarta lui-même Fils de Svayambhuva, qui est personnifié par l’Etoile Kochab β de la Petite Ourse. Je vous rappelle que les 7 Rishis sont ceux de la Grande Ourse. Le 4 ième Manu n’est autre que le Frère d’Uttama. Sous son Règne deux types de Dévas : ceux qui se font défenseurs (Les Devatas) du Véda, et ceux qui défient le Véda (les Râkasas), par eux la société sombre dans un chaos sans espoir où il ne peut y avoir de paix ni de prospérité. C’est durant l’un de ces passages que Sanat Kumara s’incarne en Démon qui sera vaincu par Vishnou.

C’est aussi le moment où la forme humaine apparait plus dense à la surface des terres. Terres qui auront étés formées par les Fils d’Uttama en 7 continents. Selon les sources, le fait que nous ayons là deux aspects divergents démontrent la difficulté pour ces entités humaines découvrant une nouvelle sensation, c’est aussi vrai que ces formes sont encore dépourvues de mental comme nous le possédons aujourd’hui. Nous savons par HPB quelques caractéristiques de ces êtres, cela nous aide à comprendre pourquoi il est si peu évident d’appréhender la vie physique. Et de ce fait aussi pourquoi il est pour certains impossible de s’élever. Notez que durant le premier Manu ce qui est mis en place est Dharma, la Loi tant du cycle que de la nature du cycle, la religion trouve ici son point de départ. Il est aussi intéressant de savoir que si Dharma est mis en place, il n’y a pas d’homme pour le suivre, mais comme toutes les Lois aussi doivent être inscrites dans la Matière pour qu’elles puissent être vues de tous. C’est pourquoi, lorsque vous regardez la nature, ou écoutez le bruit de l’eau dans le lit des rivières, vous entendez et voyez la Loi le Dharma qui s’écoule et se rappelle à vous. Aussi comme déjà dit, nous ne devons pas nous limiter à ce que l’on voit sur terre, il faut aussi voir Dharma dans les Cycles des Planètes, des Etoiles et Constellations. Sur ce dernier point, nous devons dire que, si l’on est devant le Plan d’un Manvantara, il nous suffit de lever la tête pour le voir écrit en lettres étoilées dans l’espace, tout y est écrit, à un tel point que nous serions même capables de dire que c’est des étoiles que la Loi nous parvient. Cette idée a donné naissance à l’oracle, l’astrologie Védique est de loin la plus juste, mais il faut aussi revenir aux anciennes constellations, car nous en avons supprimé une quarantaine depuis 1952.

Ainsi hormis pour les deux premiers Manus, chacun sera à la tête d’une Race Mère, mais tout en gardant en mémoire que ces Races sont en réalité 7 subdivisions de la Race dite Mère. Chaque sous Race, généralement propriétaire d’un continent, devient ainsi génitrice de ses propres lignées, mais leur durée peut très largement dépasser le temps du

Manu qui en est responsable. Nous avons ce cas avec certaines peuplades comme les Aborigènes qui sont les derniers descendants de la Race Mère Lémurienne, les chinois qui descendent, eux, de la Race Atlantéenne. Ce qui démontre aussi que le déluge qu’annonce Matsya l’Avatar de Vishnou à Vaivasvata n’a pas été universel, mais est resté localisé, bien que sur l’ensemble du globe à une latitude précise, à plus ou moins 30° de latitude de l’équateur. La Lune aura aussi sa part dans la « construction de l’homme », comme nous le savons, elle sera active dans la première et deuxième Races. Mais aussi pas seulement dans le physique, je vous rappelle qu’il n’y a pas que l’homme qui ait souffert des mêmes problèmes, les plantes et les animaux ont eux aussi été différenciés.

Les périodes de manifestation s'appellent donc Manvantara. On y retrouve le substantif sanscrit manu, qui signifie homme, racine man qu'on trouve en anglais, en allemand…

Manu, comme nom de personne, est celui de l'homme par excellence, le premier être humain. A chaque nouveau surgissement du monde, le premier homme apparu porte le nom de Manu, et son rôle est de procréer l'humanité, soit par lui-même, soit indirectement, et aussi d'émettre les lois qui doivent régler les relations à l'intérieur de la société.

Chaque kalpa comporte donc 14 créations de l'Univers (Planétaire dans notre cas) Des 14 Manu du présent kalpa, six ont déjà disparu ; nous vivons sous le signe du 7ème, Manu Vaivasvata. Tous portent le nom fonctionnel de Manu, mais se différencient grâce à un second terme qu'on y adjoint, signifiant issu de tel ou tel.

Ils sont tous des manifestations du Brahman. Le premier Manu est Manu Svayambhuva, fils de Svayanbhu,

l'autonome, celui qui existe par soi, l'auto-créé. Une légende raconte qu'il se scinda en deux éléments, l'un mâle, l'autre femelle. De l'union des deux, descend Manu, qui, lui-même, donne naissance aux forces créatrices, qui vont engendrer les créatures.

Le 2ème : né de celui qui est lumineux par soi-même 3ème : fils du Principe suprême 4ème : enfant des Ténèbres, état indistinct, indifférencié 5ème : Le Brillant, le fils du Soleil 6ème : né de ce qui se rapporte à l'œil (Brahma issu de l'œil de

l'Homme cosmique, Purusha) 7ème : fils de Vaivasvata, le Brillant, le Soleil.

Les 7 Manus à venir, seront fils de Brahma, ou de Rudra-Shiva. Toujours image de luminosité.

Il existe de nombreuses légendes à propos du 7ème, le Manu actuel. L'une des plus célèbres est en lien avec le déluge. On la trouve dans les Brâhmana, textes rédigés entre le XIIème et le VIIIème siècle avant J.C.

Manu a protégé un très petit poisson, et le déplace de bassin en bassin jusqu'à ce qu'il parvienne à l'état adulte. En remerciement, le poisson révèle à son bienfaiteur qu'un déluge est imminent et lui ordonne de construire un vaisseau ; lorsque les flots enflent, le bateau attaché à une nageoire du poisson est conduit en lieu sûr, avec ses occupants, au sommet d'une montagne. Dans les textes les plus anciens, le poisson n'est autre que Brahma ; plus tardivement, on le donnera comme le premier avatar de Vishnu. Vaivasvata engendre 60 fils, dont le plus célèbre est Rama, le héros du Ramayana, aussi considéré comme le 7ème avatara de Vishnu.

Vaivasvata incarne actuellement Jupiter et domine la Race Aryenne, les 7 Rishis incarnent l’une des sous-Races

1ière Sous-Race L’Egyptienne la 1ière Etoile de la Grande Ourse et donc le 1ier Rayon

2ième Sous-Race Chaldéens, Babyloniens et Assyriens 2ième

Etoile de la Grande Ourse et donc le 2ième Rayon 3ième Sous-Race les Perses (Iraniens) 3ième Etoile de la Grande

Ourse et donc le 3ième Rayon. 4ième Sous-Race Les Celtes, qui se divise en Grecs et Romains 4ième

Etoile de la Grande Ourse et donc le 4ième Rayon 5ième Sous-Race Les Teutons Gautama la 5ième Etoile de la

Grande Ourse contrôle ainsi le 5ième RayonAvant lui Cakshusha incarnait Saturne, les Sous-Races Atlantes seront données plus bas. Avant lui Raivata gouverne par Vénus

Qu’est-ce qu’un Kumara ?Le Kumara est né du Mental de Brahma, ils sont ses fils nés du Mental, ce qui veut dire qu’ils n’ont pas été créés selon le processus Dévique. Aussi Ils ont fait Vœux de ne pas procréer (Brahmacharya), ce qui ne veut pas dire qu’ils n’ont pas eu d’enfants, ni femmes, non, mais que leurs relations se sont faites selon une « directive Cosmique ». Faire preuve de Bhakti (Dévotion purificatrice) en couple, puis mettre au monde, fonder une famille en respect avec l’Ordre Cosmique, puis effectuer un Pèlerinage des lieux Saints, et enfin faire retraite Méditative. Les Kumaras sont donc un Ordre à part. Ainsi un Kumara est déjà un Être qui est sur l’Energie Spirituelle, il est hors de la Manifestation donc pas sur l’Energie Matérielle

Interne, Externe ou Marginale (voir plus loin). Ils couvrent un Cycle de Brahmâ soit 100 ans.

Les Kumaras sont 4, mais les textes ne limitent pas les « nés du mental » de Brahmâ, la différence réside dans le choix des 4 Kumaras à ne pas participer à l’œuvre du Père. Aussi seront-ils tous 4 mis devant l’épreuve, et celle-ci est de se soumettre à Vishnou et devenant durant trois incarnations des démons. C’est aussi là une preuve que même parfait on ne sait rien, car ce n’est pas vécu. Les Kumaras ne sont pas passés par l’incarnation, ils sont restés là sans souillure, mais se faisant ils ne savent rien de ce à quoi ils renoncent. D’où la bénédiction de connaitre et de faire le choix, c’est de là qu’est tirée la Parole de Jésus au riche marchant ayant une connaissance spirituelle large : Laisse tout et suis-moi !

Les parties du corps de Brahmâ sont autant de lieu d’extraction de Dévas, de tout type, mais nous y voyons la hiérarchie en chaque partie. Aussi, nous ferons l’analogie du corps de Brahmâ avec le découpage en 7 parties + une le sexe d’Osiris par Seth, partie que doit reconstituer Isis. De là faisons une autre analogie, elle consiste à donner aux acteurs leur véritable Rayon Osiris est le rayon 3, Isis le Rayon 2 et Seth le Rayon 1. C’est aussi l’application des trois Lois dans le Manifesté, nous pourrions aussi dire que cette représentation est la base même des 7 tribus divisée de la Race-Mère et que dans ce cas Osiris est chacune d’elle, Isis est la Religion qui comme son nom l’indique a pour but de Réunir, ce qui conduirait à la dissolution par acquis d’expérience.

Astrologiquement parlant, les 4 Kumaras sont extérieurs à la Manifestation, ce qui ne les places pas dans une Constellation, car le ciel représente nos croyances, à juste titre du reste, mais pour les Kumaras nous devons aller dans le non manifesté, tout en sachant que leur autorité est au-dessus même du père, car Brahmâ est l’incarnation de la totalité des Constellations. Le père n’est donc visible qu’en partie, ou alors il faudrait embrasser la totalité de l’Espace pour voir se dessiner le « Corps » du Père (Brahmâ). Les Kumaras sont eux Mental, ils n’appartiennent pas au Plan des Causes ou corps Causal, ils n’ont d’ailleurs pas de Lokas ou lieu précis, puisque Purs, mais lorsque Vishnou leur impose ces incarnations, ils laisseront la trace de leur passage inscrite dans les Etoiles, et c’est donc ce qui devient leur corps d’Avatara. Les Nés du Mental de Brahmâ sont souvent considérés comme les Educateurs des Races, à ce titre les Manus sont des Nés du Mental, ils précèdent tous les autres Dévas, même les plus hautes Hiérarchies de chacune des parties de Brahmâ. Les 4 Kumaras sont ceux qui Eduquèrent les Manus leurs Frères qui eux ont suivi la voie et la Loi du Père. Ils sont dans les Etoiles partout où un Dragon ou un Serpent est dessiné, mais surtout ils sont là où

Chakra Coronal

Chakra Ajna

Chakra du Coeur

Chakra Solaire

Chakra Sacré

Chakra de la Gorge

Chakra Basal

La position des chakras donnent aussi la région qui apporte le

changement

il est possible de Présider l’Ordre du Monde, nous les Retrouvons donc en bonne place. Sachant que parmi les 4, un se détache des autres en tant que Grand Kumara, il se positionnera donc au centre du Monde, il est la Constellation du Dragon qui sépare les deux Constellations dirigeant les Grande et Petite Ourses. En traçant un cercle de 25 920 ans autour, vous aurez la marque du Royaume de Shamballa. Toutefois, ce cercle ne symbolise que les murs du Palais de Shamballa, la Cité, elle, avec tous ses bâtiments gouvernementaux s’étend tout autour, et donc descend jusqu’à l’Equateur qui marque véritablement le premier mur extérieur du centre gouvernemental. Plus loin encore les résidences des fonctionnaires qui s’étendent alors jusqu’au Pôle Sud du Globe, ne laissant qu’un petit cercle : la Porte Céleste de Shamballa. Certains auteurs ont compris cela comme symbolisant la Terre Creuse, avec ces deux accès aux pôles.

Sur ce dessin j’ai superposé les chakras de manière à évoquer plusieurs choses, d’une part les deux extrêmes (Basal et Coronal) sont hors du globe, ensuite chacune des longitudes marquées par les autres chakras montrent le champ d’action du centre et donc le pouvoir qui agit sur ces régions. Le Cœur se positionne sur l’Afrique, alors que le Plexus solaire est lui la Dévotion qui caractérise les régions sud-Amérique, sud Afrique et

sud Asie. La région du centre de la gorge est celle qui se fait entendre à l’heure actuelle, soit par la force, soit par le dialogue, le centre de la Gorge est je vous le rappelle le centre qui gouverne la Personnalité. Le Centre Ajna marque les régions d’où vienne la Vision juste de Sagesse.

Vous ne devez jamais oublier que nous sommes dans un « Œuf à l’intérieur duquel nous façonnons le Corps du Logos Planétaire, les Chakras sont identiques dans le Divin et dans le physique, toujours selon la Loi de ce qui est en haut, est comme ce qui est en bas. Aussi cette carte doit vous permettre de voir le Contient Impérissable, de même que vous pouvez y voir l’Evolution, puisque Shamballa fut, il y a 18 millions d’années, située dans le désert de Gobi, ou zone de l’Ajna du Logos, elle est maintenant retournée dans sa Région Céleste au Nord ce que marque le Centre Coronal.

Maintenant si l’on superpose le globe à l’intérieur de la voûte Céleste nous y voyons apparaitre le Royaume de Shamballa dans son intégralité.

J’ai parlé du cercle de 25 920 ans qui se dessine au pôle Nord et aussi au pôle Sud, ce cercle est la

conséquence des Précessions des équinoxes, une lente rotation de l’axe

de la Terre sur la voûte céleste dessine, telle une toupie, un cercle presque parfait. La Lune accentue cet effet, elle induit aussi une oscillation ou Nutation le long de la circonférence du cercle. Mais cette précession seule ne veut rien dire, il manque un point de départ et d’arrivée bien que celui-ci soit déduit de la durée que l’axe met pour parcourir la circonférence.

Sur ces deux vues, nous voyons le cercle de la précession que dessine l’axe de la Terre à gauche ; sur la vue de droite certaines des Etoiles qui sont l’axe Polaire Céleste vrai, j’attire votre attention sur la Constellation du Dragon au centre, dont Thuban marquait l’axe polaire en -3000 av JC 60° sépare Thuban de l’Etoile Polaris, mais 20° de Kochab (Nous avons vu qui était Kochab plus avant : Vasistha, père de Uttama et Tamasa 2000 ans les séparent, puis nous avons un trop de 40° bien qu’une étoile apparaisse elle est trop faible pour être retenue, mais surtout n’appartient à aucune constellation et donc ne permet pas un repérage simple. Polaris sera parfaitement alignée en 2100. Pourtant elles non plus ne marquent le début ou les fins des ères. 2012 est l’année où nous seront pleinement dans le Verseau, nous y somme rentrés plus tôt mais les Constellations se chevauchant, le Poisson passait en avant du Verseau, cela depuis 1952.

Mais revenons à nos Kumaras, si la Constellations du Dragon marque la présence de Sanat Kumara, où sont les 3 autres Frères Kumara ?

Divisons une carte du ciel du nord en 14 section de 25,7° ce qui nous donne les 14 secteurs dans lesquels les Manus agissent

Les quatre constellations Serpentiformes sont :

1. Eridan qui se situe sous le Taureau et Orion (en haut à droit sur la carte mais dans l’hémisphère sud, donc non visible ici) Eridan est l’Hydre mâle.

2. L’Hydre Femelle (en bas à droit de la carte)3. Le Serpent d’Ophucus ou Serpentaire coupée en deux parties, la

tête dans l’hémisphère nord et la queue dans l’hémisphère sud (A gauche de la carte)

4. La Constellation du Dragon au centre Boréal de l’hémisphère nord.Le Serpent est le Naga en Sanskrit, et tous les noms approchant signifient toujours instructeur, Sage. Le serpent est celui qui représente la vague du temps, comme sur cette représentation Egyptienne, la Constellation de l’Hydre à droite sous le Lion

C’est aussi l’Ouroboros antique, le serpent qui se mord la queue et qui symbolise l’éternel recommencement, Vishnou est représenté allongé sur un Serpent Vâsukii ou comme ici sur la tortue qui est Kurma, lors du Grand Barattage de l’Océan de Lait.

Vishnou allongé sur Shesha ou Ananta.

La différence entre Shesha et AnantaShesha : nom qui revient le plus fréquemment est celui de Shesha. Figuré quelquefois comme un être à sept têtes de serpent, celui-ci est représenté le plus souvent comme un serpent à mille têtes. Et c’est pourquoi le terme de Sheshashirsha (tête de Shesha) signifie bien souvent mille en tant que mot-symbole numérique. Selon sa propre étymologie, Shesha, c’est le vestige, celui qui reste (à la suite de la destruction de l’univers). On l’appelle d’ailleurs Adi Shesha (de Adi, commencement). Car Shesha, c’est aussi et surtout le serpent originel, né de l’union de Kashyapa et Kadru (l’immortalité). Et comme il avait épousé Anantashirsha (la tête d’Ananta), c’est-à-dire le «commencement de l’éternité», Shesha, selon les cosmologies et mythologies indiennes, est donc ainsi devenu à la fois le fils de l’immortalité, le vestige des univers détruits et le germe de toutes les créations futures.

Ananta : Le roi des naga représente ainsi la nature primordiale, la durée sans limite de l’éternité et l’immensité sans bornes de l’infini. Shesha n’est donc autre qu’Ananta : cet immense serpent flottant sur les eaux primordiales du chaos originel et de l’«océan d’inconscience», et sur les anneaux duquel Vishnu, couché, se repose entre deux créations du monde ; c’est là que ce dernier donne naissance à Brahma qui surgit de son nombril.

Mais Ananta, c’est aussi le grand prince des ténèbres. Chaque fois qu’il ouvre sa gueule, un tremblement de terre se produit. Et c’est bien lui qui, à la fin de chaque kalpa (cycle cosmique de 4 320 000 000 d’années), provoque, en crachant, le feu destructeur de toute création de l’univers. Or, Ananta, c’est également Ahirbudhnya (ou Ahi Budhnya), le fameux serpent des profondeurs de l’océan qui, selon la mythologie védique, serait né des eaux sombres. En plus de génie du sol et d’esprit chtonien possédant la terre et ses trésors, le serpent apparaît donc ainsi comme un esprit des eaux (aptya) vivant dans les mondes inférieurs (patala).

A leur manière, certains mythes indiquent clairement cette ambivalence de la nature du reptile, comme la légende qui rapporte l’histoire de Kaliya, le roi des naga de la rivière Yamuna ; c’est un serpent à quatre têtes aux proportions monstrueuses, qui, vaincu par Krishna, alors âgé de cinq ans seulement, était allé se réfugier dans les profondeurs de l’océan.

Symbolique numériqueLe choix de ces attributions numériques n’est certainement pas dû au hasard. En fait, dans ces allégories, les sept têtes de Muchalinda représentent le royaume souterrain des naga, chacune étant associée à l’un des sept enfers qui constituent les mondes inférieurs. Inverses des mondes supérieurs, les Enfers se situeraient en effet juste en dessous du Mont Meru, le centre de l’univers, composé lui-même de sept faces, orientée chacune vers l’un des sept océans (saptasagara) et vers l’une des sept îles-continents (sapta dvipa).

Il est donc fait appel ici au caractère essentiellement céleste du symbole ainsi mis à contribution : Muchalinda n’était autre en effet que le serpent originel, celui-là même qui aurait engendré la nature primordiale. Car le Mont Meru, montagne mythique et sacrée des religions indiennes, qui se trouve ainsi associé symboliquement au nombre sept, reçoit ses feux précisément de l’étoile polaire (α Ursae Minoris), la dernière des sept étoiles de la Petite Ourse, située exactement sur la même ligne que cet «axe du monde».

Les quatre têtes de Kaliya représentent, en revanche, la nature essentiellement terrestre de l’espèce rampante. Et on sait que dans la

pensée mystique indienne, la terre correspond symboliquement au nombre quatre, celle-ci étant en effet mise en correspondance avec le carré, lui-même associé aux quatre points cardinaux. Par contre, les mille têtes de Shesha-Ananta symbolisent à la fois la multitude indénombrable et la durée éternelle.

Quant à la lutte évoquée plus haut entre Krishna et le roi des naga, elle est elle-même l’expression mystique de la rivalité entre l’homme et le serpent. Or, cette dualité homme-serpent est justement exprimée d’une manière très symbolique dans la littérature védique (notamment dans le Chhandogya Upanishad), où Krishna, le Noir, non encore divinisé, est un simple érudit ou encore un asura (c’est-à-dire un anti-dieu). Mais dès lors qu’il est rangé parmi les divinités du panthéon hindou, il devient la huitième incarnation (avatar) de Vishnu, avant même de devenir le bienfaisant protecteur de l’humanité.

Mais cette dualité s’exprime aussi de manière numérique, car le rang attribué à Krishna en tant qu’incarnation de Vishnu est égal à 8, soit exactement la valeur mystique du naga. Le naga, on l’a vu, est en effet considéré non seulement comme un génie du sol, un esprit chtonien possédant la terre et ses trésors, mais aussi et surtout comme un symbole aquatique ; c’est un esprit des eaux vivant dans les enfers. Or, la terre a 4 pour valeur symbolique. Et comme dans la pensée mystique indienne, l’eau (en sanskrit : jala) a également pour valeur 4, l’ambivalence du serpent s’exprime donc bien par la relation : naga = terre + eau = 4+4=8. Cette valeur se trouve confirmée par le fait que les naga se reproduisent par couples et évoluent toujours en compagnie des nagini leurs femelles ; ce qui donne bien le nombre 8 comme résultat de la multiplication symbolique de 2 (le naga et sa nagini) par 4 (la terre ou l’eau). Et c’est pourquoi la désignation générique de cette espèce est devenue un mot-symbole de valeur numérique égale à 8.

Krishna luttant avec le Serpent Kaliya

Le nombre des avatars varie selon les textes : 10 dans le Varâha Purâna, 12 dans le Matsya Purâna, 22 dans le Garuda Purâna, 39 dans l'Ahirbudhnya Samhita. Tout en déclarant que « les incarnations de Vishnu sont innombrables comme des rivières jaillies d'un lac inépuisable » (I, 3), le Bhâgavata Purâna en donne la liste suivante

1. Kumâra2. Varâha Vainqueur du démon Hiranyâksha ( Kumara)3. Nârada inventeur de la Vina, fils de Kasyapa père de l’humanité, des

Dévas, des Nagas et des Asuras4. Nara-Nârâyana5. Kapila6. Dattatreya7. Yajna8. Rishabha9. Prithu10. Matsya11. Kûrma12. Dhanvantari13. Mohini14. Narasimha vainqueur du démon Hiranyakashipu (Kumara)15. Vâmana vainqueur du démon Bali (Kumara)16. Parashurâma17. Vyâsa18. Râma19. Balarâma20. Krishna21. Bouddha22. Kalki

La Légende de KumaraNous ne pouvons non plus ignorer les autres noms du Seigneur Kumara, voici une très belle légende à son propos :

Skanda

Dieu de la guerre, Skanda est le fils de Shiva. Il est parfois appelé Murugan ou Kumara. Sa naissance est contée par la légende suivante :

Menés par Tarakâ, les anti-dieux pénétrèrent dans le monde des dieux. Selon Brahmâ, seul un fils né de l'unique semence de Shiva pourrait venir à bout des démons. Perdu dans ses méditations, Shiva ne songeait pas à donner un fils. Kama, dieu de l'érotisme, décocha une flèche pour attirer l'attention du maître de l'ascèse, mais celui-ci foudroya Kama de son troisième œil. Parvati entreprit alors de longues mortifications. Shiva laissa échapper sa semence, récoltée par Agni. Mais elle était si brûlante que même le dieu du feu ne pût la contenir, il la déversa dans le Gange. Elle rebondit dans un buisson de roseaux et donna naissance à Skanda.

Son nom signifie littéralement "jet de sperme". On l'appelle aussi Kumara (le chaste adolescent) car il demeure chaste et ne se marie jamais. Il a été

élevé par les six pléiades Krittukas, c'est pourquoi il porte aussi le nom de Karttikeya.

Skanda est représenté comme un adolescent à une ou six têtes. On le désigne alors sous le nom de Shanmukha (shan : six, mukha : visages). Doté d'une force immense, il porte une lance qui ne rate jamais sa cible. Sa monture est un paon nommé Parvani, tueur du temps.

Dans les pratiques yogiques, Skanda est le nom donné à l'abstinence sexuelle. Le yogi qui peut contrôler son corps convertit son capacité procréatrice en énergie intellectuelle. Il devient alors une véritable image de Shiva.

Ses temples sont interdits aux femmes. Skanda est particulièrement vénéré dans l'Inde du Sud.

Les divers noms de Kumaraii

Skanda : "Venu du sperme", "Jet de sperme", en allusion à son origine

Kumâra : "l’Adolescent", "le Prince", dans le cas où l’on considère ce Dieu comme un adolescent perpétuel; on notera que Kumâra est un épithète que l'on retrouve parfois associé à d'autres divinités comme Agni, ou encore les cinq garçons nés de l'esprit de Brahmâ

Subrâhmania : "Cher aux Brahmanes"

Agnibhû : "Né d’Agni"

Gangabhû : "Né de Gangâ"

Shanmukha : "le Dieu à six têtes". Il est le patron des voleurs. On voit fréquemment des statues du Kârtikkeya Shanmukha au Tamil Nadu où il est très vénéré.

Arumugan : "Celui qui a six têtes" en tamoul

Murugan : "le Garçon", en tamoul. C'est une divinité locale de la jeunesse et de la guerre en pays tamoul, tardivement incorporée dans les dieux du brahmanisme comme similaire à Kârttikeya. Il est le chef des armées célestes. C’est l’instructeur des guerriers, un destructeur de démons, et parfois lui-même un démon. Sa lance personnifiée Velan danse pour lui parmi les montagnards et détruit les ennemis. C’est le champion des dieux dravidiens. Il est identifié avec le cobra et est représenté monté sur un paon à la queue déployée, armé d’une lance et d’un arc (parfois avec plusieurs bras armés). Il aurait eu deux épouses de basse caste nommées Dewanei (=Devansenâ) et Walliamei (=Vallî). Murugan correspond à la divinité hindoue Kârttikeya et est le plus souvent confondu avec le fils de Shiva, Subrâhmanya.

Mahasena : "le grand Général", car il est le dieu de la guerre et le chef de l’armée des dieux, supplantant ainsi Indra

Shaktidharan : "le Porteur de Shakti" car cet élégant fils de Shiva et Pârvatî, doté d’une force immense, utilise comme arme une lance, ou plutôt une javeline du nom de Shakti ou Velan, qui revient dans ses mains après qu’elle ait atteint son but.

Fils de Shiva, frère de Ganesh, Kârttikeya est la divinité de la guerre et de la Planète Mars.

Il y aurait eu un continent légendaire, Kumari Kandam, englouti au sud de Kanyakumari, et d'après la tradition Tamil, les Dravidiens seraient à l'origine venus de Kumarikhandam. Kumari Kandam a souvent été comparé et assimilé à la Lémurie.

i Vāsuki est un nâga (serpent) de la mythologie hindoue. Son nom en sanskrit signifie celui dont l'essence est divine.Vāsuki est l'un des huit rois des nâga. Il règne sur la ville de Bhogavatî, l'une des capitales des régions inférieures.Vāsuki joue un rôle important dans le mythe hindou du barattage de la mer de lait, tâche à laquelle sont associés les deva (les dieux) et les asura (les démons) en quête du nectar d'immortalité ou amrita. Enroulé autour du mont Mandara, c'est lui qui sert de corde, tiré alternativement par les dieux et les démons afin de baratter l'océan.Comme Shesha, avec lequel il se confond parfois, il a pour tâche de soutenir le monde. Dans le folklore, c'est sur la tête de Vāsuki que repose un très ancien pilier de fer situé dans la ville de Delhi. Désireux de s'assurer de la véracité de cette légende, un roi fit soulever le pilier, qui apparut taché de sang. Le pilier, qui était consacré à Vishnu, ne put jamais être remis correctement en place. Cet incident fut à l'origine des nombreux malheurs qui s'abattirent sur le royaume par la suite.Vāsuki est représenté comme ayant une ou sept têtes. Il porte parfois sur son front le nagâmani, joyau qui guérit de tous les maux. Il est souvent lové autour du corps de Shiva sous forme de collier, de ceinture ou de bracelet. Il sert également de corde à son arc.ii Upanishad de Skanda Cinquante-et-unième Upanishad du canon Muktika, appartenant au Krishna Yajur Véda et classée comme Upanishad générale. Skanda, l'Impétueux, est le f ils de Shiva, jailli de son troisième œil, également connu comme Kartikheya (“Fils des Pléiades”), Subrahmanya (“Dévoué aux brahmanes”) ou Murugan (dieu de la guerre). Cf. Kumara, l'éternel adolescent. Shanmukha, « aux-six-visages », est une épithète de Skanda, dieu de la beauté juvénile et de la force guerrière, ou Kumara, l'éternel adolescent. Selon Shri Swami Krishnananda (Lord Shanmukha and his worship – A Divine Life Publication, 1950-2000), « la légende dit que le rayon qui émana du troisième œil de Shiva traversa l'espace à toute allure, soutenu par Vayu et Agni, et alla tomber dans le Gange. Celui-ci, incapable de supporter l'ardeur de cette énergie divine, le rejeta sur ses berges, dans un taillis de roseaux. Il y a donc là une combinaison d'éther, d'air, de feu, d'eau et de terre, qui se relaient pour permettre la déposition de l'énergie (Tejas) de Shiva dans ce monde-ci. La force cumulative, incorporant l'énergie des cinq éléments fécondée par le pouvoir divin de Shiva, se concrétisa en une divinité à six têtes (Shanmukha), qui unissait en son être à la fois le non-manifesté et le manifesté. Tel fut le fils de Shiva, à la naissance mystérieuse, à l'éducation mystérieuse (il fut élevé par les Pléiades), en des circonstances mystérieuses, dans un but secret que seul le dieu Shiva connaissait. Le troisième œil représente le principe de l'intelligence spirituelle, et Skanda, qui est révélé par le troisième œil de Shiva, représente donc une incarnation de la Connaissance divine. » Dans cette brève Upanishad, qui provient du Yajur Véda mais pourrait tout aussi bien être extraite du Skanda Purana (dans lequel le dieu relate lui-même sa naissance, sa vie, ses exploits, sa nature et celle de son père Shiva), Skanda vise à concilier les cultes de Shiva et de Vishnu, tous deux n'étant que des expressions finalement identiques du principe unique, Brahman.