connexions entre le neo chamanisme et le neo druidisme con tempo rains etude en anthropologie...

7/31/2019 Connexions Entre Le Neo Chamanisme Et Le Neo Druidisme Con Tempo Rains Etude en Anthropologie Ethnologie

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Cahiers dtudes dureligieux. RecherchesinterdisciplinairesNumro 3 (2008)

Transmission, traduction, propagande (II)

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Danile Vazeilles

Connexions entre le no-chamanismeet le no-druidisme contemporains.tude en anthropologie/ethnologiecompare...............................................................................................................................................................................................................................................................................................

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Rfrence lectroniqueDanile Vazeilles, Connexions entre le no-chamanisme et le no-druidisme contemporains. tude enanthropologie/ethnologie compare , Cahiers dtudes du religieux. Recherches interdisciplinaires [Enligne], 3 | 2008, mis en ligne le 04 juillet 2008. URL : http://cerri.revues.org/161DOI : en cours d'attribution

diteur : MSH-Mhttp://cerri.revues.orghttp://www.revues.org

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Connexions entre le no-chamanisme et le no-druidisme contemporains. tude en anthropolo (...) 2

Cahiers dtudes du religieux. Recherches interdisciplinaires, 3 | 2008

Danile Vazeilles

Connexions entre le no-chamanisme etle no-druidisme contemporains. tude en

anthropologie/ethnologie compare1 LAnthropologie vise une connaissance globale de lhomme embrassant son sujet danstoute son extension historique et gographique ; aspirant une connaissance applicable lensemble du dveloppement humain depuis les hominids jusquaux races modernes,tendant des conclusions valables pour toutes les socits humaines depuis la grande ville

jusqu la toute petite tribu mlansienne (C. Lvi-Strauss,Anthropologie structurale, 1958,p. 388).

2 Les chamanes traditionnels disent uvrer pour le bien tre et la continuit de leur communautau moyen de dialogues avec les entits surnaturelles , quils obligeraient parfois leurobir. Le monde chamanique est conu comme formant un continuum espace-temps aux

frontires floues entre les espces et les diffrentes ralits . Depuis les annes 1970 1,

jtudie les Indiens des Plaines, tout particulirement les Sioux Lakotas des rserves, avec desterrains plus courts auprs dautres Amrindiens dans les rserves et chez les Indiens desvilles . De prcdentes enqutes (1984 1996) portaient en particulier sur les transformationsdu chamanisme dit traditionnel pour ladapter quelque peu au monde contemporain. Des

spcialistes du chamanisme, dont lanthropologue Roberte Hamayon2, ont soulign les facultsadaptatives du chamanisme qui lui ont permis de survivre travers les sicles tout en gardantune structure relativement semblable et de nombreux thmes communs dune culture lautre,de lEurope du Nord, lAsie centrale, la Sibrie et au continent amricain. Certainsspcialistes prfrent dailleurs parler de chamanismes au pluriel pour souligner son unitet la diversit de ses manifestations culturelles. Nen est-il pas de mme pour le christianisme ?

3 loppos, dans les pays occidentaux, les pratiques dites chamaniques des adeptes

occidentaux sont centres sur le mieux-tre de lindividu et prtendent que chaque tre humainpeut apprendre chamaniser . Depuis une quinzaine dannes, chez des Amrindienset chez les New Agers tasuniens, jtudie ces pratiques devenues une mode entranant un tourisme chamanique . Jai montr que New Age et no-paganisme reprennent leur

compte maintes ides et notions des socits de type chamanique et animiste3.4 Par ailleurs, des auteurs Sioux Lakotas ont adopt les croyances holistiques et universalisantes

de la mouvance magico-sotrique, ici appele New Age la suite de spcialistes anglo-saxons. Dans les crits de ces Indiens, on remarque dimportants passages traitant desconnaissances spirituelles des anciens Celtes et de leurs druides . Pourquoi les Celtes ?Des no-chamanes amrindiens rencontrent des druides contemporains lors de confrenceset de crmonies. La musique celtique accompagne beaucoup de films contemporains, de la

dernire version duDernier des Mohicans, aux Seigneurs des Anneaux et Braveheart. Cesfilms ont connu un certain succs chez les Sioux, dont certains possdent un nombre importantde CD de musique celtique, quils entendent aussi sur les ondes.

5 Dans les villes, des observations de terrain portant sur boutiques et objets varis, arts, festivalset confrences inspirs par la mouvance sotrique-mystique, sont aussi importantes que lesenqutes orales. Une large part de travail a aussi t consacre lanalyse douvrages crits

par des no-chamanes, desNew Agers et des no-paens (no-druides et wiccans4) ; ainsi qula lecture de traductions, en langues anglaise et franaise, de textes mdivaux, des mythes,

lgendes et contes des populations celtiques5, et aussi des travaux de recherches scientifiques

de linguistes6, mdivistes, historiens et archologues spcialistes des mondes celtiques7.


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6 Mon propos montrera ces connexions entre chamanisme amrindien, no-chamanisme et no-druidisme, et que certaines formes du druidisme contemporain sont inspires par des no-chamanes et par de vritables chamanes amrindiens. Nous essaierons de montrer que ce renouveau du chamanisme en Occident, que nous qualifierons de no-chamanisme la suite de plusieurs spcialistes, ainsi que le chamanisme celtique et dautres formessymboliques druidiques inspires par le no-chamanisme sinscrivent aujourdhui dans lamouvance sotrico-mystique et du renouveau du paganisme, deux aspects dun phnomne

devenu quasi plantaire. Ces quteurs de vie (cest un de leurs qualificatifs) sefforcent de rcuprer pour les transmettre des croyances oublies, de traduire en termes modernes desconcepts et notions trangres . Ils innovent en recontextualisant les connaissances detype chamanique et druidique pour se construire des recompositions identitaires alternativeset aussi pour en utiliser les aspects et les techniques psychothrapeutiques et cologistespour gurir les humains et sauver la plante, sauver la diversit culturelle et la biodiversit.

I. Chamanismes et no-chamanismes amrindiens

A. Revification des rituels chamaniques traditionnels chez lesAmrindiens : Rponse lacculturation et la perte didentit

culturelle7 En Amrique du Nord, depuis une cinquantaine dannes, on constate une revivification des

pratiques et croyances chamaniques des peuples autochtones amrindiens. Aprs la SecondeGuerre mondiale, la mdecine moderne na pas su gurir les soldats indiens dboussols parle choc culturel d la guerre, mais aussi par la rencontre avec le reste du monde. Ils se sont

alors adresss aux chamanes et autres gurisseurs de leurs peuples8. Dans les annes 1970 ,les Indiens Sioux refusaient de parler ouvertement des anciennes traditions, dont certainssoulignaient le caractre archaque . Seule la Danse du Soleil , la grande crmonieannuelle des Indiens des Plaines, tait officiellement pratique. Aujourdhui, les pratiquesrituelles et les croyances de type traditionnel sont encore importantes pour de nombreuxAmrindiens mme sils sont christianiss.

8 Il sagit pour les Indiens traditionalistes des rserves et des villes de rpondre audsordre psychique et social rsultant des politiques dassimilation et dintgration forcespratiques par les divers gouvernements des Etats-Unis et du Canada. Par ailleurs, les crisesinternationales, et les guerres (Core, Vietnam, Golfe), confirment les traditionalistes dansleurs efforts pour rsoudre les problmes socio-conomiques, politiques et psychologiques encherchant des solutions dans leurs traditions ancestrales toujours pratiques dans les rservesindiennes de lOuest amricain.

9 Dirigs par des chamanes reconnus par les Indiens, les rituels collectifs (Danse du Soleil /Sundance, purification par la vapeur deau ou sweatlodge, sances de gurisonyuwipi, parles pierres sacres) connaissent un regain important depuis les annes 1950 . Jai montrquil est plus facile, pour des hommes et des femmes des XXe et XXIe sicles, de se laisser

emporter dans un tat de conscience altre en compagnie des autres, lmotion collectivesajoutant lautosuggestion individuelle, que daffronter par une ascse personnelle les Esprits de lAutre Ralit. Seuls les candidats chamanes sengagent individuellement dansles rituels dimplorations pour une vision (vision quest, hanbelacya). Selon les Indiens, lespratiques chamaniques (spirit meetings, shaking tent) permettent de maintenir ouvertes lesportes de communication avec lAutre Ralit (Vazeilles, 1984, 1996).


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B. Du chamanisme au no-chamanisme et au New Age

Mtissage culturel dans les rserves, mode no-chamanique et new agers blancs

10 Ds larrive des Europens en Amrique du Nord, il y a toujours eu des Blancs (Whites)vivant avec les Indiens, et les mtis reprsentent plus de la moiti des Indiens. En Amriquedu Nord et en Europe, des passionns des Amrindiens, des indianistes (Indianhobbyists) cherchent reconstruire la vie matrielle des Indiens, vivre en Indiens de manire priodique pendant les vacances. Au long de ces quelque trente annes,

jai constat lengouement de nombreux Blancs qui veulent participer des rituels traditionnels (Sweatlodge, Danse du Soleil, etc.).

11 Dans les annes 1970/80 , on parlait beaucoup dans les plaines des premiers ouvrages deCarlos Castaneda et de luvre de J. R. Tolkien. Dans les villes, on commenait trouverdes boutiques et autres lieux de rencontres (librairies, restaurants vgtariens, nourriturescologiques) prsentant des objets, ouvrages, bijoux portant sur des thmes sotriques etoccultistes, sur le mouvement dit du dveloppement du potentiel humain ou DPH typiquedu New Age9 ainsi que des objets dinspiration amrindienne.

12 Ds les annes 1990 , les influences du New Age ont commenc se faire sentir dansles rserves, qui connaissent toujours un certain dcalage par rapport au reste des USA. On

a commenc rencontrer, dans des lieux de cultes indiens situs dans des parcs rgionaux,tel le parc de la montagne Bear Butte au South Dakota, des groupes de New Agers non-indiens, Blancs pour la plupart. Ces personnes venaient pratiquer des rituels mlangeantdes pratiquesNew Age, no-paennes et dinspiration amrindienne au moment mme o sedroulaient quelques mtres plus loin des rituels chamaniques des Indiens des Plaines. Audbut discrte, leur prsence est de plus en plus difficilement tolre. Dans plusieurs rserves,certaines crmonies, dont la Danse du Soleil, ont t nouveau fermes ces envahisseursdun autre genre que les colons et les pionniers du XIXe sicle.

Lcriture et les Indiens : confrontations identitaires et culturelles

13 Des Indiens dAmrique du Nord ont pris la plume depuis plus de deux cents ans. Lesromanciers contemporains, comme leurs prcurseurs, dnoncent la colonisation brutale, legnocide et lethnocide, dont les Amrindiens ont t victimes depuis plus de quatre centsans. Depuis la fin du XIXe sicle, des ethnologues ont crit de nombreux ouvrages sur les

Amrindiens, dont des biographies de chamanes10 ; certains chercheurs ont fait participer assezdirectement les chamanes llaboration de ces biographies.

14 Et aujourdhui, on trouve de nombreux ouvrages autobiographiques et des essais discutantde la spiritualit des Amrindiens. De quoi sagit-il ? Dune mode ethnique et chamanique ?Le chamanisme de ces chamanes amrindiens contemporains est-il toujours de type traditionnel ? Pour certains des ouvrages proposs, on peut se demander qui parle ou quicrit, et sur qui et de quoi ? Dans des travaux prcdents, jai tudi des ouvrages dcrivantdes expriences chamaniques nouvelle vague dont quelques exemples seront brivement

donns11.

C. Exemples de no-chamanes et new agers amrindiens 15 Depuis plus dune vingtaine dannes, on assiste, dans plusieurs pays europens, la

venue dIndiens nord-amricains qui se prsentent comme tant des medicine men, desvoyants-gurisseurs ou des chamanes. Ces medicine men travaillent avec des quipes de

psychothrapeutes amricains et europens12. Nous en donnerons deux exemples.

Archie Fire Lame Deer, medicine man sioux

16 Archie Fire Lame Deer13 se prsente comme tant le fils du chamane sioux John Fire Lame

Deer, Tahca Ushte14 de son nom indien, un chamane reconnu par les Sioux. Venu pour la


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premire fois en France en 1982, Archie Fire sexplique volontiers sur sa dmarche que nousrsumons ainsi :

17 - Les socits amrindiennes sont des socits ouvertes, dont les valeurs primordiales sontle respect, lamour-propre, lhumilit et la comprhension des Autres, conus comme despersonnes dignes de participer aux changes intercommunautaires.

18 - La conception du monde des Amrindiens est positive et active : nous sommes dans un cyclede vie, il ny a pas de mort, seulement un changement de monde, un autre lieu, un autre cercle.

19 - Les Indiens ne se sont jamais carts de la voie traditionnelle et nont jamais adopt lesystme dominant.

20 - Les Indiens savent quil a exist en Occident une ancienne tradition similaire la leur, celledes Celtes ; ils essayent de nous en faire ressouvenir,

21 des principes et croyances que lon retrouve chez beaucoup de no-chamanes amrindiens, etde New Agers. Archie Fire est connu surtout des non-Indiens dans les villes amricaines eteuropennes. Il est contest par les Sioux des rserves.

22 Nous allons donner un exemple dun Sioux inspir par le New Age, moins contest quArchieFire, mais dont les innovations tonnent les rares Lakotas qui lont lu.

Ed Mc Gaa, auteur New Age

23 Ed McGaa dit Eagle Man, crivain Sioux Oglala et ceremonial leader, ne se prsente ni comme

medicine man, ni comme chamane (holy man). Il a particip de nombreuses crmoniesde type chamanique, dontplusieurs Danses du Soleil . Deux ouvrages, Mother EarthSpirituality (1990) etRainbow Tribe (1992),se situent dans la mouvance New Age (diteaussiRainbow people) plutt que no-chamanique, avec un discours rsolument cologiqueet spirituel, plus que mystique et sotrique.

24 Ses ouvrages font rfrence aux biographies de vritables chamanes sioux (Nicolas BlackElk et Frank Fools Crow), des ouvrages danthropologues spcialistes des Sioux, ainsiqu de nombreux auteurs de la mouvance New Age, dont des auteurs sautoproclament

Amrindiens et chamanes15 . Par exemple, il mentionne une soeur adoptive Jamie Sams,de descendance iroquoise et choctaw , qui aurait reu une formation en mdecine dans lestraditions snque, maya, aztque et choctaw . Un mlange culturel cher aux New Agers.

Avec un Indien dorigine choctaw, David Carson, elle a conu un jeu amrindien de cartesdivinatoires . Or, une telle pratique divinatoire tait inconnue des Amrindiens du Nord.Ce jeu de cartes sinspire des tarots gyptiens, tout en tant dcor de soi-disant animauxchamaniques, animaux totems des Indiens dAmrique du Nord.

25 Mc Gaa est un des Amrindiens qui se rfrent la sagesse des Celtes : il cite, par exemple,Philip Carr-Gomm, un druide contemporain, dont nous parlerons plus loin. Contrairement dautres essayistes sotriques, McGaa sefforce de ne pas trop simplifier la spiritualit desSioux, et de rendre compte de la complexit des rituels et de la pense symbolique qui les sous-tendent. Pour que le grand public apprenne aimer et comprenne les pratiques, croyances etcrmonies des Sioux, il explique quil les a transcrites en langage moderne. Je rajouteraidans les styles New Age et no-chamanique, agrments de nombreuses comparaisons

avec des sotrismes dailleurs, dont les anciens Celtes .

D. Le chamanisme amrindien la mode

Succs de ce chamanisme amrindien

26 En Amrique du Nord comme en Europe et en France, on dcouvre des personnes qui

sautoproclament chamanes et pratiquent, disent-ils, un chamanisme lamrindienne16 .Certains se donnent des surnoms indiens et affirment avoir t les lves de tel ou tels chamanes amrindiens. Les enseignements de ces spcialistes , indiens ou non-indiens,touchent un large public pour la plupart non-indien, tant euro-amricain queuropen, toujours


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prt dpenser de largent pour bnficier de ces enseignements exotiques perus commetant salvateurs (Perrin, 1991 ; Vazeilles, 1990, 2003).

27 La mode de ce chamanisme amrindien se retrouve dans des boutiques spcialises dansce march du magico-religieux (sotrisme, occultisme, magie wicca, astrologie, vaudou).Il sagit de stages de chamanisme et dateliers proposant des rituels emprunts auxIndiens : sances de prires dans la hutte sudation, voire mme danses du soleil , qutes de visions , etc. Textes et stages prsentent des rituels souvent assez dnaturs car

rsums de manire assez simpliste. Ces soi-disant rituels amrindiens peuvent tre adapts danciennes connaissances locales si, par exemple, les stages se droulent aux alentoursdun dolmen, en Bretagne ou dans lHrault17.

28 Des boutiques proposent des objets prsents comme tant emprunts aux chamanismes

amrindiens : calumets en catlinite18, tabacs amrindiens kinnikinnik , etc., des cartes-mdecine ou jeux de tarot amrindien reprsentant les boucliers de mdecine et les animaux-pouvoirs et permettant de dcouvrir son animal-totem . Les Amrindiensvendent des objets inspirs par leurs traditions, mais trs rarement des objets considrscomme sacrs .

Dnonciations du no-chamanisme lamrindienne

29 Cette exploitation commerciale des pratiques religieuses amrindiennes, travers ouvrages,stages de no-chamanisme, vente d objets de pouvoirs divinatoires , a t dnonce plusieurs reprises par de nombreuses tribus et organisations indiennes et des anthropologues.Des anthropologues ont fait remarquer que ces no-chamanes agissent quelque peu en vampires face aux cultures et traditions anciennes, dont ils nient loriginalit et les valeurs,puisquils les expliquent en empruntant les valeurs et croyances sotriques occidentales.Semparer de manire aussi rductrice des pratiques chamaniques des peuples indignespourrait tre une nouvelle preuve de non-respect face ces populations toujours opprimes,dont beaucoup vivent encore dans la misre face lindiffrence du reste du monde. Cespeuples sont eux aussi engags dans la modernit ; ds quils le peuvent, ils adoptent les biensmatriels et les techniques du monde moderne. Va-t-on leur prendre leur religion, la seule

chose qui leur reste pour lutter efficacement contre lethnocide19 ?30 Des reprsentants de certaines tribus, des associations et des journalistes amrindiens ont

dnonc cette exploitation commerciale des diffrentes religions amrindiennes travers cesouvrages, ces stages de no-chamanisme, ces objets de pouvoirs divinatoires en vente

dans les boutiques. Des problmes20 peuvent se poser et se passer quand on exporte en terretrangre des pratiques crmonielles appartenant des ethnies et des cultures localisesdans un espace gographique dtermin. Ces problmes ont t perus, ds les annes 1980,par de nombreux chamanes reconnus des Rserves indiennes de lAmrique du Nord et enparticulier par lassociation dite Cercle des Anciens (Elders Circle). Des guides spirituelsdes Rserves ont expos leurs proccupations dans plusieurs articles parus dans des journaux

indiens21. Ils ont mis de srieuses rserves en ce qui concerne, par exemple : A. Fire LameDeer qui nest en aucun cas mandat, ni par lAIM (American Indian Movement), ni par la

Nation Sioux ; lenseignement de la Roue de la Mdecine , dont nous parlerons plus loin ...Le journal des Sioux Lakotas, le Lakota Times, a publi, depuis 1991, une srie darticlesdnonant ces pratiques qui dnaturent les croyances et pratiques des Indiens dAmrique duNord. En 1993, des Indiens Sioux runis auParliament of the Worlds Religions Chicago ont

lanc uneDeclaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality22. Leurs conclusionssont svres : aprs avoir vol leurs terres, avoir ni les croyances, voil que les Blancs veulent en dpossder les Indiens, une nouvelle forme perverse de colonialisme(Vazeilles,1996, 2001, 2003).


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31 Ainsi, lindianit et la lgitimit de no-chamanes sautoproclamant chamanes amrindiens sont contestes par les Amrindiens eux-mmes. Des auteurs amrindiens no-chamanes et

New Agers (A. Fire, McGaa) prsentent leurs thories en proclamant quelles sont conformesaux croyances traditionnelles de leurs anctres. Les rares indiens qui les ont lues, stonnentde leurs nombreuses innovations. De notre ct, jai montr (2002, 2003) que ces auteurs no-chamanes empruntent, doses massives, aux sotrismes europens. Plusieursexpliquent, par exemple, que les Amrindiens du Nord sont originaires de lAtlantide et ceux

de lAmrique du Sud du continent Mu, ces deux continents perdus lgendaires chers auxsotristes et occultistes. Lidologie chamanique de type traditionnel ne se retrouve plus dansces travaux qui, en fait, illustrent et se fondent dans la mouvance mystique et sotrique denotre poque.

E. Interprtation comparative des chamanismes et no-chamanismes

Revivalisme du chamanisme des autochtones et transmission culturelle

32 Dune part, dans des tudes prcdentes (1996), jai soulign que le renouveau du chamanismeorganis par les peuples autochtones, la fois dans les rserves et dans les centres indiens(Indian Centers) des grandes villes amricaines, relance la transmission intergnrationnelleet raffirme leur identit culturelle. Il a pour principale raison dtre au service de la sant

mentale et de la survie culturelle des peuples indiens et de bien dautres minorits culturellesdes tats-nations.

33 En ce qui concerne les biographies de chamanes amrindiens et autres ouvrages crits pardes anthropologues spcialistes de ces peuples, on peut parler de traduction et dinterprtationanthropologique du chamanisme. Le chamane Nicolas Black Elk a consenti rpondre auxquestions des anthropologues parce quil voulait que son savoir soit transmis aux gnrationsfutures de la meilleure manire, travers des descriptions de ses expriences sacres etdes explications fournies par ses soins et transcrites par les anthropologues.

Succs des ouvrages New Age auprs des Amrindiens

34 Par ailleurs, des ouvrages no-chamaniques etNew Age connaissent un certain succs auprsdes rares lecteurs amrindiens que jai pu interroger. Ceux qui ont aim ces livres sontunanimes. Mes informateurs mont expliqu que ces tmoignages ont chang leur vie, carils prsentent une vision optimiste dun monde dans lequel coexiste lharmonie du physiqueet du spirituel. Un monde o, malgr lexistence de diffrentes langues, coutumes, histoire,croyances, statuts conomiques et sociaux, on peut se comprendre et raliser que lon formeun ensemble cohrent dhommes et de femmes partageant des savoirs et des connaissancesessentielles au dveloppement du bien tre des tres humains. Les lecteurs sioux pensentque ces crits participent la transmission des croyances de leurs anctres. Ils ont t fiers dapprendre que les Amrindiens et les Aborignes australiens se souviendraient destechniques pour rtablir cette harmonie cosmique, alors que les Occidentaux les auraient

oublies23. Ils voient mal quil sagit aussi dune sorte de propagande, travers les rseaux dela mouvanceNew Age (Internet, confrences, boutiques, festivals no-paens), pour convertir

des lecteurs (indiens et surtout non-indiens) un nouveau systme de croyance.

Attrait du no-chamanisme et du New Age

35 Les no-chamanes et lesNew Agers sont optimistes. Ils affirment que la solution est simplepartageons les connaissances de lhumanit, mme les plus secrtes, et tous ensemble, devenus

des hommes nouveaux, les Enfants du Verseau, sauvons la Plante24 .Certes, certains des no-chamanes et New Agers veulent sans doute se faire connatrepour gagner de largent en exploitant, dune part les savoirs traditionnels et religieux des vritables Indiens et, dautre part, lengouement et la crdulit de leurs patients non-indiens pour des pratiques mystrieuses, prsentes comme tant typiquement chamaniques


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et issues de la Sagesse des Anciens, des fils de la Terre-Mre. Mais pour dautres auteurset praticiens, il sagit de partager sincrement des expriences motionnelles fortes avec lemaximum de personnes. Les ouvrages des no-chamanes inspirs par les Amrindiens sontquelque peu des uvres de propagande qui visent ramener des Indiens chrtiens vers lescroyances chamaniques de leurs anctres. Ils expriment aussi un dsir certain de transmettreet de transcrire des versions simplifies et modernises de la spiritualit des Amrindiens.Face un public de non-Indiens, il sagit aussi dattirer de nouveaux adeptes. La circulation

des informations sur les stages et sancesNew Age et no-chamaniques se fait travers lerseau tentaculaire de la mouvance mystique-sotrique, New age et no-paenne (voie orale,petits magazines dinformation distribus gratuitement dans quasiment toutes les grandeslibrairies, sites Internet).

36 Le no-chamanisme et New Age proposent des systmes dynamiques de type holiste. Ils disentparticiper la sauvegarde et la transmission des croyances et pratiques rituelles et culturellesde nombreux peuples premiers . Ces ouvrages proposent une problmatique moderne : dvelopper le potentiel humain et sauver la plante annonce clairement (1980) par MarilynFerguson, une des fondatrices du New Age. Les aspects religieux deviennent du magico-religieux, lcologie est en fait une cologie des profondeurs, centre autour de la Terre-Mreet de ses cohortes desprits des espaces terrestres et clestes. Tout pivote autour de lindividu

et de son bien-tre. Chacun fait appel aux formes symboliques et aux rcits mythologiques,emprunts maints systmes culturels contemporains ou du pass, quil rcupre pour en faireune prsentation pour des usages qui lui conviennent.

Envergure internationale et contextualisation des mythes

37 Les travaux des no-chamanes amrindiens et non-indiens (cest ainsi quils parlent deleurs uvres et de leurs applications psychothrapeutiques et cologiques) dmontrent unevolont certaine de faire vivre les traditions chamaniques. Ils sefforcent de rnover desthmes et des figures mythiques et de les retranscrire en style moderne pour quils soientcompris par les Indiens daujourdhui et par des non-Indiens, tous citoyens de la planteTerre . On assiste sur une scne quasi internationale, des recompositions innovantes despratiques et croyances chamaniques.

38 Ainsi, on pourrait adopter une autre perspective anthropologique moins critique que celledu notre paragraphe Dnonciations , et dire que ce nouveau ressourcement religieuxet identitaire de type chamanique pourrait tre compris comme une nouvelle preuve du

dynamisme duChamanisme, de la grande varit des chamanismes 25, qui ont su sadapteraux changements survenus au cours des sicles, voir des millnaires, et se transmettre en semodifiant quelque peu dune gnration lautre. Les chamanismes sinternationalisent, encontinuant se transmettre sous des formes varies qui doivent beaucoup aux contextes locaux.

39 Par ailleurs, face aux critiques svres mises par des reprsentants des peuples autochtonessur ces nouvelles formes de chamanisme, des penseurs sotrico-mystiques non-indiens ontfait des dmarches pour retrouver dans les mythes et pratiques paennes de leurs anctres despratiques et rituels de type chamanique. Et aujourdhui, on dcouvre en France et ailleurs dans

le monde occidental des personnes saffirmant tre des chamanes celtiques, des chamanesnolithiques et nandertaliens.

II. Un no-chamanisme celtique 40 Certains de ces nouveaux chamanes amrindiens et non-indiens disent faire appel la sagesse

des druides du pass. Dautres sautoproclament chamanes celtiques et affirmentsans preuve que les traditions chamaniques celtiques ne se seraient jamais compltementteintes , du moins en Angleterre, en Irlande, en cosse et au pays de Galles. Des chamanes

celtiques26 , en France et ailleurs, ont crit des ouvrages expliquant leurs croyances etpratiques et prodiguant leurs conseils. Il sagit de souligner ici certains dtails, formes


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solstices. Pour les Celtes, il sagirait selon lui dune rouelle du temps huit rayons , ceshuit directions renvoyant aux divisions de lespace et aux quatre ftes de lanne celtique quiprenaient place entre ces vnements solaires.

44 Ces roues du temps ou roues de la mdecine sont une influence des Indiens dAmrique

du Nord32 et de la Mso-Amrique, en passant par les Toltques (un autre peuple mythiquesouvent cit par les mystiques-sotriques) mais aussi des romans de Carlos Castaneda Des

roues similaires appartiennent dautres systmes symboliques33, les penseurs sotriques les

ont, eux aussi, utilises travers les sicles.45 Dans les textes de Matthews, on reconnat aussi le discours typique du New Age. Dans le

chapitre La rencontre avec les tres de lumire, il sagirait de partir la rencontre denotre guide chamanique, du chamane intrieur, ce matre de lautre monde qui seranotre guide sur le chemin de la dcouverte de soi. Ce voyage permettrait lveil de lme, de la mmoire enfouie dans les profondeurs de nous-mmes, de la mmoire de nosanctres (Matthews, 1996, p. 105-106). On reconnat l le discours typique duNew Age etdes rseaux magico-religieux. Ce moi cach, nous latteindrions par le silence intrieur,en une communion sensuelle en harmonie avec la Nature. Ce chamane intrieur , nousle possderions tous : il nous permettrait deffectuer une union avec la nature profondedes entits avec lesquelles nous communiquons, qui seraient des tres hautement volus,

dont lunique dessein est de nous enseigner et qui seraient en fait des facettes de notrepersonnalit quil nous faudrait dcouvrir.

46 Pour le New Age et le no-chamanisme, le chamanisme est une tradition sacre. Matthews(1996, p. 112) explique quil nest pas une religion, mais une discipline spirituelle visant librer tout le potentiel humain, et lui permettre dvoluer dans dautres sphres etde rencontrer des tres dessence divine. Matthews leur donne des noms celtiques etles organise en fonction de leurs principaux symbolismes et de leurs connexions avec les directions sacres . Il cherche prouver que, dans la littrature mdivale sur les anciensCeltes, on retrouve la technique de classification des choses de lUnivers prconise par lesAmrindiens, partir de la Roue de la Mdecine . Par exemple, au centre du monde selonMatthews, on trouve Rigantona ou Rhiannon, la Grande Reine qui est lie aux chevaux

(cest une des cavalires surnaturelles des textes mdivaux) et la terre.47 Contrairement aux enseignements des Amrindiens, il ny aurait pas dordre vritable poursuivre ces sentiers de la connaissance : on pourrait les suivre en fonction de ses besoins.Cest l une attitude typiquementNew Age. Les peuples autochtones amrindiens et sibriensprconisent toujours un ordre rituel rigoureux mme lorsquil est invers.

C. Chamanisme et le site Internet du Order of Bards, Ovates andDruids - OBOD

48 Le site Internet du Order of Bards, Ovates and Druids34 dmontre les changements luvredans le no-druidisme affich par lOBOD. Ce site explique quil y aurait 7 dons desdruides (on se souvient des 7 rituels sacrs des Sioux expliqus par le chamane sioux

Black Elk35

) :

1. une philosophie qui dveloppe le caractre sacr de toute vie, situe au centre dunetoile daraigne reliant le vivant, sans sparer la matire de lesprit(pense des peuplesanimistes ; la toile du tricksterdes Sioux,Iktomi araigne ).

2. Des liens avec la nature affirment notre appartenance la communaut de tous les tresvivants.

3. Des possibilits de gurison et de longvit, en utilisant des mthodes de type holiste(ne sparant pas le physique du spirituel).

4. La vie comme un voyage, avec de nombreux rites de passage (naissance, mariage, mort,et les rites dinitiation spirituelle).


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5. Des techniques pour voyager, et explorer les tats modifis de conscience , les autres ralits , lautre monde. Ces techniques sont utilises par dautres traditionsspirituelles : mditation, visualisation, voyage chamanique, par lintermdiaire decrmonies, musiques, chants et sweathouses36, toutes ces techniques tant revues etcorriges par la tradition et le symbolisme druidiques.

6. Dvelopper le potentiel humain (DPH duNew Age).7. Don de la magie qui nous enseigne lart pour nous ouvrir la magie dtre

vivant, lart pour savoir comment amener nos vies se manifester, et lart de voyager,dentreprendre une qute pour obtenir la sagesse, la gurison et linspiration.

49 Ce site montre la volont des no-druides, depuis les annes 1990, pour renouveler leurs tudesde la sagesse des anciens Druides . Ce texte est une synthse rflchie, issue dune certainevolont danalyser de manire comparative des crits portant sur les religions, spiritualits etphilosophies dautres cultures. Des rfrences sont donnes, que lon retrouve dans des livrescrits par des no-druides contemporains et dans dautres ouvrages sotriques. Donnons

quelques exemples : la doctrineAhimsa (non-violence) tire des Upanishads37 (- 800 av. J.-C.), telle quelle a t dveloppe et connue grce au Mahatma Gandhi, ou Martin LutherKing, et encore par le Parehaka Maori Movementde Nouvelle-Zlande. Des rfrences Jules Csar et autres auteurs de lAntiquit classique, qui parlent des druides et des Celtes ; au

Livre des Morts des anciens gyptiens. Plus souvent que dans le pass, des rcits symboliquessont emprunts aux textes mdivaux, ainsi que des rfrences aux travaux darchologues etlinguistes spcialistes des peuples de langues celtiques.

50 Une autre partie du site de lOBOD explique limportance des animaux38 dans cette spiritualitdruidique contemporaine. Je pense y reprer linfluence du no-chamanisme amrindien, quipermet aux no-druides daujourdhui de rcuprer ce quils appellent les animauxceltiques. Les chamanes amrindiens expliquent quils font appel la sagesse desanimaux, lors des pratiques de gurison, de leurs voyages dans lautre ralit, dans le mondedes esprits. Dans les rcits celtiques du Moyen ge, on trouve des histoires qui suggrentun comportement similaire. Pour en donner deux exemples : lhistoire du roi Cormac qui,cherchant ses enfants enlevs par un guerrier mystrieux (le dieu de la mer Manannan Mac

Lir), dcouvre le puits o nage le saumon de la sagesse. Ou encore, le corbeau, messagerentre les mondes et associ au roi prophte, Bran Le Bnis, dont la tte avec sa couronne ornede corbeaux a t enterre, sa demande, sur le Mont Blanc de Londres, l o se dresse la Tourde Londres qui, on le sait, abrite les fameux grands corbeaux de la capitale du Royaume-Uni.

D. Chamanisme et Le Tarot de lArt des Druides 51 Cependant aujourdhui, une des plus grandes influences sur les druides contemporains passe

par la mouvance mystique-sotrique, dite dans cet article New Age . Par exemple, enconformit avec les techniques et pratiques de cette mouvance tentaculaire, lactuel grand-druide de lOBOD, Philip Carr-Gomm et sa femme Stphanie ont labor un jeu de cartes 39

en accord avec le mouvement no-paen wicca. Les wiccans et les druides contemporains,

deux mouvements no-paens structurs en associations hirarchises, sont des coles de type traditions mystres , avec un systme dinitiation de plus en plus complexe. Le sitede lOBOD explique que ltude des cartes dites le Tarot de lArt des Druides pourraitaider accomplir notre voyage vers la connaissance et le dveloppement spirituel. Cescartes reprsentent quatre tribus ou familles, dont les membres sefforcent de converger vers le Grand Hall des anciens rois celtiques irlandais situ Tara (au centre de lIrlande celtique),ou vers le grand cercle de pierres leves de Stonehenge, o a lieu la runion annuelle des no-druides (coven) pour le solstice dt. Dans ce jeu de tarot celtique , les princesses seraient les pucelles de la fort, les rois, les Uther Pendragon. La carte de larcane majeur, dite

Fools Journey, renverrait au voyage du hros la recherche du Saint Graal, ou de la pierre


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philosophale de lalchimiste Les amants renvoient aux paires lors du grand ritewicca, pour commmorer lunion entre le Dieu et la Desse, ou encore les deux aspects dusoi (la part fminine et la part masculine), lunion elle-mme tant symbolise par la biche

blanche40 larrire-plan.

E. Le chamanisme celtique : emprunts, rinterprtation contextualise , innovation syncrtique

52 Ce chamanisme celtique voit la vie en rose , comme lcrit la mdiviste Leslie Jones.Pour ce no-chamanisme, les cratures de lau-del sont toutes gentilles. O sont leshorribles Fomores des Celtes, ces monstrueux premiers habitants de lIrlande, dont descendraitle dieu Lug ? O sont les convulsions terrifiantes de Cuchulain, dit le contorsionniste, avecson il pendant lorsquil est en proie la fureur divine ? O sont passes les puissancesparadoxales et ambigus que rencontrent les chamanes sibriens et amrindiens ?

53 Ce chamanisme celtique , comme bien dautres formes de no-chamanisme, dnoteune certaine incapacit comprendre les au-dels ambivalents et paradoxaux des socitschamaniques et animistes.Les lecteurs de textes scientifiques sur les anciens Celtes etdouvrages scientifiques sur les chamanes authentiques, comprennent vite que les au-delstels quils sont prsents par les socits traditionnelles, ne peuvent tre que difficilement

compris par la plus part de nos contemporains. Les visions de type traditionnel, rapportespar les anthropologues et les voyageurs, voudraient montrer que nous sommes cerns par cesautres ralits, situes tout derrire notre paule et pas des annes lumires, et que les tressurnaturels cherchent les failles pour nous sauter dessus tout moment. Les au-del dans cestextes visionnaires ne sont ni des paradis, ni des enferspost-mortem, mais plutt des mondesparallles o tout est possible, car leurs frontires avec le monde de la vie quotidienne sontporeuses.

54 Dj, les chevaliers de la Table Ronde ne rencontraient plus les fes, ces inquitantes ettrompeuses cratures de lautre monde mdival, que sous lapparence de gentes pucellesselon Chrtien de Troyes, au dtour des chemins dans la fort profonde. Seule Morgane LaFe demeure ambigu Et pourtant, dans des lgendes galloises, irlandaises, cossaises,

les humains (druides, bardes et hros) se transforment, comme les chamanes amrindiens,en animaux, ou en cratures composites mi-homme mi-animal. Les animaux parlent, lesttes coupes aussi. Les tres surnaturels dcoupent et viscrent le futur chamane. Dans cessocits, les dieux sont presque tous de type trickster, des transgresseurs divins qui fascinentet enthousiasment les visionnaires, pour ensuite les emporter et leur briser le crne avantde recomposer ventuellement leur cerveau et leur corps. Les chamanes amrindiens disentrencontrer des esprits ambigus qui peuvent se rvler malfaisants comme bienfaisants, enfonction de la force de caractre du visionnaire.

55 Toutes ces choses et tous ces tres de lau-del sont prsents comme tant dangereuxdans les chamanismes amrindiens et sibriens, et dans les sagas des anciens Celtes. Ilsemble que le New Age, certaines tendances du no-paganisme, le no-chamanisme et les

druides contemporains ont transform ces dangereux tres et choses de lau-del en gentilspersonnages de contes de fes pour un monde revu et corrig par Walt Disney. Par exemple,pour Matthews, la terrible desse Arianrhod, dont un des avatars est Morgane la fe-sorcirequi, avec son fils Mordred, causera la chute du royaume de Camalot, Arianrhod, cette mredes Enfers, est pour lui une beaut dlicate et transparente.

56 Ainsi, il semble bien que plusieurs no-druides aient accept lide la mode que le druidisme

serait lancienne religion chamanique de la Grande-Bretagne41 .


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III. Druidisme , transmissions au cours des sicles

A. Les Celtes : histoire, mythes et lgendes

Origines selon les druides contemporains

57 Les no-druides du XXe sicle expliquent que leur mouvement date du dbut du XVIIIe sicle.Les pres fondateurs en seraient les Antiquaires , membres de la bourgeoisie protestante

pour la plupart qui, avec quelques libres-penseurs, voulaient accorder les cosmogonies de leursanctres celtes avec les croyances locales. cette poque, les croyances locales reposaientsur les explications de la cration du monde et de lhistoire des peuples, de Dieu, des angeset archanges et des Saints, selon la Bible et autres textes sacrs des Hbreux et des premierschrtiens. En consquence, pour affirmer avec force les valeurs de leurs anctres celtesles penseurs des XVIIIe et XIXe sicles les ont alignes sur celles de la Bible, et parfois delancienne gypte. Certains druides contemporains se disent aussi originaires de lAtlantide(Carr-Gomm, 1991, p. 642).

Et les anciens Celtes : quelles transmissions culturelles ?

58 Les druides savaient crire. Ils utilisaient volontiers les alphabets grec et ogam43. Ils ont laissde rares et trs courts textes. Un grand nombre douvrages et darticles ont t crits par des

archologues44 et des spcialistes des langues des peuples celtiques. Les muses proposent denombreux objets des populations de langues celtiques rparties de la Mer noire louest delEurope.

59 Les croyances religieuses des Celtes furent souvent combattues par lempire romain, etles druides perscuts plusieurs reprises ds lempereur Auguste. Son successeur Tibrepromulgua, en lan 29, un dit prohibant simplement la culture druidique. Lempereur Claudedclencha de sauvages perscutions, et organisa le dbut de la conqute de lAngleterre. Sousle rgne de Nron, la reine des Celtes, Boudicca, organisa une insurrection gnrale, semparade plusieurs villes et fit massacrer plusieurs dizaines de milliers doccupants. La rplique futsanglante. Le gouverneur romain Suetonius Paulinus fit attaquer lle de Mona (Anglesey),le principal centre druidique de (Grande) Bretagne. Tous les druides furent massacrs. Avec

lempereur Thodose le Grand (379-395), le christianisme devint officiellement la seulereligion de lempire.

60 Fin du IVe sicle, les spcialistes pensent que le druidisme a disparu du continent. Il ne subsisteplus quen Irlande, o les Romains ntaient pas encore alls, et en cosse, les Romains nayantpas dpass le mur dHadrien, conu pour faire barrage aux Pictes. Saint Patrick vanglisalIrlande vers 385-461. Il aurait t au service dun druide irlandais, dont la fille spirituelledeviendra la Sainte Brigitte (un des noms de la grande desse des Celtes) et fonda la clbreabbaye fminine de Kildare. Par la suite, le moine Columba poursuivit luvre de Patrick

jusquen cosse.

Littrature mdivale

61 En Irlande, les druides et les filidh, souvent devenus moines chrtiens, sauvrent une partimportante de la tradition celtique irlandaise en mettant par crit les vieux rcits mythologiqueset les lgendes, dont la transmission orale devenait de plus en plus difficile. Certainsspcialistes pensent que maintes traditions celtiques, devenues folkloriques, perdurrent dansles campagnes jusqu larrive de Cromwell et de ses hordes puritaines qui balayrent lesanciennes traditions.

62 Au pays de Galles, les druides auraient disparu fin Ve et dbut VIe sicles. Les bardes, unordre de druides, devenus potes de cours, bnficiaient dune grande considration, mais onne voyait plus en eux que des lettrs. La tradition orale perdura lors dassembles annuellespour des concours entre les bardes, et dans les socits savantes locales.


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63 DansMythology of the British Isles (1990), Geoffrey Ashe prsente les sources de lhistoirelgendaire des les britanniques et de lIrlande, de la prhistoire au IXe sicle, en prenanten compte la diversit culturelle et ethnique, des pr-Celtes, aux Celtes, aux Romains et auxAnglo-Saxons. Peter Beresford Ellis, crivain et spcialiste des Celtes, dans The Mammoth

Book of Celtic Myths and Legends (1999), commente les grandes sagas des Celtes et enprsente une importante slection. Ses textes sont retranscrits en langue moderne, et rinsrsdans les contextes culturels contemporains des diffrents auteurs qui les ont rapports chacun

leur tour.64 Pour ces spcialistes, ds le dbut du XVIe sicle dans les contres celtiques (pays

de Galles, Cornouailles, cosse, Bretagne armoricaine), des rudits dits Antiquarianscommencrent dcouvrir la littrature classique grco-romaine. Ils senflammrent pour lesmystrieux Celtes que certains crivains et historiens de lAntiquit prsentaient comme dessauvages assoiffs de sang, ou au contraire comme de sages philosophes. Ils sintressrentalors la littrature mdivale et en discuteront au sein des socits savantes pour y chercherdes arguments et affirmer leurs identits culturelles face aux Anglo-saxons.

B. Organisation des associations druidiques avec les Antiquaires65 Notre courte dmonstration voudrait souligner la complexit de cette mise en place travers

les sicles. Les crits des druides contemporains parlent de restructuration du druidisme

au XVIIIe sicle45.

John Toland, libre-penseur, et la premire ligne druidique

66 Un des antiquaires trs souvent cit46 est John Toland47 auteur en 1726 deA Critical History

of the Celtic Religion. Ross Nichols48, chef de lOBOD de 1964 1975, le prsente commequelquun qui admirait les Celtes et leurs druides, mais qui aurait cach cette apprciationderrire des critiques voulues par lpoque. Pour Leslie Ellen Jones, spcialiste de la littraturemdivale en Grande-Bretagne, Toland, un Irlandais, fils illgitime dun prtre catholique,tait un libre-penseur diste, qui considrait que tous les prtres et les druides taientcorrompus. Toland a une trs grande connaissance des sources mdivales pour la plupartcrites en langues celtiques car il a t lev dans un environnement o presque tout le monde

parlait le galique et comprenait lalphabet ogam. Toland condamnait Saint Patrick pouravoir fait dtruire quelque 300 manuscrits. Fortement inspir par Pline et Lucain, il dcrit lesdruides comme ayant des cheveux courts et de longues barbes, revtus de braies six couleurs,recouvertes par de longues robes. Pour lui, les druides enseignaient dans des grottes et les bois,et voulaient dmontrer que tout avait une explication rationnelle et naturelle. Toland dcrit descrmonies, quil aurait vues Londonderry dans sa jeunesse, autour dun feu en haut dune

colline pour la fte celtique de Beltaine49 pour honorer le dieu solaire Belenos. La priode deSamain tait, selon lui, caractrise par des comportements extrmistes et violents ; les druidespratiquaient des excommunications et sacrifiaient des animaux. Selon Toland, les druidesavaient fait construire les monuments mgalithiques, en les alignant sur les mouvements dusoleil et de la lune, les signes du zodiac, et les quatre vents, le dix-neuvime menhir

indiquant la conjonction de la lune et du soleil50

. R. Nichols sinspirera de ces donnes dansson ouvrage.

67 Toland est lorigine de la premire organisation plnire des cercles druidiques et de la premire ligne des druides contemporains . Il convoqua le 22 septembre 1717, la taverne

The Apple Tree Covent Garden (Londres)51, lensemble de tous les membres des bosquetsdruidiques et bardiques. Il y eut des dlgus dIrlande, dcosse, de lle de Man, du pays deGalles, de la Bretagne armoricaine, de Cornouailles et des Anglais dOxford, de Londres et deYork. Il dcida dunir les divers cercles en une confdration,Druidic Order, et se fit lire

sous le nom druidique de Janus Junius Eoganesius52. Toland semble avoir eu des positionsantichrtiennes et avoir t favorable une certaine continuit de pratiques paennes.


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Henri Hurle et la deuxime ligne druidique

68 Plusieurs antiquaires sont souvent cits. Henry Rowland (1723) rechercha des racines

juives aux Celtes. Le mdecin William Stuckeley53 dit Chynonax rompit avec la positionantichrtienne de Toland. William Blake, archevque de Canterbury, essaya de montrer lescorrespondances entre les druides et la religion anglicane. En novembre1781, Henri Hurle,artisan charpentier, fonda lAncient Order of Druids, une socit secrte organise lamanire de la franc-maonnerie, avec des membres exclusivement masculins et de la bonne

socit . En 1783, des dissidents crrent The United Ancient Order of Druids, une socitde secours mutuel, la deuxime ligne des druides contemporains . John Smith inventa lapremire hirarchie complexe du druidisme. Dans Gaelic Antiquaries (1780) dabord crit en

galique, il mlangea les folklores cossais et hbraques. Daprs M. Raoult54, les associationsdruidiques issues de la ligne de H. Hurle sont plus franc-maonnes que druidiques.

Un barde cossais, James Macpherson / Ossian

69 Entre 1760 et 1763, James Macpherson, un pote cossais, publia en trois tomes The Poems of

Ossian quil prsenta comme ayant t crits par un barde du IIIe sicle appel Ossian55 et quilaurait traduits du galique cossais. Ces pomes primitifs et romantiques connurent un grandsuccs en Europe, mme si certains les dnoncrent immdiatement car jamais Macpherson

ne fut capable de prsenter ces textes dans la version originale.Iolo Morganwg, le dernier barde gallois, et la troisime ligne druidique

70 Un autre auteur central dans lorganisation du druidisme romantique et lorigine de la

troisime ligne , fut Iolo Morganwg (n Edwards William)56 un pote asthmatiquequi se soignait au laudanum. N en 1747, il parlait anglais et gallois, et appartenait la Gwyneddigion Society, une socit savante du pays de Galles. Le pays de Galles taitpauvre, les propritaires terriens anglais et riches. Des socits savantes, Cymnorodorion etGwyneddigion, se runissaient Londres dans des tavernes et dployaient tous leurs effortspour dfendre lidentit galloise face aux Anglais et lglise dAngleterre. Tous lisaientGeoffrey de Monmouth et pensaient quArthur, le hros gallois, avait t dtourn par lesAnglais.

71 En 1791, Iolo annona aux Gwyneddigion que, tant le dernier barde du Sige deGlamorgan, il devait rtablir la Glamorgan Gorsedd, la grande fte des bardes, pour dfendrela littrature galloise. Il convoqua les bardes Londres le jour du solstice dt, le 21 juin 1792,pour une runion en plein air. Il annona alors que le druidisme avait toujours continu souslappellation de bardisme, et cela sans changement depuis 2000 ans et sans contaminationtrangre , en particulier anglaise. Iolo pensait que les druides taient les constructeurs desmgalithes, et des descendants des patriarches juifs et chrtiens, et quils pratiquaient dessacrifices animaux et humains. Les trois ouvrages de Iolo affirment limportance des solstices,des quinoxes, de la nouvelle et de la pleine lune. Les runions druidiques devaient se tenirle jour, en plein air. Les officiants brandissaient une pe dans son fourreau. Son troisimeouvrage reprend des textes plus anciens quil prtendit avoir traduits et quil regroupa en

triades , un procd mnmonique lpoque souvent rencontr dans les contes et lgendes celtiques . Sa cosmovision sorganise en trois niveaux : Amwfn le royaume des morts, leroyaume des mortels et celui des cieux. Elle dveloppe lide de rincarnation pour arriverau plus haut niveau, y compris au prix de sacrifices humains et danimaux, dont la mortpermettrait de franchir un niveau. Le pote mdival Taliesin (VIIe sicle) est pris en exemplepour montrer que celui qui a subi la mtempsychose peut se souvenir de toutes ses vies passes

et donc ainsi accumuler les connaissances57. Iolo a publi des pomes quil attribua au potedu XIVe sicle Dafydd ap Gwyilym. Ce nest quau XXe sicle que lon dcouvrit la fraude :Iolo en est lauteur.


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En France

72 Pour tre bref, on pourrait citer le Breton Hersart de la Villemarqu avec son uvre BarsazBreiz (patrimoine potique de la Bretagne), parue en 1839 qui avait suscit ladmirationenthousiaste de lEurope entire58. On sait que George Sand et Lamartine (mari uneGalloise rencontre lors dune ersteaddfoddAbergavenny et nomm barde par les Galloisen 1838) senflammrent pour cette uvre potique. Louvrage de la Villemarqu fut dcrtfrauduleux comme les contes de Macpherson. En 1989, Donatien Laurent, chercheur au

CNRS, retrouva un carnet manuscrit de collecte de contes et de pomes, crit par la mre decet auteur. En 1855, des Bretons crrent lassociationBreuriez Breiz (fraternit de Bretagne),

dont La Villemarqu fut prsident59. En 1898, le mouvement druidique devint plus social enBretagne, avec la cration de lassociation Union rgionaliste bretonne (URB).

73 La mme anne, sous la prsidence de larchi-druide gallois Hwfa Mon, la premireconfrence inter celtique runit Dublin des dlgations irlandaises, galloises, cossaises,

manxoises, bretonnes et amricaines60.

IV. No-paganisme celtique et no-druidisme :contextualisation danciens thmes mythiques

A. Les ouvrages des Antiquaires : traduction, transmission, fraudeAlliances inter-celtiques ou indpendance farouche

74 Les auteurs consults, no-druides et chercheurs scientifiques, notent une double tendance quicaractrise ces associations no-celtiques. Dune part, elles veulent faire des alliances inter-celtiques pour retrouver une certaine cohrence pan celtique, et, dautre part, elles se trouventsoumises diverses pressions qui les poussent vers des scissions en groupes concurrents. Unetendance lindpendance, trs celtique parat-il, mais qui dmontre parfois une fcheusetendance considrer les autres illgitimes. Ce dernier comportement serait, par contre, peuceltique.

Influences des libres-penseurs et des glises protestantes

75 Les no-druides contemporains pensent que ces auteurs no-celtiques du XVIIIe sicle

sont en continuit avec les bardes de la littrature mdivale. Ce nest pas lavis de certainsscientifiques. Leslie E. Jones, dansDruid/Shaman/Priest. Metaphors of Celtic Paganism, veutdmontrer que ce sont ces libres-penseursAntiquarians, plutt que les textes mdivaux, quiont forg le druidisme contemporain. Elle retrouve aussi dans les ouvrages du XVIIIe sicle

les influences de lglise unitarienne61 et des Quakers62.

Ignorance et qute identitaire

76 Selon les spcialistes consults, les Antiquaires, ces libres-penseurs, nont pas su, ou paspu, comprendre les rcits mdivaux des bardes gallois. Mais ils ont ralis leurs rvesnostalgiques, et celui du public, en modernisant les druides, en leur donnant une identitgalloise, ce qui permit aux Gallois de rclamer une certaine autonomie face aux Anglo-Saxons.

Le roman, nouveau genre littraire77 Au XVIIIe sicle en Angleterre, apparat un nouveau genre de littrature, le roman. Il

sappuie sur la cration dun seul auteur clairement identifiable. Cest aussi cette poquequon sinterrogea sur Homre. Sagissait-il dune ou de plusieurs personnes ? Et on assistaau retour de la culture populaire, do le succs des chants et pomes des bardes. Desacadmies littraires furent organises pour dfendre la littrature et lhistoire locales, grceau regroupement des bardes locaux jusqualors parpills dans les territoires gallois.

78 En Macpherson et en Iolo, Leslie E. Jones voit des prcurseurs des romans historiques,romantiques et gothiques. Elle compare ces deux auteurs, entre autres, Horace Walpole,auteur du roman gothique The Castle of Otranto (1765). Celui-ci expliqua dans la prface


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de son ouvrage, quil sagissait dun texte ancien retrouv en Italie et quil aurait traduit. Or,lhistoire na rien ditalien et dcrit des pisodes horribles. Dans une deuxime dition de sonroman, Walpole avoua tre lauteur, et demanda pardon ses lecteurs (Jones, 1998, p. 186).Walpole avait ainsi cr une technique littraire utilise depuis par maints auteurs.

79 Les Antiquaires ont-ils crit des uvres romances ? Si les textes de Macpherson et de Ioloavaient t crits au XVIe sicle ou avant, on aurait dit quils taient le dveloppement normalet la transmission des cultures traditionnelles , et dmontraient la capacit de la culture

celtique amalgamer des traits emprunts la philosophie et au mode de vie de leur temps.Mais, au XVIIIe sicle, Gallois et Anglais veulent tre les enfants des Hbreux de la Bible .Pour eux, les druides sont devenus des trangers. Ils ne peuvent les comprendre quen lesrattachant aux Patriarches. Cette dmarche leur a permis daffirmer que lhritage britanniqueprovenait directement de la Terre Sainte des judo-chrtiens.

Des uvres plus chrtiennes que paennes

80 Les historiens britanniques soulignent que ces Antiquaires appartiennent des glisesprotestantes, et que le druidisme a t associ au catholicisme (en particulier lglisecatholique celtique dIrlande). Il parat donc ironique que les druides des XXe et XXIesicles voudraient prsenter la religion druidique comme une alternative lhritage judo-chrtien, en insistant sur des aspects quils affirment paens . Les no-druides se sontinspirs des travaux de ces celtomanes du XVIIIe, dont les auteurs taient tous membres duclerg. En consquence, derrire les reconstructions du druidisme du XXe sicle, on peut sedemander o sont donc les druides et le druidisme, ce culte paen ? En lisant des ouvragescrits par des no-druides jusquil y a une vingtaine dannes (au moins pour les druides du Royaume-Uni), on comprend, sans avoir une grande connaissance des anciens Celtes et deleurs druides, que ces textes parlent de pratiques religieuses plus chrtiennes que celtiques.

B. Positions aujourdhui du druidisme contemporain, du chamanisme celtique et des rseaux sotrico-mystiques

81 Depuis la deuxime partie du XXe sicle, les no-druides se sont mis lire de plus en plus lestravaux de scientifiques spcialistes des Celtes et de textes mdivaux dans des traductions etprsentations en anglais moderne, ce qui les rend plus accessibles un plus grand nombre denon-spcialistes. En France, on trouve des traductions en franais moderne (voir F. Leroux etC. Guyonvarch) et des adaptations (J. Markale et ses rcits arthuriens, par exemple).

Des approches spirituelles et romantiques

82 Dans les popes anciennes, les prophties de Taliesin, les sagas islandaises ou lePopol Vuhdes anciens Mayas, hros, chamanes et druides doivent combattre les esprits dans des joutesorales la dialectique symbolique dense. Dans les prires et les incantations contemporainesproposes par les nouveaux chamanes et druides en Occident, on reconnat rarement lesouffle des imprcations des druides anciens, les questions angoisses de la reine Boddice63

sa druidesse. Ces fables contemporaines , comme lcrivent plusieurs spcialistes, mme

si elles utilisent un vocabulaire pseudo-tribal, sont quelque peu fades. Tout le monde ne peutpas simproviser auteurs succs au mme titre que Macpherson / Ossian, Tolkien, J.R.Rawling auteur de Harry Potter ou encore Carlos Castaneda, qui sont des romanciers de talent.Cependant, qui lit Macpherson aujourdhui ?

83 Reprsentations symboliques celtiques et messages universels

84 Chaque ge a essay de reconstruire le monde des druides et des anciens Celtes, sa propreimage. Rabelais navait-il pas retranscrit, dans le contexte de son poque, de vieilles lgendespeut-tre proto-celtiques mettant en scne le gant Gargantua, dans son ouvrageLes Grandeset Inestimables chroniques du grand et norme gant Gargantua () et quil fit pour le Roy

Artur64 ?


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85 On pourrait appliquer cette approche comparative dautres uvres artistiques. L.E. Jonespropose une lecture analytique de films empruntant aux mondes celtiques , ancien, mdivalet contemporain. On pourrait appliquer une analyse semblable au roman de Marion ZimmerBradley,Les dames dAvalon, ou ceux dautres auteurs de romans fantastiques qui mettenten scne, dans un style moderne, les hros arthuriens.

Un certain retour aux sources celtiques

86 Aujourdhui, les connaissances scientifiques sont plus grandes, mais beaucoup de chercheursfranais continuent dire quil est impossible de se faire une juste ide des anciens Celtes,les textes mdivaux tant trop corrompus . De leur ct, les druides contemporainssintressent de plus en plus aux dcouvertes rcentes. Comment vont-ils les utiliser dans leursreconstructions dun druidisme remis au got du jour ? On peut en donner quelques aperusavec les deux exemples suivants.

Une rcriture du Cycle du Graal par Jean Markale

87 Dans sa r-criture du mythe du Graal, Le Cycle du Graal, en huit volumes, Markaleexplique clairement ce quil se propose de faire :

88 Avertissement : Les chapitres qui suivent ne sont pas des traductions, ni mme desadaptations des textes mdivaux, mais une r-criture, dans un style contemporain,

dpisodes relatifs la grande pope arthurienne telle quelle apparat dans les manuscritsdu XIe au XVe sicle. Ces pisodes appartiennent aussi bien aux versions les plus connuesqu des textes trop souvent rests dans lombre. Ils ont t choisis dlibrment en fonctionde leurs intrts dans le droulement du schma pique qui se dessine travers la plupart desrcits dits de la Table Ronde, et par souci dhonntet, pour chacun de ces pisodes, rfrenceprcise sera faite aux uvres dont ils sont inspirs, de faon que le lecteur puisse, sil le dsire,complter son information sur les originaux. Une uvre dart est ternelle et un auteur nen

est que le dpositaire temporaire. (Markale 1992, La naissance du roi Arthur, p. 2365).

Les secrets des Druides selon Yann Brekilien

89 Yann Brekilien se prsente comme un barde contemporain qui, depuis 1957, fait partie delassociation Gorseddde Bretagne. En sinspirant des auteurs classiques et mdivaux, il a

crit des romans et des essais sur lhistoire europenne, lhistoire de la Bretagne et celle desCeltes anciens, des druides et de leurs connaissances sotriques. DansLes secrets des Druides(2002), il poursuit une rflexion philosophique et religieuse, et inclut des dveloppementshistoriques du no-druidisme depuis le XVIIIe sicle jusqu nos jours. Il prsente une sriedhypothses sur ces fameuses connaissances philosophiques des druides anciens. Pour lui, le syncrtisme nest pas rprhensible, il nest pas une faiblesse mais un refus du nivellementsimpliste que voudraient imposer les esprits obtus (Brekilien, 2002, p. 204). Il veut dmontrerlesprit de tolrance des druides et leur respect devant le savoir des autres peuples. Selon lui, lesdruides ont su emprunter aux savoirs des pythagoriciens, des Scythes et autres populations

magiciens, avec qui ils semblent avoir eu des contacts66. Les peuples de langues celtiquesse retrouvaient de la Turquie lEurope de lOuest, du Nord et dans la pninsule ibrique. Ce

qui permettrait, selon Brekilien, de comprendre comment certains druides auraient choisi dedevenir des religieux chrtiens. Ils auraient reconnu, dans les enseignements des saints Patricket Colomban, des lments de sagesse similaires aux leurs.

90 Vouloir, comme certains groupements no-druidiques contemporains laffirment, restaurer lancienne religion des Celtes, est selon Brekilien (2002, p. 196), trs louable, mais cestune utopie qui na gure de sens. Selon lui, il nexistait pas de religion celtique, seulementdes conceptions philosophico-religieuses, qui proclamaient la ncessit fondamentale de lalibert de pense et de la tolrance.

91 Pour Brekilien, on peut parler, au sens moderne du terme, dune spiritualit druidique .Brekilien dveloppe lhypothse dun druidisme comme philosophie universelle. Son tude


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et sa mditation, dans la fidlit lesprit des druides , permettraient aux hommesdaujourdhui de penser plus librement. Cela nous permettrait dexercer une compassion relleenvers les tres anims avec lesquels nous sommes tous relis : les autres humains, mais aussiles animaux et les vgtaux, car nous avons tous une origine commune. (On retrouve l desaccents appartenant aux socits animistes et chamaniques, et au New Age).

92 Pour Brekilien (2002, p. 203), la doctrine de la transmigration des mes, enseigne par lesDruides, ne ltait pas en tant que religion rvle , mais comme la doctrine philosophique

la plus vraisemblable. (On sait que la croyance la rincarnation est devenue un concept la mode, aux contours trs flous, dans lequel chacun met ce quil veut. Les techniquesde rgression dans les vies antrieures et futures67 en apporteraient, selon les adeptes, despreuves).

93 Selon Brekilien, pour les druides, il aurait exist deux conceptions distinctes de la religion :celle, sommaire et superficielle, des gens du peuple ; et celle des initis , ceux qui se sontinstruits pendant de longues annes et dont les plus savants devenaient druides. Ce qui pourles initis tait allgorique, tait pris au pied de la lettre pour les gens du peuple . Lauteurprend le parti, dans cet ouvrage, de comparer les druides avec les initis bouddhistes ethindouistes. (Il aurait pu rappeler les connexions historiques entre les associations druidiques

et celles des francs-maons, issues pour ces dernires, des guildes des artisans68).

Conclusion

Pour une interprtation anthropologique du no-chamanisme et duno-druidisme contemporains

94 Ces dveloppements contemporains du chamanisme et du paganisme fonctionnent dansune approche holiste et vitaliste . Ils se prsentent comme des modles dune nouvellecomprhension de la nature, et des relations des hommes avec la nature. Ils affirment les capacits des Occidentaux accder des niveaux spirituels de la ralit , mener unevie respectueuse envers lUnivers. Les dplacements dans les temps et les espaces rels ouvirtuels sont en continuit avec les conceptions des voyages chamaniques et de ceux deshros celtiques Tir na Nog.

95 Chamanisme et paganisme sont des religions cosmiques, holistes, panthistes et polythistes.Ils accordent une place centrale la magie. Lexprience magique est une exprience depouvoir qui cherche attirer et manipuler le sacr pour le mettre au service des buts des magiciens . Des buts nobles qui permettront daider et de gurir les membres deson groupe, en accdant des dimensions suprieures de conscience(des tats modifis deconscience EMC) ; ou des buts matriels : recherche du gain, dune liaison sentimentale,dune vengeance, dun raid guerrier, contre les ennemis du clan ou de la tribu . Il sagit l dufonctionnement de la pense magique, de la pense sauvage analyse par Cl. Lvi-Strauss.Le dveloppement aujourdhui des no-chamanismes et des no-paganismes montre que denombreux citoyens de notre plante envahie par le ralisme technologique et conomiqueont besoin de merveilleux pour svader de la socit moderne consumriste, gocentrique

et sauvage.

Influences et transmission96 Le dveloppement rcent dun no-chamanisme celtique montre que les associations

druidiques contemporaines ont subi plusieurs influences : celles de scientifiques devenus

no-chamanes, comme Michael Harner et Carlos Castaneda69, mais aussi celles des travauxde scientifiques spcialistes des anciens Celtes, et de la littrature mdivale celtique .

97 Les druides contemporains et les chamanes celtiques ont rapidement not que lesspcialistes, surtout britanniques et amricains, de la littrature mdivale, ont pu montrer,grce aux travaux darchologues ds les annes 1970-80, que les textes mdivaux des


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peuples de langues celtiques dmontraient des archasmes qui les apparentaient aux mythesdes Indo-europens (Grecs et Indiens de lInde). En consquence, ces rcits ne pouvaient doncpas avoir t entirement concocts par les auteurs ou les copieurs chrtiens du Moyenge. Les no-druides daujourdhui ont compris que, au-del des interprtations chrtiennesdArthur et des chevaliers de la Table ronde (par Chrtien de Troyes entre autres), si on litles versions galloises et irlandaises, on peut apprcier plus facilement des bribes des anciensmythes et les aventures des hros / avatars des anciens dieux celtiques. La fascination pour les

druides perdure, car ces savants de lpoque, philosophes, naturalistes, astronomes, sont aussides magiciens et des voyants-gurisseurs, tout comme les chamanes.

98 Dans les annes 1960, les adeptes de la contre-culture dcouvrent les expriencesmotionnelles profondes la recherche de son moi intrieur et dextases divines. On sinitieaux transes et projections astrales , la libert sexuelle, sous linfluence ou non desubstances psychotropes. Des anthropologues influencrent les hippies : Weston La Barre etle culte du peyotl (1950), Gordon Wasson et les champignons de Maria Sabina, la sagemazatque, Aldous Huxley etLes Portes de la perception (1956), Anas Nin et ses thoriesexaltes sur la fiction comme rve veill. Louvrage mondialement connu de lhistorien desreligions Mircea Eliade, Le chamanisme et les techniques archaques de lextase (1951), aune influence qui perdure aujourdhui. Il en est de mme pour Carlos Castaneda qui cra

en 1960 le personnage de Don Juan, un sage indien utilisant le datura. LanthropologueMichael Harner, qui collabora avec Castaneda, rejette les psychotropes. En 1975, il fonde le Centre pour les tudes chamaniques qui uvre pour la prservation des cultures et de lasagesse chamanique travers le monde. Ds I983, Harner organisa en Europe des journesdapprentissage au chamanisme .

99 Ces auteurs reprennent leur compte la thorie dEliade dite du mythe de lternel retour quipropose que, par la rptition, le primitif et lhomme religieux retrouveraient le paradis desorigines et des archtypes , et chercheraient annuler le temps historique pour vivre dans leprsent. Ces auteurs, chacun leur manire, rejtent implicitement les mthodes de lhistoireet de lanthropologie, et mlangent les religions sans en montrer vraiment les diffrences, leschangements et la continuit. Il sagit l dun comportement de type sotrique et occultiste.

Transmission, innovation, recompositions identitaires100 Le no-paganisme contemporain peut offrir certaines personnes lillusion du pouvoir, la

connaissance spirituelle en tant que pouvoir. Les pratiques et croyances no-chamaniques, etmagico-sotriques, persuadent lindividu qui chamanise , quil a des pouvoirs, puisquilpense pouvoir naviguer entre deux mondes, et gurir sa maladie initiatique , les maladiesde ses concitoyens, ou des problmes de tout ordre.

101 Les druides du XVIIIe sicle, gallois, cornouaillais et cossais, avaient cherch rcuprerune identit celtique forte, diffrente mais aussi prestigieuse que celle des Anglo-Saxons.Ces affirmations identitaires, inscrites dans la nuit des Temps bibliques , devaient leurpermettre, lors de leurs luttes littraires, politiques et identitaires locales contre les Anglais, deretrouver un meilleur niveau de vie et un plus grand respect face leurs identits culturelles.

Ils staient organiss en socits quasi secrtes, bases sur des systmes hirarchiques, danslesquels chacun peut progresser, en maintenant des liens avec les socits des francs-maonset des rosicruciens (qui ont vu le jour peu prs en mme temps, souvent dans les mmescafs littraires de Londres).

Ambivalence du no-chamanisme. Danger et drapages102 Certains auteurs contemporains qui disent pratiquer le chamanisme celtique , prviennent

le lecteur que le chamanisme et autres techniques magico-sotriques ne peuventremplacer une psychothrapie encadre par un psychologue diplm. En effet, despersonnes marginalises et fragiles peuvent tre attires par ces promesses dacqurir un


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pouvoir surnaturel en compensation pour leur impuissance dans leur vie quotidienneet professionnelle. Les textes no-chamaniques et leurs auteurs jouent quelque peuun jeu ambivalent. Il ressort de leurs affirmations, que le chamanisme contemporain , celtique ou de toute autre couleur locale, est selon eux rel, cest--dire efficace. Lvi-Strauss et dautres anthropologues ont dmontr lefficacit symbolique des pratiques magico-religieuses. Des lecteurs prendront ces descriptions au pied de la lettre, et simaginerontacqurir rellement des pouvoirs magiques. Alors si on bricole avec ces pratiques, la

poursuite de buts pervers ou mme en toute bonne foi, le danger pour lutilisateur qui ycroit peut devenir rel de recevoir des coups, physiques et psychiques . Les chamanesamrindiens prviennent les participants euro-amricains qui viendraient assister aux rituelspour se moquer de leurs pratiques ancestrales, de ces consquences fcheuses ventuelles.Un autre danger peut se situer aussi du ct de lutilisation de substances hallucinognes parcertains groupes de no-chamanes et no-druides. En France, des no-chamanes inspirs par lechamanisme amazonien proposent la prise dayahusca. Certes, lors des sances chamaniques,ils affirment leurs patients et adeptes que la quantit de drogue donne aux Europens estinfime compare aux doses ingurgites par les Amrindiens. Mais il y a parfois des ractionstrs vives et dangereuses de certaines personnes face ces produits. Il y a eu mort dhomme la suite dune prise diboga, une substance hallucinogne emprunte aux devins africains,

lors dune telle sance en France. Les enqutes orales70

montrent que certaines personnes quiviennent ces sances avec prise dhallucinognes ne viennent que pour le voyage quellesprocurent parfois.

103 Si ce chamanisme contemporain est, ainsi que dautres no-chamanes lexpliquent, non rel et veut se prsenter comme un ensemble de techniques de mditationtranscendantale , de techniques archaques de lextase ( la suite de Mircea Eliade), alorsleurs recommandations peuvent induire en erreur un public trop crdule. Et ce dautant plusque certains no-chamanes se cachent derrire la caution de la science en citant les noms descientifiques reconnus. On peut se demander aussi si certains no-chamanes ne cherchent passeulement faire mieux vendre leurs bouquins et leurs recettes.

Des techniques pour lutter contre le stress : visualisation etmditation

104 Cependant, les techniques et pratiques de type no-chamanique peuvent avoir une certaineefficacit psychothrapeutique. Les chamanes celtiques , les no-chamanes et des gourousNew Age mlangent, en une synthse simplificatrice et dirigiste pour certains, des pratiqueset croyances de types no-paen, no-druidique et no-chamanique avec les idologiespsychothrapeutiques du dveloppement du potentiel humain (DPH) , une des idesfortes du New Age, formule Esalem dans les annes 1960-80. Derrire les expressions psychologisantes comme chamane intrieur , voyage intrieur , des lecteurscomprendront quil sagit dimages, de visualisations, pour mieux faire comprendre lessouffrances, physiques et psychiques, et les repousser ailleurs (au-del, dans le rve, danslimagination dune vie antrieure ou future ) et ainsi amliorer nos facults pour lutter

contre le stress. Des techniques similaires sont utilises par des psychothrapeutes et despsychologues reconnus et diplms. Les techniques de visualisation prconises par MichaelHarner, anthropologue enseignant le no-chamanisme (1990, p. 31-32), sont prcises etsimples, et laissent une grande latitude notre aptitude cratrice : aller l o vous pensezpouvoir pntrer dans lailleurs ; allez-y et voyez ce que vous trouvez .

Renouveau du paganisme et qute du Graal modernise105 Des anthropologues commencent souligner ce dveloppement rapide du no-chamanisme,

du New Age et du no-paganisme et linscrivent dans leurs tudes sur la mondialisation dumagico-religieux tendance psychothrapeutique et cologique. Cet article voudrait suggrer


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quaujourdhui, sous linfluence du New Age et du no-chamanisme, et de certains groupesno-paens (asatru et odinistes, wiccan et dautres adorateurs de la Grande Desse), les crits etles pratiques des no-druides prennent une coloration paenne. Par exemple, la fte de Beltaine(fin avril-dbut mai), sur la colline de Calton Hill Edimbourg, a pagan ceremony, semble

plutt tre de type wicca que no-druidique ou celtique cossais71 ; plus de six mille personnesy ont assist en 2007.

106 La majorit des chercheurs de vie et des quteurs de sagesse sont des personnes volontaires

et curieuses, attires par les rencontres avec autrui et par les pratiques mystrieuses. Lescroyances et techniques du New Age et du no-chamanisme, qui prennent une place de plus enplus visible sur la scne internationale, se prsentent comme quelque chose de plus puissantque la science, puisque la science narrive toujours pas expliquer les grands problmesexistentiels . Les techniques, moyens rituels et explications spirituelles, dont beaucoup ontfait leurs preuves chez les peuples traditionnels, peuvent momentanment convaincre, voiremme aider, ou tout simplement passionner certaines personnes.

107 LesNew Agers et no-paens de toutes tendances sont des optimistes et des enthousiastes. Ilscourent sans fin sur les chemins de la connaissance et de lamlioration du soi dans unequte du Graal modernise. Grce lInternet et des confrences aux niveaux local, nationalet international, les no-paens sont en train de sorganiser en rseaux pour se retrouver avec

dautres penseurs (militants altermondialistes et reprsentants des peuples autochtones) etproposer des solutions alternatives pour le devenir de la plante en rinventant des traditionset des figures mythiques.

108 Les Indiens contemporains de lAmrique du Nord, reprenant leur compte aujourdhui cequaffirment les mtaphores des mythes de leurs anctres, disent que les bonnes traditionssont celles qui changent avec leur temps.

lments bibliographiques109 NB - Les ouvrages prcds dun astrisque (*) appartiennent la mouvance sotrique, no-

chamanique, no-druidique et no-paenne.

110 Ashe, G.,Mythology of the British Islands, London, Methuen Pub. Ltd, 2002 (1990).111

Beresford Ellis, P., The Mammoth Book of Celtic Myths and Legends, (with prefaces fortexts of Ireland, Isle of Man, Scotland, Wales, Cornwall, Britanny), London, Robinson, 2002(1999).

112 Berger, H. A., Leach, E. A. & Shaffer, L. S., Voices from the Pagan Census. A National Surveyof Witches and Neo-pagans in the United States, Columbia, S.C., University of Carolina Press,2003.

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115 Bruneaux, J.-L.,Les Druides, des philosophes chez les Barbares, Paris, Seuil, 2006.116 T. Cahill,How the Irish Saved Civilisations. The Untold Story of Irelands Heroic Role from

the Fall of Rome to the Rise of Medieval Europe, New York, Doubleday, 1995.117 * Carr-Gomm, P. (ed),La renaissance druidique. La voix du druide contemporain, Paris, Guy

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2005 (2003).123 Dumzil, G.,Loki, Paris, Editions Flammarion, 1986.124 Eliade, M., Le chamanisme et les techniques archaques de lextase (2e d. revue et

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126 Erdoes, R., & Fire/Lame Deer (Tahca Ushte), J., John Fire Lame Deer, seeker of Visions,1977, (trad. franaise De mmoire indienne. La vie dun Sioux voyant et gurisseur, Paris,Payot, l972).

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128 Fire / Lame Deer, A., avec la collaboration de Erdoes, R., Le Cercle Sacr. Mmoires dunhomme-mdecine sioux, Paris, Albin Michel, Terre Indienne, 1995 (A. Fire Lame Deer & R.Erdoes, Gift of Power, 1992).

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134 * Harner,

connexions entre le neo chamanisme et le neo druidisme con tempo rains etude en anthropologie...

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