bourdieu. champ de pouvoir et division du travail de domination

CHAMP DU POUVOIR ET DIVISION DU TRAVAIL DE DOMINATIONTexte manuscrit inédit ayant servi de support de cours au Collège de France, 1985-1986Pierre Bourdieu Le Seuil | Actes de la recherche en sciences sociales 2011/5 - n° 190pages 126 à 139

ISSN 0335-5322

Article disponible en ligne à l'adresse:

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Pour citer cet article :

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Bourdieu Pierre, « Champ du pouvoir et division du travail de domination » Texte manuscrit inédit ayant servi de

support de cours au Collège de France, 1985-1986,

Actes de la recherche en sciences sociales, 2011/5 n° 190, p. 126-139. DOI : 10.3917/arss.190.0126

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127ACTES DE LA RECHERCHE EN SCIENCES SOCIALES numéro 190 p. 126-139

Pierre Bourdieu

Champ du pouvoir et division du travail de dominationTexte manuscrit inédit ayant servi de support de cours au Collège de France, 1985-1986

La division en champs relativement autonomes est l’aboutissement d’un processus de dif-férenciation qu’il faut se garder de confondre avec le processus de stratification (ou de division en classes objectives), bien qu’il conduise aussi à des divisions sociales, comme la division en fraction de la classe dominante : il peut être décrit comme processus d’institution de différents espaces de jeu où s’engendrent et se réalisent des formes spécifiques de capital, à la fois atouts et enjeux caractéristiques de chaque forme de jeu.

En réaction contre ce qu’il appelle « le vitalisme unitariste » de Bergson, Durkheim, pro-longeant et corrigeant Spencer, pour qui l’univers va « de l’homogène vers l’hétérogène », évoque l’évolution qui conduit de « l’état primitif d’indivision » où les « fonctions diverses » sont déjà présentes mais « à l’état de confusion » (la vie religieuse, par exemple, mêlant le rite, la morale, le droit, l’art et même une science commençante) à la « séparation progressive de toutes ces fonctions diverses et pourtant primitivement confondues » : « la pensée laïque et scientifique s’est séparée de la pensée mythique et religieuse ; l’art s’est séparé du culte ; la morale et le droit se sont séparés du rite1 ». S’il voit dans cette confusion des différentes formes d’activité un obstacle à la pleine réalisation de chacune d’elles (« primitivement, toutes les formes d’activité, toutes les fonctions sont rassemblées, comme prisonnières les unes des autres : elles sont des obstacles les unes pour les autres ; chacune empêche l’autre de réaliser complètement sa nature »), il ne met pas clairement en relation, comme le fait parfois Weber, l’apparition de domaines séparés avec l’institution d’univers sociaux autonomes, lieux d’une légalité spécifique, manifestée par un en tant que constituant (l’économie en tant qu’économie, le droit en tant que droit, l’art en tant qu’art, etc.).

Pouvoirs spécifiques dans une forme particulière de lutte pour une espèce particulière de pouvoir, les différentes espèces de capital sont elles-mêmes des enjeux de lutte au sein

1. Voir notamment Émile Durkheim, Pragmatisme et sociologie, cours inédit édité par Armand Cuvillier, Paris, Vrin, 1955, p. 191-193.

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Pierre Bourdieu – Champ du pouvoir et division du travail de domination

2. Il y a autant de formes de pouvoir (ou d’espèce de capital) qu’il y a de champs. S’il y a donc une forme de pouvoir propre à chaque champ, cela ne signifie pas que les autres pou-voirs ne puissent pas s’y exercer jusqu’à un certain point et sous certaines conditions. On peut déterminer empiriquement ce qui a valeur de pouvoir (ou de capital) dans un champ déterminé à un moment déterminé ; chaque champ « activant » un ensemble particulier de propriétés, en établissant les propriétés

pertinentes, c’est-à-dire efficientes, s’agissant de différencier les agents et les institutions engagés dans ce champ (voir Pierre Bourdieu, « Le patronat », Actes de la recherche en sciences sociales, 20-21, mars-avril 1978, p. 3-82 (avec Monique de Saint-Martin) ; « La sainte famille », Actes de la recherche en sciences sociales, 44-45, novembre 1982, p. 2-53 (avec Monique de Saint-Martin) ; Homo academicus, Paris, Minuit, 1985). Ces étu-des, auxquelles devraient venir s’ajouter des

analyses de la haute fonction publique, du journalisme, des intellectuels et des artistes et, surtout du système des « écoles d’élite », chargées de reproduire le champ du pouvoir dans sa structure même, sont l’accompa-gnement et le fondement « empirique » des recherches présentées ici.3. François Morin, La Structure financière du capitalisme français, Paris, Calmann-Lévy, 1974, p. 21.4. L’opposition peut être exemplifiée dans le

cas des processus où les simples processus, cantonnés dans des fonctions de transmission culturelle, s’opposent, en tant que « petits por-teurs» dépourvus de pouvoir sur l’espace de production, d’une part aux professeurs dotés de pouvoir sur la reproduction du corps et de la culture qu’il transmet, d’autres part aux professeurs qui sont aussi des producteurs et dotés, en tant que tels, d’un pouvoir sur la définition même de la culture (voir P. Bourdieu, Homo academicus, op. cit.).

du champ du pouvoir, comme champ des rapports de force entre les pouvoirs capables de s’exercer dans les différents champs et comme champ de lutte pour transformer ces rapports de force ou, à la limite, pour obtenir le pouvoir sur les différents pouvoirs2.

Le champ du pouvoir se définit comme l’espace des positions à partir desquelles s’exerce un pouvoir sur le capital sous ses différentes espèces. Il faut en effet distinguer entre la simple possession de capital (économique ou culturel par exemple) et la possession d’un capital conférant un pouvoir sur le capital, c’est-à-dire sur la structure même d’un champ, donc, entre autres choses, sur les taux de profit, et, par là, sur l’ensemble des détenteurs ordinaires de capital : ainsi, dans le champ économique, les « actionnaires de contrôle3 », détenteurs de la véritable propriété économique, s’opposent aux petits porteurs, détenteurs de la propriété juridique du capital financier ; de même, dans le champ de production culturel, aux simples possesseurs de capital culturel s’opposent les possesseurs d’un pouvoir sur le capital culturel, et, notamment, sur la détermination des chances de profit (et de reproduction) assurées à ce capital (par exemple, les auteurs consacrés et dotés, de ce fait, d’un pouvoir de consécration, mais aussi, et sans doute plus encore, les éditeurs, les critiques, les journalistes)4.

L’appartenance au champ du pouvoir étant définie non par la possession personnelle d’une parcelle de capital (sous forme de titre de propriété ou de titre scolaire par exemple), mais par la possession d’une quantité de capital suffisante pour dominer en tel ou tel champ, la classe dominante est l’ensemble des agents qui occupent de fait les positions de pouvoir sur le capital, c’est-à-dire sur le fonctionnement même d’un champ ou sur le système des instruments de reproduction de ce champ. Du fait que c’est par l’intermédiaire du système des instruments de reproduction que s’établit de façon durable la relation entre les posi-tions de pouvoir et l’ensemble des agents qui les occupent, la classe dominante tend, malgré ses divisions et ses antagonismes, à se constituer en corps, groupes d’agents socialement unis par l’imposition d’un nom identique, comme les clubs, les associations d’anciens élèves, les corporations professionnelles, ou, comme les familles, par des liens de filiation et d’alliance socialement sanctionnés, voire juridiquement garantis, qui viennent consacrer, c’est-à-dire redoubler et renforcer symboliquement, les liens objectifs associés à la solidarité d’intérêts et à l’affinité des habitus, c’est-à-dire au voisinage dans l’espace social.

Les relations objectives entre les différentes fractions de la classe dominante au sein du champ du pouvoir se présentent sous deux aspects différents, voire opposés : lorsqu’on les considère en elles-mêmes et pour elles-mêmes, comme si le champ du pouvoir était tota-lement autonome, elles apparaissent comme des relations de domination (de la fraction la plus riche en capital économique sur la fraction la plus riche en capital culturel) ; lorsqu’on les appréhende […] avec la relation de domination entre les dominants et les dominés qui définit le champ du pouvoir, on aperçoit que, à travers ces relations internes, si conflic-tuelles soient-elles, s’accomplit une forme de division du travail de domination. Au niveau des agents, la dualité des points de vue se voit au fait qu’ils peuvent être caractérisés,

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5. Le maintien de la structure du champ du pouvoir, et par conséquent de l’ordre interne de la classe dominante fait partie des conditions du maintien de la domination. C’est pourquoi les transformations du champ des institutions chargées de la reproduction de la classe dominante (grandes écoles, facultés, etc.) peuvent être au principe de crises majeures, et de la classe dominante, et de sa domination. 6. Georges Duby, Les Trois Ordres ou l’imaginaire du féodalisme, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des histoires », 1978.

notamment dans leurs intérêts, soit en tant qu’appartenant au champ du pouvoir, c’est-à-dire en tant que dominants, soit en tant qu’occupant une position dans ce champ, en tant que dominants-dominés par exemple.

Ainsi, la solidarité organique qui unit les fractions de la classe dominante en tant qu’elles contribuent à la domination et qui se trouve ratifiée et renforcée par des échanges permettant d’instaurer des relations d’obligation et de dépendance à double sens (chacun des échangeurs étant dominé sous un rapport et dominant sous un autre) n’exclut pas la lutte permanente pour l’imposition du principe de domination dominant, et du même coup, pour la conserva-tion ou la transformation de la structure du pouvoir au sein du champ du pouvoir (notam-ment aujourd’hui, à travers la conservation ou la transformation de la structure du champ des institutions scolaires chargées de la reproduction de la classe dominante)5.

La question de la légitimité et la division du travail de domination

Le champ du pouvoir est défini dans sa structure par l’état des rapports de forces entre des pouvoirs différents, tel qu’il est déterminé par une certaine loi des conversions entre les différentes espèces de capital (et de pouvoir) ; il est inséparablement un champ de luttes pour la conservation ou la transformation de ce rapport de forces, entre autres choses par la transformation ou la conservation de la représentation de la hiérarchie des différentes espèces de capital, notamment sous le rapport de la légitimité. Du fait que la classe dominante doit se reproduire, c’est-à-dire se reproduire comme dominante, et comme légitimée à dominer, et qu’elle doit donc produire, comme dit Weber, « une théodicée de son propre privilège », du fait par conséquent que la question des divisions internes de la classe dominante est insépa-rable de la question de la légitimation du pouvoir et de la division du travail de domination, les détenteurs du capital culturel, oratores, intellectuels, quoique inévitablement dominés dans la lutte pour le pouvoir, dans laquelle les détenteurs du pouvoir politique, militaire ou écono-mique, bellatores, dirigeants d’industries, etc., possèdent tous les atouts, disposent néanmoins d’un avantage important dans la lutte proprement symbolique pour l’imposition du principe de domination dominant.

Le fait que tout pouvoir doit, pour se maintenir durablement, contribuer à sa propre légiti-mation, et qu’en conséquence la division du travail de domination tend toujours à s’organiser autour de l’opposition entre le pouvoir politique ou temporel (à dominante militaire, écono-mique, etc.) et le pouvoir culturel ou spirituel, explique que l’on retrouve dans des sociétés très différentes une structure dualiste des pouvoirs qui, avec l’adjonction du « tiers état » des dominés, compose la triade dumézilienne, bien décrite par les trois concepts de l’ordre médiéval, telle que l’analyse Georges Duby, bellatores, oratores, laboratores6.

La légitimité d’un pouvoir se mesure à la reconnaissance qui lui est accordée, c’est-à-dire à la méconnaissance de l’arbitraire qui peut se trouver à son fondement : elle tend donc à croî-tre à mesure que l’on s’éloigne de l’imposition pure de la violence ou de l’exercice déclaré de la force. Il n’y a pas de génération spontanée du pouvoir symbolique (ou du capital symbolique) comme forme reconnue, donc méconnue dans sa vérité objective, du pouvoir (ou du capital sous l’une ou l’autre de ses formes). L’axiome selon lequel tout pouvoir symbolique, c’est-à-dire tout pouvoir capable de s’imposer comme légitime en dissimulant la force qui est à son fondement,

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130 LE 22 JUIN 2009, dans la Salle du Congrès du Château de Versailles, Nicolas Sarkozy s’exprime

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131pour la première fois devant les deux chambres réunies, l’Assemblée nationale et le Sénat.

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David Hume, « The first principles of the government », Essays and Treatises on Several Subjects, publié en 1758, cité par

Pierre Bourdieu dans Sur l’État. Cours au Collège de France (1989-1992),Paris, Raisons d’agir/Seuil, 2012, p. 257-258.

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7. Sur le capital symbolique et la logique de son accumulation, voir Pierre Bourdieu, Le Sens pratique, Paris, Minuit, 1980.

ajoute sa force propre, c’est-à-dire proprement symbolique, à cette force, n’est qu’une exception apparente au principe de la conservation de l’énergie sociale : il faut dépenser de la force pour produire du droit ; du capital économique pour produire du capital symbolique7.

L’intention qui est au principe des actes de générosité publique (comme l’évergétisme des anciens Romains) ou, plus près de nous, des actions philanthropiques ou culturelles de grandes entreprises ou de leurs fondations, ne paraît contradictoire en tant que don généreux en faveur de causes ou d’organisations non lucratives réalisé dans le dessein, conscient ou incons-cient, mais toujours dissimulé, au moins aux autres, de servir les intérêts du donateur, qu’aussi longtemps que l’on ignore la rationalité spécifique de l’économie des échanges symboliques. Si ce monde économique à l’envers connaît une forme paradoxale d’intérêt – on parle en ce cas d’« intérêt bien compris », d’enlightened self-interest –, c’est que le désintéressement y est positivement sanctionné, que l’on y a intérêt à se montrer désintéressé : le profit peut être pure-ment symbolique, comme c’est le cas le plus souvent, au moins à court terme, dans l’univers de la culture ; mais avec les nouvelles stratégies d’entreprise, il peut s’agir d’un profit économi-que, au sens restreint, et recherché comme tel : conçues comme des investissements destinés à améliorer l’« image de la société », c’est-à-dire le capital symbolique attaché à la marque, les actions philanthropiques doivent être gérées comme des placements, donc choisies dans leur moment, leur occasion, leur forme de manière à en maximiser le rendement symbolique ; l’ap-parence de la gratuité étant la condition de l’efficacité symbolique, les mobiles intéressés doivent en être aussi parfaitement dissimulés que possible (alors que la plus grande publicité sera donnée à la générosité du philanthrope et du mécène) et le domaine de la culture, qui s’affirme contre l’économie, est un lieu privilégié pour ces investissements en forme d’acte gratuit. Le mécénat est ainsi la forme par excellence de l’investissement symbolique : outre le profit inhérent à la générosité gratuite, il peut apporter l’expression de la reconnaissance (au double sens).

En matière de légitimité, rien n’est plus faux que la maxime selon laquelle « on n’est jamais mieux servi que par soi-même » : la logique de l’« égoïsme éclairé », dont parlait Tocqueville, impose de surmonter la tendance de tous les pouvoirs à assumer eux-mêmes leur propre célébration et à faire ainsi l’économie et de la dépense et du risque de détournement qui sont inhérents à la délégation. Le prince ne peut être servi par ses peintres, ses poètes ou ses juristes, que pour autant qu’il renonce à remplir lui-même ces offices ou à légiférer directe-ment en matière d’art ou de droit. Mais la dépossession partielle qu’implique la délégation enferme en outre le risque d’une dépossession plus totale : les mandataires, peintres ou poètes, peuvent détourner les pouvoirs de consécration qui leur sont reconnus, à leur propre profit ou au profit de ceux qui pensent les soutenir dans leur lutte contre les détenteurs du pouvoir temporel ; et, paradoxalement, le renforcement des dominés tend à renforcer les détenteurs de la force culturelle, toujours potentiellement subversive, en renforçant le besoin de leurs services spécifiques, et la menace de leur sécession.

La virtualité de la sécession

Le pouvoir enferme une demande de reconnaissance. Il ne se contente pas de la soumission mécanique de l’automate qui obéit au doigt et à l’œil, comme une machine que l’on dirige en appuyant sur une commande ; il en appelle à un agent autonome, c’est-à-dire quelqu’un qui soit capable de faire sienne, en lui obéissant, la règle de conduite qui lui a été prescrite. L’ordre ne devient opérant, efficient, que par l’intermédiaire de celui qui l’exécute, avec la collaboration


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8. On le vérifie empiriquement dans le fait que l’effet de légitimation qui ajoute sa force proprement symbolique à l’effet simple de la force est d’autant plus grand que la force (militaire, économique ou autre) a moins à s’exercer, au moins de manière visible, donc à se dénoncer, au lieu de rester à

l’état de « violence inerte », selon le mot de Sartre, violence structurale, inscrit dans des mécanismes tels que ceux qui font que le capital va au capital.9. La distance au champ concerné est aussi un des facteurs de l’efficacité symbolique, qui est inversement proportionnelle à la

connaissance que les récepteurs peuvent avoir des intérêts engagés, donc à leur proximité sociale – et spatiale – par rapport au jeu et aux enjeux.10. Une autre forme exemplaire de cette relation de dépendance dans et par l’in-dépendance est celle qui s’établit entre

les fractions dominantes et l’Église ou le système d’enseignement.11. Voir Jacob Burckhardt, La Civilisation de la Renaissance en Italie, Paris, Gonthier, t. 1, 1958, p. 123-128.

objective de sa conscience, de ses dispositions préalablement montrées à le reconnaître pra-tiquement, dans un acte d’obéissance, c’est-à-dire de croyance. L’acte de reconnaissance ayant d’autant plus de chances d’être reconnu, donc légitime et légitimant, qu’il paraît moins déterminé par des contraintes externes (celles qui s’exercent à travers le calcul économique ou politique par exemple), l’efficacité d’une action symbolique de légitimation croît comme l’indépendance reconnue, voire statutaire, de l’agent ou de l’institution qui consacre par rapport à l’agent ou l’institution qui lui est consacré8. Nulle dans le cas de l’auto-consécra-tion (Napoléon se couronnant lui-même) ou de l’auto-célébration (un écrivain faisant son propre panégyrique), faible dans le cas de la consécration par des mercenaires ou des com-plices ou même par des proches et des familiers, comme c’est le cas dans toutes les relations d’échange direct de services symboliques (hommages, préfaces, comptes-rendus, etc.), qui sont d’autant plus transparentes que sont plus courtes, et la distance entre les échangeurs, comme dans les clubs d’admiration mutuelle où A consacre B qui consacre A, et l’intervalle temporel entre les actes d’échange, elle atteint son maximum lorsque disparaît toute relation visible d’intérêt matériel ou symbolique entre les institutions ou les agents concernés9.

Ainsi, bien qu’une autonomie apparente ou une dépendance méconnue puisse avoir les mêmes effets qu’une indépendance réelle, l’efficacité symbolique qui a pour condition une certaine autonomie réelle de l’instance légitimatrice, a pour contrepartie à peu près inévi-table un risque proportionnel que cette instance détourne à son propre profit son pouvoir délé-gué de légitimation. C’est ainsi que dès l’apparition d’un corps de juristes professionnels, dans la Pologne du XIIe siècle, l’ambiguïté de la relation de dépendance dans et par l’indépendance qui unit le pouvoir culturel au pouvoir temporel se manifeste en toute clarté10 : l’autonomisation qui a pour effet d’assurer au prince des pouvoirs d’une espèce nouvelle, plus dissimulés, et plus légitimes, parce que fondés sur l’autorité autonome, conquise contre lui, de la tradition juridique et de ses gardiens, est aussi au principe des revendications et des luttes de pouvoir dans lesquelles les juristes pensent invoquer la légitimité spécifique du droit contre l’arbitraire du prince. Et l’on pourrait aussi invoquer, comme une sorte de paradigme de la relation entre les producteurs cultu-rels et les pouvoirs temporels, un personnage comme [Pierre] Arétin qui, à en croire Burckhardt, pouvait mettre son talent au service des grands, Charles Quint notamment dont il célèbre les victoires, mais qui tirait le plus clair de ses profits du véritable chantage qu’il exerçait sur toutes les célébrités de l’Italie, contrainte de le couvrir de cadeaux et de pensions pour obtenir son silence et éviter d’être la cible de ses libelles meurtriers et de ses vers satiriques11.

L’ambiguïté est inscrite dans la structure même de la relation entre les deux pouvoirs ; et elle se reflète directement dans la relation ambivalente que chacun d’eux entretient avec l’autre. C’est ainsi, que les détenteurs du pouvoir temporel sont structurellement divisés (entre eux, et sans doute, en chacun d’eux) à propos de l’allocation des dépenses de maintien de l’ordre entre la répression ouverte et la violence douce du conservatisme éclairé qui sait concéder pour mieux conserver ou même gaspiller pour gagner davantage. L’opposition est particulièrement claire en matière de travail idéologique : poussés par la défiance à l’égard des « intellectuels » et par le souci de faire l’économie de l’énergie dépensée à la dissimulation, les intégristes de l’arrière-garde de classe (par exemple les « fractions de choc ») produisent


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SACRE DE L’EMPEREUR NAPOLÉON et couronnement de l’impératrice Joséphine, à Notre-Dame de Paris, le 2 décembre 1804.


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un discours à forte teneur en information conservatrice mais dont l’efficacité symbolique est très faible, au moins hors de leur univers ; au contraire, la fraction moderniste sacrifie à un discours à faible teneur informative mais à haut degré de dissimulation, donc à forte efficacité symbolique et elle sait avant tout s’effacer derrière des porte-parole qui sont d’autant plus efficaces qu’ils n’apparaissent pas et ne s’apparaissent pas comme tels et qui pensent même faire payer d’un coût de contestation symbolique les profits de dissimulation symbolique qu’ils assurent au message conservateur.

La contradiction spécifique des modes de domination les plus hautement différenciés réside dans le fait que les potentialités de détournement subversif du capital spécifique croissent en même temps que l’efficacité symbolique de dissimulation liée à la complexité des circuits de légitimation à la fois objectivement solidaires et pratiquement concurrents est inséparable d’une différenciation des positions et, corrélativement, des intérêts. Les intérêts génériques qui sont associés à l’appartenance au champ du pouvoir ne coïncident pas nécessairement avec les intérêts spécifiques, ou catégoriels, associés à l’occupation d’une position déterminée dans ce champ, qui tendent souvent à les occulter. C’est pourquoi il peut arriver que les membres de la classe dominante agissent contre leurs intérêts de classe (liés à leur position dans le champ du pouvoir) lorsque ceux-ci sont en contradiction avec leurs intérêts de fraction (liés à leur position dans un champ spécifique) ; et que les effets des luttes pour la domination au sein de la classe dominante viennent à menacer les fondements de la domination sur les autres classes. C’est le cas lorsque dans leur lutte pour la domination au sein d’un champ spécifique, certains agents font appel à l’appoint d’une force externe, comme parmi les détenteurs de capital culturel, globalement situés en une position dominée de la classe dominante, ceux qui occupent une position dominée dans le champ de production culturelle peuvent ainsi s’allier de façon permanente ou occasion-nelle aux membres des classes dominées, mettant ainsi leur capital culturel au service de luttes qu’ils identifient plus ou moins complètement et plus ou moins durablement à leurs propres luttes au sein du champ du pouvoir. Mais, du fait que les effets qui concernent le champ du pou-voir (et la classe dominante) ne s’accomplissent que par l’intermédiaire d’actions orientées par les intérêts associés à l’occupation d’une position dans un champ particulier, l’effet des homologies entre les champs favorise la logique du coup double qui fait que des stratégies nées de la logique d’un champ spécifique, même lorsqu’elles sont orientées expressément contre la domination de la classe, peuvent en définitive servir le maintien de la domination : ces effets qui sont souvent décrits dans un langage naïvement finaliste, comme le résultat de stratégies de « récupération », sont le produit ordinaire d’une domination dont le « sujet » n’est ni un agent ni un groupe d’agents mais la structure complexe du champ du pouvoir en tant que système opaque à lui-même de relations objectives entre des positions et des intérêts à la fois concurrents et convergents.

La solidarité organique des pouvoirs

À mesure que le champ du pouvoir se diversifie, avec la multiplication des champs autonomes, on s’éloigne toujours davantage d’une division du travail de domination fondée sur la soli-darité mécanique entre dirigeants interchangeables, comme les anciens des unités classiques et patrimoniales ou les notables des sociétés villageoises, ou encore des formes élémentaires de la division du travail de domination en un petit nombre de fonctions spécialisées, comme les guerriers et les prêtres, système simple, dominés par l’un ou l’autre principe, avec la hiérocratie ou le césaropapisme ; ou même la monarchie héréditaire de droit divin, et voués aux conflits déclarés entre l’instance temporelle et l’instance spirituelle. Cessant de s’incarner dans des per-sonnes ou même dans des institutions particulières, le pouvoir devient coextensif à la structure


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12. Sur le processus d’objectivation (ou d’institutionnalisation) dans des mécanismes du pouvoir et des rapports de domination, qui est corrélatif de l’évolution de la domi-nation directe, d’homme à homme, à la domination indirecte et « médiatisée par les choses », voir P. Bourdieu, Le Sens pratique, op. cit., p. 209-244.13. Il faudrait rappeler ici toutes les analy-ses qui montrent comment un régime que

l’on peut appeler démocratie technocrati-que, parvient à justifier durablement les intérêts des dominants, tout en refusant officiellement toute forme de transmission héréditaire, grâce à une combinaison sans précédent de mécanismes de reproduction hautement dissimulés, comme le système électoral et le système scolaire, l’un et l’autre fondés sur un effet de cens.14. La nostalgie du cumul de tous les prin-

cipes de domination s’exprime chez les uns dans le rêve du philosophe-roi (qui prend sou-vent la forme du syndrome de Lénine), chez les autres dans le fantasme du prince-écrivain (qui fait la fortune des « nègres »…).15. Ce sont tous ces effets sociaux, voire psychologiques, de l’évolution vers une intégration de la classe dominante fondée sur la solidarité organique qui portent les observateurs à annoncer périodiquement

le dépérissement de la classe dominante et l’apparition de la société sans classes (la redistribution de la direction des entreprises entre owners et managers, qui sont souvent le fondement à ce nouveau millénarisme bourgeois, pouvant être comprise comme une des dimensions de l’évolution vers la solidarité organique des dominants).

du champ du pouvoir, c’est-à-dire à un ensemble de champs fonctionnant selon des mécanismes rigoureux, qui, en tant qu’objectivation des principes de domination (dans des sortes d’automa-tismes sociaux), permettent de faire l’économie de l’usage déclaré de la force12. Plus exactement, il ne se réalise et ne se manifeste qu’au travers de pouvoirs émis par une véritable solidarité organique, donc à la fois différents et interdépendants, c’est-à-dire par l’intermédiaire de méca-nismes (tels que ceux qui assurent la reproduction du capital économique et du capital culturel) qui orientent les actions et les réactions d’un réseau d’agents et d’institutions à la fois concurren-tes et complémentaires, et engagés dans des circuits d’échanges légitimant de plus en plus longs et de plus en plus complexes13. L’unité de la classe résulte, en ce cas, de la pluralité de principes de domination (pouvoir ou espèce de capital) incomparables, qui tend à limiter la concurrence entre détenteurs de pouvoir et à favoriser entre eux des alliances partielles et multiples.

Chaque pouvoir (ou espèce de capital) domine un champ spécifique où il tend à détenir le monopole des profits ; il peut être aussi présent dans d’autres champs mais avec un poids inférieur (par exemple le capital juridique, sous-espèce du capital culturel, est présent dans le champ économique).

À l’intérieur de chacun des champs, les agents peuvent donc détenir différentes espèces de capital mais la structure du capital possédé varie selon les champs (les patrons ayant du capital culturel mais moins que les intellectuels). La pluralité des principes de hiérarchi-sation concurrents au sein du champ du pouvoir (mais aussi au sein de chacun des champs spécialisés) fait que chaque agent est justiciable de plusieurs principes de hiérarchisation concurrents et qu’il est impossible à un seul de cumuler toutes les propriétés selon lesquelles il est possible de dominer, ou, ce qui revient au même, que l’on ne peut obtenir une hiérarchie unique classant tous les agents sous tous les rapports14 : ce qui a pour effet de circons-crire la concurrence entre les individus (du fait que, à la limite, tous les individus, pourvu qu’ils détiennent à un haut degré une des propriétés reconnues, peuvent être au sommet d’au moins une hiérarchie), sans que soient relâchées pour autant la concurrence et la tension entre les différentes classes d’individus correspondant aux différents champs. Autrement dit, l’irréductibilité des systèmes de valeurs et des visions du monde, qui fait que les différentes fractions évoquent des sociétés de tradition culturelle différente, est au fondement des lut-tes collectives pour l’imposition d’un principe de domination dominant (qu’il s’agisse des luttes entre artistes et bourgeois, ou plus près de nous, des luttes entre les grands corps de l’État pour l’imposition de leur(s) valeur(s) et l’appropriation des positions de pouvoirs) ; mais elle est aussi ce qui fait que le champ du pouvoir et les différents champs spécia-lisés offrent des satisfactions partiellement insubstituables (au moins subjectivement) : non seulement celles qui sont associées aux positions dominantes dans chacun des champs et des sous-champs, mais aussi celles qui pensent procurer au prix de quelque mauvaise foi, les positions dominantes selon un principe dominé au sein de ces champs et sous-champs, comme les positions de pouvoir temporel, doyen, évêque, dans le champ universitaire ou dans le champ religieux15.


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16. Ronald Syme, La Révolution romaine,Paris, Gallimard, 1967 [note ajoutée par l’éditeur].17. Voir par exemple, Daniel Dessert et Jean-Louis Journet, « Le lobby Colbert. Un royaume ou une affaire de famille ? », Annales, 6, 1975, p. 1303-1336 [l’auteur rajoute ici : « et aussi, Guy Chaussinant-Nogaret… »].18. Parmi ces mécanismes régulateurs, les écoles d’élite jouent un rôle déterminant

non seulement en ce qu’elles assurent, par une cooptation réglée, l’homogénéité et la constance dans le temps des habitus. Dans le cas du système des grandes écoles, système de positions homologues, dans les oppositions qui les constituent, du système des positions dominantes, les institutions destinées à sélectionner et à façonner les « élites », reproduisent à la fois l’unité et les différences, ou même, l’unité pour les

différences qui fondent la solidarité organi-que : l’institution scolaire, agissant comme un démon de Maxwell, distribue les adoles-cents entre les différentes institutions, et du même coup entre les différentes carriè-res auxquelles ouvrent ces institutions, de manière à minimiser la perte d’information structurale, chaque candidat ayant les plus grandes chances de se trouver orienté vers l’institution conduisant à la fraction d’où

il est issu, donc de retrouver dans cette institution ses pareils, avec tous les effets de renforcement des ressemblances et des différences qui s’ensuivent.19. On ne peut penser ces transactions économiques transmuées en échanges symboliques qu’à condition de dépasser l’opposition en apparence irréductible de l’économisme et de l’« interactionnisme symbolique ».

Cette nouvelle forme de division du travail de domination est ce qui fait la force et l’importance particulières de toutes les solidarités qui transcendent les divisions liées à l’existence d’une pluralité de champs et de principes de hiérarchisation, comme les solidarités familiales, fon-dement de réseaux d’échanges et d’alliances qui jouent un rôle déterminant et dans les luttes pour le pouvoir au sein du champ du pouvoir et dans la perpétuation de la classe dominante : les grandes familles, qui ont les hommes dans les différentes positions dominantes des dif-férents champs, sont mieux placées, comme on l’a souvent observé, pour survivre aux chan-gements de régime ou aux crises politiques qui, comme Syme l’avait montré pour la Rome ancienne16, tendent à substituer un réseau d’alliances (de famille ou d’école) à un autre17.

Mais, en outre, elles constituent un des mécanismes qui tendent à faire prévaloir les intérêts collectifs des dominants par rapport aux intérêts fractionnels associés à chaque champ. Il en va de même de tous les mécanismes, institutionnels ou non, qui contribuent à favoriser les échanges des différentes fractions, et par là leur intégration, comme les salons, les clubs mais aussi les commissions, comités ou colloques où se rencontrent des repré-sentants des différentes fractions, et où s’élabore, par l’effet de lieu neutre, une idéologie commune qui contribue à la neutralisation des conflits entre les différentes fractions autant qu’à la mystification des dominés18.

De manière plus générale, si les agents engagés dans le champ du pouvoir répugnent si fortement à instaurer entre eux les relations instrumentales et calculatrices qu’ils établissent avec les dominés s’ingéniant, comme dans les sociétés précapitalistes, à transmuer les échan-ges de biens en échange de signes, les transactions économiques en interactions symboliques19,c’est que, ici comme ailleurs, les échanges qui sont à eux-mêmes leur fin affermissent l’unité du groupe par le seul fait de la réaffirmer : c’est aussi que les formes extra-ordinaires de l’acte d’échange, où se manifeste la dénégation du calcul et de l’instrumentalité qui caractérisent les transactions ordinaires, proclament l’insubstituabilité des biens et des services échangés, donc l’incommensurabilité des différentes espèces de capital. La reconnaissance mutuelle que mani-feste l’euphémisation des échanges, avec par exemple le choix de substituer au reversement d’un salaire ou d’honoraires, la remise d’un cadeau, antithèse parfaite de tout ce qu’implique le pourboire, le bakchich ou le pot-de-vin, s’associe, sans contradiction à une affirmation de la diversité radicale de ses fractions et de l’incommensurabilité parfaite de leurs avoirs : en permettant d’instaurer un réseau complexe d’obligations et de dettes à double-sens,l’échange de biens et de services insubstituables fait que le même qui se trouve être l’obligé d’un membre d’une autre fraction pour service reçu peut toujours, simultanément ou à un autre moment, l’obliger et s’assurer, par quelque service rendu, un titre à sa reconnaissance.

La solidarité organique qui, par delà tous les conflits, unit les différentes fractions s’af-firme ainsi dans le fait que la bourgeoisie d’affaires ne peut complètement refuser de jouer le jeu de l’interaction symbolique avec l’artiste sans exclure ce que l’artiste représente : du fait qu’ils sont les seuls à produire professionnellement des biens qui, dans leur définition


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20. La relation que les fractions dominantes de la classe dominante, surtout lorsque leur pouvoir repose sur le capital économique, entretiennent avec les gens d’Église, et tout spécialement avec les religieux, peut se comprendre dans la même logique.

sociale, ne sont jamais complètement réductibles à leur équivalent en monnaie et qu’ils trouvent dans un art de vivre fondé sur la transfiguration de la pauvreté en choix éthique ou esthétique une manière d’affirmer l’incommensurabilité de leurs produits à tout équiva-lent matériel, les artistes constituent, par leur existence même, un démenti à la croyance en l’universelle vénalité ; et ils représentent aussi un démenti au pouvoir absolu et universel de l’argent, donc à la domination économique (au sens restreint) que la bourgeoisie d’affaires (et, plus généralement, [de] la fraction dominante [des dominants]) ne peut totalement récuser sans réduire du même coup cette domination à sa vérité, c’est-à-dire à sa dimension écono-mique (ou en d’autres cas militaire et policière)20.

Cette vérité, la fraction temporellement dominante ne peut ni l’avouer ni se l’avouer : il y va de sa morale et de son moral, c’est-à-dire de la conviction qu’elle a de sa légitimité et qui fait partie des conditions de son pouvoir, parce qu’elle commande sa capacité d’imposer aux dominés la reconnaissance de sa domination, c’est-à-dire la méconnaissance de l’arbi-traire de son pouvoir. Et si, dès que le champ de production culturelle a conquis un minimum d’autonomie, les liens de dépendance qui s’établissent entre certains intellectuels et les déten-teurs du pouvoir temporel ne prennent plus que par exception la forme du louage de service, c’est que les deux parties ont le même intérêt à donner une image transfigurée de leurs relations : le dévoilement de leur fonction externe suffirait à dévaluer les biens et les services qui sont l’objet de l’échange en les dépouillant de ce qui en fait toute la valeur, pour les deux parties, à savoir la légitimité proprement intellectuelle ou artistique, décernée par le juge-ment autonome des pairs. C’est ainsi que les intellectuels qui montent la garde aux frontières du champ de production culturelle ne peuvent remplir leur fonction, qui est de réarmer symboliquement les fractions dominantes de la classe dominante contre les vraies ou faus-ses agressions ou audaces esthétiques, éthiques ou politiques de l’avant-garde intellectuelle, qu’en habillant les platitudes incertaines et les certitudes hautaines du bon sens bourgeois de tout un luxe de signes extérieurs, propres à donner à ceux qui n’en sont pas l’illusion de leur appartenance au monde qu’ils critiquent. Et ils ne s’engagent bien souvent avec autant de conviction dans ce rôle ambigu que parce que la relation qu’ils entretiennent avec leurs adversaires à l’intérieur du champ intellectuel occulte à leurs propres yeux la relation toute positive que la négation de la négation intellectuelle du « bourgeois » les amène à entretenir avec le bourgeois.


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bourdieu. champ de pouvoir et division du travail de domination

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